Завдання національного виховання. Національна своєрідність виховання

Інтернаціоналізація та націоналізація виховання. Теорії національного виховання: теорія багатокультурної освіти, культурологічний та аксіологічний підходи. Роль традицій у національному вихованні.

Однією з основних тенденцій розвитку освіти в сучасному світі є інтеграція країн у розробці її різноманітних проблем, у тому числі і проблем, пов'язаних з визначенням цілей, змісту виховання. Можна виділити два напрями у вирішенні зазначених питань: інтернаціоналізація та націоналізація виховання. Відкритість кордонів, встановлення тісних міждержавних зв'язків у всіх сферах життя призводять до міжнаціонального обміну традиціями, досягненнями культури тощо. Водночас активно розробляються концепції національного виховання, викликані прагненням великих та малих народів зберегти національну систему виховання як передачу унікальної етнокультурної спадщини від покоління до покоління.

На необхідність обліку національного чинника з організацією виховання звертали громадські діячі та педагоги минулого. На думку Ф. Дистервега, не можна вирішувати питання виховання поза конкретною обстановкою. При вихованні, зазначав він, слід брати до уваги умови, місце та час, всю сучасну культуру, особливо країни, що є батьківщиною учня. У Росії цей аспект виховання у ХIХ столітті К. Д. Ушинський пропонував вирішувати на основі принципу народності. У народності він бачив те початок, яке має обов'язково спиратися розумно організоване виховання. Кожен народ, стверджував К. Д. Ушинський, відрізняється з інших народів своєрідністю історично сформованих рис свого характеру, мови та інших. Тому будь-яку спробу уявити систему виховання однаково всім країн і народів він відкидав як неспроможну і шкідливу. У радянський період активно розроблялися такі напрями виховної роботи, як патріотичне та міжнародне виховання. Акцент у своїй робився не так на своєрідні національні характеристики, які найчастіше ігнорувалися, але в принципове єдність всіх народів, які населяли нашу країну.

Нині у педагогічній науці існує кілька концепцій обліку національного чинника у процесі виховання: теорія багатокультурної освіти(Г. Д. Дмитрієв), культурологічний підхід (В.С. Біблер, Є.В. Бондаревська), аксіологічний підхід (А.В. Петровський, Є.М. Шиянов).

Так, наприклад, у рамках теорії багатокультурної освіти розглядаються проблеми організації взаємодії у навчально-виховних колективах, де є представники різних етнічних груп, педагогічно доцільного вирішення конфліктів, що виникають у таких колективах на національному ґрунті, використання культури окремих учнів для взаємного культурного збагачення, обліку етнопсихологічних та етнокультурних особливостей учнів у процесі навчання та виховання; підготовки педагога, що вміє створити у класі атмосферу терпимості та доброзичливості, організувати виховну роботу з представниками різних етнічних груп. Ця теорія спрямована на формування толерантності, тобто. терпимого ставлення до представників іншої раси, національності, віросповідання, соціальної групи.

Основними поняттями культурологічногопідходу є культуроподібне середовище, діалог культур. Головним засобом виховання стає створення особливого середовища, найбільш сприятливого для самореалізації людини як представника певної національної культури. Її створення виключає замкнутість у межах конкретної культури, а передбачає широке взаємодія коїться з іншими культурами та його представниками. Форми, методи та прийоми виховання мають відповідати народним традиціям, особливостям національної культури.

Центральним поняттям аксіологічногопідходу є цінності. При організації виховної роботи з урахуванням національної специфіки пропонується така ієрархія цінностей: загальнолюдські цінності – загальнонаціональні цінності – місцеві цінності – традиційні цінності виховної установи – особисті цінності.

Всі концепції пов'язані між собою і спрямовані на формування людини, яка має світову та національну культуру.

Етнопсихологічні та етнокультурні особливості виховання визначають своєрідність форм та способів виховних впливів, їх поєднання; тривалість виховних впливів; співвідношення колективної, групової та індивідуальної роботи; характер пред'явлення педагогічних вимог та ін.

Денаціоналізація молоді не обмежується сферою мови. Відхід від Росії, втрата "російськості" можуть набувати небезпечних форм, навіть якщо діти ще добре говорять російською.

Про один бік національного виховання про необхідність боротися з денаціоналізацією молоді пишуть, кажуть дуже багато. Хотілося б лише підкреслити ще раз, денаціоналізація молоді зовсім не обмежується сферою мови, що відхід від Росії, втрата "російськості" можуть набувати небезпечних форм, навіть якщо діти ще добре розмовляють російською. Про це я говорив у своїй доповіді на Педагогічному з'їзді в Парижі (1920 травня 1929) 1

Але мені хотілося б підійти до іншого позитивного боку національного виховання. Серед самої молоді зростання їхньої національної свідомості виражається зазвичай у яскравому цвітінні "героїчної" налаштованості. У російської молоді у Франції цей настрій представлений слабко, але він сильніший у Чехії, у Югославії, ще яскравіше, у Польщі. Що сказати про це явище? Я думаю, що воно правильно намічає саму серцевину, найголовніше завдання національного виховання: весь сенс, його цінність у тому саме й полягає, щоб у молоді зазвучав і зміцнів "категоричний імператив", присвятити свої сили на служіння батьківщині. Національне виховання не є розвиток сентиментального поклоніння Росії та її культурі, не є накопичення знань про Росію, не можна бачити свою мету у розвитку національного романтизму: його мета в тому. Щоб розвинути ідею служіння батьківщині та підготувати до цього служіння. Тут дано центральний і основний зміст національного виховання, з якого вже випливає і завдання пізнання Росії та романтичного занурення до неї. Знати і любити батьківщину треба тому, що має служити їй: там, де пізнання батьківщини чи любов до неї хочуть визначити себе, як самодостатній шлях, як самостійну цінність, там відбувається глибокий підмін, порушення ієрархії ідей. Служіння батьківщини є здоровим творчим ядром національної свідомості поза цим неминуче виникає поганий і безвідповідальний, уявний і лукавий романтизм.

Ставлячи таким чином в основу всього національного виховання моральну ідею служіння, я зовсім не хочу своїми критичними зауваженнями про романтизм послабити значення національного ероса цього ентузіазму та наснаги, які сягають чистої любові до батьківщини... Ерос національний не є платонічним поклонінням батьківщині, але є живе та творче устремління до неї. В еросі є не лише захоплення, а й натхнення, не тільки бачення краси в батьківщині, а й неможливість відійти, відокремити себе від неї. Ерос є не пасивне споглядання, не містичне захват, але творчий рух злитися з батьківщиною, деякі крила, які несуть нас до батьківщини, вимагають цілковитої самовіддачі їй.

На еміграції зараз багато вимушеного "романтизму". Є течії, які живляться мрією про активність, але є й тверезі течії, що згоряють у своєму коханні, не маючи справжніх та реальних шляхів служіння батьківщині. Ідея саме в наш час, у наших емігрантських умовах, є тому зберігаючою силою, без якої ерос вироджується в романтизм... Моральний аспект ероса і є ця ідея служіння, і ми не повинні протиставляти національний ерос та ідею служіння: вони єдині, вони внутрішньо пов'язані. Національне виховання має будити національний ерос і оформляти його ідеєю служіння батьківщині: так можна формулювати його завдання.

Примітка

1. Див: Зіньківський В.В. Проблеми шкільного виховання на еміграції // Російська школа там. Прага, 1929. Кн. 32. С.170183.

Джерело:

Кабінету. Париж, 1929. N 8. З. 12

Національний ерос охоплює ту безпосередню потяг душі до народження, в якій ми відчуваємо нерозривність нашого зв'язку з батьківщиною, відчуваємо її єдиність для нас, її незамінність і в той же час усвідомлюємо її красу і велич, милуємося нею і поклоняємося її світлому лику і в радості цього милування усвідомлюємо себе дітьми. У національному еросі естетичне споглядання єдиності та краси батьківщини зливається з нез'ясованим почуттям, що лише в ній і з нею ми знаходимо самих себе: не чуже щось ми любимо у батьківщині, але любимо те, від чого самі народилися, що світить нашій душі, як її найсправжніша і найглибша істота. Вища точка національного ероса дана не в горді свідомості своєї приналежності до батьківщини, не в пихатому захваті тим, що наша батьківщина краща і краща за інші країни, ця вища точка в почутті, що батьківщина мати, що її ми діти, її створення... Не завжди душа сходить і доростає до цього почуття, але там, де народжується це почуття, душі відкривається велика сила і щоправда національного почуття. Не на презирстві до інших народів грунтується воно, а на тому полум'ї душі, з яким вона звертається до батьківщини: як мати моя ближче мені всіх у світі, так незрівнянна і незамінна моя батьківщина, якій душа віддає найчистіший вогонь, найкращі та ніжніші рухи свої. І коли душа усвідомлює це почуття, воно вже ніколи не відійде від батьківщини, бо зрозуміє, що поза батьківщиною все життя стає порожнім і непотрібним...

У світлі цих роздумів стає ясно, що національне почуття, яке досягло свого справжнього розкриття, вільне від спокус марнославства і гордості, є одним із найцінніших і найпродуктивніших проявів духовного життя в нас. Любов до батьківщини не є у світлі цього, проста прихильність душі до того цілого, в якому вона народилася, а є велике і глибоке життя душі, є вираз її зростання та розкриття, її сходження до висот духовного життя. Любов до батьківщини є симптом духовного життя і живе джерело духовних сил, а отже, вона пов'язана з найглибшим початком у нас. Необхідно зрозуміти духовну якість, духовну природу любові до батьківщини, щоб відкинути ідею так званого "зоологічного націоналізму": нічого нижчого, нічого вузького не містить у собі почуття батьківщини, і якщо трапляються все ж такі випадки, коли національне почуття нагадує примітивний грубий егоїзм, то джерело цього лежить над природі національного почуття, а загальних умовах духовного життя в нас. Як прояв духовного життя в нас, почуття батьківщини підпорядковане тому, що відбувається всередині нас, і тут і треба шукати причини, чому почуття батьківщини може набувати рис духовної убогості, переходити у форми, що не відповідають його основному змісту.

Не можна думати тому про ізоляцію почуття батьківщини, про його самодостатнє відокремлення, не можна і розвивати його від духовного життя в нас взагалі. Виховання національного почуття у тому, щоб пробудити саме почуття батьківщини, у тому, щоб розкрити і утвердити його духовний сенс, але є частиною духовного виховання взагалі. На жаль, зазвичай залишається поза увагою саме цей кардинальний факт; часто-густо задовольняються тим, що прагнуть лише пробудити національне почуття, але боячись навіть йти до цього явно невірними шляхами (наприклад, через розвиток зневаги до інших народів тощо). Нема чого дивуватися тому, що так часто вогонь національного почуття дає більше руйнівної, ніж творчої дії, що національне почуття так легко переходить у шовінізм і виявляється безплідним і безідейним.

Одним із найсерйозніших завдань, перед російським суспільством у наш час, є завдання використання тієї великої та творчої духовної енергії, яка полягає у національному пафосі молоді.

Зводячи воєдино наші зауваження, ми можемо сказати, що виховання почуття батьківщини повинно мати перед собою два зазначені завдання: воно має зводити почуття батьківщини до його чистих духовних висот, до його духовної істоти, звільняючи від того дрібного і негативного, що прилипає до нього, а з іншого боку, воно має пов'язувати його з усім духовним життям у нас та сприяти руху цього життя в нас. Національне виховання здійснюється не через зосередження на ньому, а через просвітлення та поглиблення його у зв'язку з усім духовним життям. І тут треба ясно усвідомлювати, що таке поглиблення можливе лише через розуміння релігійного сенсу почуття батьківщини. Лише з'ясування релігійного сенсу почуття батьківщини доводить його до тієї глибини, де розкривається все ідейне багатство, вся творча сила цього почуття. Лише через релігійне осмислення національного почуття здійснюється те поєднання національного еросу з ідеєю служіння батьківщині. Вся проблематика національного виховання, всі його внутрішні проблеми пов'язані саме з цим пунктом: національний ерос обов'язково має бути оформлений ідеєю служіння батьківщині, але це оформлення набуває справжнього і творчого характеру лише на грунті релігійного осмислення національного почуття.

Джерело: Бюлетень Релігійно-Педагогічного

Кабінету. Париж, 1930. N 10. З. 13

Національне почуття не тільки нерозривно пов'язане з усім духовним життям у нас, не тільки є його проявом, але воно не може належно розвиватися поза загальним розвитком духовного життя. Цього факту часто не помічають лише тому, що й у тих його проявах, які мають місце незалежно від духовного життя, воно таке багате і творчо впливове, що про більше ніби нічого мріяти. Тим часом, творча сила і внутрішнє багатство національного почуття незмірно більше і глибше, ніж ми даємо йому простір. Особливо це добре видно на російській молоді еміграції. Звичайно, є іноді нотки болючого перебільшення, часом навіть істеричного напруження в любові до Росії, в томлі про неї і тугу бездомності, але за винятком цього не можна не відчувати у дітей і у підлітків і у старшого покоління таке гаряче, таке сильне і дієве кохання до Росії! У цій любові відчувається і сила і зосередженість волі, яскрава забарвленість цим почуттям багатьох та багатьох рухів душі, але ще більше відчувається якась дивовижна безмежність та безмірність почуття. Воно не знає межі, воно перегукується з тими кращими рухами душі, які дають душі живе зіткнення з вічністю жива творча нескінченність відкривається нам у цьому почутті. Ця духовна глибина і змістовність почуття батьківщини не тільки властива нам: її можна зустріти і в інших народів, тільки у нас нині пряміша і дієвіша ця особливість почуття батьківщини.

Є дивовижна аналогія між почуттями батьківщини та прихильністю до сім'ї. Через сімейні прихильності дитина вперше дивиться на світ і у світлі любові до батьків, до братів і сестер розуміє найглибше у світі. У розвитку релігійного почуття, у одухотворенні природи, у розвитку соціальних рухів грає величезну роль почуття сім'ї в дітей віком. Але і почуття батьківщини, як реальний і живий паросток у нас зв'язку з батьківщиною, таїть у собі величезний і нескінченний зміст, воно є живим і конкретним проявом таких сил душі, які навряд чи можуть розкритися. Тому духовне життя в нас стає набагато багатшим, пліднішим і глибшим, коли воно пов'язане з певним національним почуттям, яке зігріває своїм теплом весь духовний світ. Крім того, наше духовне життя постає перед небезпекою набути рис деякої відірваності від життя, стати абстрактним і мрійливим. До речі, лише на ґрунті православного християнства належно і глибоко виявляється релігійна цінність національного почуття: католицизм дивиться на національне почуття, як на природний, але безплідний рух (недарма у мові богослужіння відкидається мова народу і прийнята мертва латинська мова), а протестанти не мають даних для освячення національної стихії Саме нам православним дано зрозуміти фактичну зв'язність національного почуття з усією глибиною національного життя та дано нам шукати освячення національної стихії. Це освячення не є одне зовнішнє благословення батьківщини та молитви за неї, воно полягає у внутрішньому просвітленні та перетворенні того, що дано нам у природному почутті батьківщини. Почуття батьківщини нам дано, але в ньому є і якесь священне завдання, воно є даром, що може принести величезні плоди, воно надіслано нам від Бога. Коли згадаєш про те, що освіта національностей є продуктом історії і до того ж переважно новою, тоді особливо дорогий і багатоцінний здається весь комплекс почуттів, які пов'язують нас із батьківщиною, тим важливіше завдання зрозуміти духовний сенс і духовну функцію почуття батьківщини. Люблячи батьківщину, ми вже живемо великим духовним життям, але це лише вступ, лише заклик до того, на який кличе і який відкриває нам почуття батьківщини. І що ширше стає душа, що повніше і багатше розгортається її життя, то глибше і почуття батьківщини-матері, то далі кличе воно. Велика сила, але й велика радість нам дана в почутті батьківщини, велика втіха в тому, що батьківщина наша мати завжди відкриває нам повноту свого кохання. Приналежність наша до великого російського народу, свідомість, що ми діти у дні найгірших і болісних випробувань. ..

Дивовижна особливість нашого російського шляху в еміграції полягає в тому, що нам не потрібно дбати про пробудження почуття батьківщини: воно є у всіх. Не кажу вже про тих, хто весь час жив у російському середовищі і рано усвідомив свою любов до Росії, але навіть ті, хто офранцузився, онімечився і т.д., коли вони потрапляють у російське середовище, торкаються російського мистецтва, особливо до російської пісні, до російського театру ніби прокидаються від важкого сну і віддаються "російської стихії" з такою глибокою, непідробною пристрастю. Як би дарма, без особливих зусиль дається ця любов до Росії і хто мав нагоду бачити, як прокидається в дитячій чи юній душі почуття батьківщини, як розпалюється воно яскравим полум'ям, не може не відчувати того, що в їхніх серцях, навіть заснулих у національному своєму почутті, дітей, лежить величезна сила, що ніби чекає свого пробудження. Є багато інших випадків, коли не дається це пробудження, але майже завжди, де я мав можливість особисто спостерігати це, я бачив, що робили помилки, ототожнюючи національного почуття з можливістю володіти рідною мовою. Але я вже згадував про помилковість такого ототожнення "російськість" глибша, повніша і змістовна однієї тільки мови.

Але якщо не така велика проблема пробудження національного почуття, то, навпаки, надзвичайно важке завдання поглиблення його. Насамперед доводиться відзначати деякий опір у цій роботі поглиблення з боку самого національного почуття, воно ніби не хоче його, ніби боїться розгубити при цьому щось суттєве. Максимальне розширення, на яке йде без зусиль почуття батьківщини, є зв'язування його з моральним світом, то оформлення національного еросу ідеєю служіння батьківщині, про яку ми говорили у попередній статті.

Прекрасний і цінний приклад такого поглиблення національного почуття ми маємо у чеському сокольстві. За довгі роки політичного придушення сокольство змогло виховати у кількох поколіннях як міцне і глибоке національне почуття, а й створити високо моральний і життєвий творчий тип. Але саме доля сокольства здається мені переконливим "природним експериментом", що говорить про неміцність і нестійкість того типу національного виховання, який знайшов своє вираження в сокольстві. Поки тривало політичне придушення Чехії, сила національного горіння природно була великою, а моральний устрій, властивий сокольству, легко пов'язувався з вогнем почуття. Але прийшло визволення Чехії, і в сокольстві виявляються тріщини. Важко ще остаточно судити про це, оскільки недавно змінилася політична обстановка, так багато ще соколів, що склалися духовно до визволення Чехії, такі близькі спогади про пережите. Але за режиму свободи чим може підтримуватися ентузіазм та горіння національного почуття? Воно назавжди залишиться яскравим і навіть плідним, але те, що було властиво раніше сокольству, що становило потаємну його силу, ніби втрачає своє живильне джерело, розчиняється і глухне. Від чого? Важко сказати, як важко зараз дати об'єктивні докази внутрішнього вивітрювання сокольства, я усвідомлюю, що при наявності різних тривожних симптомів немає ще достатніх даних для узагальнення. Я роблю, однак, ці узагальнення тому, що вже зараз відчуваю внутрішнє вивітрювання в сокольстві, хоч би якими були його розміри. Та сила і творча напруженість, які раніше перетворювали сокольство на якийсь релігійний орден, що збирався навколо дорогих йому святинь, тому й слабшає релігійний ореол, який природно виростав з жертовного віддання себе батьківщині, не може бути колишнім, раз зникає потреба жертовного служіння батьківщині.

Жертвенность може викликатися почуттями та ідеями різного порядку, але свій внутрішній сенс і справжнє своє коріння жертовність отримує у релігійній сфері. І якщо національне почуття у російської молоді теж шукає і нерідко має жертовний характер, то треба мати на увазі те, що безмірні страждання Росії хвилюють юну і зрілу душу так, що всі готові віддати свої сили і саме життя за Росію. Безпосередня імперативність, що нині притаманна національному почуттю та вносить до нього елемент жертовності, має свої джерела саме у стражданнях Росії. Але якщо на це покладатися і далі, то завдання національного виховання вичерпувалося б тільки тим, щоб пробудити саме почуття батьківщини, а далі основний мотив жертовності розвивався б сам собою. Але це не так з гіркого нашого полону ми маємо винести гідний плід не лише для тих днів, коли Росія буде вільна, а й для сьогодення. Жертвенность має бути не настроєм, не поривом, а якоюсь рисою характеру, внутрішньо пов'язаною з життям душі. Тим часом і зараз є симптоми того, що жертовний настрій, що природно народжується у молоді, шукає поспішного і квапливого свого застосування, ніби тікає від того, щоб глибше увійти в духовний лад особистості. Якраз у хлопчиків та юнаків наших днів дуже часто можна зустріти потребу у action directe, у безпосередньому "активізмі". Але при нерозкритості юної душі взагалі ця потреба активізму або повинна негайно перейти в якусь "дію", або вона зовсім пропадає. Бо ще немає витримки, немає вміння перетворювати жертовний порив на завдання всього життя. Я не хочу сказати, що треба придушувати цей настрій активізму, але думаю, що його потрібно поглиблювати, пов'язуючи його не з одним лише поривом, але із завданням життя взагалі. Сучасні російські політики, мабуть, обуряться такою пропозицією переводити "живу силу" юнацького ентузіазму в деяку тривалу межу жертовності, вони можуть бути й мають рацію з точки зору "моменту" і використання живих сил для боротьби за Росію. Але хто вміє дивитися вперед, той не стане ні на бік абстрактного національного виховання, позбавленого безпосереднього відношення до трагедії Росії, ні на бік дієвого "патріотичного" виховання, яке підхоплює національний порив для перетворення його на "активність". Перше неживо, друге короткозоро перше не бачить реальної трагедії Росії, що кличе щохвилини і щогодини до себе, друге забуває, що молодь має свою жертовність зберегти на все життя. Геройськи померти легше, ніж пронести через все життя жертовне служіння батьківщині. Це жертовне служіння батьківщині потрібне не лише для її зовнішнього визволення, а й для творчої роботи. Але це означає, що жертовне служіння має харчуватися не однією скорботою про батьківщину (цього вистачить до періоду свободи), а й чимось іншим, що надасть жертовності стійкого внутрішнього змісту. А це означає, що національне виховання має бути вільним і від абстрактності та від короткозорого активізму, зберігаючи, однак, від першої форми її спрямованість уперед, а від другої її зрощення з реальним життям батьківщини. Внутрішньо це під силу тому лише типу національного виховання, яке не зовні, а внутрішньо пов'яже себе з релігійним світорозумінням, яке лише виходитиме з національного, ероса, не зупинятиметься на ньому, шукатиме його освячення, його прилучення до світу вищих цінностей. Лише релігійно налаштований напрямок внутрішньо володіє всім тим багатством, яким жива сучасна молода душа.

Я не говорю нічого про практичні проблеми національного виховання, оскільки мені хотілося висловити свої думки лише з загальних його питань. Мені гірко думати, що священна ідея батьківщини не розкривається часто у свідомості тих, хто керує молоддю, як священна ідея, тобто. зсередини пов'язана зі сферою релігії і лише в ній знаходить своє послідовне відродження і розкриття. Молодь любить Росію, але це її багатство має бути утилізовано не для тимчасової мети, а для постійного та дійсного, жертовного служіння батьківщині. Релігійне розуміння національного виховання одне домовляє остаточно те, що становить основний сенс нашого зв'язку з батьківщиною.

Сучасне людство є безліч різних історично сформованих спільностей - націй, народностей, етнічних груп. Тільки на території Росії, за даними вчених-етнологів, їх налічується понад триста. Кожна нація та народність відрізняється єдністю мови та культури, має свої особливості у способі життя, в освіті та вихованні.
В даний час в умовах загальносвітових процесів інтернаціоналізації та глобалізації, політичних та соціально-економічних реформ у Росії формується нова виховно-освітня ситуація, для якої характерно посилення етнізації змісту освіти та виховання, облік національних особливостей культури народів, що проживають на території нашої країни.
Національна своєрідність виховання проявляється у кожного народу як відмінне, самобутнє (культура, мова, звичаї, традиції). Це своєрідність ми бачимо також у поведінці людей, умінні розмовляти та обговорювати будь-які проблеми, вибудовувати взаємини та налагоджувати співпрацю. По суті - це культура міжнаціонального спілкування, де визнання, розуміння, прийняття особливостей кожної людини та народу загалом реалізуються у взаємодії, в інформаційній, комунікативній сферах діяльності людини та передачі досвіду та культурної спадщини від покоління до покоління.
Культура створюється спільно. Будь-який народ пишається своїми пам'ятниками, фольклором, своєю музикою та літературою, своїми винаходами. Більше того, якщо такої гордості немає, це ознака якогось серйозного національного неблагополуччя. Пишатися народу слід і своїм великим та невеликим внеском у культуру людства. Бо у кожному культурному внеску будь-якого народу є щось своє неповторне, а тому й особливо цінне.
Культура - це та сфера людської діяльності, яка споконвіку об'єднувала людей, консолідувала народи, дозволяла краще зрозуміти одне одного. Її ідеї є універсальними. Їх немає ні державних, ні расових, ні релігійних кордонів. Різноманітність сучасного соціального життя проявляється у визнанні наявності подібних культурологічних та етнічних позицій у представників різних країн та народів. Формується нова, досконаліша культура взаємовідносин, що дозволяє використовувати весь різноманітний досвід світової спільноти. Сьогодні дедалі помітніше виявляються у свідомості людей елементи гуманних відносин, які вимагають, щоб ці відносини мали як міжособистісний, а й соціальний характер, задовольняючи інтереси націй, народів, держав.
Однією з примітних особливостей сучасного духовного розвитку є глибоко відчутний багатьма людьми зв'язок з кожною людиною та з усіма людьми, які живуть на землі. Здійснюється інтенсивний взаємний людський прорив друг до друга, зростає культурне порозуміння, що веде до взаємовідкриття. Незважаючи на розбіжність політичних культур, на відмінність світоглядів, є реальні можливості для їх взаємопроникнення та взаємодії. Можливий новий підхід до культурних контактів, створюються реальні можливості для широкого творчого обміну між народами та націями, що сприяє збагаченню загальнолюдськими цінностями. Такий обмін можливий та корисний на рівні держав, міст, освітніх та соціокультурних установ, громадських об'єднань.
Обмін культурними цінностями має два аспекти: з одного боку, він допомагає осягнути духовну самобутність та цінності того чи іншого народу, а з іншого - активно стимулює сприйняття культури іншим народом, який по-своєму переосмислює її при створенні власної національної культури. Культурні зв'язкистали надзвичайно актуальними. Хоча обмін духовними цінностями існував завжди, у сучасних умовах він перетворився на глобальне спілкування, що охопило багато регіонів. Сенс цього процесу полягає в тому, що відбувається широке засвоєння загальнолюдських цінностей на основі взаєморозуміння, взаємодовіри, взаємодії, причому йдеться не про формальне запозичення, не про наслідування, а про творче засвоєння різноманітних культурних ідей.
Обмін духовними цінностями протікає за умови збереження національних особливостей. Його мета – орієнтуючись на неповторний вигляд кожної національної культури, збагачувати її. Небезпечні процеси, створені задля стирання національних фарб. Зближення культур неминуче впливає збагачення та розвитку національної самобутності. Подібна взаємодія зовсім не обмежує національних інтересів та національних культур.
Культурне світове співтовариство дедалі глибше сприймає ідею діалогу, спираючись на гуманістичне мислення. Його моральна цінність якраз і полягає в тому, що він допомагає об'єктивно сприймати навколишнє розмаїття людей, народів, культур і розуміти, що інша людина цілком може бути іншою, а народи можуть бути різними, відрізнятися один від одного. Розуміння цього спостерігається у культурній сфері, у сумісній діяльності на основі діалогу. Розвитку вміння спілкуватися, мислити глобально, розуміти людину іншої культури вчить виховна система<школа диалога культур >, Запропонована Ю.С.Кургановим.
Сьогодні відоме таке поняття як міжкультурна грамотність (розуміння культури інших народів). Це усвідомлення відмінностей у ідеях, звичаях, культурних традиціях, властивих різним народам, здатність побачити спільне та різне між різноманітними культурами та поглянути на традиції власного суспільства очима інших народів. У виховно-освітньому процесі під загальнокультурною грамотністю мається на увазі загальне розуміння учнями визначальних характеристик культур світу, проникнення в сутність їх схожостей та відмінностей, знання та емпатичне сприйняття різноманітних культур, усвідомлення цінності та неповторності кожної з них. Отже, перед педагогом стоїть завдання формування міжкультурно орієнтованої особистості, здатної до розуміння культури іншого народу та позитивного до неї відношення, осмислення її крізь призму власної культури. Вчитель при цьому виступає як зразок, демонструючи раціональне та відкрите мислення, але не відмовляючись від власної позиції.

По суті - це сучасний інтернаціоналізм, коли ми вміємо сприймати культуру інших, не ущемляючи її переваг, не завдаючи шкоди людям, що несуть цю культуру. З іншого боку, це можливість продемонструвати культуру свого народу, знати свої відмінні риси, традиції, звичаї, фольклор, народні промисли, пишатися цією своєрідністю. Отже, інтернаціоналізм - це етнічна соціально-психологічна освіта, що виражається у повазі до людини будь-якої національної спільності, схильності до співдружності з людьми будь-якої нації та бажання блага представникам усіх етнічних груп. Інтернаціоналізм - міжнародна солідарність людей різних націй і рас, основа їхнього взаєморозуміння, взаємної довіри, взаємопроникнення культур, цінностей, знань і технологій; він протилежний націоналізму.
Людина має навчитися жити за умов множинності культур. І справа тут не просто в умінні шанувати інші погляди. Сформувати свою думку неможливо, не відтворюючи у ній інші способи розуміння. Як стверджують вчені, істина не народжується і не знаходиться в голові окремої людини, вона народжується між людьми, які спільно шукають істину в процесі їх діалогічного спілкування. Спілкування людей не просто універсальне, біологічне та соціальне явище, воно має національне забарвлення, специфічний етикет, який може здатися дивним для людини іншої національності.
Загальнолюдські та національні цінності перебувають у нерозривній єдності, доповнюють і збагачують один одного, тому народне виховання розглядається як цінність загальнолюдського та національного характеру. Народність має бути провідним принципом виховання, адже хто не належить своїй вітчизні, той не належить людству. На допомогу вихователям приходить етнопедагогіка. Етнопедагогіка досліджує закономірності та особливості народного, етнічного виховання. Вона користується методами та джерелами педагогіки, але водночас для неї надзвичайно актуальне застосування етнографічних, археологічних, етнопсихологічних та соціологічних методів.
Орієнтація на загальнолюдські цінності, світову та національну культури передбачає дослідження педагогічної культури народних мас, виробленої тисячолітнім досвідом людства та існуючої в народі до наших днів. На питання виховання на кшталт народності, використання досвіду народу, його виховного потенціалу звертали увагу багато вчених у різні часи.
Я.А. Коменський доклав багато зусиль для об'єднання народів Європи навколо ідей гуманізму та демократії. Він стверджував, що вчителі дітей народу мають бути справді народними, їхню увагу мають привертати національні особливості учнів, питання становлення культурних спільностей, спільності історичних доль людей, котрі живуть одній території, К.Д. Ушинський вказував на особливості російського національного характеру. Він писав, що школа повинна діяти в напрямку розвитку<нравственности характера>, вивчення рідної мови У своїй роботі<О народности в общественном воспи-тании>він наголошував, що виховання, створене самим народом і засноване на народних засадах, має ту виховну силу, якої немає у найкращих системах, заснованих на абстрактних ідеях або запозичених в іншого народу. У роботі з дітьми треба прагнути давати учням якнайбільше загальнолюдського, але через національне.
Співзвучні висловлюванню К.Д.Ушинського слова В.Г.Белінського, який говорив, що навіть тоді, коли прогрес одного народу відбувається через запозичення культури в іншого народу, він досягається національно. Коли ж народ піддається натиску чужих йому ідей та звичаїв, не маючи в собі сили переробляти їх самодіяльністю власної національності у власну сутність, тоді народ гине політично.

Народна педагогіка була предметом особливої ​​уваги А.С. Макаренко, який підкреслював її життєву мудрість,<обыкновенный здравый смысл>, вплив на підростаюче покоління Сьогодні вона живе в народній мудрості прислів'їв, традиціях та звичаях, особливостях мови різних народів. Народна педагогіка створюється творцями з народу, часом не мають професійної підготовки, являючи собою міфи, легенди, епос, сказання, пісні, танці, казки, засновані на традиціях даної місцевості.
В.А.Сухомлинський із усіх засобів виховання найбільш значущим вважав рідне слово (<язык - духовное богатство наро-да>). Принцип народності і патріотизму у вихованні у Сухомлинського реалізовувався через пробудження в учнів братніх почуттів до народів нашої батьківщини і через організацію емоційно-ціннісної конкретної практичної діяльності.
Духовне багатство народу тісно пов'язане із народною педагогікою, моральними проповідями, духовними заповідями релігії. Передача підростаючому поколінню соціально-моральних цінностей попередніх поколінь, прогресивних традицій народу здійснюється через працю, добротворчу творчу діяльність та через залучення молоді до своєї історії та творів народної творчості: музично-танцювальної, художньо-ужиткової. Народні свята, ритуали, епос, легенди, казки, прислів'я та приказки, в яких втілена народна мудрість, містять морально-етичні настанови, настанови, відображають безцінний педагогічний досвід, спрямований на прилучення до багатств національної, а через них світової культури, залучення до загальнонаціональних цінностей, дотримання моральних законів життя.
Усе це пов'язано з так званим менталітетом. Менталітет - відносно цілісна сукупність думок, вірувань, що створюють картину світу і скріплюють єдність культурної традиції чи якоїсь спільності. Історія показує, що педагогічні ідеї та концепції, що враховують менталітет, завжди органічніше вписуються в освітню практику, тому що відображають ідеальний образ людини - представника певного народу. Менталітет є частиною традиції, сукупністю свідомих та несвідомих установок, пов'язаних із етнічною традицією. В основі менталітету етносу лежить ідея, що становить духовний ідеал, який цементує народ у щось єдине, цільне, що пронизує всю систему ціннісних орієнтацій. Менталітет фіксує стійку налаштованість внутрішнього світу людини, об'єднує його в соціальні групи та історичні спільності. Природне та культурне, раціональне та емоційне, свідоме та несвідоме, індивідуальне та суспільне – все це перетинається на рівні ментальності, розчиняючись у її структурах. Характерними особливостями національних цінностей освіти слід визнати глибоке історичне коріння в народній педагогіці; органічний зв'язок із духовними та матеріальними національними цінностями; їх здатність оновлюватися і збагачуватися в процесі історичного розвитку, зберігаючи в той же час наступність з народними традиціями.
Національна освітня та виховна системи в Росії завжди будувалися на основі особливої ​​ментальності. Ця особливість носить національно орієнтований характер, який проявляється в тому, що людина думає і як вона чинить. Національна система виховання визначається національним менталітетом, що демонструє свої цінності світу загалом, іншому народу, іншій людині. Проблема національних цінностей в освіті, регіональна своєрідність виховання має розглядатися на основі загальнолюдських, філософських, гуманістичних підходів. З погляду вчених, національне виховання та освіта є органічною частиною розвитку суспільства. Національні цінності лише тоді стають цінностями освіти, коли вони не допускають протиставлення однієї дитини іншій, коли вони вчать кожного з них розуміти національні почуття іншого, бачити велич та історичну значущість внеску кожного народу у культуру та духовний розвиток людства. Школа здатна не лише вирішити проблему використання національних цінностей як засобу об'єднання дітей на рівні людського емоційно-насиченого спілкування, а й розкрити перед кожним із них можливості внесення свого внеску у зміцнення та збагачення цих цінностей. Завдяки освіті та вихованню кожна дитина може зрозуміти, як можна навчитися використовувати те, що до тебе і для тебе напрацьовано, відкрито, досягнуто, вирішено, і те, що ти особисто можеш для себе, для свого народу, для своєї країни зробити.
Усвідомлена любов до свого народу не поєднується з ненавистю до інших. Люблячи і розуміючи свій народ, свою сім'ю, людина більше любитиме і розумітиме інші народи, інші сім'ї та інших людей. Якщо людині домінує загальна налаштованість до сприйняття чужих культур, вона неминуче призводить його до ясного усвідомлення цінності своєї культури.
У жовтні 1995р. країнами ООН була проголошена Декларація принципів терпимості, у статті 1 терпимість розглядається як повага, прийняття та правильне розуміння багатого різноманіття культури нашого світу, форм самоповаги та прояви людської індивідуальності. Їй сприяють знання, відкритість спілкування і свобода думок, совісті і переконань. Терпимість - це єдність у різноманітті. Це не лише моральний обов'язок, а й політична та правова потреба. Терпимість - це те, що уможливлює досягнення світу. Терпимість - це насамперед активне ставлення до життя, яке формується на основі визнання прав і основних свобод людини. На жаль, у суспільстві часто виявляються крайні форми нетерпимості: дискримінація, расизм, агресивний націоналізм, апартеїд, геноцид, релігійний фанатизм, етнічне чищення.

Виховна робота в освітніх закладах повинна сприяти покращенню взаєморозуміння, зміцненню солідарності та терпимості у відносинах як між окремими людьми, так і між етнічними, соціальними, культурними, релігійними та мовними групами, а також націями. Шлях до взаєморозуміння проходить не тільки через знання, уявлення, але і через почуття, прагнення бачити прекрасне в інонаціональному, інорелігійному.
У дітей слід розвивати розуміння того, що кожна людина, чи то мусульманин чи християнин, виходить за межі рамок певної релігії, під впливом якої він формувався. У свою чергу загальнолюдська культура багатша і різноманітніша за будь-яку релігійну і національну культуру, а гармонії між ними можна досягти за наявності високої культури міжнаціонального і міжрелігійного спілкування. Звідси поняття віротерпимість- це терпимість до чужої релігії, визнання її права існування. Виховання віротерпимості є складовою виховання культури міжнаціонального спілкування і спрямовано формування поваги релігійних поглядів іншої людини.
Найбільш активне засвоєння,<присвоение>зразків діяльності та поведінки, соціальних норм відбувається разом із соціалізацією особистості в підлітковому віці. Разом з тим у цей час діти відчувають великі труднощі у самостійному осмисленні, зіставленні зразків морально-етичної поведінки та реальної поведінки однолітків. І в цьому відношенні народні традиції, етнопедагогічна, духовна культура виступають реальним регулятором самосвідомості, що розвивається, і поведінки людини, що росте. Знання культури свого етносоціуму сприяє зародженню інтересу до традицій та культури інших народів, що є основою розвитку етнокультурних взаємодій.
Національні цінності освіти та виховання органічно включаються до загальнолюдських педагогічних цінностей і навпаки. Національні цінності освіти та виховання, як і загальнолюдські, не статичні, а історичні, тобто. перебувають у постійному розвитку та зміні під впливом змін у русі певної суспільної форми, соціально-економічних та культурних умов даної країни. Всі найбільш значущі досягнення духовної культури, літератури та мистецтва, науки і техніки, матеріального виробництва тієї чи іншої країни за допомогою відображення їх у змісті шкільної та вузівської освіти набувають значення його національних цінностей і активно впливають на формування громадянськості та патріотизму підростаючих поколінь. Однією з вирішальних умов такого функціонування національних цінностей освіти слід визнати їх чітку гуманістичну спрямованість і демократичну сутність (зв'язок з народними витоками) і повне, рішуче розмежування з будь-якими проявами національності і шовінізму.
Культура міжнаціонального спілкування неможлива без сформованості у суб'єктів виховного процесу такої якості особистості, як толерантність, що представляє прояв відносин людини до інших людей, це повага, прийняття та правильне розуміння багатого різноманіття культур нашого світу, форм самовираження та способів проявів людської індивідуальності. Толерантність – це частина культури людини XXI століття. Її можна розглядати з погляду філософії, психології, медицини. Толерантність – це цінність соціокультурної системи, вона є внутрішнім стрижнем всього буття людини. Толерантність - це принцип, керівна ідея, основне становище у взаємодії людей. Розглядається поняття можна визначити як норму в життєдіяльності суспільства, заснованого на злагоді, співпраці, взаєморозуміння і взаємоповазі. Основними ознаками толерантного суспільства є: суспільні відносини, суспільний порядок, політичні процеси, ставлення до меншин, культурні традиції, ставлення до релігії, засоби масової інформації, мова.
Найвищий рівень прояву толерантності особистості – наявність толерантності як ідеалу, досконалого зразка у вирішенні будь-яких питань, що стосуються спілкування людей.

Існування у багатьох військових колективах проблеми міжнаціональних відносин вже визнано на офіційному рівні. Насамперед йдеться про військовослужбовців, покликаних із республік Північного Кавказу. Вирішувати цю проблему сьогодні доводиться з урахуванням подій, що розгортаються там, де все більша значущість надається національно-релігійному фактору. Відсутність у багатьох командирів досвіду, навичок, необхідних знань, а також чіткої методики роботи з такими категоріями військовослужбовців повинні бути компенсовані активним пошуком нових форм і методів виховання. Очевидно, що для вирішення цієї проблеми слід об'єднати всі наявні сили та засоби, включаючи працівників прокуратури, ФСБ та представників духовенства.

Сама проблема міжнаціональних відносин криється у відносинах міжособистісних. Чому раптом кілька військовослужбовців (осіб), об'єднавшись за національною ознакою, протиставили себе іншим особам (колективу), відмовляються підкорятися командирам, нести службове навантаження? Тільки знайшовши відповідь ці питання, можна приступати до виховного процесу, сенс якого полягає у переконанні опонента. Від уміння начальника переконувати багато в чому залежатиме і результат. Очевидно, що тут міг би стати в нагоді замполітовський досвід армії ще радянського зразка з перевиховання "дітей гір", які не бажали розуміти командирів і посилалися в основному на мовний бар'єр. Але в епоху розвалу колишньої системи виховання в дусі інтернаціоналізму, ідеологічної дезорієнтації та загального падіння дисципліни доводиться констатувати факт гуртування військовослужбовців вже не тільки на національно-землячій, а й на національно-релігійній основі, а й загальної спрямовуваності їх дій. Такі неформальні об'єднання, що ґрунтуються на круговій поруці, сьогодні все частіше готові кинути виклик армійським порядкам, аж до відкритої непокори командирам, демонстративної відмови виконувати накази. Враховуючи психологічну неготовність більшості офіцерів ротної ланки спілкуватися з "мафіозною структурою" всередині підрозділу, проблема часто загрожує вийти з-під контролю.

У ПОШУКІ СЛОВА

Не заперечуючи пріоритету впливу слова на особистість підлеглого у виховному процесі, слід визнати, що пошук цього слова є серйозною проблемою для багатьох військових начальників. Як переконати людей, які впевнені у своїй правоті, оскільки, на їхню думку, вони у своїх діях спираються на традиції, релігійні постулати, культуру, звичаї своєї малої батьківщини? Чим можна "зачепити" серце солдата, заздалегідь впевненого в тому, що начальник не скаже йому нічого нового: буде знову товкмачити про військову дисципліну, цитувати статут і закликати до порядку, сипати прізвищами земляків-героїв війни, що завершилася 60 років тому, а на додачу лякати дисбат? Очевидно, що тільки передбачивши таку реакцію солдатів, побудувавши свій виступ "від противного", можна розраховувати на певний успіх. Напевно, в першу чергу необхідно будувати свою мову просто і без пафосу, на зрозумілих і доступних солдату речах, що складають для його поняття "своє", "рідне": про будинок, сім'ю, батьків, традиції та звичаї "малої" батьківщини. При цьому слід врахувати, що вчилися вони в нашій спільній школі, по одному букварю. Звідси і духовні цінності поки що залишаються загальними: література Пушкіна, Достоєвського та Гамзатова; творчість Чайковського, Шаляпіна та Есамбаєва; перемоги Суворова, Жукова та Багратіона. Спільна з ними у нас і Батьківщина – багатонаціональна Росія. Та й на чемпіонатах світу, врешті-решт, вболівають вони все ж таки за збірну Росії, а не за Туреччину, наприклад.

Кавказький менталітет передбачає повагу до батьківського наказу, яке має велику вагу. Слово батька - як і раніше закон більшість кавказьких хлопців. Можна не сумніватися, що, відправляючи своїх дітей до армії, будь-який батько хотів би лише пишатися своїм сином. А звідси легко перекинути "смисловий місток" на другий момент – власне саму військову службу. Справжній горець – це джигіт, воїн. А якщо воїн, то обов'язок, честь, присяга – невід'ємні супутники військової служби. Варто сподіватися, що батьки нинішніх солдатів, які у своїй більшості сумлінно відслужили термінову службу ще в тій, Радянській армії, що залишили про неї в основному добрі спогади, напевно розповідали синам на простих прикладах про військовий обов'язок, солдатське братерство, субординацію як основу дисципліни. Отже, зовсім не чужі ці поняття сьогоднішньому поколінню служивих?

Однак найчастіше така побудова бесіди, цілком логічна на наш погляд, не дає результату, оскільки згуртовування земляцьких угруповань відбувається, як уже наголошувалося, не тільки на національній, а й релігійній основі. І тут думка офіцера, який навіть каже начебто правильні речі, не буде братися до уваги, оскільки вона не зачіпає релігійних основ життя і служби, не стосується, на думку членів угруповання, "істинного вчення", а сам начальник і зовсім є "кяфіром" - невірним. Так впритул постає питання освоєння офіцерами, і особливо виховних структур, основ традиційних релігій Росії, насамперед Православ'я та Ісламу.

КОРАН ПРОТИ РОЗГІЛЬДЯЇВ

Ще краще, якщо вихователь буде щиро віруючою людиною. У цьому випадку його особистий релігійний досвід, близькість деяких основних догматичних положень, історичний досвід добросусідських відносин обох конфесій дозволять офіцеру швидше зрозуміти причини відмови у виконанні службових обов'язків військовослужбовцям нібито з релігійних мотивів.

Справді, у Корані немає навіть натяку, яким можна виправдати солдата-мусульманина, який відмовився мити підлогу в казармі або нести службу в наряді по їдальні. Натомість Священна книга вимагає від правовірних поважати особистість іншої людини, її свободу, даровану йому Аллахом, суворо забороняючи ображати ближнього, принижувати його людську гідність. Як же може після цього називати себе справжнім мусульманином, наприклад, рядовий Ібрагімов, якщо він змушує свого товариша по службі рядового Петрова заправляти за собою ліжко або прати брудна білизна? І чи не викличе праведний гнів Всевишнього відмова солдата заступати в наряд по їдальні, віддавши перевагу сидіти перед телевізором у казармі, адже у найширшому сенсі моральність в ісламі полягає у послуху та помірності у всьому. А бажання добре жити за чужий рахунок – якраз і є порушенням заповідей ісламу. Так само виходить і з відмовою коритися командирам. "Іслам" у перекладі означає "покірність". І мусульманин повинен, підкоряючись волі Аллаха, яка є скрізь і в усьому, з радістю приймати її, як свою долю! У разі служба в армії неспроможна суперечити волі Всевишнього.

А ще підкорятися мусульманин повинен батькам, які, відправляючи його до армії, наставляли служити чесно, не ганьбити свого роду. І також своїм начальникам і командирам (яких знову ж таки Він Сам і дає). Все так просто і водночас дуже мудро! На цих "китах" і базується релігійна свідомість богобоязливого воїна-мусульманина, не зіпсованого націоналістичною та сектантською пропагандою.

Отже, для справжнього мусульманина військовий статут і Священна книга аж ніяк не суперечать. А значить, жити, прикриваючись Кораном, але не за Кораном, тобто за своїм бажанням, всупереч армійським та загальноприйнятим законам та нормам статуту – є вже не просто порушення військової дисципліни, а й заповідей Всевишнього, дискредитація ідей ісламської моралі.

Переконливість цієї позиції посилюється, якщо наголошувати на доброзичливому, поважному ставленні до положень Корану. В даному випадку важко буде заперечити будь-що начальнику, який здатний дати богословське обґрунтування сумлінному виконанню мусульманами військового обов'язку, підкріплене сурами та аятами зі Священної книги.

ВАХХАБІТИ В КАЗАРМІ

Наївно, проте, було припустити, що нормально служити заважає лише релігійна неосвіченість таких солдатів. Тому необхідним профілактичним заходом щодо запобігання негативним фактам "казарменного сепаратизму" має стати посилення контролю над ситуацією в підрозділах з боку компетентних органів. Даний напрямок знаходиться у віданні ФСБ, співробітники якого не менш бажані та корисні гості у казармах. Пояснюється це тим, що (за наявною компетентними джерелами інформації) з боку окремих військовослужбовців, що входять до складу цих неформальних угруповань, стали нерідко звучати загрози фізичної розправи над командирами, екстремістські заклики до нестатутних взаємин на національно-землянській основі, у тому числі з ознаками ісламського фундаменталізму, ваххабізму. На одній із зустрічей із військовослужбовцями Східного округу Внутрішніх військ МВС Росії, що проводилася у листопаді минулого року з ініціативи командування округу, начальник відділу ФСБ полковник Сергій Р. озвучив фрагменти оперативного аудіозапису. На касеті були записані розмови військовослужбовців про необхідність насаджувати свої порядки в казармі, а робити це шляхом побиття та приниження товаришів по службі інших національностей, вимагання у них коштів. Висловлювалися як відкриті погрози на адресу командирів та начальників, так і протиправні заклики із релігійно-екстремістським підтекстом. Зокрема, рядовий Г. Гусейнов публічно "вчив" своїх товаришів по службі: "...Я тобі відповідаю: треба жити з Аллахом, а не за статутом... У мене немає командирів, крім Аллаха!". Коментарі, мабуть, не потрібні. Подальше залежить від моторності військових контррозвідників, оскільки дані висловлювання, що суперечать Конституції Російської Федерації, вимогам загальновійськових статутів, підпадають під відповідні статті Кримінального кодексу. На завершення свого виступу контррозвідник, до речі, поділився скупою оперативною інформацією про заходи щодо осіб, які допустили протиправні дії та висловлювання. Це, за його словами, справило на порушників "належне враження".

Проте ланцюг логічних міркувань, який можна побудувати від відмови солдата заступити в наряд по їдальні до заклику до непокори "невірним командирам", буде не така й довжина. Особливо, якщо врахувати, що дехто з відмовників прийшов служити в армію, маючи вже сформований релігійно-екстремістський світогляд. Це легко уявити, враховуючи широко розгорнуту на Північному Кавказі пропаганду ідей ваххабізму, його популярність у бідних та високогірних районах регіону. На жаль, цьому опосередковано сприяє сама російська влада, даючи привід радикально налаштованим лідерам мусульманських умм (громад) використовувати серйозні прорахунки федерального центру у сфері політики, економіки та особливо ідеології для демонізації образу Москви, всього російського народу як ворогів "правильного ісламу". З цих закликів, як правило, і починається залучення молоді до протиправної діяльності, у тому числі й у військових лавах.

Настав час визнати, що саме на полі духовно-морального виховання молоді, не паханом довгі роки і перетвореному на цілину, почали проростати зловісні пагони людиноненависницької ідеології ваххабізму - цього справжнього опіуму для ошуканого, доведеного до відчаю народу. Святе місце, справді, порожнім не буває!

ПРОКУРАТУРА ПРОСИТЬ ДОПОМОГИ

Довгий і тернистий шлях людини до каяття. Найчастіше це відбувається в залі суду, де розглядається кримінальна справа якогось бравого вояка, який тероризував своїх товаришів по службі. Видовище вражаюче, але біда - не так часто, як того хотілося б в педагогічних цілях, проходять відкриті судові засідання. Мине півроку, рік, зміниться особовий склад рот і батарей, і з'являються в них нові "герої", які геть-чисто забули побачений колись очима першорічка судовий процес. Напрошується висновок: треба частіше зустрічатись. Від ефективності роботи військових прокуратур сьогодні залежить дуже багато. Феміді у погонах дедалі частіше доводиться оголювати караючий меч правосуддя, щоб навести лад у армії. На жаль, без драконівських заходів сьогодні вже не обійтись. Лібералізація законодавства поки що не пов'язала остаточно руки прокурорським працівникам, і можна сподіватися, що порядок все ж таки буде наведений.

Ну а самі прокурорські працівники звертаються за допомогою до... церкви! Ось що пише у своєму зверненні на ім'я Патріарха Олексія Другого головний військовий прокурор генерал-полковник юстиції Олександр Савенков: "Пропонується розглянути можливість прийняття організаційно-правових норм, спрямованих на розробку та створення якісно нової нормативної бази, що передбачає більш активну участь священнослужителів у моральному та Переконаний у тому, що такі заходи сприятимуть оздоровленню морально-психологічного клімату у військових колективах Збройних Сил РФ".

Прокурор знає, що каже. Адже саме бездуховність та аморальність сучасного російського суспільства – головні причини криміналізації не лише армії, а й самого суспільства. Коли в країні замість традиційних ідеалів моральності новими життєвими цінностями цілком легально (за допомогою ЗМІ) проголошені пороки - культ насильства та насолод, спрага наживи та егоїзм, - то боротися зі злочинністю, проявами національного і релігійного екстремізму в армійському середовищі силами.

Очевидно, що питання співпраці армії та духовенства давно вже назріло. Про це йшлося і на тих, що пройшли в Улан-Уде в червні ц.р. зборах священнослужителів, які працюють із військами. Відкриваючи збори, командувач військами Сибірського ВО генерал армії Микола Макаров чесно визнав: “Релігійна ситуація у окрузі складна. ситуації... Ми сподіваємось на допомогу духовенства. Бо тільки зміцнення внутрішньої самодисципліни воїна, розвиток у ньому почуття обов'язку, пізнання ним віри своїх батьків і дідів, засвоєння високих традицій вітчизняного воїнства можуть вирішити проблеми, що стоять перед нами".

Вільний доступ до солдатських казарм православного і мусульманського духовенств, що дотримуються традиційних поглядів, можливість участі військовослужбовців у Богослужіннях, обрядах та Таїнствах, привнесення до казарм молитовного духу братської любові та взаємоповаги - все це поза всякими сумнівами розрядить обстановку. краще зрозуміти одне одного. Альтернативи ми не маємо.

Роман ІЛЮЩЕНКО, підполковник, бакалавр релігієзнавства

http://www.vpk-news.ru/article.asp?pr_sign=archive.2005.100.articles.conception_02

... тепер уже не може бути питання про право національного виховання на певне місце в російській школі, бо національне почуття є великою не викоріненою і страшною за своєю стихійністю силою. Її треба виховувати, культивувати. В.М. Сорока-Росинський

Прагнення російського народу зберегти свою самобутність проявляється у зростанні національної самосвідомості та формуванні унікальної системи цінностей, яка становитиме базову основу виховання у школі. Категорія «російський народ» багато століть була об'єднуючою для населення російської держави, що тягнеться на тисячах кілометрах євразійського континенту. У термінологічному сенсі поняття «народ» можна порівняти з категорією «етнос».

Іспанський етнолог Г. Де Boca визначив етнос як самоусвідомлювану групу людей, яка має спільні парадигми та традиції, які не поділяються іншими, з якими вони контактують. Ці парадигми зазвичай включають релігійні вірування і практику, мову, загальне розуміння течії історії, спільних предків, спільну історичну батьківщину. На думку Н.А. Бердяєва найвищим ступенем розвитку етносу є нація, коли ступінь його самосвідомості, соціокультурна та інституційна зрілість можуть призвести до державотворення. Національність, що залежить від історичного та духовно-культурного процесу, визначає неповторність образу людини: «Людина входить у людство через національну індивідуальність як національну людину, а не абстрактну людину, як російська, француз, німець або англієць» .

Російська Федерація – багатонаціональна держава, на території якої сьогодні проживають представники понад ста вісімдесяти народів. Титульною нацією є російський народ, що становить переважне населення Росії, і нараховує згідно з переписом 2010 77,71% від кількості всіх жителів (національність вказали 96,06%). Останнім часом кількість російського етносу збільшилася за рахунок міграції, природного приросту та утворення двох нових суб'єктів Федерації: Крим, Севастополь.

За підсумками попереднього перепису населення цих суб'єктів у жовтні 2014 року Росстат констатував, що на півострові Крим проживає 65% росіян, а в Севастополі - 81%. Збільшення російського етносу, з одного боку, тягне у себе зміцнення демографічних позицій титульної нації, з другого, актуалізує проблему збереження самобутності, культури та етнічних цінностей і натомість глобалізації і зростання напруженості у міжнаціональному взаємодії біля поліконфесійної держави. Звертаючись до терміна «російський», слід враховувати, що одними він розуміється як визначення російського етносу, що склався не раніше XIV - XV ст., А іншими як відноситься до Русі взагалі, починаючи з раннього періоду. Ідентифікація «російського» та «російського» передбачала рівне існування та інших етносів, оскільки російський народ як основний літературний герой кінця
XIX початку XX століття - це не тільки власне росіяни, а й маса субетносів, що до нього входять.

До цього періоду з урахуванням культури та традицій російського народу сформувалася культура Росії, що увібрала у собі досягнення та інших етносів. Така широка основа російської культури, її поліфонічність, створили фундамент всебічної взаємодії етнічних культур, а радянським етнологам (зокрема, Ю.В. Бромлею) дозволило говорити про росіян – тоді «радянський народ» – як про «мегаетнос» або «суперетнос». Більше того, «Російським» за кордоном називали будь-якого вихідця з Росії, незалежно від його національності, ототожнюючи останню з громадянством (таке ж розуміння у представників далекого зарубіжжя зберігається досі щодо жителів колишнього Радянського Союзу). Оскільки дореволюційної історіографії під терміном «російські» розумілися всі жителі країни, росіяни, то на початку XX століття, у зв'язку з потребою в національній диференціації народів, що населяють Росію, було введено термін «російські інородці». Саме тому поняття «російська» та «російська» школа були багато в чому синонімічні, що поступово призвело до втрати цього історико-педагогічного феномену.

У той же час продовжували розвиватися етнічно-специфічні школи для народів, що населяли Росію. Так, у журналі «Російська школа» з'явився розділ «Національна школа», у матеріалах якого йшлося про школу неросійських народів, яку великий вплив надавала російська культура, православ'я, духовність. Говорячи про духовність, необхідно усвідомлювати всеосяжний характер цього поняття для російської людини, оскільки воно включає цілий комплекс якостей, що відображають національну російську ідею: віра, державність, патріотизм, народність, братерство, свобода. Всі ці якості виховувалися у населення Росії під впливом духовної культури російського народу, пов'язаної з конкретною мовою як засобом вираження і носієм цієї культури. Також слід пам'ятати, що терміни «російська мова», «російська література» та «російська школа» є не чимось збірним для Росії, а цілком конкретним втіленням ідей певних письменників та педагогів, виражених певною мовою.

Російська школа почала своє становлення на певному етапі розвитку російської державності 1000 років тому, відразу ж після прийняття російськими християнства. Держава дійшла розуміння необхідності розвитку освіти для існування та розвитку самої держави, а проблема національного виховання та освіти стала державною проблемою. У сучасній Росії у межах недержавних освітніх організацій існують вірменські, єврейські, татарські та інші національні школи. На цьому тлі відсутність російської школи як школи етнічної сприймається як нонсенс. Тут каменем спотикання виступає як етичне застосування терміна «російська школа», а й проблема розуміння її сутності, підходів до проектування освітнього процесу.

Вирішення цієї проблеми вбачається у зміні масової свідомості народу, а також у плюралистическом підході педагогічної громадськості, який ми спостерігаємо в останнє десятиліття. В.Ю. Троїцький у книзі «Шляхи російської школи», обґрунтовуючи необхідність розробки концепції російської національної школи, порушує питання причетності представників різних національностей, які у Росії, до будівництва російської національної самобутності. Він підкреслює, що до цього «російського національного акту більш-менш долучилися майже всі народи Росії найрізноманітніших вір і сповідань». У лоні цього «російського національного акту» здобули своє високе визнання великі російські полководці, вчені та художники. Грузин П.І. Багратіон, вірмен В.Г. Мадатов, шотландець М.Б. Барклай де Толлі, німець К.М. Бер, данець В.І. Даль, єврей І.І. Левітан, вірмен І.К. Айвазовський та «інші рідні нам за духом своєї творчості, за змістом та сутністю своєї російської діяльності». У цьому сюжеті питання національному вихованні представників російського етносу далеко ще не пусте. Оскільки існує щонайменше три позиції у відповіді це питання: - розмивання російських народних традицій та етнічних особливостей з метою виховання міжнародного, загальнолюдського, глобального свідомості;

створення "істинної" російської школи в "сарафано-лубочної формі", що формує у російських "здоровий" націоналізм; - пошук моделі російської школи, у якій історія, культура і народні традиції російського етносу є базисною основою освіти, виступає загальнолюдської цінністю. Очевидно, що перші дві позиції як протиборчі мають менше шансів на реалізацію, оскільки історичний процес свідчить про найбільшу ефективність інтегративних моделей, у яких знаходять примирення антагоністичні переконання та погляди. Дотримуючись третьої погляду, Р.С. Бозієв створення російської школи безпосередньо пов'язує з об'єктивною можливістю розвитку національних шкіл в інших народів Росії: «Російську національну школу необхідно відроджувати, якщо цього не станеться, якщо не матиме права на свою школу титульна нація країни, інші про це не зможуть навіть мріяти» .

Отже, російську школу можна трактувати, передусім, як виховання молодого покоління через російську культуру, що має неминуще значення всім російських народів у справі залучення до досягнень людства. Розмірковуючи про образ і сенс російської школи, Є.П. Білозерцев визначає два основних напрями у розвитку російської освіти: духовне відродження Росії, цілі та цінності національного буття; відродження розвитку російської культури, виховання та освіти. У справі створення російської школи сьогодні велике значення приділяється педагогіці, що має цілісність і системність методологічних підстав на відміну буттєвого мислення.

На думку А. Данилюка у межах такого мислення російська школа потрібна лише у тому, щоб відновити, відтворити у сучасному освітньому процесі втрачені у минулому культурні традиції . Проте такий підхід орієнтує на доповнення змісту освіти окремими змістовними фрагментами минулих культурних епох. Це може призвести до заучування славного, героїчного, але вже минулого, без визнання неминущої цінності і творчого застосування в сучасному житті. Механічне відтворення нехай ефективних, але педагогічних моделей, що вже віджили, обмежує науково-педагогічну творчість репродуктивною функцією.

Саме тому багато ретроінновацій, що охопили останнім часом освітню практику Росії, радісно сприймаються представниками старшого покоління і відкидаються молоддю. Наприклад, шкільна форма, ранкова лінійка, твір, норми ГТО, військово-патріотична підготовка - це ефективні форми радянської школи, якими виховувалися нинішні вчителі. Водночас, сучасні школярі не повністю задоволені цими ретровведеннями, оскільки вони не збігаються з «інтернетним мисленням» молоді. Очевидно, що зазначені вище засоби виховання потребують серйозної модернізації, як і підходи до вивчення російської історії, культури, літератури, мови тощо. У разі необхідно визначитися із відповіддю питанням «навіщо?». О.В. Бондаревська позначила головну мету педагогіки - «виховання особистості, відповідної як світової, а й національної культурної традиції» .

Категорія «виховання» походить ще від давньоруського в'їжджання і позначає піднесене, духовне харчування людини, пов'язане з умінням отримувати заховане. Виховання у Давньоруській державі розглядалося як процес соціалізації особистості, що потребує внутрішніх ресурсів, які, безумовно, харчувалися з православ'я. Тому виховання завжди було первинне, було спрямовано на духовно-моральний розвиток людини і вирішувало завдання освіти, що розуміється як створення духовного образу людини. Книжкове знання, вчення було вдруге: «Людсько, якщо ти хочеш врятуватися, а книг не вмієш читати, то не роби іншому те, що тобі не любо і врятуєшся». На цей моральний імператив і спиралася російська педагогіка тисячу років. Визначаючи цільовий аспект виховання, необхідно звернути увагу на усвідомлення дитиною своєї приналежності до того чи іншого етносу, нації, країни. О.В. Бондаревська пише про виховання особистості, яка усвідомлює себе громадянином Росії, покликаним та здатним до збереження та примноження слави своєї Вітчизни та цінностей вітчизняної культури.

І тому необхідно сприяти вихованню рис російського національного характеру та розвитку здібності кожної особистості, сформувати вміння, необхідних відтворення різних елементів російської культури у життєдіяльності учнів у шкільництві, сім'ї, довкілля . Про залежність процесу виховання у російській школі від рис російського національного характеру писав ще К.Д. Ушинський. Обговорення філософами та педагогами питання про характерні риси російської людини має глибокий педагогічний потенціал, тому що є змістовною основою для визначення виховного ідеалу, мети національного виховання. Національна самоідентифікація російської людини у соціально-економічному та ідейно-політичному просторі країни протягом тисячолітньої історії дозволила сформувати набір якостей, що склали виховний ідеал Росії. Н.А. Бердяєв, визначаючи характерні риси російської людини, виявив «відповідність між неосяжністю, безмежністю, нескінченністю російської землі та російської душі, між географією фізичною та географією душевною».

У цьому, як особливо вказував Н.О. Лоський, треба взяти до уваги, що негативні властивості російського народу є не первинну, основну природу його: вони виникають, як зворотний бік позитивних якостей або навіть, як збочення їх. До того ж російські люди, помітивши якийсь свій недолік і засудивши його, починають енергійно боротися з ним і завдяки силі своєї волі успішно долають його. Ф.М. Достоєвський у характері російської людини знайшов якість, яке називав чуйною нелюдяністю: «У російському характері помічається різка відмінність від європейського, різка особливість, - у ньому переважно виступає здатність високосинтетична, здатність всепримиренності, вселюдяності. У російській людині немає європейської незграбності, непроникності, непридатності. Він з усіма вживається і вживається. Він співчуває всьому людському поза відмінностями національності, крові та ґрунту… У нього інстинкт загальнолюдяності» . Багато вітчизняних філософів і педагогів зверталися до аналізу характерних рис російської людини.

Саме у «освіченій людині» В.Г. Бєлінського, у «загальнолюдському вихованні» Н.І. Пирогова, у народності К.Д. Ушинського, у вільному вихованні Л.М. Толстого та К.М. Вентцеля, в ідеалі Боголюдини В. Соловйова, в російській ідеї Н.А. Бердяєва знайшла своє відображення ідея створення національного освітнього ідеалу. Таким чином, за тисячу років у російській людині сформувалися якості, перевірені самим народом: патріотизм, терпимість, духовність, великодушність, взаємне кохання, висока моральність, совість, правота, чесність, працьовитість, прагнення до добра, подвижництво, відкритість, мудрість, помірність, хоробрість, рішучість, мужність, стійкість у нещастях та небезпеках та ін. Першими спробами теоретичного осмислення проблем національного виховання можна вважати рекомендації батькам, що містяться у пам'ятниках вітчизняної педагогічної культури: Старий Заповіт, Повчання дітям В. Мономаха, Ізборник Святослава, Домобуд, Юності чесне зерцало. Найбільш цілісно ідея про виховання російської людини знайшла відображення в теорії слухняності, в якій терпимість і любов до небесного батька досягалися авторитарними методами, компенсуючись гуманістичними традиціями народної педагогіки. Російська сім'я завжди була сильна своїми традиціями, в якості яких виступають міцні, успадковані від попередніх поколінь певні суспільні норми поведінки, цінності, звичаї, обряди. Рішення про трудову діяльність, допомогу вдовам, людям похилого віку, немічним приймалися «всім світом». Російське народне прислів'я «один за всіх і все за одного» підтверджує, що менталітет росіянина общинний, соборний, невластивий західній цивілізації, визначає сімейні цінності й сьогодні. Важливими чинниками сімейного виховання були православ'я і праця, які гуртували членів сім'ї у повсякденному практичному житті. У «Заповіті батьківському до сина» І. Посошков дає рекомендації батькам: якщо дасть тобі Бог дитину, виховуючи її так, щоб перш, ніж вона назве тебе тятею, а мати мамою, навчи її, що на небі є Бог, і руку його , взявши, показуй нею на небо, коли про це говориш.

Російський народний фольклор несе у собі змістовну основу національного виховання: повагу до старших як носіїв мудрості народу, його традицій, моральних ідеалів; диференційований підхід до виховання хлопчиків та дівчаток, облік їх вікових особливостей; трепетне ставлення до пам'яті предків; чуйність на чуже лихо. У творах народної творчості особлива увага приділялася вихованню любові до малої Батьківщини та Росії. Патріотизм у народній педагогіці пов'язані з хоробрістю, відвагою, доблестю, честю і гідністю, жертовним ставленням до обов'язку, готовністю служити справі процвітання Батьківщини. Він прищеплювався дітям з раннього віку на прикладі героїв казок, у яких богатирі перемагали здебільшого завдяки своїй доброті та богатирській силі.

Герої російських казок перемагають ворогів переважно завдяки своїй доброті, богатирській силі. К.Д. Ушинський народні казки називав першими та блискучими спробами створення народної педагогіки. За ідейним змістом, силою, спостережливістю, точністю думки і вираження народна мудрість про виховання настільки оригінальна, що «воістину ніхто не в змозі змагатися з педагогічним генієм народу». В.Г. Бєлінський у російських народних казках бачив «розум і фантазію народу, його ідеали та моральні поняття». Н.Г. Чернишевський писав, що пам'ятники народної творчості висловлюють почуття, звичаї, традиції, думи і сподівання народу, причому висловлюють усе це напрочуд цнотливо, піднесено, через що народна мрія «чиста, пройнята всіма початками прекрасного». Н.А. Добролюбов зазначав, що вивчення народної творчості важливе і потрібне для «характеристики народу, в силу своєї принади, тонкощі, ніжності, оригінальності народна мудрість неповторно справляє на людину сильне враження». Постійне спілкування з природою, участь в обрядах та іграх, пов'язаних із вихвалянням сил природи, розвивали художній смак, забезпечували зв'язок моральних ідеалів із прекрасним. Через пізнання народної філософії, народного календаря, народного мистецтва засобами народної педагогіки відбувалося знайомство та залучення дітей до народної культури, що сприяло духовному, моральному, естетичному та екологічному вихованню, а отже, і становленню національної самосвідомості. Отже, національне виховання буде ефективнішим, якщо в освітню практику сучасної Росії інтегрується російська школа, як етнокультурний феномен, що об'єднує народи на основі російської культури, російської мови, російської літератури, російської історії, національного виховного ідеалу, сімейних цінностей, традицій народної педагогіки, релігії , природи та усної народної творчості.

Література:

1. Білозерцев Є. П. Образ і сенс російської школи: Нариси прикладної філософії освіти. Волгоград, 2000.

2. Бердяєв Н. А. Російська ідея // Самопізнання. М., 1998.

3. Бондаревська Є.В., Кульневіч С.В. Педагогіка: особистість у гуманістичних теоріях та системах виховання: Навч. посібник для студ. середовищ та вищ. пед. навч. закладів, слухачів ІПК та ФПК. Ростов-н/Д: Творчий центр "Вчитель", 1999.

4. Данилюк А. Проблема національної школи: від міфу до логосу// Інноваційна школа. 1997 № 1.

5. Достоєвський Ф. М. Полн. зібр. тв.: У 30 т. М., 1960. т. 18.

6. До проблеми історичної пам'яті// Педагогіка. 2004. №4.

7. Кулікова С.В. Аксіологічний підхід до вивчення феномену «національна самосвідомість» у вітчизняній історії педагогіки// Известия Волгоградського державного педагогічного університету. 2014. №6 (91). З. 29-32.

8. Лоський Н. О. Характер російського народу. Кн. друга. М., 1957.

9. Міропієв М. А. Про становище російських інородців. Спб., 1901.

10. Ціпків І. Заповіт батьківський до сина. М., 1873.

11. Троїцький В. Ю. Шляхи російської школи. М., 1994.

12. De Vos G. Роль етикету в соціальній історії // De Vos G., Romanucci-Ross L. (eds.). Ethnic Identity. Cultural Continuities and Change. Palo Alto, Calif 1973.