Eigentum, Pflichten, Erbschaft, Ehe und Familienbeziehungen im alten China. Familienbeziehungen der Bachno im alten China

21.05.2019

Der Zweck des Abschlusses eines Familienverbandes war nicht nur die Zeugung, sondern auch die Pflege der verstorbenen Vorfahren. Zunächst interessierten sich seine Eltern für die Heirat eines jungen Mannes, der einerseits vor den Geistern seiner Vorfahren für die Geschicke der Familie verantwortlich war und andererseits für sie sorgen musste ihr eigenes Leben nach dem Tod.

Neben der rechtmäßigen Frau konnte ein reicher Mann mehrere Konkubinen haben, die "zweite Frau", "dritte Frau" usw. genannt wurden. Alle wurden von der "ersten Frau" - der Herrin des Hauses - kontrolliert. Die Konkubinen lebten unter einem Dach mit ihrer rechtmäßigen Frau, der sie völlig untergeordnet waren. Oft erfüllten sie im Haushalt die Pflichten von Dienern. Eine legitime Ehefrau hatte nicht das Recht, sich bei ihrem Ehemann zu beschweren, wenn ihr die Anwesenheit der einen oder anderen Konkubine nicht gefiel. Eine legitime Ehefrau wurde als Mutter aller Kinder ihres Mannes anerkannt und lenkte zusammen mit ihm deren Schicksal. Echte Mütter (Konkubinen) verloren alle Rechte an ihren Kindern. Im Falle des Todes der rechtmäßigen Ehefrau konnte der Ehemann entweder eine neue erwerben oder eine der Konkubinen in den Rang einer rechtmäßigen Ehefrau und Hausherrin erheben.

Seinen Sohn zu heiraten und seine Enkelkinder zu sehen, war der geheimste Wunsch des Familienoberhauptes: Nur in diesem Fall gewann er das Vertrauen, dass er nach dem Übergang in eine andere Welt satt und mit allem Notwendigen versorgt sein würde. Wenn die Linie aufhörte, gab es niemanden, der sich um die Toten kümmerte, und ihre „posthume Existenz“ erwies sich als sehr schwierig.

Im Buch Li Tzu wurden eigentümliche untere und obere Grenzen des heiratsfähigen Alters festgelegt: für Männer von 16 bis 30, für Frauen von 14 bis 20 Jahren, um sozusagen die Grenzen der Geduld festzulegen und den Zorn der Vorfahren zu zügeln ein undankbarer und respektloser Nachkomme (43). In der Antike war der Staat selbst an der Einhaltung dieser Altersgrenzen beteiligt und achtete darauf, dass sie nicht verletzt wurden. Zu diesem Zweck erstellte laut Zhou Li (Buch 11) ein spezieller Beamter Listen von Männern und Frauen, die die Altersgrenze erreicht hatten, und stellte fest, dass Männer, die das 30. Lebensjahr erreicht hatten, Mädchen heiraten würden, die 20 Jahre alt waren (44 ).

Die wichtigste Rolle bei der Auswahl des Brautpaares spielte der gesellschaftliche Faktor Eigentum. Die Eltern orientierten sich an dem Prinzip „Matching the Couple“, das heißt, die Familien von Braut und Bräutigam sollten sich in materieller Hinsicht nicht wesentlich voneinander unterscheiden.

Verhandlungen über das Matchmaking im Namen der Familie des Bräutigams wurden traditionellerweise normalerweise von einem Matchmaker (Matchmaker) begonnen. Diese Tradition geht auf die Nebel der Zeit zurück und bereits im "Shi-jing" (Buch der Lieder) - 1000 v. sagt:

Wenn du dir eine Axt schneidest -

Du schneidest es mit einer Axt.

Und wenn du dir eine Frau aussuchst -

Ohne Heiratsvermittler nimmst du sie nicht mit ins Haus (45).

Diese Rolle wurde sowohl von Angehörigen als auch von Fachleuten übernommen, die für ihre Arbeit von interessierten Parteien eine Vergütung erhielten. Der Heiratsvermittler (oder Heiratsvermittler) ging zur Familie der Braut und beschrieb ihren Eltern ausführlich alle Tugenden des Bräutigams. Dann ging er zum Haus des Bräutigams und wiederholte dasselbe, aber diesmal lobte er die Braut. Im Streben nach Profit hat der Heiratsvermittler die Vorzüge beider Seiten oft deutlich beschönigt. Die an der Vermittlung beteiligte Person war verpflichtet, alle Einzelheiten über die Familien der Braut und des Bräutigams zu kennen; Es war besonders wichtig, die Genealogie dieser beiden Gattungen zu studieren. Als besonderen Hinweis, immer auf roter Seide, brachte der Heiratsvermittler den Eltern der Braut Informationen über den Bräutigam – wessen Sohn, welche Klasse, welche Position er hat, welches Handwerk, wo er lebt. Die Verwandten des Bräutigams erhielten die gleichen Informationen über die Braut. Diese von den Heiratsvermittlern erhaltenen Notizen wurden in beiden Familien lange diskutiert, die Informationen wurden überprüft und auf verschiedene Weise präzisiert.

Die Frage, ob es sich um eine vorgeschlagene Hochzeit handeln sollte oder nicht, wurde durch eine besondere Art der Weissagung namens „Suan Ming“ (die Zukunft vorhersagen) entschieden. Suan Ming basierte auf der Überzeugung, dass das Leben eines Menschen vom Moment der Geburt an von der Kombination der Proportionen der fünf Elemente in seinem Körper abhängt: Holz, Feuer, Erde, Metall, Wasser. Die Summe der Elemente des Mannes musste in einem bestimmten Verhältnis der Summe der Elemente der Frau entsprechen. Jedes dieser Elemente wiederum wurde mit dem männlichen Prinzip „Yang“ und dem weiblichen Prinzip „Yin“ kombiniert.

In Kenntnis der Eigenschaften der fünf Elemente musste der Wahrsager die Frage beantworten, welche Elemente und in welchen Kombinationen die jungen Menschen, die heiraten werden, beeinflussen.Die Ausgangsdaten für solche Berechnungen waren Jahr, Monat und Geburtstag der Braut und Bräutigam.

Zu den günstigsten gehörten die Kombinationen: Metall – Wasser, Wasser – Holz, Holz – Feuer, Feuer – Erde, Erde – Metall; Wechselwirkungen wurden als ungünstig angesehen: Metall - Holz, Holz - Erde, Erde - Wasser, Wasser - Feuer, Feuer - Metall. Wenn der Bräutigam unter dem Zeichen "Baum" und die Braut unter dem Zeichen "Feuer" geboren wurde, wurde eine Ehe zwischen ihnen als unmöglich angesehen, da die zukünftige Frau ihren Ehemann zerstören würde. Wenn der Bräutigam unter dem Zeichen „Feuer“ und die Braut unter dem Zeichen „Baum“ geboren wurde, wird die Ehe dieses Paares mit zahlreichen Nachkommen belohnt: Die Wärme der Sonne wird den fruchtbaren Ast des Baumes erwärmen, und die Früchte werden groß und saftig sein.

Im Chinesischen bedeutet das Wort „heiraten“ wörtlich „eine Frau ins Haus nehmen“ und „heiraten“ – „die Familie verlassen“. Diese Worte drückten die genaue Bedeutung der Hochzeitszeremonie aus. Der Bräutigam brachte die Braut zu seinen Eltern, und die Braut verließ ihre Familie. Nach der Hochzeit wurde die junge Frau ein Mitglied der Familie ihres Mannes. In seltenen Fällen zog der Bräutigam zu den Eltern der Braut in einen festen Wohnsitz. Der Sohn konnte mit der von seinen Eltern für ihn ausgesuchten Frau unzufrieden sein; Die Frau wiederum konnte mit ihrem Ehemann unzufrieden sein - dies wurde in der Ehe nicht als Hauptsache angesehen. Aus der Zwangsvereinigung junger Menschen entstand das Sprichwort: „Mann und Frau leben zusammen, und ihre Herzen sind tausend Meilen voneinander entfernt“ (46). Wenn junge Menschen von Kindheit an engagiert waren, fühlten sich die Eltern ruhiger: Im Falle eines plötzlichen Todes wird es immer jemanden geben, der sich um ihr Leben nach dem Tod kümmert.

Viele Tragödien, viele zerbrochene und zerstörte junge Leben werden in der chinesischen Literatur erzählt:

Komm nicht wieder in unser Dorf,

Zerbrich keine Äste an meinen Weiden.

Wie kann ich es wagen, ihn zu lieben?

Es ist schrecklich, meinen Vater und meine Mutter zu verärgern!

Nur harte elterliche Worte

Ein Mädchen muss Angst haben, glaub mir! ..

Ich bat Zhuna, mir das Wort zu erteilen

Wir klettern nicht wieder über den Zaun.

Zerbrich meine Vokuhila nicht vor Schande.

Wie kann ich es wagen, ihn zu lieben?

Ein schwerer Vorwurf ist mir schrecklich, Brüder.

Zhuna könnte ich jetzt lieben,

Nur hier sind die Brüder der harten Reden

Ein Mädchen sollte Angst haben, glaub mir! (47)

Die alte chinesische Moral billigte die zärtliche Beziehung zwischen Braut und Bräutigam nicht – sie galt nicht nur als überflüssig, sondern auch als unanständig. Junge Leute sollten sich vor der Verlobung überhaupt nicht treffen. Ihre persönlichen Gefühle interessierten niemanden und wurden nicht berücksichtigt.

Wenn die Verlobung in der Kindheit stattfand und der zukünftige Ehemann vor der Hochzeit starb, war es üblich, das Mädchen mit einer Gedenktafel des verstorbenen Bräutigams zu heiraten: Dann wurde sie im Moment ihrer Hochzeit und wie jede andere Witwe andere Witwe, wurde die Möglichkeit genommen, wieder zu heiraten.

Es gab einen Brauch, nach dem enge Freunde einander Eidversprechen gaben: Wenn sie Kinder hätten, würden der Junge und das Mädchen Ehemann und Ehefrau, der Junge und der Junge würden Brüder, das Mädchen und das Mädchen Schwestern. Der Ehevertrag wurde oft geschlossen, als das zukünftige Ehepaar noch im Mutterleib war. Und selbst wenn sich später herausstellte, dass einer von ihnen geisteskrank, hässlich oder verkrüppelt war, geschah dies laut „Shi Ching“ oft:

Für die Flussfische wurde ein Netz aufgestellt,

Ja, sie hat eine Graugans gefangen ...

Sie haben sich um einen lieben Ehemann bemüht - und jetzt

Der Bucklige nahm die Frau des Patienten! (51)

Der Vertrag konnte aber trotzdem nicht gekündigt werden. Der einzige Grund für seine Beendigung konnte nur der Tod eines der Verlobten sein. Hochzeitszeremonien wurden nicht nach einem absolut unerschütterlichen und identischen Ritual durchgeführt. Die Zeremonie wurde sowohl vom sozialen Status des Brautpaares als auch vom geografischen Faktor bestimmt: Im Süden Chinas fand die Hochzeit etwas anders statt als im Norden. Daher ist es schwierig, ein universelles Bild der alten chinesischen Hochzeit zu zeichnen. Ich werde versuchen, nur einige seiner charakteristischsten Merkmale wiederzugeben.

Für die Hochzeitstafel wurden verschiedene Früchte getrocknet - ein Symbol für viele Kinder. Sie gaben Erdnüsse und Kastanien mit einem Wunsch - damit das ungeborene Kind stark und gesund aufwächst, Datteln - damit das Kind schneller geboren wird, Lotussamen und Pfirsiche - damit Kinder nacheinander geboren werden:

Pfirsich ist schön und zart im Frühling -

Blumen funkeln hell.

Mädchen, du betrittst das Haus als Ehefrau -

Du putzt das Haus und das obere Zimmer.

Pfirsich ist schön und zart im Frühling -

Es wird Früchte in Hülle und Fülle darauf geben.

Mädchen, du betrittst das Haus als Ehefrau -

Du putzt das Obergemach und das Haus...(48)

Große Familien wurden auch durch Granatäpfel und Gurken symbolisiert, sie füllten Vasen auf Tischen und in ärmeren Familien wurden sie auf Bildern dargestellt, die während der Hochzeit aufgehängt wurden.

Das erste gemeinsame Eigentum von Braut und Bräutigam, unabhängig von ihrem sozialen Status, war: ein Kissen, Bettzeug, Vasen, ein Spiegel, eine Teekanne, Tassen. Normalerweise versuchten sie, diese Dinge in einer geraden Anzahl zu bekommen. Auch Geschenke wurden nach diesem Prinzip überreicht: zwei Vasen, vier Tassen etc. Die Blumenvase heißt im Chinesischen „Hua Pin“: Pin in einer anderen Schreibweise bedeutet „Frieden“. Überreichen Sie daher jungen Ehepartnern eine Vase, als würden sie sagen: "Lebe in Frieden." Der Spiegel symbolisiert traditionell eheliche Beziehungen. Als ein Mann und eine Frau sich trennten oder einer von ihnen starb, sagten sie: "Der Spiegel ist zerbrochen." Wenn die Eheleute wieder in der Welt zu leben begannen, sagten die Leute: „Der zerbrochene Spiegel wurde wieder rund“ (49).

In der chinesischen Volkskunst sind viele Gemälde Hochzeitssymbolen gewidmet. Zarte Blumen und der Vollmond drückten den ganzen Charme und die Fülle der Gefühle von Ehemann und Ehefrau aus. Die beliebten Drucke zeigten Wildgänse und Enten. Wildgänse fliegen immer paarweise und verlassen einander nie, daher galt die Gans als das Emblem der Jungvermählten. Es wurde vom Bräutigam der Braut als Hochzeitsgeschenk überreicht. Ente und Erpel sind stark aneinander gebunden, und wenn sie getrennt werden, verdorren und sterben sie. Aus diesem Grund sind Ente und Erpel in der chinesischen Symbolik ein Symbol für eheliche Treue und Glück:

Enten, ich höre weinen auf dem Fluss vor mir,

Erpel und Ente flogen zur Insel des Flusses ...

Ruhiges, bescheidenes, süßes Mädchen bist du,

Sie werden Ihrem Ehepartner eine gute, gleichlautende Ehefrau sein (50).

In einigen Regionen Chinas schickte der Bräutigam, nachdem der Ehevertrag von den Heiratsvermittlern ausgearbeitet worden war, Geschenke an eine völlig unbekannte Braut, darunter eine Gans. Das Mädchen, das die Gans annahm, galt als Verlobte, auch wenn sie im Alter noch viele Jahre auf die Hochzeit warten musste. Sie hat nicht die geringste Ahnung, weder über das Aussehen noch über den Charakter der Person, mit der sie bereit ist, ihr Schicksal zu verknüpfen. Sie kann weder von ihren Eltern, noch von ihren Brüdern, noch von Bekannten etwas über ihn erfahren; seit dem Tag der Heiratsvermittlung wird sie noch strenger eingesperrt als zuvor, sie traut sich niemanden mehr zu sehen, und wenn Gäste kommen, muss sie sofort das Zimmer verlassen.

In Südchina schickten die wohlhabenden Eltern des Bräutigams der Braut und ihren Eltern goldene oder silberne Armbänder - Schweinekeulen, zwei Hühner, zwei Fische, acht Kokosnüsse usw. Die Eltern der Braut gaben den Eltern des Bräutigams fünf Sorten von Trockenfrüchten, künstlichen Blumen, Süßigkeiten, schickte auch ein Gänsepaar als Symbol des Familienglücks. Manchmal wurden Geschenke auf großen Tabletts von Trägern in hellen Gewändern zum Haus der Braut gebracht. Ornamente aus Gold, Silber, Jade und Jaspis wurden gegeben, sowie Nüsse, Hühner, Enten usw. Eine Braut aus einer wohlhabenden Familie kam nicht mit leeren Händen zum Haus des Bräutigams. Als Mitgift brachte sie Haushaltsgeräte, Kleidung und Dekorationen mit. All dies wurde in massive Truhen gelegt, und die Träger trugen sie durch die belebtesten Straßen zum Haus des Bräutigams - lassen Sie alle sehen und wissen, dass die Braut nicht arm ist! Das "Gewicht" der Mitgift wurde auch durch die Anzahl der Träger bestimmt. In manchen Gegenden schenkte die Braut dem Bräutigam unter anderem ein Paar Schuhe – das bedeutete, dass sie sich der Macht ihres Mannes übergab. An dem vom Wahrsager bestimmten Tag schickte der reiche Bräutigam der Braut eine vergoldete Sänfte, die mit durchbrochenen Einfassungen, mehrfarbigen Fransen und Schnitzereien verziert war, die einen Drachen, Himmel und Blumen darstellten. Normalerweise war die Sänfte, die von verkleideten Trägern getragen wurde, mit zwei großen vergoldeten Hieroglyphen geschmückt – „wan-si“ (doppeltes Glück).Es war Brauch, die Tore des Brauthauses für einige Zeit nicht zu schließen Sänfte eintreffen, trotz der eindringlichen Bitten der Freunde und Träger des Bräutigams. Gleichzeitig forderten die Brüder und Schwestern der Braut, die durch die Lücken im Tor spähten, Geld von den Freunden des Bräutigams. Sie erhielten ein Bündel Münzen. Danach öffneten sich die Tore, die Musikanten, die die Sänfte begleiteten, begannen zu spielen, und die Träger brachten die Sänfte an die Schwelle des Hauses.

Das Mädchen musste drei Tage vor der Hochzeit weinen, das Essen verweigern und ihre Trauer über die Trennung von ihrem Zuhause zum Ausdruck bringen. Dann haben die Nachbarn keinen Grund zu sagen, dass sie wirklich heiraten will. Am Tag der Hochzeit, als das Mädchen ihr Zuhause verlassen wollte, versteckte sie sich normalerweise irgendwo. Die Mutter begann laut zu rufen und nach ihr zu suchen, wobei sie vorgab, ihre Tochter sei verschwunden. Die Tochter schloss sich zu diesem Zeitpunkt in ihrem Zimmer ein. Aber hier kommt die Sänfte. Auch die Träger und Musikanten begannen lautstark die Braut zu rufen und ihnen zu versichern, dass sie nicht länger warten könnten. Schließlich öffnete das Mädchen, nachdem sie ihren Trotz hinreichend bewiesen hatte, die Türen ihres Zimmers und ging mit Tränen in den Augen zur Sänfte. Der Vater der Braut oder sein nächster Verwandter schloss die Türen der Sänfte ab und überreichte dem treuen Diener den Schlüssel zur Übergabe an den Bräutigam.

Am Tag vor der Hochzeit erhielt die Braut eine besondere Frisur, die von verheirateten Frauen getragen wurde: Die Haare auf der Stirn wurden rasiert oder gezupft, um sie höher zu machen. Bevor sie in einer Hochzeitssänfte Platz nahm, wurde ihr ein prächtiger Kopfschmuck aufgesetzt, der mit künstlichen oder echten Edelsteinen verziert war. Die Perlenstränge, die vom Kopfschmuck herunterhingen, waren so dicht aneinander, dass das Gesicht der Braut dahinter nicht sichtbar war.

Der Hochzeitszug war ein buntes Bild. Die rote, paillettenbesetzte Sänfte, auf der die Braut aus wohlhabendem Hause zum Haus des Bräutigams ging, die bunten Gewänder der Teilnehmer am Hochzeitszug, sowie die Tracht der Braut selbst sollten von Reichtum und Wohlstand zeugen.

Je länger der Hochzeitszug war, desto prächtiger wurde die Hochzeit empfunden. Vorne trugen die Teilnehmer der Prozession an langen Stangen befestigte Laternen und Fahnen sowie Tafeln, auf denen die Namen der Braut und des Bräutigams geschrieben standen. Die Musiker sangen lustige Lieder. In der Mitte dieser Linie trugen Träger die Sänfte mit der Heldin des Anlasses, und ihre Mitgift folgte ihr. In der Antike nahm auch der Bräutigam am Hochzeitszug teil, aber später wurde der Ritus geändert - die Braut wurde von ihren Brüdern und Freundinnen begleitet. Der Brauch verbot Mutter und Vater, ihre Tochter in ihr neues Zuhause zu begleiten. Die Heirat bedeutete für das Mädchen eigentlich einen völligen Bruch mit ihren Verwandten, da man glaubte, dass sie nach der Hochzeit einer neuen Familie angehört. Daher war es immer schwierig, sich von Vater und Mutter zu trennen. Die Braut hatte Angst vor dem Unbekannten: Sie wusste nicht, wie ihre Schwiegermutter sie treffen würde, sie wusste nicht, was für einen Ehemann sie haben würde. Aber der Bräutigam, der auf die Ankunft der Braut wartete, war nicht weniger besorgt: Auch er wusste nicht, ob das Schicksal ihn mit einer guten Frau belohnen würde. Schweigend und ohne Lächeln begegnet der Bräutigam der Braut an der Tür. Er wagt es nicht einmal, ihren Arm zu berühren, als er sie ins Schlafzimmer führt, und berührt mit seinen Fingerspitzen nur leicht die langen Ärmel ihres Morgenmantels.

Braut und Bräutigam verneigten sich gemeinsam vor Himmel und Erde und vor den Tafeln der Geister der Vorfahren des Bräutigams, was bei der Hochzeitszeremonie als Hauptsache galt. Vor dem Raum, „vor dem Himmel“, wurde ein Tisch aufgestellt, auf dem zwei brennende Kerzen und ein Opfergefäß mit Räucherwerk, zwei Mini-Zuckerhähne, fünf Sorten Trockenfrüchte, „Opfergeld“ u ein paar Essstäbchen, ein Spiegel und eine Schere. All dies waren Symbole für Wohlstand und Harmonie.

Die Braut nahm am Tisch rechts neben dem Bräutigam Platz, und beide machten schweigend vier irdische Verbeugungen auf ihren Knien und neigten ihre Köpfe zum Boden. Dann standen sie auf, tauschten die Plätze und wiederholten dasselbe. Danach wurden Ahnentafeln auf den Tisch gelegt, zu denen das Brautpaar acht Verbeugungen machte. Als sie aufstanden, wurde ihnen angeboten, Wein und Met aus Bechern zu trinken, die durch ein rotes Seidenband oder eine rote Schnur verbunden waren. Dann, nachdem die Kelche ausgetauscht worden waren, probierten Braut und Bräutigam Zuckerhähnchen und getrocknete Früchte. All dies symbolisierte die Zustimmung und Vereinigung der Jungvermählten.

Schließlich ging die Braut in ihr Zimmer, wo sie auf den Bräutigam wartete, der ihr den Hochzeitskopfschmuck abnehmen sollte. Sie zog einen wunderschönen Morgenmantel und einen mit bunten Steinen funkelnden Kopfschmuck an, in dieser Form erschien sie vor den Verwandten und Freunden ihres zukünftigen Mannes, verneigte sich vor ihnen und bot ihnen Tee an.

Nach den beschriebenen Zeremonien setzten sich die Frischvermählten zum gemeinsamen Essen zusammen. Es war der erste und letzte Tag, an dem sie zusammen zu Abend aßen. Der Bräutigam konnte so viel essen, wie er wollte;

die Braut hingegen musste sich zwei Wochen lang nur von den Vorräten ihrer Eltern ernähren.

Zur Hochzeit war immer ein ehrbarer alter Mann mit weißem Bart eingeladen, der mit seinem Aussehen dem Gott der Langlebigkeit ähnelte. Als sich das Brautpaar vor Himmel und Erde verneigte, schlug der alte Mann mit einem Bambusstock, rot gefärbt oder in rote Seide gehüllt, die Braut zuerst dreimal leicht über die Stirn und sagte bei jedem Schlag: do fu (viel Glück), zeige (lang lebe) , zu nanzi (viele Söhne);

Er schlug den Bräutigam mit demselben Zauberstab und sagte: yue fu (sei reich), yue gui (sei edel), yue kang ning (sei gesund und lebe in Frieden).

Während des Hochzeitsessens erlaubten sich die Gäste frivole Bemerkungen über die Braut, sogar obszöne Witze, denen sie kühl und gleichgültig gegenüberstehen musste. Sie verspotteten kurzerhand ihre Beine, Kleidung und ihr Aussehen. Die Braut wurde gebeten, mit ihren kleinen Füßen auf einer umgedrehten Tasse zu stehen. Gelingt ihr dies nicht, so waren ätzende Bemerkungen zu hören: „Was für ein Tollpatsch!“ Es könnte eine solche Bitte geben: „Bring deinem Mann Tee!“ Wenn die Braut diese Bitte erfüllte, wurde ihr gesagt: „Was für eine gehorsame Frau!“ Wenn sie sich weigerte, drückten die Gäste dem Ehemann, der eine böse Frau geheiratet hatte, ihr Beileid aus.

In der Hochzeitsnacht wurden zwei brennende Kerzen im Zimmer des Brautpaares aufgestellt. Je nachdem, ob diese Kerzen gleichmäßig brennen oder eine früher abbrennt als die andere, ob das Wachs fließt, ob die Kerzen platzen, ob sie in der Nacht abbrennen und welche der beiden früher ausgehen“, prognostiziert “ wurden über die Dauer des gemeinsamen Lebens von Mann und Frau, über ihre Freuden und Leiden gemacht.

Am Morgen verließen die Jungvermählten zum Klang von Crackern das Schlafzimmer und gingen in die Küche, um zum Gott des Herdes zu beten. Das bedeutete, dass die junge Frau die Kunst des Kochens beherrschen musste. Dann ging sie zum Ahnentempel, wo sie zu den Vorfahren ihres Mannes betete.

Am dritten Tag nach der Hochzeit besuchte die junge Frau zusammen mit ihrem Mann und seinen Eltern das Haus ihrer verlassenen Eltern, wo ein Fest zu ihren Ehren abgehalten wurde. Damit endete die Hochzeitszeremonie in wohlhabenden Familien.

Nach der Hochzeit kam das Schlimmste - die Schwiegermutter entfaltete ihre fast unbegrenzte Macht über ihre Schwiegertochter. Und obwohl das Herz des Mannes beim Anblick des Mobbings seiner Frau bluten konnte, hatte er kein Recht, seine Unzufriedenheit mit den Handlungen seiner Mutter zu äußern. Wenn er es wagte, fügte er seiner Frau noch mehr Leid zu und ihr Leben wurde völlig unerträglich. Die Fürsprache ihres Mannes erregte die Empörung seiner Eltern, und sogar die Nachbarn verurteilten ihn wegen Respektlosigkeit gegenüber den Älteren. Die Schwiegertochter musste die persönliche Kommunikation mit dem Familienoberhaupt und seinen Söhnen vermeiden und ständig „zur Hand“ für die Schwiegermutter sein, die normalerweise kein ruhiges Gemüt hatte. Der Missbrauch der Schwiegertochter durch die Schwiegermutter ist einer der dunkelsten Aspekte des chinesischen Familienlebens:

Alien nenne ich Vater seitdem ...

Alien nenne ich seitdem Vater -

Und er will nicht zu mir aufschauen.

Wo das Ufer eine glatte Oberfläche ausdehnte ...

An eine völlig Fremde wende ich mich - Mutter.

An einen völlig Fremden wende ich mich - Mutter,

Sie will mich überhaupt nicht kennen.

Hanfsprossen umschlingt,

Wo das Ufer wie ein Wassergraben vom Fluss gesprengt wird...

Von meinen lieben Brüdern bin ich für immer entfernt,

Ich nenne den Fremden großen Bruder...

Ich nenne einen fremden älteren Bruder -

Er will seinen Kopf nicht vor mir neigen (52).

http://www.bolshe.ru/unit/27/books/1860/s/7

Die Familie war im alten China patriarchalisch. Die familiären Bindungen in großen Familien waren stark, an der Spitze einer solchen Familie als eigenständige wirtschaftliche Einheit stand der älteste Mann der Familie, dem alle anderen Familienmitglieder untergeordnet waren: Ehefrauen und Nebenfrauen, Söhne und Enkel, ihre Ehefrauen und Kinder, Sklaven und Diener. Das Oberhaupt der Familie fungierte als ihr Herrscher, der Eigentümer des Eigentums. Der Begriff „Vater“ wurde durch die Hieroglyphe „fu“ bezeichnet, die die Hand ausdrückte, die den Stab hielt – ein Symbol der Bestrafung für den Ungehorsam von Familienmitgliedern.

Mit der Entwicklung des Privateigentums an Land begannen sich die großen Familienbande zu schwächen. Dieser Prozess wurde durch die Politik der Legalisten beschleunigt.

Die Grundlagen des Ehe- und Familienrechts wurden auf konfuzianischen Ideen aufgebaut. Der primäre Zweck der Ehe war die Sicherstellung der körperlichen und geistigen Fortpflanzung der Familie, die durch die Geburt hauptsächlich männlicher Nachkommen erreicht wurde, „damit eine Person, wie es im Li Tzu geschrieben steht, in der Lage sein würde, der Familie angemessen zu dienen verstorbenen Vorfahren und in der Lage sein, ihre Rasse fortzusetzen.“ Das Fehlen von Nachkommen wurde von den Konfuzianern als Ausdruck kindlicher Respektlosigkeit angesehen, der schwerwiegendsten anderen Arten von Respektlosigkeit gegenüber Eltern.

Damit eine Ehe geschlossen werden konnte, mussten einige Voraussetzungen erfüllt sein. Die Ehe wurde von den Familien der Braut und des Bräutigams oder vom Bräutigam selbst geschlossen und durch eine private Vereinbarung besiegelt, deren Verletzung nicht nur bestimmte materielle Verluste, sondern auch strafrechtliche Bestrafung der Ältesten in der Familie zur Folge hatte.

Wenn in Shan (Yin) China Ehen zwischen Verwandten erlaubt waren, wurden spätere Ehen zwischen Verwandten nicht nur verboten, sondern es wurde die Regel aufgestellt, dass Braut und Bräutigam nicht denselben Nachnamen haben sollten, um nicht versehentlich verwandte Familien zu vermischen. Die begrenzte Anzahl von Familiennamen in der chinesischen Gesellschaft war der Grund für eine gewisse Ausnahme von dieser strengen Regel – beim Kauf einer „Zweitfrau“ (Li Tzu, Buch I).

In Buch V von Li Tzu wurden die unteren und oberen Grenzen des heiratsfähigen Alters festgelegt: für Männer von 16 bis 30, für Frauen von 14 bis 20 Jahren, um sozusagen die Grenzen der Geduld festzulegen und den Zorn der Vorfahren zu zügeln gegen einen undankbaren und respektlosen Nachkommen. In der Antike war der Staat selbst an der Einhaltung dieser Altersgrenzen beteiligt und achtete darauf, dass sie nicht verletzt wurden. Zu diesem Zweck stellte laut Chou-li (Buch XI) ein spezieller Beamter Listen von Männern und Frauen zusammen, die die Altersgrenze erreicht hatten, und stellte fest, dass Männer, die das Alter von 30 Jahren erreicht hatten, Mädchen nahmen, die 20 Jahre alt waren Ehefrauen.

Eines der Grundprinzipien der etablierten Gesellschaftsordnung war das Prinzip "ein Mann - eine Frau", aber es erforderte nur die strikte Treue der Frau zu ihrem Mann. Der Ehemann (insbesondere im Fall der Unfruchtbarkeit seiner Frau) konnte "zweitrangige" Ehefrauen und Konkubinen haben, deren Anzahl in Abhängigkeit vom sozialen Status des Mannes bestimmt wurde (Li Tzu, Buch XIV; Zhou Li, Buch VII) . Diente als Hindernis für die Eheschließung und bestimmte Trauerzeiten für ihren Mann und seine Eltern. Verboten waren Ehen mit Personen, die ein Verbrechen begangen hatten, sowie strafbare Ehen zwischen den Klassen, insbesondere Ehen von Freien mit Sklaven. Ein freier Mann, der einen Sklaven heiratete, wurde wie ein Dieb bestraft. Anders als in den meisten anderen östlichen Rechtsordnungen war im traditionellen chinesischen Recht die Scheidung nicht nur erlaubt, sondern auch unter Androhung strafrechtlicher Bestrafung im Falle einer „Verletzung der ehelichen Pflicht“ ermutigt oder direkt angeordnet. Dies bedeutete beispielsweise, dem Ehegatten selbst und seinen Angehörigen durch Beleidigungen, Schläge, Wunden usw. Schaden zuzufügen. Der Scheidungsantrag konnte nicht nur von Ehegatten, sondern auch von deren Familienangehörigen gestellt werden. Li verordnete einem Mann unter Androhung von Strafe die Scheidung, wenn die Frau „die Hoffnungen ihrer Vorfahren nicht rechtfertigte“, ihrem Schwiegervater und ihrer Schwiegermutter gegenüber ungehorsam war, unfruchtbar, ausschweifend, neidisch, geschwätzig, schwer erkrankten und auch diebisch genutzten Familienbesitzes. Also zurück ins 19. Jahrhundert. ein Ehemann, der sich „von einer ausschweifenden Ehefrau nicht scheiden lässt“, wurde bestraft, und der Mord an einer Ehefrau und ihrem Geliebten durch einen Ehemann, der sie zusammen erwischte, blieb unbestraft. Eine junge Frau aus der Familie ihres Mannes war der totalitären Macht ihres Schwiegervaters wehrlos ausgeliefert. Die Ehrung der Schwiegermutter und des Schwiegervaters, die Sorge um die Verwandten ihres Mannes und die Kinder gehörten der Tradition nach zu ihren wichtigsten Tugenden. (Seite de).

Die Möglichkeiten für eine Frau, ihren Ehemann zu verlassen oder gegen eine Scheidung zu protestieren, waren gering. Einer alten Regel zufolge musste eine Frau im „Leben auf Erden und nach dem Tod“ (Li Tzu, Buch XI) bei ihrem Ehemann bleiben, sie durfte kein zweites Mal heiraten, aber ein Ehemann, der ohne Grund die Scheidung forderte, wurde bedroht mit harter Arbeit. Er konnte sich nicht scheiden lassen, wenn die Frau nirgendwo hingehen konnte oder sie um seine Eltern trauerte und so weiter. Die Verantwortung des Mannes für seine Frau drückte sich auch darin aus, dass sie ihm für alle ihre Vergehen, mit Ausnahme eines schweren Verbrechens und Verrats, gegen Kaution übergeben wurde.

In der Antike konnte ein Vater Kinder verkaufen, mit Ausnahme des ältesten Sohnes, der gegenüber anderen Kindern eine Reihe von Vorteilen genoss. Bis ins 19. Jahrhundert blieb Straffreiheit für den Mord an einem Sohn, Enkel oder einer Schwiegertochter durch einen Vater, eine Mutter, einen Großvater und eine Großmutter väterlicherseits, der das Ergebnis von Schlägen war. Familienmitglieder, die an die Trauerpflicht für verstorbene Angehörige gebunden sind, waren für eine Reihe von "familiären" Verbrechen verantwortlich, wie z. B. die Nichteinhaltung der Trauerbedingungen. Söhne und Enkel, die versuchten, unerlaubt von einer kinderreichen Familie wegzuziehen oder sich einen Teil des Familienbesitzes anzueignen, wurden bestraft. Beziehungen, die Position von Älteren und Jüngeren in der Familie beeinflussten die Härte der Bestrafung sowohl für "Familien"- als auch für andere Verbrechen. Zum Beispiel galt es nicht als Verbrechen, einem Sohn den Vater zu stehlen, aber die Denunziation des Ältesten in der Familie, selbst wenn er ein Verbrechen begangen hatte, wurde streng bestraft.

Alle Länder haben ihre eigenen Hochzeitsbräuche, und die Familie in Indien und die Familie in Kambodscha sind sehr unterschiedlich. Die chinesische Familie hat auch ihre eigenen Merkmale und Traditionen.

Viele interessiert, wie man in China heiratet und ob sich das Familienleben der Chinesen stark von unserem unterscheidet. Liebe, es ist Liebe in China, aber die Besonderheiten des Familienlebens sind für jeden anders.

Ehe im alten China

Im alten China konnte ein Mann so viele Konkubinen haben, wie er wollte und sich leisten konnte. Situationen, in denen die junge Konkubine ein Teenager ist, während der Ehemann ein alter Mann ist, waren an der Tagesordnung. Arme Familien verkauften ihre jungen Töchter oft an wohlhabende Familien, um etwas Geld zu verdienen und auch um nutzlose Frauen in der Familie loszuwerden.
Und erst 1950 erließ die chinesische Regierung ein Gesetz, wonach ein Mann nur eine Frau heiraten durfte.

Vor einigen Jahrzehnten waren von den Eltern organisierte Ehen weit verbreitet. Junge Leute haben nur geheiratet, weil ihre Eltern es so entschieden haben. Manchmal sahen sich junge Leute zum ersten Mal nur auf ihrer eigenen Hochzeit. Auch arrangierte Ehen waren üblich. Die Hochzeit wurde bereits vor der Geburt des Kindes organisiert, mit Zustimmung der Eltern von beiden Seiten.

Heiraten in China heute

Die Dinge haben sich in diesen Tagen sehr verändert. Heutzutage heiraten junge Chinesen diejenigen, die sie lieben. Aber um Respekt vor den Eltern zu zeigen, muss vorher eine offizielle Erlaubnis der Eltern für die Hochzeit eingeholt werden.

Wie ist eine Hochzeit in China

Vor der Eheschließung müssen junge Menschen den Eltern ihrer Auserwählten einen offiziellen Besuch abstatten. Beim Besuch bei den Eltern des Mädchens muss der junge Mann Geschenke mitbringen. Wenn ein Mädchen das Haus des Bräutigams besucht, sollten seine Eltern ein kleines Geschenk für die zukünftige Schwiegertochter vorbereiten.

Junge Menschen ziehen es vor, nach der Heirat allein ohne ihre Eltern zu leben, wenn sie sich eine neue Wohnung oder ein neues Haus leisten können.

Einer der Hochzeitsbräuche ist die Anfertigung einer Mitgift. Die Familie der Braut kauft verschiedene Dinge, die in einer jungen Familie nützlich sind - Kleidung, Accessoires, Unterwäsche, Geschirr, das Nötigste usw.

Einen Tag für die Hochzeit auswählen

Es ist unerlässlich, einen guten Tag für eine Hochzeit zu wählen. Dies ist sehr wichtig in der chinesischen Kultur. Die Hochzeit sollte an einem Tag stattfinden, der Güte und gute Energie symbolisiert. Die Wahl des Hochzeitstages erfolgt nach dem chinesischen Mondkalender. Es zieht auch viel Aufmerksamkeit auf sich. Die Daten fast aller Feiertage in China richten sich jedoch nach dem Mondkalender.

Hochzeitszeremonie in China

Der Bräutigam kommt am Haus der Eltern der Braut an, begrüßt seine zukünftige Schwiegermutter und erweist ihnen allen Respekt. Das Paar macht sich dann auf den Weg zum Elternhaus des Bräutigams, wo das Paar seine Eltern gemeinsam begrüßt. Wie bei europäischen Hochzeiten werden Braut und Bräutigam von ihren besten Freundinnen und Freunden begleitet, die meist noch nicht verheiratet sind. Jeder ist in der Regel nicht in traditioneller Kleidung, sondern in europäischen Outfits gekleidet.

Das Bankett findet nach der Hochzeit statt. Eingeladen sind alle Verwandten und Freunde. Beim Bankett müssen die Jungvermählten ein halbes Glas Wein aus einem mit einem Band zugebundenen Glas trinken. Das Brautpaar wechselt dann den Besitzer und trinkt die andere Hälfte des Weins. Es wird angenommen, dass sich die Jungvermählten nach dieser Zeremonie tief und lange lieben werden.

In einigen Provinzen Chinas wird Fisch auf der Banketttafel serviert, der nicht vollständig gegessen werden sollte. Kopf, Schwanz und das gesamte Skelett des Fisches müssen intakt bleiben. Es symbolisiert einen guten Anfang und ein gutes Ende einer Ehe.
Nach dem Bankett setzen die jungen Freunde die Nacht mit Spielen und Tanzen fort.

Heutzutage versuchen jedoch viele junge Menschen, die meisten dieser Rituale und Zeremonien zu überspringen. Einige tun dies, weil sie glauben, dass neue Generationen nicht verpflichtet sind, den alten Traditionen zu folgen, während andere die traditionelle Ehe aus Sparsamkeit ablehnen und versuchen, mehr Geld für das spätere Familienleben zu sparen.

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Der Kult der Ehe im alten China

Mit dem Zerfall der Stammesbindungen in Yin und mehr noch in Zhou-China wurden Familien- und Clanbindungen vorherrschend, die in der modernen Geschichtsschreibung manchmal als Patronym bezeichnet werden. Innerhalb der Dorfgemeinschaften von Li (überwiegend Großfamilien) machte sich der Trend zur Abspaltung einer kleinen Einzelfamilie erst Mitte des 1. Jahrtausends v. Chr. bemerkbar. e. In den Adelsfamilien der Shi, die sich von der herrschenden Stammeselite abhoben, verlief der Prozess der Familienbildung schneller, und die Organisation dieser Familien in Form eines großen Clans wurde im Laufe der Zeit zur Norm, die sich später immer an China orientierte . Besonders deutlich wird dies am Beispiel von Ritualen und Normen, die mit ehelichen Beziehungen verbunden waren.

Im Gemeindedorf wurden Ehe und Familienbeziehungen durch alte Traditionen geregelt. Für Bauernjungen und -mädchen waren sogar in Zhou, nach den Liedern "Shijing" zu urteilen, Liebestreffen und die freie Wahl des Mannes oder der Frau die Norm. Es war die Liebe, die freie Wahl eines geliebten Menschen, die damals als starker Kitt des Ehelebens diente, und gerade um Liebe, Liebessehnsucht, herzliche Nähe, Streben nach einem geliebten Menschen geht es in vielen lyrischen Liedzeilen sprechen. Das Mädchen sammelt Pflaumen und singt über ihren Geliebten und wartet auf ein Date mit ihm. Die beiden kamen zu einer Verabredung, trafen sich am Waldrand, neben dem toten Reh. Ein schüchterner und schüchterner junger Mann besingt die Zärtlichkeit und Schönheit seiner Geliebten. Der junge Mann sehnt sich, wartet auf ein Treffen und sieht seine Geliebte nicht neben anderen Mädchen.

Die Trauung selbst wurde normalerweise mit Hilfe von Heiratsvermittlern formalisiert. Es gab eine Vereinbarung, Verlobung, Hochzeit. Aber auch die Wahlfreiheit der Jugend blieb bis zur letzten Minute erhalten. Eines der Lieder spricht von einer Braut, die ihren Bräutigam ablehnt, und bezieht sich auf ihr Recht, dies zu tun, bevor die letzte Ölung (dh Hochzeit) durchgeführt wird.
Unter den einfachen Leuten waren die alten Traditionen des Stammessystems noch sehr stark. Frauen und Mädchen hatten beträchtliche Rechte und galten noch nicht als Anhängsel der patriarchalischen Familie. Weder über ungleiche Ehen, noch über Gewalt gegen den Willen einer Frau, noch über Tränen über die von den Eltern ruinierte Liebe in den Songs wird gesprochen. Die hohe Stellung eines Bäuerinnenmädchens und einer Bäuerin, ihr Recht, ihr Schicksal frei zu wählen – all dies hatte einen engen genetischen Zusammenhang mit den alten Fruchtbarkeits- und Fortpflanzungskulten, mit naiven totemistischen Vorstellungen von der entscheidenden Rolle der Frau bei der Fortpflanzung der Familie.

In Adelsfamilien war die Situation seit Beginn der Zhou etwas anders. Starke patriarchalische Tendenzen sowie die immer wichtiger werdende Rolle obligatorischer Rituale und politischer Erwägungen in der sich entwickelnden frühen Klassengesellschaft veränderten die Position der Frau weitgehend. Dies spiegelte sich zunächst in ihrem Recht wider, einen Ehemann frei zu wählen.

Erstens war die Zahl der Adelsclans ziemlich begrenzt. Die Regel der Stammes-Exogamie und die traditionell etablierten Gesetze der Zwangsehe hatten einen noch größeren Einfluss auf die Wahl. Es ist beispielsweise bekannt, dass Vertreter der beiden edelsten Chou-Clans Jiang und Ji fast ausschließlich Ehen untereinander eingingen. Schließlich spielten politische Erwägungen in der Frage der Eheschließung eine sehr wichtige Rolle. Im Kontext andauernder Vernichtungskriege, zeitweiliger Bündnisse und Eidabsprachen waren familiäre Bindungen zwischen den Herrschern der Schicksale und ihrem Gefolge von großer Bedeutung. Diese Bande wurden natürlich durch Heirat besiegelt. All dies schränkte natürlich die Entscheidungsfreiheit des Mädchens sehr stark ein und zwang sie, sich dem Willen ihres Vaters und der Gewalt der Umstände zu unterwerfen. Damit war der Grundstein für die unfreie Eheschließung nach dem Willen der Eltern gelegt, die damals für China fast dreitausend Jahre lang die Norm war.

Ein weiteres wichtiges Merkmal der zahlreichen Adelsfamilien, die zu Beginn der Zhou entstanden, war ihre polygame Organisation. Da die Familie in Zhou von Anfang an streng patriarchalisch war und der Kult der männlichen Vorfahren zu ihrer zementierenden Grundlage wurde, begann die Sorge um männliche Nachkommen zum zentralen Impuls dieser Familie zu werden. Das Oberhaupt einer solchen Familie konnte und hatte in der Regel - streng nach Rang, Adelsgrad, gesellschaftlicher Stellung und Stand - einen ganzen Harem. Der Harem bestand normalerweise aus der Hauptfrau, mehreren "minderjährigen" Frauen und einer Gruppe von Konkubinen. In der Regel in der Anzahl der Charaktere des Harems. Diener und Sklaven, die dem Haus dienten und die unterste Position im Harem einnahmen, traten ebenfalls ein. Im Laufe der Zeit entstanden sogar spezielle Normen und wurden in den Quellen festgehalten, die die Anzahl der Frauen in den Harems verschiedener Vertreter des Adels regelten. So musste zum Beispiel der Zhou-Kaiser eine Hauptfrau-Kaiserin, drei „Nebenfrauen“, neun Frauen der „dritten“ und siebenundzwanzig „vierten“ Ränge, einundachtzig Konkubinen haben. Es ist klar, dass diese Zahlen, wie das ganze Schema, das damit verbunden ist, nur eine Konvention sind, aber wahre Zusammenhänge wurden darin widergespiegelt. Der kaiserliche Harem in China bestand seit jeher aus einer sehr großen Anzahl von Frauen, und die Beziehungen im Harem und die Besuche des Kaisers dort waren durch besondere Regeln streng geregelt, deren Ausführung von speziellen Palastdienern (später begannen Eunuchen zu spielen) eifrig überwacht wurde ihre Rolle).

Das Oberhaupt der Frauen im Haus galt als die Älteste, die Hauptfrau, deren Macht sehr groß war. Zu ihren Aufgaben gehörten die Führung des Haushalts und die Regelung des Lebens der zahlreichen weiblichen Haushälften. Sie war es, die dieser oder jener Frau erlauben konnte, zu ihren Verwandten zu gehen, ihren Vater und ihre Mutter zu besuchen. Da es nicht einfach war, Beziehungen zwischen Frauen aufzubauen, und noch schwieriger, menschliche Gefühle und Leidenschaften zu besänftigen, wurde der Harem normalerweise sorgfältig vor Einmischung von außen geschützt. In einem der Songs "Shijing" gibt es solche Zeilen:

Da es ein Gerücht über unseren Harem gibt -
Ich konnte es ihr nicht sagen.
Als ich ihr sagen konnte -
Wie viel Schande und Böses würde es geben!

In der Tat waren der Wunsch, die Gunst des Besitzers zu gewinnen, Neid und Eifersucht seit jeher Begleiter des Haremslebens. Die Regeln der Stammes-Exogamie führten in Adelsfamilien zu der weit verbreiteten Sororate-Praxis, nach der neben der feierlich und offiziell verlobten Hauptfrau ihre jüngeren Schwestern und andere jüngere Verwandte als Ehefrauen und Konkubinen in das Haus des Mannes kamen. Die Hauptfrauen waren normalerweise daran interessiert, in ihrem Haus (dh im Harem des Ehemanns) keine Fremden, sondern ihre eigenen zu haben. Dementsprechend zogen es die jüngeren Schwestern der älteren Schwester, die mit der Hauptfrau verlobt war, der Überlieferung nach vor, in das Haus ihres Mannes zu gehen und nicht in das eines anderen, wo eine ihnen fremde Frau die Älteste über sie sein könnte. Dieser Brauch der Schwesternschaft war eines der charakteristischsten Merkmale der Ehe und der Familienbeziehungen im alten China.

So war die Stellung der Frauen in patriarchalischen Adelsfamilien bereits zu Beginn der Zhou weniger beneidenswert als in den Dörfern. Ohne Entscheidungsfreiheit, weitgehend abhängig vom Willen der Eltern, vor allem des Vaters, verlor ein Mädchen aus einer solchen Familie schon damals jene Freiheit, die der Überlieferung nach ihre Altersgenossen aus der einfachen Bauernschaft noch genossen. Wie weiter unten gezeigt wird, war dies später das Schicksal aller chinesischen Frauen.

Aus all dem folgt jedoch nicht, dass alle edlen Frauen nur machtlose Einsiedlerinnen des Harems waren. Im Gegenteil, die Stellung der Ehefrau und ihr Einfluss im Haus und im gesamten Erbe waren wichtig. Frauen aus Adelsfamilien, deren Angehörige großen politischen Einfluss und Gewicht hatten, wurden oft selbst zu einem wichtigen Faktor in der Gesellschaft, in der Politik. Sie mischten sich aktiv in die Angelegenheiten des Königreichs ein, handelten an der Spitze verschiedener Intrigen und Verschwörungen und knüpften geschickt Netzwerke gegen ihre Gegner. Dies zeigte sich besonders in Fällen, in denen es um die Wahl eines Erben ging.

Tatsache ist, dass es offiziell in Zhou China (und später) kein verbindliches Primatsprinzip gab. Das Gewohnheitsrecht sah die Achtung des ältesten Sohnes vor, der meistens zum Erben und Hüter des Hauptzweiges des Stammeskultes (da-zong) ernannt wurde. Dies war jedoch optional. Der Wille des Vaters bei der Wahl des Erben war ausschlaggebend und galt als heilig, und der Vater konnte jeden seiner vielen Söhne zu seinem Nachfolger ernennen. Hier spielten eine aktive Position, Geschicklichkeit, politischer Einfluss oder einfach der Charme einer bestimmten Frau, sogar einer geliebten Konkubine, eine bedeutende Rolle.

Zu Beginn der Zhou, als die strengen Traditionen der patriarchalischen Familie noch entwickelt wurden, war die Stellung der Frau in Adelsfamilien im Allgemeinen ziemlich einflussreich. und in einigen Fällen sogar zu einem Missbrauch der ihnen eingeräumten Rechte führten. In den Quellen späterer Zeit, vor allem im Zuozhuan, sind viele interessante Informationen über das freie, zweideutige und sogar offen unanständige, trotzige Verhalten vieler adliger Frauen, insbesondere Witwen, erhalten geblieben. Diese Geschichten, die vom Standpunkt strenger, konfuzianischer Prinzipien geschrieben wurden, erzählen mit Empörung, dass Frauen frei waren, ihre Häuser zu verlassen. ihre Ehemänner, gehen mit anderen Männern aus und betrügen sogar ihre Ehemänner. In einer Episode, die unter 599 v. Chr. aufgezeichnet wurde. h., „Zozhuan“ erzählt die Geschichte einer Witwe, der es gelang, gleichzeitig mit dem Herrscher des Königreichs und zwei seiner Würdenträger in einer rechtswidrigen Beziehung zu stehen. Alle drei tollten in ihrem Haus herum und machten sogar obszöne Witze darüber, wem von ihnen der Sohn dieser Frau ähnlich sah. Der wütende Sohn der Witwe (der eigentlich von ihrem verstorbenen Ehemann, einem Würdenträger dieses Königreichs, stammte) tötete den Herrscher, und "Zuozhuan" verurteilt ihn nicht dafür.

Natürlich waren all diese Freiheiten und Obszönitäten, die aus Sicht der Autoren von Zuozhuan nur als anschauliches Beispiel für Verderbtheit und Zügellosigkeit wahrgenommen wurden, tatsächlich nur ein natürliches Relikt früherer Traditionen, die eng mit der Antike verbunden waren Riten und Kulte, mit den rituellen Bräuchen des Stammessystems.

Die alte chinesische Familie ist eine komplexe Kategorie, die auf die patriarchalischen Clan-Beziehungen der Urzeit zurückgeht. Im neolithischen China sowie in Yin und ganz am Anfang von Zhou existierten Familien kaum als unabhängige soziale und wirtschaftliche Einheiten. Gepaarte Ehezellen waren damals fester Bestandteil größerer gesellschaftlicher und wirtschaftlicher Zusammenschlüsse (Sippe, Stammesgemeinschaft, große Familiengemeinschaft). Etwa seit Beginn der Zhou begannen sich in China Familien zu bilden, zunächst hauptsächlich im Adel. Später, zur Ära des Konfuzius, war die monogame Familie in China bereits in allen Lebensbereichen üblich (obwohl Monogamie in Adelsfamilien immer noch nicht beobachtet wurde).

Die Organisation eines Adelsgeschlechts diente Konfuzius als Modell, das den Anforderungen des Ahnenkults und des Prinzips der Kindesfrömmigkeit am besten entsprach. In ihren zahlreichen Äußerungen schufen Konfuzius und seine Anhänger einen Kult einer großen undifferenzierten Familie mit der Allmacht des Vater-Patriarchen, der in der Familie die Rolle eines Souveräns im Kleinen spielte. Wie Sie wissen, hat der Philosoph gerne Familie und Staat verglichen; wer in der Familie tugendhaft ist, ist auch gut für den Staat, wer die Familie nicht managen kann, kann den Staat nicht managen usw. Mit anderen Worten: Die Konfuzianer betrachteten die patriarchalische Familie als „einen Mikrokosmos der Ordnung in Staat und Gesellschaft“. Ausgehend von den in Adelsfamilien entstandenen Normen des Gewohnheitsrechts proklamierte der Konfuzianismus diese Normen zum Standard und trug auf jede erdenkliche Weise zur Stärkung und Erhaltung der ungeteilten Familie bei. Natürlich hing die Erhaltung oder Auflösung einer solchen Familie keineswegs nur von dem Wunsch ab, den Idealen des Konfuzianismus zu folgen. Es gab ernsthafte wirtschaftliche Gründe, die die Organisation einer großen patriarchalischen Familie unterstützten oder behinderten.

Der Einfluss konfuzianischer Normen und Traditionen auf die Familienorganisation in China lief in der Praxis darauf hinaus, dass bei günstigen wirtschaftlichen Bedingungen der Wunsch nach einem Zusammenleben naher Verwandter in der Regel über die separatistischen Tendenzen siegte von einzelnen gepaarten Zellen.

Der Ahnenkult und die patriarchalischen Traditionen bestimmten das heilige Recht des Vater-Patriarchen auf das gesamte Eigentum der Familie. Bis zum Tode seines Vaters hatte keiner seiner zahlreichen Söhne Anspruch auf einen Anteil an diesem Vermögen und konnte sich allein schon aus diesem Grund nicht trennen und einen eigenen Haushalt führen. Alle Söhne und ihre Ehefrauen (sowie Ehefrauen, Konkubinen und unverheiratete Töchter des Familienoberhauptes) waren verpflichtet, im Elternhaus zu leben und zu dessen Gedeihen beizutragen. Für eine mehr oder weniger wohlhabende chinesische Familie ist es daher seit jeher charakteristisch, dass eine große Zahl von Vertretern mehrerer Generationen zusammenlebt – Söhne mit ihren Frauen, Enkel, oft auch bereits verheiratet, und Urenkel zu Hause. Die Mägde und Sklaven, die dem Familienoberhaupt oder seinen Söhnen gehörten und meist die ganze schwere Arbeit rund ums Haus verrichteten, galten oft als Familienmitglieder. Schließlich konnten verarmte Verwandte, die teilweise eigentlich Landarbeiter waren, in solchen Familien als „arme Verwandte“ leben. So lebten und führten innerhalb einer einzigen Familie, die eine ziemlich typische soziale Basiseinheit der chinesischen Gesellschaft war, oft mehrere Dutzend Menschen einen gemeinsamen Haushalt.

Eine solche Familie bestand in der Regel als untrennbare soziale Einheit bis zum Tod ihres Oberhauptes, des Vater-Patriarchen. Danach wurde sie normalerweise nach der Anzahl der Söhne geteilt. Interessant ist, dass trotz der deutlich zum Ausdruck gebrachten Tendenz, die Großfamilie mit ihrer großen Farm zu stärken, in der Geschichte Chinas das im Westen so bekannte Prinzip des Primats gilt, nach dem alles Eigentum an den Vater geht der älteste Sohn, wurde nie ausgearbeitet. Einige Gelehrte führen diese Tatsache auf den Wunsch zurück, das Land zu egalisieren, was sehr charakteristisch für die gesamte chinesische Geschichte ist, d.h. dafür zu sorgen, dass jeder zumindest ein kleines, aber eigenes Grundstück besitzt. Dieses Prinzip, das sich entweder in den ewigen Träumen von der Einführung des Ching-tian-Systems oder in den Versuchen von oben, dieses oder jenes System gleicher Zuteilungen einzuführen, oder (meistens) in den Parolen der aufständischen Bauern widerspiegelte, betraf auch die traditionelles System der Vererbung in China übernommen. So war es für das mittelalterliche China charakteristisch, das Eigentum (in erster Linie Land) des verstorbenen Vaters gleichmäßig auf alle seine Söhne aufzuteilen. Dies war die Regel, und die Willensfreiheit war in diesem Fall begrenzt - nur der Vater konnte seinen persönlichen Besitz nach seiner Wahl vererben. Dieses Gesetz handelte sehr streng; für den Fall, dass einer der erwachsenen Söhne vor dem Tod des Vaters starb, erhielten dessen Kinder, also die Enkel des Familienoberhauptes, bei der Teilung den väterlichen Anteil und teilten ihn wiederum zu gleichen Teilen unter sich auf.

In der gesamten Geschichte Chinas hat die konfuzianische These, dass das gesamte Himmlische Reich nur eine große Familie ist, eine so wichtige Rolle gespielt. Einerseits hatte eine so weite Interpretation des Begriffs „Familie“ zum spezifischen Ziel, die gesamte Gesellschaft in Form eines Kollektivs von „Verwandten“ darzustellen, die durch die gleichen untrennbaren Bande wie Familienmitglieder miteinander verbunden sind. Andererseits schien diese Analogie die Hierarchie und den Autoritarismus des Familiensystems in China zu rechtfertigen.

Der Kult der Familie in China hat seine große Anziehungskraft bestimmt. Wo auch immer die Chinesen waren, wo immer ihn das Schicksal hinwarf, überall und immer, er erinnerte sich an seine Familie, fühlte sich mit ihr verbunden, strebte danach, in sein Haus zurückzukehren oder im schlimmsten Fall zumindest auf dem Familienfriedhof begraben zu werden. Wie einige Forscher anmerken, spielte der Familienkult eine Rolle bei der Schwächung der anderen Gefühle des gewöhnlichen chinesischen Bürgers in Bezug auf seine sozialen, nationalen Gefühle. Mit anderen Worten, im alten konfuzianischen China war der Mensch zunächst einmal Familienvater, also Angehöriger einer bestimmten Familie und Sippe, und nur als solcher handelte er als Bürger, als Chinese.

Das konfuzianische Kultsystem hatte entscheidenden Einfluss auf das Verhältnis von Familie und Ehe – in China. Die Besonderheit des konfuzianischen China war, dass eine Familie normalerweise nicht aus der Ehe, nicht aus der Vereinigung der Jungen entstand. Im Gegenteil, Ehen wurden von der Familie und durch den Willen der Familie für die Bedürfnisse der Familie geschlossen. Die Familie galt als primär, ewig. Die Interessen der Familie gingen tief in die Geschichte ein. Das Wohlergehen der Familie wurde von den Vorfahren, die an ihrem Wohlstand (und am regelmäßigen Strom von Opfern) interessiert waren, genau überwacht. Die Ehe hingegen war eine sporadische, isolierte Angelegenheit, die vollständig den Bedürfnissen der Familie untergeordnet war.

Nach dem Ahnenkult war die Pflege der Toten und die exakte Durchführung aller ihnen zu Ehren vorgeschriebenen Rituale die Hauptaufgabe der Nachkommen, in erster Linie des Familienoberhauptes, des Sippenoberhauptes. Tatsächlich war es in den Augen eines treuen Konfuzianers genau die Notwendigkeit, diese heilige Pflicht zu erfüllen, die das bloße Erscheinen des Menschen in dieser Welt und seine gesamte Existenz auf Erden rechtfertigte. Wenn in der Vergangenheit im Yin- und frühen Zhou-China die Geister der Toten als Stütze für die Lebenden dienten, dann hätte nach den von den Konfuzianern entwickelten Normen des Ahnenkults und Xiao alles genau umgekehrt sein müssen. In diesem Paradoxon lässt sich vielleicht am besten die Revolution erkennen, die der Konfuzianismus im antiken Totenkult vollbracht hat.

Wenn aber die Hauptaufgabe der Lebenden darin besteht, für die Befriedigung der Toten zu sorgen, dann ist es ganz selbstverständlich, dass die gesamte Struktur der Familie, alle Formen ihrer Organisation, auf eine bessere Bewältigung ausgerichtet sind diese große und ehrenvolle Aufgabe. Deshalb wurde geglaubt, dass die erste Pflicht eines jeden Familienoberhauptes und Trägers des Ahnenkults, der als Vermittler zwischen den verstorbenen "Ahnen" und ihren lebenden Nachkommen fungiert, auf keinen Fall darin besteht, das Aussterben der Familie zu verhindern und dadurch den Zorn der Verstorbenen auf sich ziehen.Ohne Ergebnis zu sterben, keinen Sohn zu gebären, der den Ahnenkult fortführen würde, ist das schrecklichste Unglück nicht nur für einen Einzelnen und seine Familie, sondern für die ganze Gesellschaft.In China, dort Es war immer der Glaube, dass die Seelen solcher Nachkommen, die ohne lebende (und daher ohne Opfergaben) Vorfahren zurückgelassen wurden, unruhig, verbittert werden und nicht nur Verwandten, sondern auch anderen, Außenstehenden, unschuldigen Menschen schaden und ihren Zorn besänftigen können , seit Konfuzius ist bekannt, dass die Opfer, die von fremder Hand gebracht werden, keine wirklichen Opfer sind, bestenfalls ein elendes Opfer positiv Diese Opfer können die wütenden Vorfahren nicht richtig besänftigen.

Es ist nicht verwunderlich, dass unter solchen Bedingungen jeder tugendhafte Familienvater als respektvoller Sohn und Nachkomme seiner hoch angesehenen Vorfahren in erster Linie verpflichtet war, für seine Nachkommen zu sorgen. Seine Aufgabe war es, möglichst viele Söhne zu zeugen, sie zu heiraten, sobald sie das heiratsfähige Alter erreichten, und auf Enkelkinder zu warten. Erst danach konnte er in Frieden sterben, wohl wissend, dass ihnen in jedem Fall und unter allen Umständen der Fortbestand der Familie und der unsterbliche Ahnenkult zuteil werden. Damit, vielleicht sogar ausschließlich zu diesem Zweck, wurden im alten China Ehen geschlossen. Nach dem Shijing zu urteilen, wurden im vorkonfuzianischen China die Probleme der Liebe, der Ehe und der Gründung junger Familien auf die gleiche Weise gelöst wie in vielen Nationen. Es hat eine Weile gedauert, bis der konfuzianische Ahnenkult und das Primat von Ethik und Rationalität das alles geändert haben. Es vergingen mehrere Jahrhunderte, in denen konfuzianische Aufrufe zur Kultivierung von Pflichtgefühl und zur Zähmung von Emotionen im Namen des heiligen Ahnen-, Xiao- und Familienkultes vor allen Klassen, hauptsächlich unter dem einfachen Volk, energisch durchgeführt wurden , wurden von einer in der Aristokratie entwickelten Tradition durchdrungen und dann von den Konfuzianern als verbindlicher Standard der Einstellung zu Familie und Ehe gefestigt. Dorffestzeremonien und Raum für die natürlichen Gefühle junger Menschen sind für immer verschwunden. Emotionen und Gefühle traten in den Hintergrund. Die Familie begann nicht mehr auf Gefühlen, sondern auf der Erfüllung religiöser Pflichten zu beruhen. Die Ehe hingegen wurde zunehmend als wichtige gesellschaftliche Angelegenheit betrachtet, als Angelegenheit vor allem eines großen Familien- und Clan-Kollektivs.

Hochzeitszeremonien im alten China

Die Eheschließung wurde also in erster Linie als ritueller Ritus angesehen, der der Vergrößerung und Stärkung der Familie diente und somit ein Mittel war, den Ahnen erfolgreich zu dienen. Dementsprechend war das gesamte Verfahren zur Auswahl einer Braut und zum Abschluss einer Ehe in der Regel weder mit der Anziehungskraft junger Menschen noch mit ihrer Bekanntschaft verbunden. Die Frage der Eheschließung war Sache der Familie, besonders ihres Oberhauptes. Er war es, der auf einem besonderen Familienrat, oft unter Beteiligung zahlreicher Verwandter, die Frage entschied, wann und welcher der Söhne heiraten sollte, aus welcher Familie die Braut genommen werden sollte. Diese Entscheidung wurde notwendigerweise mit Zustimmung der Vorfahren getroffen, von denen der Segen für die Ehe erbeten wurde. Erst nachdem die verstorbenen Vorfahren der Familie und des Clans ihr Einverständnis erklärt hatten – wofür eine besondere Opferzeremonie und Wahrsagerei durchgeführt wurde – schickte der Vater des Bräutigams eine Wildgans, ein Symbol des Heiratsantrags, in das Haus der Braut.

Die Heirat eines Sohnes galt schon immer als eine sehr wichtige Angelegenheit, für die sie weder Mühe noch Geld gescheut haben und manchmal unbezahlbare Schulden gemacht haben. Im Falle einer positiven Antwort der Eltern der Braut war es zunächst erforderlich, ihnen Geschenke zu überreichen und ein Dokument zu erhalten, das das Jahr, den Monat, den Tag und die Stunde der Geburt des Mädchens bescheinigt. Dann wurde dieses Dokument sowie das Dokument über die Geburt des Bräutigams der Wahrsagerin übergeben, die durch komplexe Berechnungen feststellte, ob die Ehe dem Wohl des Bräutigams und seiner Familie schaden würde. Wenn alles in Ordnung war, begannen die gegenseitigen Besuche wieder, Geschenke wurden ausgetauscht, ein Ehevertrag geschlossen und mit Zustimmung der Braut der Hochzeitstag festgelegt.

An diesem Tag wurde die Braut, festlich in Rot gekleidet, noch wie ein Mädchen gekämmt, in einer Sänfte zum Haus des Bräutigams gebracht. Die gesamte Hochzeitsreise wurde sorgfältig vor bösen Geistern geschützt: Spezielle Pfeile wurden gegen sie abgefeuert, ein Bronzespiegel mit magischen Kräften wurde auf die Brust der Braut gelegt usw. auch den zahlreich Versammelten, einschließlich der Bettler, von denen sie sich entsprechend auszahlten Vereinbarung) wurden Geschenke überreicht. Braut und Bräutigam verneigten sich gemeinsam vor Himmel und Erde, führten eine Reihe von Ritualen und Verehrungen durch. Ihnen wurden zwei Gläser Wein angeboten, die mit einer roten Kordel zusammengebunden waren. Sie servierten Knödel. All dies machte Sinn. alles war voller tiefer Symbolik - sowohl Schleifen als auch Worte und sogar Essen (Knödel zum Beispiel symbolisierten die Wünsche vieler Kinder) und Bilder herum. Endlich sind die Hauptriten vorbei. Der Bräutigam zog sich zurück, und die Braut machte die notwendige Toilette, insbesondere kämmte sie sich bereits als verheiratete Frau die Haare. Danach ging der Junge ins Schlafzimmer.

Am nächsten Tag gratulierten alle den Jugendlichen, Gäste und Verwandte wurden zum Fest eingeladen. Und erst nachdem alle feierlichen Zeremonien beendet waren, stellte sich die Frau besonders der Schwiegermutter vor, unter deren Autorität sie fortan handelte, und allen Verwandten ihres Mannes. Einige Monate später stellte sie sich im Ahnentempel auch den Vorfahren ihres Mannes vor und nahm an den Opferriten teil. Jetzt wurde sie bereits wirklich eine Ehefrau und ein Familienmitglied (vorher konnte sie noch zu ihren Eltern zurückgebracht werden - falls sie zum Beispiel von irgendeiner Krankheit heimgesucht wurde).

In der Abhandlung "Ili" wird darauf hingewiesen, dass Mädchen aus Adelshäusern, anstatt einen Hut aufzusetzen, in ihre Haare gesteckt wurden, die speziell für die Hochzeitszeremonie und eine sehr auffällige Haarnadel angefertigt wurden. Ihr Erscheinen im Haar des Mädchens ist ein Zeichen dafür, dass sie eine Braut wurde, oder besser gesagt, sie trat in das Alter ein, in dem man sich darauf vorbereiten sollte, zu heiraten.

Die Lieder von „Shijing“ sprechen viel über Hochzeitszeremonien. Unter den höchsten Adeligen wurde Sororat oft praktiziert, wenn ihre jüngere Schwester oder Nichte zusammen mit der Braut als eine Art Ersatz für seine Frau, eine Konkubine, in das Haus ihres Mannes ging. Außerdem waren Harems aus mehreren Ehefrauen und Konkubinen ziemlich typisch. Gleichzeitig wurde natürlich in der weiblichen Haushälfte immer eine ziemlich strenge Ordnung eingehalten, und die Älteste führte normalerweise alles, d.h. die Hauptfrau, deren Sohn übrigens meist als Erbe galt. In jenen häufigen Fällen, in denen Intrigen im Harem den Herrscher dazu veranlassten, die hierarchische Ordnung in der weiblichen Haushälfte willkürlich zu ändern, wie dies insbesondere zur Zeit von Yu-wang der Fall war, konnte ein Verstoß gegen die Norm zu verheerenden Folgen führen Ergebnisse.

Im Allgemeinen war die Position einer Frau im Harem eines herrschenden Aristokraten nicht so niedrig wie beispielsweise im Harem eines türkischen Sultans. Frauen aus dem Herrscherhaus hatten erheblichen politischen Einfluss und mischten sich teilweise aktiv in Staats- oder Erbschaftsangelegenheiten ein, ganz zu schweigen von den erwähnten Intrigen, die meist auch politischen Charakter hatten. Es ist wichtig zu beachten, dass sich eine Frau bei der Eheschließung vor dem Ahnenaltar den Vorfahren ihres Mannes präsentierte, wonach sie sozusagen als integraler Bestandteil des Hauses und der Familie ihres Mannes betrachtet wurde und sich entsprechend fühlte und verhielt.

Ehen zwischen Mitgliedern der herrschenden Klasse waren streng exogam. Es war strengstens verboten, eine Frau mit demselben Namen zu heiraten, unabhängig davon, ob es sich um eine Hauptfrau, eine Nebenfrau oder eine Konkubine handelte. Es wurde angenommen, dass ein solcher "Inzest durch den Namen" den Ehemann, die Frau selbst und ihre Nachkommen zu schrecklichem Unglück verurteilt. Laut klassischer Literatur gab es solche Tabus für Bürgerliche nicht, aber das ist nicht ganz richtig. Obwohl die klassischen Quellen sagen, dass "Rituale und Zeremonien nicht zu den niederen Völkern herabsteigen", hatten die Bürgerlichen ihre eigenen su oder Bräuche. Da Anthropologen glauben, dass archaische Gemeinschaften im Allgemeinen ein noch strengeres Tabusystem haben als hochentwickelte Gesellschaften, kann man mit Sicherheit sagen, dass Ehen unter den alten chinesischen Bauern an alle möglichen Tabubeschränkungen gebunden waren, obwohl sie nicht aufgezeichnet wurden schriftlich. In späteren Zeiten galt das Tabu gegen die Eheschließung von Personen mit gleichem Familiennamen gleichermaßen für alle Klassen und dauert bis heute an.

Vertreter der herrschenden Klasse konnten ihre Hauptfrau nur einmal nehmen. Wenn sie starb oder ihr Mann sie vertrieb, konnte er nicht noch einmal heiraten, zumindest nicht mit dem gleichen Ritual wie bei der ersten Ehe. Ehen wurden durch Heiratsvermittler arrangiert. Wie das Shijing sagt:

Wenn du dir eine Axt schneidest -
Du schneidest es mit einer Axt.
Und wenn du dir eine Frau aussuchst -
Du kannst sie nicht ohne einen Heiratsvermittler nach Hause bringen.

Es war der Heiratsvermittler, der alle Vorverhandlungen führte. Nachdem er sich vergewissert hatte, dass die himmlischen Zeichen die geplante Verbindung begünstigten, musste er herausfinden, ob die Braut wirklich einem anderen Clan angehörte, ob sie wirklich eine Jungfrau war, ob die Hochzeitsgeschenke vorbereitet waren, und gleichzeitig war es seine Pflicht, dies zu tun sich über die soziale Stellung und den Einfluss ihrer Eltern informieren. Vertreter der herrschenden Klasse ließen sich von dem entwickelten Ehrenkodex leiten, und wenn eine der Parteien die Gewerkschaft für unangemessen hielt, konnte dies zu einer Blutfehde führen. In der Regel hatte das Mädchen selbst kein Stimmrecht bei der Auswahl eines zukünftigen Ehepartners, die Angelegenheit wurde von ihren Eltern im Einvernehmen mit den Heiratsvermittlern entschieden.

Nach erfolgreichem Abschluss aller Vorverhandlungen stattete der Bräutigam den Eltern der Braut einen Besuch ab und kam mit einer Gans ins Haus; Spätere Kommentatoren gaben dieser Gans unterschiedliche Interpretationen, aber alle sind eindeutig späteren Ursprungs. Dann führte der Bräutigam die Braut zu sich nach Hause, und bei einem Galadinner am Abend desselben Tages fand die Verlobung statt. Während dieser Zeremonie wurde das Bündnis des Bräutigams mit den jüngeren Schwestern oder Brautjungfern geschlossen, die sie normalerweise mitbrachte, um die zusätzlichen Frauen oder Konkubinen ihres Mannes zu ersetzen. Am nächsten Morgen stellte der Ehemann seine Frau seinen Eltern vor und kündigte sie in einem speziellen Saal der Ahnen ihren Seelen an. Nach drei Monaten wurde die Zeremonie der Präsentation der Frau wiederholt, diesmal jedoch in bescheidenerem Umfang. Erst nach der zweiten Zeremonie galt die Frau als endgültig in ihrem neuen Status etabliert.

Manchmal zeigte die Braut keine Lust, weitere Frauen für ihren zukünftigen Ehemann mitzubringen. In „Shijing“ gibt es ein Lied namens „Jiang Yu Si“: Zuerst will die Braut keine Mädchen mitnehmen, die für ein solches Schicksal bestimmt sind, am Ende drücken die Mädchen ihre Freude darüber aus, dass die Braut überzeugt wurde und jetzt bringt sie sie zur zukünftigen Familie.

Also wird eine Welle des Zuflusses mit Jiang verschmelzen ...
Das Mädchen ging zum Bräutigam.

Sie wollte uns nicht mitnehmen,
Dann sehnte sie sich.
So verschmelzen die Gewässer hinter der Insel ...
Das Mädchen ging zum Bräutigam.
Du wolltest uns nicht mit zu dir nach Hause nehmen,
Du wolltest uns nicht mit zu dir nach Hause nehmen.
Du hast dich später für uns gefreut.
Also gibt Jiang den Fluss seines Wassers zurück...
Das Mädchen ging zum Bräutigam.
Sie hat sich fertig gemacht, aber sie nimmt uns nicht,
Ja, es tat ihr leid, dass sie uns nicht genommen hatte,
Und jetzt pfeift und singt er.

Das Bild des Großen Flusses (Jiang) mit zahlreichen Nebenflüssen ist offenbar ein Hinweis auf einen Ehemann, der von zahlreichen Frauen umgeben ist.

Die Ehe von Vertretern der herrschenden Klasse wurde Hun genannt. Dieser mysteriöse alte Begriff bezog sich offenbar auf die „Dämmerungszeremonie“ und betonte, dass sie nachts durchgeführt wurde.

Ehen von Bürgern wurden ben ("zufällige Treffen") genannt. Mit Beginn des Frühlings, als die Familien ihre Winterquartiere verließen und auf die Felder zogen, wurden in den Dorfgemeinschaften Feiertage gefeiert. Jungen und Mädchen tanzten zusammen und sangen Beschwörungs- und Abzähllieder, die fast immer irgendwie mit Fruchtbarkeitskulten in Verbindung standen und oft offen erotischer Natur waren. Während dieser Feiertage suchte sich jeder junge Mann ein Mädchen aus, das er umwarb, und ging dann mit ihr sexuelle Beziehungen ein. Das so geschlossene Bündnis dauerte den ganzen Sommer und Herbst und wurde - meistens von den Dorfältesten - anerkannt, noch bevor die Familien in ihre Winterquartiere zurückkehrten. Wahrscheinlich war der Hauptgrund für das Geständnis die Schwangerschaft des Mädchens.

Ein Mädchen konnte einen Freund akzeptieren oder ablehnen oder ihn akzeptieren und dann seine Meinung ändern, und der junge Mann hatte die gleiche Wahlfreiheit - all dies deutet darauf hin, dass Mädchen aus gewöhnlichen Familien in der Regel ein offeneres Sexualleben führten als ihre Altersgenossen aus der Hochschulbildung Gesellschaft. Die im Shijing erhaltenen Lieder über Balz, Liebe und Ehe vermitteln ein schönes Bild des ländlichen Liebeslebens. In Form und Inhalt überraschend an die Lieder anderer Nationen und anderer Zeiten erinnernd, vermitteln die Lieder aus dem Shijing perfekt die emotionale Vielfalt von Freuden und Leiden bei Balz und Liebe. Nachfolgend geben wir ein Lied wieder, das ein Dorffest am Flussufer beschreibt, bei dem Jungen und Mädchen miteinander spielten und sich Liebesspielen hingaben, gefolgt von einer Kopulation. In der späteren erotischen Literatur bezog sich der Begriff "Pfingstrose" oft auf die weiblichen Genitalien.

Manchmal Zhen und Wei
In Wellen zerschmettert
Und Orchideen pflücken
Die Mädchen werden mit ihren Freunden herauskommen.
Das Mädchen sagt zu ihrer Freundin:
"Werden wir uns sehen, Schatz?"
Er antwortete: „Ich bin bei dir,
Hast du Vergessen?
„Nein, wieder am Fluss
Werden wir uns sehen, Schatz?
Auf der anderen Seite
Ich kenne den Ort für Wei -
Auf einer weiten Wiese
Wir werden mehr Spaß haben!"
Mit ihr wandert er über Wei,
Mit ihrem Herumtollen auf den Pisten,
Und zu meiner Freundin
Bringt Pfingstrosen als Geschenk mit.
Deep Zhen und Wei,
Rauschende transparente Wellen!
Strand am Orchideentag
Voller Jungfrauen und Jungen.
Jungfrau sagt zu ihrer Freundin:
"Werden wir uns sehen, Schatz?"
Er antwortete: „Ich bin bei dir,
Hast du Vergessen?
„Nein, wieder am Fluss
Werden wir uns sehen, Schatz?
Auf der anderen Seite
Ich kenne den Ort für Wei -
Auf einer weiten Wiese
Wir werden mehr Spaß haben!"
Mit ihr wandert er über Wei,
Mit ihrem Herumtollen auf den Pisten,
Und zu meiner Freundin
Bringt Pfingstrosen als Geschenk mit.

Ein anderes Lied namens „Chu qi dong men“ beschreibt das Treffen junger Männer und Frauen vor den Toren der Stadt:

Hier komme ich aus dem östlichen Tor und in leuchtenden Seiden
Mädchen gehen in Massen, während Wolken am Himmel schweben.
Lass sie in Massen gehen, wie Wolken am Himmel schweben,
Die, nach der ich mich sehne, ist nicht bei ihnen – sie ist weit weg.
Du trägst ein weißes Kleid und einen blauen Schalstoff -
Armes Outfit, aber nur bei dir ist meine Freude groß.
Ich verlasse das Tor durch den Turm in der Außenmauer
Es gibt viele Mädchen, sie sind wie Schilf im Frühling.
Lass sie sich drängen wie Schilf im Frühling,
Nicht für diese Mädchen gedacht, ich strebe nach Tiefe in meinem Herzen.
Ein einfaches weißes Kleid und ein scharlachrotes Taschentuch darauf -
Armes Outfit, aber mit dir kommt nur Glück zu mir!

Das Lied eines Mannes, der seine Geliebte heiratet, heißt Dong Fang Zhi Zhi:

Die Sonne wird tagsüber im Osten aufgehen - dieses schöne Mädchen wird kommen.

Sie wird den Tag in meinem Haus verbringen,
Sie folgte mir ins Haus.
Nachts wird der Mond von Osten scheinen -
Dieses schöne Mädchen ist bei mir.
Sie ist im Haus hinter meiner Tür,
Sie ist im Haus hinter meiner Tür,
Folge mir und verschwinde.

Im spätantiken China erscheinen einige Ergänzungen zur Hochzeitszeremonie, wie das folgende Gedicht gut illustriert, in dem die frisch verheiratete Braut ihren zukünftigen Ehepartner anspricht:

Die Stunde des gesegneten Abschieds ist gekommen -
Ich warte zitternd im Schlafzimmer.
Ich werde mich zum ersten Mal treffen, um die Liebe zu kennen:
Ich zittere, als würde ich kochendes Wasser berühren.
Lass es nicht geschickt sein - ich werde die Stärke nicht bereuen,
Um dir als würdige Ehefrau zu erscheinen,
Ich werde dafür sorgen, dass du genug Snacks hast
Und ich werde bei Opfergaben an die Ahnen helfen.
Ich träume davon, eine einfache Matte zu werden,
Um Ihr Bett nachts abzudecken.
Bereit, eine Brokatdecke zu sein
Zum Schutz vor Zugluft und Kälte.
Sobald das Weihrauchfass voll ist,
Lass uns die Tür mit einem goldenen Riegel schließen,
Lass uns nur von der Lampe erleuchten.
Ich nahm den Gürtel ab, wischte das ganze Rouge ab,
"Bilder" am Kopf ausgelegt.
Su-nu wird mir beibringen, wie man versteht
Alle zehntausend genialen Posen.

Die Rolle der Kurtisanen bei den Hochzeitszeremonien im spätantiken China wird erwähnt. Über einen Mittelsmann wurden Informationen zwischen zwei Familien ausgetauscht, die gleichzeitig die Dienste eines Wahrsagers in Anspruch nahmen, um die Frage nach der Wünschbarkeit der vorgeschlagenen Verbindung zu klären. Wenn das Ergebnis der Weissagung günstig ausfiel, fand ein Austausch von Dokumenten in der richtigen Form statt. Diese Dokumente enthielten detaillierte Informationen über beide Ehepartner: mit Angabe der Namen, Ränge und Positionen, die die Familienoberhäupter in den letzten drei Generationen innehatten; Geburtsdaten von Sohn und Tochter; eine Liste der Verwandten, die bei ihnen lebten, und eine Liste des gesamten Familienbesitzes. Seitens der Braut war auch eine Liste ihrer Mitgift und eine Erklärung über den ihr nach der Heirat zustehenden Vermögensstand beigefügt. Wenn beide Parteien mit den angegebenen Daten zufrieden waren, vereinbarten sie während des Festes ein Treffen zwischen den zukünftigen Ehepartnern, bei dem sie sich sehen konnten. Eine solche Zeremonie wurde Xiangqing genannt. Sie tranken auf das Wohl des anderen, und wenn die Braut zum Bräutigam passte, steckte er ihr eine goldene Haarnadel ins Haar. Wenn er sie nicht mochte, schenkte er ihr zwei Seidenstücke. Sofern beide Seiten mit allem zufrieden waren, wurden Geschenke ausgetauscht und ein günstiger Hochzeitstermin gewählt. Nach mehreren weiteren Geschenken, von denen die meisten rein symbolischer Natur waren (z. B. ein Paar Goldfische, die mit Fruchtbarkeit identifiziert wurden), machte sich der Bräutigam in Begleitung eines großen Gefolges, darunter Kurtisanen und angeheuerte Musiker, auf den Weg zur Braut. Bei der Ankunft im Haus der Braut musste der junge Mann ihren Verwandten Gutes tun, indem er ihnen mitgebrachte Speisen und Getränke überreichte. Dann nahm die Braut ihren Platz in der zeremoniellen Sänfte ein, in der sie feierlich in das Haus des Bräutigams gebracht wurde, und sie wurde von vielen Kurtisanen begleitet, die Blumen und rote Kerzen trugen. Es waren die Kurtisanen, die die Braut in das Brautgemach brachten, und der zukünftige Bräutigam wurde vom Zeremonienmeister dorthin begleitet. Die Jungvermählten tauschten Weinbecher und banden Haarsträhnen zu einem Knoten. Damit endete die Hochzeitszeremonie, wonach die Jungen in die zentralen Kammern gebracht wurden, wo das Brautpaar offiziell vor den Verwandten und Tafeln ihres Mannes mit den posthumen Namen ihrer Vorfahren erschien.

Staat Zhou Der rechtliche Status der Hauptgüter war etwas anders als im vorherigen Staat Shang-ying. Die politische Vorherrschaft lag in den Händen der Chouan-Aristokratie, die riesige besetzte Länder legal sichert. Ein Teil der Shang-ying-Aristokratie wurde in den Dienst rekrutiert, erhielt einen Nachlass und wurde Teil der herrschenden Klasse. Die Situation kleiner Gemeindemitglieder hat sich deutlich verschlechtert. Die Verteilung von Land an die Zhou'n-Aristokratie machte sie zu landlosen Pächtern, die für die Landbesitzer arbeiteten. Sie werden zusammen mit Sklaven von der Feldarbeit, dem Bau von Befestigungen angezogen und zum Militärdienst gezwungen. Der Einsatz von Sklavenarbeit nimmt weite Ausmaße an. Es gab viele Sklaven, wie Inschriften über den Kauf und die Spende von Hunderttausenden von Sklaven belegen. 5 Sklaven kosten genauso viel wie ein Pferd, zuzüglich 1 Strang Seide. Politisches System Unter dem König in der Zhou-Zeit hatte sein engster Mitarbeiter (Xiang) eine ziemlich breite Kompetenz, wie ein arabischer Wesir. Dann kamen die „3 Ältesten“ – die drei engsten Berater und Gehilfen des Königs, von denen jeder eine der drei Abteilungen leitete. Diese 3 Würdenträger waren 6 Beamten niedrigeren Ranges unterstellt. 9 Herrscher der Regionen waren den Beamten unterstellt. Die lokale Regierung wurde von einer riesigen Bürokratie durchgeführt, die sich aus dem örtlichen Adel zusammensetzte. Der Staat wurde von 3 Abteilungen regiert: A) Finanzen, die von "sati" (einem der Ältesten) kontrolliert wurden; B) die militärische Abteilung, angeführt von "simu" (einem der Ältesten); C) öffentliche Arbeiten - unter der Leitung von "sykun". Von großer Bedeutung war die Abteilung, die die Angelegenheiten des religiösen Kultes verwaltete, zu der der Hohepriester des Kultes der königlichen Ahnen, der "oberste Wahrsager", gehörte. Der Staat Zhou bestand neben dem Hauptgebiet aus riesigen eroberten Ländern. An deren Spitze standen die Gouverneure, die meisten von ihnen Mitglieder des Königshauses. Abseits der Hauptstadt verfügten sie über weitreichende Befugnisse, ihre eigenen Streitkräfte. Die Zentralregierung forderte von den Gouverneuren mindestens zwei Pflichten: a) ein jährliches Erscheinen vor Gericht, um der Würde Treue zu bekunden; b) Zahlung der der Provinz auferlegten Steuern. An die Stelle der kommunalen Selbstverwaltung trat die Verwaltungsverwaltung. Die administrative Aufteilung war wie folgt: * 5 Familien bildeten eine Fünf-Dvorka, angeführt vom Häuptling; * 5 Fünf-Hof-Häuser wurden in "li" (Dorf) organisiert; * 4 „li“ vereint in „zu“ (Clan); * 5 "zu" - in "dan" (Gruppe) und so weiter bis zum Bezirk und der Region. Die Hauptrichtungen der Rechtsentwicklung Das chinesische Recht während der Zhou-Zeit ist durch die Entstehung der gesetzlichen Regelung des Privateigentums an Land und die allmähliche Verbreitung von Transaktionen mit Land (Kauf und Verkauf, Pacht, Hypothek usw.) gekennzeichnet. D.). Alles Land galt als königlich, und alle Untertanen waren Diener (Sklaven) des Königs, aber tatsächlich verfügte der König nur über das Land, das ihm zum Dienst gegeben wurde. Das Land lag außerhalb des alten Fonds, das zugeteilte jungfräuliche Land galt als Eigentum und war am Umsatz beteiligt. Der Staat, der an einer Aufstockung des Kulturlandfonds interessiert war, befreite private Ländereien von der Steuer. Im Erbrecht erhält der Grundsatz der Vermögensvererbung des ältesten Sohnes von der ersten Ehefrau endgültige Bestätigung. In Ermangelung von Söhnen erbten andere Verwandte des Mannes. Während der Zhou-Zeit wurde das erste Strafgesetzbuch geschaffen, das aus dreitausend Artikeln bestand, die in kasuistischer Form verfasst waren und eine Aufzeichnung von Gerichtsentscheidungen darstellten. Seine Veröffentlichung wird einer legendären Figur zugeschrieben - König Mu.

Gesetz des alten China (Quellen, Hauptinstitutionen, allgemeine Merkmale). Ursprünglich basierte das Recht des alten China auf den Normen des Gewohnheitsrechts mit Ergänzungen zu den Normen, die auf der Grundlage individueller Gerichtsentscheidungen und Entscheidungen der Zentralregierung gebildet wurden. Den größten Einfluss auf die Entwicklung des chinesischen Rechts hatten der Konfuzianismus und die legalistische Schule. Der Konfuzianismus erkannte die vorherrschende Bedeutung der Moral gegenüber Rechtsnormen und identifizierte Recht mit Strafrecht. Legalisten hingegen, die den Rechtsnormen große Bedeutung beimaßen, versuchten, ihre Wirkung auf alle Gelegenheiten auszudehnen. Sie predigten die Gleichheit aller vor dem Gesetz, die Unausweichlichkeit der Bestrafung aller, vertraten die Idee eines starken Staates. Verbrechen und Strafen im alten China. Das chinesische Strafrecht hat unter der großen Zahl von Straftaten (Quellen identifizieren mehr als 3.000 davon) die folgenden Arten von Verbrechen herausgegriffen: 1) gegen den Staat (Rebellion, Verschwörung); 2) religiös (Schamanismus, Asche auf die Straße werfen); 3) gegen eine Person (Mord, Körperverletzung); 4) Militär (Nichterscheinen zur festgesetzten Zeit am Versammlungsort, keine Manifestation des Mutes eines Soldaten); 5) gegen Eigentum (Diebstahl, Raub, Schlachtung fremden Viehs). ^ Der Hauptzweck der Bestrafung war Einschüchterung. Körperliche Bestrafung wurde in Kombination mit der Todesstrafe praktiziert. Während der Zeit des Zhou-Staates wurden fünf Hauptstrafen festgelegt: "Moxin" - Brandzeichen mit Tinte im Gesicht, "Isin" - Abschneiden der Nase, "Feixing" - Abschneiden der Beine, "fremde" Kastration für Männer und Verwandlung von Frauen in zurückgezogen lebende Sklavinnen, "danishin" - Enthauptung. außer

Darüber hinaus wurden Strafen wie Schlagen mit Stöcken und Peitschen angewandt. Ohren abschneiden, Augen ausstechen etc. ^ Das Gericht in China wurde nicht von der Verwaltung getrennt. Der Kaiser war der oberste Richter. Vertreter der lokalen Verwaltung urteilten vor Ort. Es gab Beamte, die verpflichtet waren, nach Verbrechern zu suchen, Krieg gegen Diebe und Verbrecher zu führen, Gefängnisleiter und Personen, die Gerichtsentscheidungen durchsetzten. ^ Der Prozess war anklagender und kontroverser Natur, aber ab der Qin-Zeit wurden Elemente des Durchsuchungsprozesses im Prozess intensiviert. Später wurde diese Art von Prozess zum wichtigsten. Gesetzliche Regelung der Eigentumsverhältnisse im alten China. Das Ende der Sklavenhaltezeit in der chinesischen Geschichte war durch das Erscheinen zahlreicher Gesetzessammlungen gekennzeichnet. Die Eigentumsarten im alten China waren durch die Entwicklung von Gemeinschaftsformen zu Privateigentum, hauptsächlich Land und Sklaven, gekennzeichnet. Ein Merkmal Chinas war das Vorhandensein eines großen Staatseigentums an Land und Sklaven. Die Entwicklung der Waren-Geld-Beziehungen wurde von der Entwicklung der Vertragspraxis begleitet. Bei Handelsgeschäften war ein schriftlicher Vertragsabschluss erforderlich, zusätzlich wurde eine Geldgebühr entrichtet. Mit der Entwicklung des Wuchers verbreitete sich ein Darlehensvertrag, der durch einen Schuldschein formalisiert wurde. Außerdem waren Schenkungsverträge, Landpachtverträge, Personalanstellungen etc. bekannt. Gesetzliche Regelung der Ehe- und Familienbeziehungen im alten China. Das Familienrecht des alten China war geprägt von einer patriarchalischen Familie mit absoluter Macht des Vaters, Polygamie und Ahnenkult. Die Frau war vollständig in der Gewalt ihres Mannes, hatte kein Vermögen und war im Erbrecht eingeschränkt. Ehen wurden durch die Entscheidung der Eltern geschlossen.