Θεά σε κάθε γυναίκα. Αρχέτυπα θεών. Θεά γυναίκα. Από τις επτά ελληνικές θεές, που αντιπροσωπεύουν το κύριο, γενικότερο αρχέτυπο

Apsaras = Βαλκυρίες = θηλυκές θεές της Φυλής της θεάς Danu.

Πώς έμοιαζαν στη Γη;


Η ταυτότητα των Αψαρών, των Βαλκυριών και των θηλυκών θεών της Φυλής της θεάς Ντάνου καθορίζεται από τα ακόλουθα χαρακτηριστικά:
1)
Οι Άψαρες, οι Βαλκυρίες και, με πολύ μεγάλη πιθανότητα, γυναίκες της Φυλής της θεάς Ντάνου συνόδευαν τους πεσόντες πολεμιστές, αντίστοιχα, στο παλάτι του Πουσκαραμαλίνι στο Αμαραβάτι, στη Βαλχάλα στο Άσγκαρντ και στο Άβαλον.Εκεί τους σέρβιραν όλοι. Οι Αψαράδες - επιδίδονταν στη μουσική και τους χορούς και κουβαλούσαν αναψυκτικά (;), οι Βαλκυρίες - κουβαλούσαν φαγητό και ποτό, οι νεράιδες-μάγισσες, σε σύγκριση από μένα με τους Τουάθα ντε Ντανάν, ασχολούνταν με τη θεραπεία.
Η πόλη των θεών Amaravati, πιθανότατα, ήταν πανομοιότυπη με την «ουράνια πόλη» Asgard. Πρωτεύουσα ήταν η Αμαραβάτη
Hyperborea (Svargi, Jambudvipa). Και το Avalon \u003d η γη της επαγγελίας i \u003d η χώρα της αιώνιας νεότητας \u003d η χώρα των μάγων και των μάγων \u003d τα Isles of the Immortals ήταν η ίδια Υπερβορεία κατά τη διάρκεια της "χρυσής εποχής".
2)
Οι Άψαρες, οι Βαλκυρίες και οι γυναίκες της Φυλής της θεάς Danu μετέφεραν πολεμιστές στον ουρανό:apsaras - σε ουράνια άμαξες, οδηγώντας άλογα οι ίδιοι, ή σε ιπτάμενα άρματα, valkyries - σε ξυπόλητα φτερωτά άλογα, νεράιδες, που συγκρίνω με τις θεές της Φυλής της θεάς Danu - δεν είναι γνωστό πώς (σε μεσαιωνικά σχέδια έχουν οι ίδιες τραβηγμένα φτερά).
3)
Οι Άψαρες, οι Βαλκυρίες και οι γυναίκες της Φυλής της θεάς Danu ήταν κοπέλες πολεμίστριες.Όλοι τους συμμετείχαν στις μάχες στο πλευρό των ηλιακών θεών (adityas, άσοι, gandharvas, Tuatha de Danann) σε ισότιμη βάση με τους άνδρες.
4)
Οι Άψαρες, οι Βαλκυρίες και οι γυναίκες της Φυλής της θεάς Ντάνου ήταν αθάνατες (ή μακρόβιες) πολύ όμορφες παντοτινά νεαρά κορίτσια. Όλοι τους είχαν άψογη γνώση της μαγείας, την ικανότητα να μεταφέρονται στο διάστημα, το χάρισμα του shapeshifting.(το οποίο εξηγείται από την κατοχή τους σίντι-δυνάμεων) καιαγαπούν να μετατρέπονται σε κύκνους. Αυτοί (αψαράδες και γυναίκες της Φυλής της θεάς Ντάνου) ήταν εξαιρετικοί μουσικοί και χορευτές, είχαν τα ίδια δικαιώματα με τους άνδρες και συνήψαν γάμους και διαδυναστικές ενώσεις μαζί τους σύμφωνα με τα έθιμα των Γκαντάρβα, τις περισσότερες φορές εγκατέλειπαν τα παιδιά τους ( άψαρες) ή τους έδωσε για να μεγαλώσουν σε άλλες οικογένειες (γυναίκες της Φυλής της θεάς Ντάνου).
Παρά την αφθονία των γλυπτών, των ανάγλυφων, των τοιχογραφιών που απεικονίζουν άψαρες στην Ινδία και την Ινδοκίνα, η εμφάνισή τους σχεδόν δεν θεωρείται στους ινδικούς θρύλους, με εξαίρεση τις συνεχείς αναφορές ότι οι άψαρες ήταν απίστευτα όμορφες και λεπτές, πολλές φορές ξεπερνώντας όλες τις γήινες γυναίκες. η ομορφιά τους και το βάδισμά τους είναι χαριτωμένο και χαριτωμένο. Οι πιο αποστεωμένοι ερημίτες ερωτεύτηκαν τον Αψάρα, και ακόμη και οι θεοί μάλωναν μερικές φορές για αυτούς μεταξύ τους.
Πολύ καλύτερα χαρακτηρίζονται οι γυναίκες της Φυλής της θεάς Danu, των οποίων η εμφάνιση, αν καθοδηγηθεί από τις λίγες περιγραφές της εμφάνισης των Βαλκυριών, αντιστοιχούσε πλήρως στις Σκανδιναβές κοπέλες πολεμίστριες. Με βάση το παραπάνω σκεπτικό, μπορεί να υποτεθεί ότι οι Αψαράδες έμοιαζαν ακριβώς το ίδιο.

Οι Ιρλανδές, οι Σκανδιναβές και οι Ινδές πολεμίστριες (όλες ήταν από την Υπερβορέα) ήταν ψηλές, τέλεια χτισμένες, εύθραυστες, αδύνατες κοπέλες με λεπτά, εξαιρετικά διαμορφωμένα πόδια και χέρια με μικρά πόδια, γόνατα και χέρια, γαλακτερόλευκα (το χιόνι), μερικές φορές σχεδόν ημιδιαφανές με ημιδιαφανείς φλέβες, δέρμα, μακρόστενο πρόσωπο με λεπτά χαρακτηριστικά, λεπτά κόκκινα χείλη, μπλε και γκρίζα μάτιακαι μακριά χρυσά, κιτρινωπά ή ξανθά (ανοιχτόξανθα;) μαλλιά, που με την άψογη ομορφιά τους θα μπορούσαν να τρελαίνουν όχι μόνο απλούς θνητούς, αλλά και ερημίτες, θεούς και δαίμονες. Σε ορισμένες περιγραφές και πίνακες που απεικονίζουν τέτοιες παρθένες, φαινόταν να εκπέμπουν μια θεϊκή λάμψη γύρω τους.

Σε όλη μου τη ζωή, έχω δει μόνο δύο εκπροσώπους του ωραίου φύλου, οι οποίοι, με κάποια έκταση, θα μπορούσαν να αποδοθούν στο υποδεικνυόμενο "δείγμα". Θυμάμαι ιδιαίτερα το χρώμα των μαλλιών τους - ήταν πραγματικά χρυσό, όπως ο ήλιος, από τη φύση του με όμορφες αστραφτερές μπούκλες, μπλε μάτια, περήφανη στάση, βασιλικό πέλμα και ανεξάρτητη συμπεριφορά, που φαινόταν να λέει αντίθετο φύλο«Μην πλησιάσεις, θα καείς».
Φυσικά, αν κρίνουμε από τις ταινίες και τις φωτογραφίες, τέτοια «κομμάτια» με την εμφάνιση φωτομοντέλου (και συχνά λειτουργούν πραγματικά ως φωτομοντέλο) είναι πιο συνηθισμένα στον κόσμο μας. Ωστόσο, είναι μόνο εκμαγεία από εκείνες τις περήφανες πολεμίστριες που υπήρχαν πολύ πριν από την εμφάνιση του ανθρώπου (και), αλλά και όταν οι θεοί ζούσαν με ανθρώπους.
Όμως, παρόλα αυτά, οι Απσάρες, οι Βαλκυρίες των γυναικών της Φυλής της θεάς Ντάνου, που μπήκαν σε έρωτεςμε εκπροσώπους άλλων λαών και λαών, παρόλα αυτά άφησαν μέρος του «εγώ» τους σε γενετικό επίπεδο στους απογόνους τους. Πρώτα απ 'όλα, σε αυτούς που ζουν σε βόρειες χώρεςαχ Ινδοευρωπαίοι (αυτό είναι φυσικό, αφού οι ίδιοι ζούσαν στο Βορρά). Δεν είναι τυχαίο, λοιπόν, ότι οι ξανθιές από τη φύσηαπό τις σκανδιναβικές χώρες ανοιχτόχρωμο δέρμαθεωρούνται πιο ψυχρές, πιο χειραφετημένες και λιγότερο κατάλληλες για την εστία (όσον αφορά τους άνδρες που θέλουν να δουν νοικοκυρές και νταντάδες) από τις καστανές μελαχρινές μελαχρινή. Είναι αλήθεια ότι αυτό δεν τους κάνει λιγότερο επιθυμητούς - μάλλον, αντίθετα, λόγω του εξωτισμού και της σχετικής σπανιότητάς τους, και ίσως και κάποιου είδους κρυφής, που μεταδίδεται από γενιά σε γενιά, γοητείας, αποτελούν αντικείμενο πόθου για πολλούς άνδρες (λέει πληθώρα μελαχρινών ξανθών βαμμένων και καστανομαλλών γυναικών).

Άψαρες, Βαλκυρίες, θηλυκές θεές της Φυλής της θεάς Danu = ξωτικά. Ο Μεγάλος Πολιτισμός των Ξωτικών των Warrior Boys και Warrior Maiden


Η φυλή της θεάς Danu και οι Βαλκυρίες συγκεντρώνονται από μια άλλη σημαντική λεπτομέρεια. Τόσο αυτά όσο και άλλα συγκρίνονται στους θρύλους με ξωτικά. Οι εκπρόσωποι της φυλής της θεάς Danu (Tuatha de Danann) άρχισαν να αποκαλούνται ξωτικά αφού ηττήθηκαν από τους κατοίκους του Mil της Ισπανίας (το 1700-700 π.Χ.) και πήγαν να ζήσουν σε υπόγειες κατοικίες-πλευρές. Οι Βαλκυρίες, σύμφωνα με τους αγγλοσαξονικούς θρύλους, κατάγονταν από τα ξωτικά.
Στο έργο «Η Φυλή της Θεάς Ντάνου - τα ξωτικά της «Μαγικής Γης» συνέκρινα τους θεούς και τις θεές της Φυλής της θεάς Ντάνου με τα ξωτικά, στο έργο «Ο Πολιτισμός των Ξωτικών - Ιστορική Πραγματικότητα» Ι. έδειξε ότι πριν από πολύ καιρό υπήρχε ένας πολιτισμός ξωτικών στη Γη, ο αριθμός των οποίων, ίσως, ήταν συγκρίσιμος με τον αριθμό των ανθρώπων, και στο έργο "Gandharvas and Apsaras - ξωτικά από άλλους πλανήτες" αποδόθηκε επίσης στα ξωτικά Ο Gandharvas και ο Apsaras σχετίζονται με τη Φυλή της θεάς Dana.
Όπως προαναφέρθηκε, οι Βαλκυρίες πρέπει επίσης να αποδοθούν στα ξωτικά.
Έτσι, όλες οι εκπληκτικά όμορφες γυναίκες πολεμίστριες που περιγράφονται στο έργο δεν ήταν οποιοσδήποτε, αλλά τα θρυλικά και αγαπημένα ξωτικά που λάτρεις της φαντασίας.

Αρχή/ Μέρος 4. Πολεμιστές θεές της Αιγύπτου και των Σουμερίων. Μετατόπιση κοριτσιών πολεμιστών από ανθρώπους

Καλώ όλους να συζητήσουν περαιτέρω αυτό το υλικό στις σελίδες

Η έννοια των αρχετύπων αναπτύχθηκε από τον Carl Gustav Jung. Τους έβλεπε ως εικονιστικά σχήματα(πρότυπα, μοντέλα) ενστικτώδους συμπεριφοράς που περιέχεται στο συλλογικό ασυνείδητο. Αυτά τα σχήματα δεν είναι μεμονωμένα, καθορίζουν λίγο πολύ τις απαντήσεις πολλών ανθρώπων.

Θα δούμε τα αρχέτυπα που λειτουργούν στις γυναικείες ψυχές.Προσωποποιούνται στις εικόνες των ελληνικών θεών. Για παράδειγμα, η Δήμητρα, η θεά της μητρότητας, είναι η ενσάρκωση αρχέτυπο της μητέρας.Άλλες Θεές: Περσεφόνη - κόρη,Γέρα - γυναίκα,Αφροδίτη - αγαπητός,Αρτεμις - αδελφήκαι αντίπαλος,Αθήνα - στρατηγός,Εστία - νοικοκυρά.Στην πραγματικότητα, τα αρχέτυπα δεν έχουν ονόματα και οι εικόνες των θεών είναι χρήσιμες μόνο όταν ταιριάζουν τα συναισθήματα των γυναικώνκαι συναισθήματα.

Οι θεές διαφέρουν ως προς τις στοργές τους και το πώς συμπεριφέρονται στους άλλους. Καθένα από αυτά χαρακτηρίζεται από μια ιδιαίτερη αντίληψη για τον κόσμο, καθώς και από προτιμητέους ρόλους και κίνητρα. Για να αγαπήσει μια γυναίκα βαθιά, να εργάζεται με χαρά, να είναι σεξουαλική και να ζει δημιουργικά, όλες οι παραπάνω θεές πρέπει να εκφραστούν στη ζωή της, η καθεμία στον χρόνο της.

Εξετάστε τρεις ομάδες: τις παρθένες θεές, τις ευάλωτες θεές και την αλχημική θεά.

Παρθένες Θεές

Άρτεμις, Αθηνά και Εστία

ΑΠΟ ειλικρινής αγάπησε εσένα,

ΥΣΤΕΡΟΓΡΑΦΟ. Για όλες τις ερωτήσεις παρακαλώ επικοινωνήστε

Η καθημερινή ζωή των αρχαίων Ελληνίδων στην κλασική εποχή Brûlé Pierre

θεές γυναίκες

θεές γυναίκες

Στην ιεραρχία των φυλών (και των φύλων) αυτών των αθάνατων Ελλήνων, οι γυναίκες δεν κατείχαν καθόλου υποδεέστερη θέση. Η Δήμητρα, η Αθηνά και η Ήρα δεν δουλεύουν καθόλου γραμματειακά στο υπουργείο Ολύμπου. Φυσικά, στη μακρά ιστορία αυτών των θεών και των ανθρώπων που τους δημιούργησαν, το θεϊκό αναλογία φύλου (αναλογία φύλου)άλλαξε - αντιστάθμισε προς την κατεύθυνση των ανδρών. με άλλα λόγια, από τα μέσα περίπου της 2ης χιλιετίας π.Χ., όταν εμφανίστηκαν οι θεοί στην Ελλάδα, και μέχρι την περίοδο που μας ενδιαφέρει, ο αριθμός των γυναικών σε αυτό το πάνθεον μειώθηκε. Παρόλα αυτά, σε σύγκριση με άλλες θρησκείες, τα ελληνικά έχουν φτάσει σε ρεκόρ «ποσοστό θηλυκοποίησης». Και αυτές δεν είναι καθόλου φευγαλέες γυναικείες εικόνες.

Η πρωταρχική ταξινόμηση των θεών είναι προφανής: οι θεές ταξινομούνται ως γυναίκες κατά θέση - σεξουαλική, βιολογική και κοινωνική. Και οι τρεις αυτές καταστάσεις συνδέονται στις τρεις μεγαλύτερες θεές -παρθενοί,δηλαδή οι παρθένες – η Αθηνά, η Άρτεμις και η Εστία. Διαθέτουν επίσης ιδιότητες όπως αγνότητα, αχαλίνωτο, σκληρότητα. Είναι περήφανοι για την παρθενία τους. «Στο κεφάλι σου [Δία], ορκίζομαι ότι είμαι άγαμος / Θα κυνηγήσω κυνηγούς στα βουνά της ερήμου», αναφωνεί η Άρτεμις. Αυτή και η Αθηνά είναι κόρες του Δία. Η Αθηνά είναι η μεγαλύτερη κόρη. «Ο ίδιος ο σοφός Κρόνιων [Δίας] τη γέννησε. / Από ιερό κεφάλι τη γέννησε, πανοπλία, / Λαμπερά αστραφτερά με χρυσάφι. Και δεδομένου ότι ο πατέρας δεν είχε σχέδια γάμου για αυτές τις κόρες, η παρθενία τους είναι αιώνια, και αυτό υποδηλώνει φθόνο και, πιθανώς, τάση για σκληρότητα. Όπως αποδεικνύεται από την ατυχή μοίρα όσων αναζήτησαν οικειότητα μαζί τους, οι μύθοι λένε πώς οι θνητοί έχασαν την όρασή τους ή πέθαιναν μόνο και μόνο επειδή κοίταξαν τη θεά του λουόμενου. Μόλις ονειρεύονταν την επαφή με τη θεά, οι άνδρες ένιωσαν την προσέγγιση του θανάτου. Άλλοι θεοί και θεές, έχοντας λάβει ευχαρίστηση από την αγάπη, υποσχέθηκαν βοήθεια στον θνητό. Αλλά με την Άρτεμη, την Αθηνά και την Εστία είναι επικίνδυνη η σύνδεση, ακόμα κι αν υπόσχεται ευχαρίστηση: ένα όνειρο για αυτούς προβλέπει γρήγορο θάνατο σε αυτόν που τον βλέπει. γιατί αυτές είναι μεγάλες θεές, και από την παράδοση γνωρίζουμε ότι αυτοί που έβαλαν χέρι πάνω τους τελείωσαν τη ζωή τους σε τρομερά βασανιστήρια» (Αρτεμίδωρος).

Σε αυτή την οικογένεια των «αμόλυντων» καθένας από τους τρεις είναι προικισμένος με ορισμένες δυνάμεις. Στην Αθηνά είναι αναμφίβολα τα πιο δύσκολα: διδάσκει στους ανθρώπους τέχνες και χειροτεχνίες, πατρονάρει παιδιά και νέους, προστατεύει την πόλη από εχθρούς, δίνει συμβουλές στους ήρωες της Ελλάδας και τους βοηθά, εκπληρώνοντας έτσι μια πολιτική λειτουργία. Η Άρτεμις, όπως και η Αθηνά, προστατεύει τα παιδιά και ιδιαίτερα τα νεογέννητα, προστατεύει τις εγκύους και τις γυναίκες κατά τον τοκετό. Αυτή κυβερνά τον κόσμο άγρια ​​ζωήκαι είναι η προστάτιδα του κυνηγιού.

Λατρεύει μόνο τα τόξα, το κυνήγι στα βουνά για ζώα,

Το κουδούνισμα των λύρων, οι στρογγυλοί χοροί, οι μακρινοί κρότοι,

Άλση πλούσια σε σκιά, και η πόλη των δικαίων.

Όμηρος «Στην Αφροδίτη» (18-20). Ανά. V. Veresaeva.

Δεν ανακατεύεται όμως στον χώρο της πολιτικής, όπου βασιλεύει η αδερφή της (από πατέρα, αλλά όχι από μητέρα) Αθηνά. Η τρίτη, η Εστία, η αδερφή του Δία, έχει μια στενότερη εξειδίκευση: αυτή η θεά είναι «σπίτι» - όχι μάταια, γιατί στο κεντρικό δωμάτιο του σπιτιού χεστίαπου λέγεται η εστία. Θεωρώντας την πόλη ως μεταφορά για το «σπίτι», αυτή η θεά μπορεί να θεωρηθεί προστάτιδα θεσμών, κτιρίων, καθώς και ανθρώπων που βρίσκονται στο επίκεντρο και στην κεφαλή της πολιτικής κοινότητας.

Ως εκ τούτου, μιλάμε για τρεις τύπους παρθένων: η πρώτη είναι η προστάτιδα του ανδρικού κόσμου, η δεύτερη είναι ο κόσμος των άγριων ζώων, καθώς και οι γυναίκες στη γέννα και ο τρίτος είναι ο πραγματικός παρθένοςκαρδιές στο σπίτι. Γιατί όμως αυτές οι θεές, έχοντας τέτοια δύναμη και προικισμένες με τέτοιες λειτουργίες, παραμένουν παρθένες; Η Αθηνά και η Άρτεμις είναι οι σημαντικότερες θεές του ελληνικού πολέμου. Δεν ξεχάστηκαν πριν, κατά τη διάρκεια ή μετά τη μάχη. Ίσως παρθενία = σκληρότητα = απερίσκεπτο θάρρος; Μπορεί όμως να συγκριθεί μια τέτοια θηλυκότητα Ανδρέα(ανδρισμός)? Προφανώς, η κοριτσίστικη αγνότητα μεταφέρεται στο απαραβίαστο του τόπου, στην πατρωνία της κοινότητας.

Άλλες θεές που κατοικούν στον Όλυμπο οδηγούν σεξουαλική ζωή: μούσες, νύμφες, Μητέρα των θεών και φυσικά η Αφροδίτη, η Ήρα και η Δήμητρα.

«Μόνο τρεις δεν μπορεί να πείσει ή να αιχμαλωτίσει η Αφροδίτη: / Οι κόρες του Δία του άρχοντα, η λαμπερή Αθηνά... Επίσης, ο Κύπριος δεν είναι ικανός να χαμογελάσει φιλόξενο / Ζεστό και το στήθος της Άρτεμης να ανάψει χρυσό και θορυβώδες. ... Τις υποθέσεις της Αφροδίτης δεν τις αγαπά ούτε η σεμνή κοπέλα -Εστία ... «Γιατί η κύρια ασχολία της Αφροδίτης είναι η αγάπη:

Μούσα! Μίλησε στον τραγουδιστή για τις υποθέσεις της διακεκριμένης Κυπρίδας!

Ξύπνησε γλυκιά επιθυμία στις ψυχές των θεών,

Οι φυλές υπέταξαν τους γήινους ανθρώπους στη δύναμή τους,

Στον ψηλό ουρανό πετούν πουλιά και κάθε είδους ζώα,

Ανεξάρτητα από το πόσους από αυτούς τρέφει η γη ή η θάλασσα,

Όλοι είναι εξίσου κοντά στην καρδιά αυτού που δημιουργεί η Kiferea.

Όμηρος «Προς την Αφροδίτη» (1-6). Ανά. V. Veresaeva.

Η Αφροδίτη είναι η δύναμη που συνδέει τα φύλα. Φυσικά, υπάρχει ένας άλλος θεός, που συναγωνίζεται ή βοηθά, που τον φοβούνται και του εκθειάζουν τη δύναμη, ένας θαρραλέος θεός, που έχει υπέρμετρη δύναμη, ένας θεός που ξυπνά την επιθυμία: «Έρωτας / Μυρωδάτος - έχει όλους τους θεούς και τους γήινους ανθρώπους / Κατακτά την ψυχή στο στήθος και κάθε λογική στερεί». Αλλά η Αφροδίτη είναι πάνω από αυτές τις γυναικείες / αρσενικές κατηγορίες, η ζωή περνάει μαζί της στις απολαύσεις. όλοι υπακούουν στο νόμο της - και άνθρωποι και θεοί,

Ο Δίας ο κεραυνοβόλος και παρασύρθηκε περισσότερες από μία φορές, -

Αυτός, ο μεγαλύτερος όλων, η μεγαλύτερη τιμή που εμπλέκεται!

Το μυαλό βαθιά στριμμένο, χωρίς δυσκολία και η Αφροδίτη του -

Δεν είχε παρά να της ευχηθεί κανείς - έφερε με τη θνητή γυναίκα της

Και την έκανε να ξεχάσει την Ήρα, την αδερφή και τη γυναίκα της.

Όμηρος «Στην Αφροδίτη» (36-40). Ανά. V. Veresaeva.

Αφροδίτη διαφορετικά μέσαπαίρνει το δρόμο του. Αλλά το κύριο όπλο της είναι η ομορφιά. Το σώμα της εκθαμβωτικό, ρούχα, αρώματα, κοσμήματα, λουλούδια, χαμόγελα... τέτοια που όταν πλησιάζει όλοι θέλουν να την κάνουν νόμιμη γυναίκα του και να τη φέρουν στο «σπίτι» του. Μπορεί όμως η θεά του έρωτα να είναι γυναίκα κανενός; Ναι σίγουρα. Φανταστείτε όμως: τη θεά του έρωτα - και «παντρεμένη». Όποιος κι αν είναι αυτός που είναι «σύζυγος και αφέντης» της, προσπαθεί πάντα να την αγαπούν οι άλλοι. Η Οδύσσεια περιγράφει το πιο διάσημο επεισόδιο της ερωτικές περιπέτειες- τολμά να βεβηλώσει το κρεβάτι του συζύγου της Ηφαίστου με τον θεό του πολέμου Άρη. Της έδωσε αγάπη η μητρότητα; Ναι, σε κάποιες ιστορίες ο γιος της είναι ο Έρως. Και προστατεύει τη σύλληψη, αλλά αυτή δεν είναι το είδος της μητέρας που μπορεί να χρησιμεύσει ως μοντέλο.

Όσο για την Ήρα, είναι πρώτα και κύρια σύζυγος. Αυτή η μεγάλη θεά, η «ερωμένη», είναι στην πραγματικότητα πολύ εξαρτημένη. Χωρίς τον Δία δεν υπάρχει Ήρα. Είναι η αδερφή του, όπως η Εστία, αλλά πάνω από όλα η γυναίκα του. Επιπλέον, καταλαμβάνει μόνο την τρίτη γραμμή στον «χρονολογικό» κατάλογο των επίσημων γάμων του - μετά τη Μέτη (μητέρα της Αθηνάς) και τη Θέμιδα (θεά της δικαιοσύνης). Όταν ο Κρόνος απολάμβανε ακόμα τη δύναμή του πάνω στον κόσμο, ο νεαρός Δίας και η Ήρα αγαπήθηκαν ο ένας τον άλλον και θεϊκά παιδιά γεννήθηκαν από τον ανοιξιάτικο έρωτά τους: η Έφαιστος, ο Άρης, η Ειλειφία και η Ήβη. Αυτό όμως για το οποίο αγαπούν περισσότερο να μιλούν οι ποιητές είναι η περίφημη βραδιά του γάμου τους. Είτε στο όρος Ίδη, είτε στον κήπο των Εσπερίδων, αυτή η θεϊκή συνεύρεση συνέβη με τον τρόπο ιερός γάμος,«θεϊκή συναναστροφή», ή «ιερός γάμος». Ένα μυθικό μοτίβο τόσο λατρεμένο από τους Έλληνες: οι σύζυγοι απολαμβάνουν και κυοφορούν απογόνους. Αλληλούια! Στην Ελλάδα αυτό αξιομνημόνευτο γεγονόςακόμη και απαθανατίστηκε: ένα άγαλμα της Ήρας με τη μορφή νύμφης μεταφέρεται στην κεφαλή μιας πομπής, παρόμοια με γάμο, στο ιερό και ξαπλωμένο εκεί στο γαμήλιο κρεβάτι. Ωστόσο, αν υπάρχει ένας σύζυγος που υποφέρει περισσότερο από τον σεξουαλικό ανταγωνισμό λόγω της θυελλώδους ιδιοσυγκρασίας του συζύγου της, τότε αυτή, φυσικά, είναι η Ήρα. Ομολογουμένως, παίζει θαυμάσια τον ρόλο μιας ζηλιάρης και γκρινιάρης συζύγου. Ουρλιάζει ακούραστα στον Όλυμπο σε όλες τις ερωμένες και τα νόθα παιδιά του Δία. Ο Ηρακλής δεν είχε λόγο να κάνει δώδεκα τοκετούς. Απαλλαγείτε από την οργή της Ήρας - τι άθλος! Η Ήρα προστατεύει τις γυναίκες και το γάμο ως θεσμό και στο Άργος και τη Σάμο, όπως και η Αθηνά στην Αθήνα, κατέχει σημαντικότερη θέση - είναι μια παντοδύναμη και κυρίαρχη θεά.

Παραμένει η Δήμητρα, όχι λιγότερο σεβαστή θεά. Είναι η δεύτερη στη φρατρία των κύριων Ελλήνων θεών, των παιδιών του Κρόνου και της Ρέας.

Η Ρέα, ​​που δόθηκε στον Κρον, γέννησε γι' αυτόν λαμπερά παιδιά -

Η Παναγία Εστία, η Δήμητρα και η χρυσαυγίτης Ήρα,

Ένδοξος από τη δύναμη του Άδη, που ζει κάτω από τη γη,

Κρίμα στην καρδιά χωρίς να ξέρεις, και θορυβώδης Εννοσίγεας,

Και ο μάντης Δίας, ο πατέρας και των αθανάτων και των θνητών,

Του οποίου οι βροντές τρέμουν την πλατιά γη.

Ησίοδος (453-8). Ανά. O. Tsybenko.

Αυτό το φροντιστήριο είναι πολύ ενδιαφέρον. Από τη μια πλευρά, τρία λαμπρά πρόσωπα - ο Δίας (ουρανός), ο Άδης (κάτω κόσμος) και ο Ποσειδώνας (θάλασσα) - το θάρρος, προφανώς, εκφράζεται μόνο στην εικόνα ενός ώριμου άνδρα (κρίνοντας από τα αγάλματα του Ποσειδώνα και του αδελφού του Δία) . Από την άλλη, θηλυκότητα, λήψη διάφορες μορφέςκαι εκπληρώνοντας μια για πάντα ορισμένες κοινωνικές και σεξουαλικούς ρόλους: Η Εστία είναι οικιακή παρθένα, η «χρυσοχόη» Ήρα είναι σύζυγος και η Δήμητρα μητέρα. Είναι η θεά της γονιμότητας. Φυσικά, η γονιμότητα της γης, η γονιμότητα των ζώων και των ανθρώπων είναι πολύ σημαντική και αυτό ευνοείται από άλλους θεούς και ήρωες, στους οποίους οι άνθρωποι κάνουν θυσίες για να συνεχίσουν τη ζωή και να αυξήσουν τον πλούτο. Ωστόσο, στην ελληνική αντίληψη, μόνο η γόνιμη και εμποτισμένη Δήμητρα ενσαρκώνει πραγματικά την εικόνα μητέρα.

Ωστόσο, δύο άλλες θεές εισάγουν κάποια σύγχυση: η Γη είναι η Γαία και η Μητέρα των Θεών είναι η Ρέα. Η «πλατυστή» Γαία, που μόλις έζησε την επαφή και απορρόφησε τη γονιμοποιητική «βροχή» του Ουρανού ή του Δία, είναι μια γιγάντια μήτρα για την παραγωγή παιδιών (που μερικές φορές παράγει μόνη της, χωρίς τη συμμετοχή κανενός). Εμφανίζεται μάλιστα ανάμεσα στους προγόνους της Δήμητρας. Ωστόσο, αν και οι ποιητές περιέγραψαν την πρώτη με τους ίδιους όρους με τη δεύτερη, οι λατρείες αυτών των θεών είναι εντελώς διαφορετικές. Ούτε μοιάζουν με τη λατρεία της Μητέρας των Θεών. Όπως η Δήμητρα, έτσι και αυτές οι θεές γεννούν και τρέφουν παιδιά, αλλά δεν συνδέονται με τα παιδιά τους, αλλά με αυτά, ενώ η σχέση της Δήμητρας με τους απογόνους της είναι άρρηκτη. Οι μητρικές ιδιότητες της Δήμητρας εμφανίζονται συνεχώς. Η θεά είναι πράγματι αχώριστη από το παιδί της, την όμορφη Κόρη. Και αυτή η σύνδεση και η ενότητα ήταν τόσο ισχυρή που οι Έλληνες τις αποκαλούσαν «Δύο Θεές». Ο Δίας, φυσικά, ήταν ο πατέρας της ανιψιάς του (κάτι που δεν ήταν ασυνήθιστο), αλλά κάποιου είδους απρόσωπου πατέρα.

Η ιστορία της Κόρας απεικονίζει τις χαρακτηριστικές αλλαγές που συνέβησαν με μια Ελληνίδα, τις οποίες θα εξετάσουμε λεπτομερώς στο επόμενο κεφάλαιο: μια κοπέλα που μαζεύει λουλούδια με τις φίλες της (η Αθηνά και η Άρτεμη ανάμεσά τους) απάγεται από τον θείο της, τον μελαγχολικό Άδη. , ο ιδιοκτήτης του Άδη. Θέλοντας να την κατέχει, την κρύβει υπόγεια. Η Δήμητρα ψάχνει ακούραστα την κόρη της. Ο θυμός της για τους ανθρώπους και τους θεούς είναι ακόρεστος και η αναζήτησή της επίμονη. Με τη θέλησή της, η γη γίνεται άγονη, ο κόσμος πάει στραβά και ο Δίας, που τα ξέρει όλα, αλλά που τα άφησε όλα όπως είναι, αναγκάζεται να πάρει την κατάσταση στα χέρια του και διατάζει τον αδερφό του που απήγαγε να επιστρέψει το κορίτσι. Όμως η Κόρα έχει ήδη καταπιεί έναν κόκκο ροδιού - σύμβολο του γάμου, από ό,τι έχει συνδεθεί με τον ιδιοκτήτη του Άδη. Από το «σπίτι» του Άδη δεν επιστρέφουν τα ίδια. Αυτός ο γάμος συνοδεύεται από αλλαγή ονόματος: η κόρη της Δήμητρας θα ονομάζεται στο εξής Περσεφόνη. Από μια νύμφη φλοιός, σε μια στιγμή μετατρέπεται σε ενήλικη κυρία. Προκειμένου να αποκατασταθεί η γονιμότητα στη γη, βρέθηκε ένας συμβιβασμός: το χειμώνα, η Cora-Persephone είναι η ερωμένη του κάτω κόσμου και σύζυγος του Άδη, αλλά κάθε άνοιξη επιστρέφει στη μητέρα της και σπέρνει σιτάρι στα χωράφια. Ο μύθος της Κόρη-Περσεφόνης ενώνει χίαση παρθενία-γονιμότητα τόσο από θεϊκή σκοπιά όσο και από παγκόσμια. ενσαρκώνει τους εναλλακτικούς ρόλους, την αμφιθυμία, την αμφισημία της Ελληνίδας.

Αυτή η γκαλερί πορτρέτων απεικονίζει πώς έχουν αλλάξει οι ιδέες των Ελλήνων για τα θεϊκά όντα που δημιουργούνται από τη φαντασία τους. Έτσι, υπάρχει μια κόρη - η Κόρα. κόρη του πατέρα της, πυρήναςκαι θύγατερ(κόρη σε σχέση) - Αθηνά? παρθένες παρθενοίΑθηνά, Άρτεμις, Εστία; νύμφες (νέοι νεόνυμφοι)? νόμιμος σύζυγοςΗ Ήρα και η μητέρα της Δήμητρας. Με μια λέξη, μια γυναίκα παρουσιάζεται, ως συνήθως, με ποικίλες μορφές: βιολογική - κόρη, κόρη, μητέρα, κοινωνική - σύζυγος, σεξουαλική - παρθένα, νύμφη, μητέρα. Και μόνο οι σύζυγοι θεές και οι μητέρες θεές μπορούν να έχουν εραστές. Δεν πρέπει να εκπλήσσεται κανείς που το υπερφυσικό μεταξύ των Ελλήνων «μιμείται» τον άνθρωπο - αυτό είναι καθαρός πολυθεϊσμός. Ωστόσο, υπάρχει ένα κενό σε αυτή τη σειρά θεϊκών τύπων - δεν αντικατοπτρίζει την περίοδο της χηρείας, της εμμηνόπαυσης. ανάμεσα στις θεές δεν υπάρχει ούτε μια γριά. Για τους θνητούς, η στάση απέναντι στα γηρατειά εξαρτάται από το ποιος είναι - άνδρας ή γυναίκα. Ξεκινώντας από τον Νέστορα στην Ιλιάδα, ο ελληνικός πολιτισμός δεν έπαψε ποτέ να εξυμνεί τις αρετές του γήρατος. "Για τους νέους - δουλειά, μια συνάντηση - για τους συζύγους, για τους ηλικιωμένους - προσευχές." Το γήρας είναι σοφία εμπειρία ζωήςελευθερία από την αναζήτηση ευχαρίστησης. Γι' αυτό οι πόλεις εξέλεγαν τους ηλικιωμένους πολίτες στους δικαστές. Μάλλον η αγάπη των Ελλήνων για το σώμα των παιδιών δεν τους εμπόδισε να θαυμάσουν την ομορφιά των ηλικιωμένων, έτσι μια ομάδα θαλλοφόροι, οι πιο όμορφοι γέροντες της πόλης με κλαδιά ελιάς. Σε αντίθεση με τα ανδρικά γεράματα, τα γυναικεία γεράματα είναι συχνά αποκρουστικά. Όχι χωρίς λόγο οι πιο ταπεινωμένες, οι πιο ξεφτιλισμένες γυναίκες (στις κωμωδίες και τη ζωγραφική) είναι γριές. Επομένως, δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι τα γυναικεία γηρατειά δεν εκπροσωπούνται στο πάνθεον των αθανάτων. Παρόλα αυτά ο πολυθεϊσμός έχει τις πηγές του... Η Στυμφαλία (πόλη της Πελοποννήσου) έχει τη δική της Ήρα, που λέγεται και pais-«παιδί» και Τηλεια-«άριστος [σύζυγος]» και Chera-«άδειο», λέει ο άντρας, δηλαδή «χήρα». Εκεί η Ήρα αντιπροσωπεύει οποιαδήποτε γυναίκα στις τρεις περιόδους της - ένα αθώο παιδί, μια σύζυγο και μια ηλικιωμένη γυναίκα. Αυτή είναι η στάση ενός άντρα που γιορτάζει τα σημεία καμπής στη ζωή μιας γυναίκας: γάμος, όχι εφηβεία, περίοδος χηρείας, μοναξιάς, όχι εμμηνόπαυσης.

Από το βιβλίο Πότε; συγγραφέας Σουρ Γιάκοβ Ισιντόροβιτς

Δάκρυ της Θεάς Δεκάδες πυραμίδες υψώνονται πάνω από την άμμο της λιβυκής ερήμου σαν πέτρινες φύλακες της εύφορης κοιλάδας του Νείλου. Αυτοί οι τάφοι των Αιγυπτίων βασιλιάδων, των Φαραώ, είναι τα παλαιότερα από τα επτά θαύματα του κόσμου. «Τα πάντα στη Γη φοβούνται τον χρόνο, αλλά ο ίδιος ο χρόνος φοβάται τις πυραμίδες», λένε.

Από το βιβλίο Mystic αρχαία Ρώμη. Μυστικά, θρύλοι, θρύλοι συγγραφέας Μπουρλάκ Βαντίμ Νικολάεβιτς

Η δυσαρέσκεια της θεάς Οι αρχαίοι Ρωμαίοι ποιητές αποκαλούσαν τη βιολέτα το χαμόγελο της Φλώρας. Αυτό το λουλούδι τραγουδήθηκε σε στίχους και ποιήματα από διασημότητες όπως ο Virgil Maron Publius, ο Horace Quintus Flaccus, ο Claudian Claudius Propertius Sextus, ο Martial Mark Valery.

Από το βιβλίο Μύθοι και Παραδόσεις της Αρχαίας Ρώμης συγγραφέας Lazarchuk Dina Andreevna

Οι ρωμαϊκές θεές Οι αρχαίοι έβλεπαν σε μια γυναίκα κυρίως τη μητέρα της οικογένειας, να προστατεύει το σπίτι και τα παιδιά, ενώ οι άνδρες έκαναν τις αντρικές τους υποθέσεις. Η αναπαραγωγή της φυλής ήταν εξαιρετικά σημαντική, γιατί η επιβίωση της κοινότητας στο μέλλον εξαρτιόταν από τα παιδιά, επομένως, στις παραδόσεις

Από το βιβλίο The Book of Japanese Customs συγγραφέας Kim E G

Από το βιβλίο Great Mysteries of the Art World συγγραφέας Κοροβίνα Έλενα Ανατολίεβνα

Mystery of the Goddess Αυτό το πιο όμορφο γυναικείο γλυπτό καλύπτεται από το μυστήριο των αιώνων. Λένε ότι κάποτε στο παρελθόν, η θεά Αφροδίτη γεννήθηκε από αφρό θάλασσας, που ξεβράστηκε στο νησί. Αλλά πριν από περίπου 200 χρόνια, εμφανίστηκε ξανά στους ανθρώπους στο νησί, αλλά όχι από αφρό θάλασσας, αλλά από

Από το βιβλίο του πολέμου παγανιστική Ρωσία συγγραφέας Shambarov Valery Evgenievich

4. ΘΕΟΙ, ΘΕΕΣ, ΗΡΩΕΣ Οι άνθρωποι πάντα προσπάθησαν να διατηρήσουν τη μνήμη του παρελθόντος, επαναλαμβάνοντας ο ένας στον άλλο, στους απογόνους τους. Αλλά όταν περνούσαν από γενιά σε γενιά, οι θρύλοι για λιγότερο σημαντικά γεγονότα χάθηκαν, για πιο σημαντικά - έχασαν συγκεκριμένες λεπτομέρειες, προσαρμοσμένες σε

Από το βιβλίο του Λεονάρντο ντα Βίντσι και η Αδελφότητα της Σιών [Μέρος 2] από τον Picknett Lynn

Από το βιβλίο Way of the Phoenix [Secrets of a Forgotten Civilization] συγγραφέας Άλφορντ Άλαν

Θεές της Γης Μέχρι τώρα έχουμε μιλήσει για τις αρσενικές θεότητες της Γης τριών γενεών. Αυτός είναι ο Geb, ο Osiris, ο Horus. Ορισμένοι σχολιαστές έχουν εκφράσει έκπληξη για την επικράτηση των αρσενικών θεοτήτων της Γης, ενώ σε πολλές αρχαίες, και όχι μόνο αρχαίες, κοινωνίες υπήρχε εικόνα

Από το βιβλίο Δισκοπότηρο και λεπίδα από τον Isler Rian

Λατρεία της Θεάς Μία από τις πιο ενδιαφέρουσες πτυχές της προϊστορικής λατρείας της Θεάς είναι αυτό που ο θρησκευτικός ιστορικός Τζόζεφ Κάμπελ την αποκαλεί «συγκρητισμό». Γενικά, αυτό σημαίνει ότι η λατρεία της Θεάς ήταν και πολυθεϊστική και μονοθεϊστική. Αυτός ήταν

Από το βιβλίο Δισκοπότηρο και λεπίδα από τον Isler Rian

Η Απουσία της Θεάς Η πλήρης άρνηση της συμμετοχής της γυναίκας στις θεϊκές δυνάμεις προκαλεί έκπληξη, δεδομένου ότι η ιουδαϊκή μυθολογία είναι σε μεγάλο βαθμό δανεισμένη από τους αρχαίους μύθους της Μεσοποταμίας και των Χαναναίων. Αυτό είναι ακόμη πιο εκπληκτικό υπό το φως των αρχαιολογικών στοιχείων

Από το βιβλίο Real Sparta [Χωρίς εικασίες και συκοφαντίες] συγγραφέας Σαβέλιεφ Αντρέι Νικολάεβιτς

Θεές και πολεμιστές Σε αντίθεση με τη ζωγραφική των αγγείων, η ελληνική γλυπτική γνώρισε μόνο μία «τεχνολογική» επανάσταση. Μέχρι τα μέσα του 6ου αι. προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι. στην Ελλάδα η γλυπτική ήταν στοιχείο λατρείας και όχι δωρεάν έργο λιθοκοπτών. Ως εκ τούτου, ένας άκαμπτος κανόνας έχει διατηρηθεί εδώ περισσότερο -

Από το βιβλίο Μεγαλείο αρχαία Αίγυπτος συγγραφέας Μάρεϊ Μάργκαρετ

Από το βιβλίο Land of the Rising Sun συγγραφέας Ζουράβλεφ Ντένις Βλαντιμίροβιτς

«Realmbreakers» ή «Women Living in Darkness»; (η θέση μιας ευγενούς γυναίκας και των γυναικείων εικόνων σαμουράι στην «εποχή των σαμουράι») Δεν είναι μυστικό ότι η συντριπτική πλειονότητα των αρχαίων πολιτισμών βασιζόταν σε αρσενικό, δηλαδή αρσενικό και

συγγραφέας

Κεφάλαιο 2. Θεές με γούνες Από την άποψη ενός παραδοσιακού, η πέτρινη εποχή είναι η εποχή της «σωστής» κατανομής των ρόλων στην οικογένεια. Ο άντρας πηγαίνει για κυνήγι και διοικεί τη φυλή. Η γυναίκα κρατάει τη φωτιά στην εστία, μαγειρεύει βραδινό και προσέχει τα παιδιά. Επιπλέον, μασάει όλη την ώρα.

Από το βιβλίο Μύθοι και αλήθειες για τις γυναίκες συγγραφέας Pervushina Elena Vladimirovna

Πόλεμος της Θεάς και του Θεού Οι πολέμιοι της γυναικείας χειραφέτησης λένε συχνά ότι δεν είναι σύμφωνος με την ίδια τη φύση. Μια γυναίκα μπορεί να είναι εξίσου έξυπνη και σωματικά δυνατή με έναν άντρα, αλλά η μοίρα της καθορίζεται από την ανατομία - έχει μήτρα και στήθος, που σημαίνει ότι είναι προορισμένη

Από το βιβλίο Εγκυκλοπαίδεια Σλαβικός πολιτισμός, γραφή και μυθολογία συγγραφέας Kononenko Alexey Anatolievich

Α) οι υπέρτατοι θεοί και θεές


Έτσι το ωραιότερο νεαρό ζευγάρι θυσιάστηκε στην καυτερή θεά, ένα ζευγάρι που τόλμησε να καταπατήσει την αγνότητα. Ευτυχώς, αργότερα αυτή η κηλίδα της ιεροσυλίας αγάπης ξεπλύθηκε χάρη σε κάποιον Ευρύπυλο, ο οποίος καθιέρωσε νέο τελετουργικόειρηνεύοντας τη θεά. Ανάμεσα, όπως και πριν, επιλέχθηκε η ιέρεια της Αρτέμιδος -φυσικά η ωραιότερη παρθενοί.Τώρα όμως εκτελούσε αυτά τα καθήκοντα, «μέχρι που ήρθε η ώρα να εγκατασταθεί με τον άντρα της».

Εδώ είναι η δεύτερη ιστορία. Οι κάτοικοι της Αρκαδίας έχουν από καιρό επιλέξει μια «παρθένα» ως ιέρεια της Άρτεμης Ύμνιας (κορέα παρθένος).Ωστόσο παρθενοί, τουλάχιστον στους μύθους, παρενοχλούνταν συχνά από νεαρούς άνδρες. Έτσι, κάποιος Αριστοκράτης ερωτεύτηκε έναν από αυτούς. Όμως, «όσο κι αν προσπαθούσε ο Αριστοκράτης να αποπλανήσει αυτό το κορίτσι, πάντα δεχόταν άρνηση από αυτήν. Στο τέλος, όταν έφυγε από κοντά του στο ναό στο άγαλμα της Άρτεμης, την ατίμασε εκεί. Όταν αυτή η τολμηρή πράξη του έγινε γνωστή στον λαό, οι Αρκάδες τον λιθοβόλησαν και από τότε ο νόμος άλλαξε: αντί για κορίτσι (παρθένος)δίνουν στην Άρτεμη μια γυναίκα για ιέρεια (γυναικ), οι οποίοι είχαν ήδη επαρκείς συναναστροφές με άνδρες.

Τι εννοείται εδώ; Η Άρτεμις Γκιμνιά «υποδέχεται» τη «γριά» με τον ίδιο τρόπο που δέχτηκε παρθένος, αναμφίβολα γιατί η νέα ιέρεια παρουσιάζει στο πρόσωπο της θεότητας ιδιότητες παρόμοιες με αυτές της παρθένας. Αυτό αποδεικνύει ότι στην τελευταία περίπτωση η παρθενία εκτιμάται λιγότερο από την αγνότητα.

Τελευταία ιστορίασυνδέεται με την πιο διάσημη ιέρεια της αρχαιότητας, την Πυθία. Προφητεύει στο ιερό του Δελφικού Απόλλωνα, εκφράζει το θέλημα του Θεού, απαντά στις ερωτήσεις των θνητών. Όπως αποδεικνύεται από πολυάριθμες πηγές, η Πυθία είναι μια «γηραιά γυναίκα», είναι πενήντα χρονών, είναι πολύ μεγάλη για να ξαναπαντρευτεί ή να αποπλανήσει άντρες. Υπήρχαν όμως και άλλες εποχές. Οι κάτοικοι των Δελφών είπαν ότι μια φοράήταν μόνο μια ιέρεια παρθένος, τον οποίο ερωτεύτηκε ο νεαρός Θρεσαλιώτης Εεκτράτης... Βλέποντας ότι ο ναός ήταν έτοιμος να μολυνθεί, οι Δελφοί άλλαξαν τους κανόνες του παιχνιδιού, και η ιέρεια εφεξήςέγινε μια «γυναίκα πενήντα ετών», που (συμβολική λεπτομέρεια) έπρεπε να ντυθεί παρθένα.

Φυσικά, σε όλες αυτές τις ιστορίες η «γριά» δεν ισοδυναμεί με την παρθένα. Ωστόσο, το αποτέλεσμα είναι προφανές. Όταν μια παρθένα κάνει ένα λάθος, τη θέση της δεν την παίρνει μια ενήλικη γυναίκα, όχι ένας ενήλικος άνδρας, αλλά μια γυναίκα που «είχε αρκετές σχέσεις με άντρες στη ζωή της». Στη λατρεία, η ζωή μιας Ελληνίδας, όπως η Ήρα, χωρίζεται σε τρία μέρη: πριν από έναν άνδρα, με έναν άνδρα και μετά από έναν άνδρα.

Σκεφτείτε τώρα τους κανόνες που υπήρχαν για άτομα που ζούσαν σε ιερά για λίγο πολύ μεγάλο χρονικό διάστημα και συμμετείχαν σε θρησκευτικές πομπές. Εδώ οι βασικοί κανόνες δεν αλλάζουν. Επικεφαλής πολλών πομπών, που δοξάζουν αυτόν ή τον άλλον θεό ή θεά, δεν βρίσκονται άνδρες, όχι γυναίκες, αλλά παρθένες. Τα κορίτσια αυτά αποκαλούνται συχνά «κανήφοροι», γιατί κουβαλούν στο κεφάλι τους, όπως οι καρυάτιδες του Ερεχθείου στην Αθηναϊκή Ακρόπολη, καλάθια με ιερά λατρευτικά αντικείμενα - κορδέλες και μαχαίρια θυσίας. Αυτά τα κορίτσια μπορούν να τα αγγίξουν μόνο «καθαρά» χέρια, επιλέγονται από τα πιο όμορφα, έχουν φτάσει στην εφηβεία, είναι κόρες επιφανών πολιτών της πόλης. Τους συνταγογραφείται αυστηρή σεξουαλική αποχή. Οι κάτοικοι της πόλης χαίρονται, δοξάζουν τον Θεό και μετά πηγαίνουν στη γιορτή. Αυτή η πανηγυρική πομπή των κοριτσιών - μέσα αυτή η υπόθεσηπιο γρήγορα θυγατρέςπως παρθενοί, - θυμίζει έκθεση νυφών.

Ωστόσο, η συμμετοχή των παρθένων σε θρησκευτικές δραστηριότητεςδεν έχει καμία σχέση με τη «γυναικεία θρησκεία» ακόμα και με την επικοινωνία της γυναίκας με τους θεούς. Αυτές οι πομπές έχουν σχεδιαστεί για να οδηγούν ζώα και ανθρώπους στον τόπο της θυσίας και σε αυτές, με εξαίρεση τους συμμετέχοντες, δεν υπάρχει τίποτα θηλυκό. Ούτε ένα «φεμινιστικό» χαρακτηριστικό. Η γλώσσα στην οποία μιλούν στους θεούς δεν περιέχει τίποτα ειδικά θηλυκό. Αντίθετα, πρόκειται για αντρικές τελετές - την αιματηρή θυσία ενός κατοικίδιου ζώου, το να μοιράζονται φαγητό με τους θεούς, να μαγειρεύουν και να τρώνε μαζί. Η παρουσία των παρθένων -ή γριών- σε αυτές τις τελετές εξηγείται μόνο από ένα πράγμα: την αγνότητά τους. Αυτό αποφεύγει τη ρύπανση: εμμηνορροϊκό αίμα, επαφή με έναν άνδρα και άγγιγμα των φτερών του θανάτου.

Επιστρέφουμε ξανά στο αξίωμα της ανδροκρατίας. Εάν η επικοινωνία με τους θεούς γίνεται μέσω των γυναικών, τότε είναι ευεργετική για τους άνδρες. Ωστόσο, αφού ο πολυθεϊσμός αντανακλά τον κόσμο των θνητών, πρέπει να κρύβει τον «φεμινισμό».


Οι γυναίκες μιλούν μια τελετουργική γυναικεία γλώσσα

Κάθε φθινόπωρο, οι σύζυγοι έφευγαν από τα σπίτια τους για τρεις μέρες, μαζεύονταν σε ένα ιερό που βρισκόταν έξω από τα τείχη της πόλης και δόξαζαν τη Δήμητρα και την Κόρη. Οι άνδρες δεν έπρεπε να είναι παρόντες. Δεδομένου ότι αυτά τα τελετουργικά ήταν καλυμμένα με μυστήριο, λίγα είναι γνωστά γι 'αυτά και τι απομένει δεν είναι πάντα σαφές. Έτσι, είναι γνωστό ότι μερικές γυναίκες, μετά από τρεις ημέρες αποχής, αφαίρεσαν από τα βάθη των τεχνητών τρυπών τα σάπια υπολείμματα γουρουνιών που είχαν τοποθετήσει εκεί αρκετούς μήνες νωρίτερα. Αυτό το ζωικό «χούμο» στη συνέχεια αναμίχθηκε με σπόρους για να αυξηθεί η απόδοση στα χωράφια της Δήμητρας. Είναι επίσης γνωστό ότι η δεύτερη μέρα είναι η ημέρα της νηστείας. Οι γυναίκες αυτή την ημέρα ανέβηκαν στον λόφο της Πνύκας στην Αθήνα και κάθισαν εκεί στα κλαδιά του δέντρου Αβραάμ, που κατέστειλε τη σεξουαλική επιθυμία. Η ενέργεια αυτή έγινε σε ανάμνηση του πένθους της Δήμητρας όταν έψαχνε την Κόρη. Την ημέρα αυτή, οι γυναίκες έπεφταν σε ένα όνειρο, χωρίς να δίνουν σημασία στη σωματική και σαρκική πείνα (που είναι το ίδιο για μια γυναίκα). Έτσι ετοιμάστηκαν για την τρίτη μέρα, την ημέρα όμορφη γένναόταν μπορείτε να μετακινηθείτε από τη θλίψη της προσδοκίας στη διασκέδαση. Την ημέρα αυτή οι γυναίκες έβριζαν, θυσίαζαν γουρούνια και γλέντιζαν. Όλα αυτά έγιναν για το μεγαλύτερο καλό στον ζωντανό κόσμο: τη γονιμότητα των ανθρώπων και τη γονιμότητα των αγρών.

Ας αλλάξουμε το σκηνικό. Έτσι, η σύζυγος αφήνει το «σπίτι» της (αφήνοντας το στη μοίρα της) και φεύγει αρκετά μακριά από τους άνδρες ειδικότερα και τους ανθρώπους γενικότερα. περπατάει πολύ και μέχρι το βράδυ είναι στο βουνό. Και εκεί μεταμορφώνεται πέρα ​​από την αναγνώριση! Ξυπόλητος, με λυτά μαλλιά, με μακρύ χιτώνα, ζωσμένος με σχοινί χοντρό μαλλί, με το δέρμα ενός ελαφιού ή ενός κατσικιού στους ώμους του, με έναν θύρσο στο χέρι - μια μακριά ράβδος από τον κορμό ενός μεγάλου φυτού ομπρέλας, διακοσμημένη με ρουμπίνια και κουκουνάρι, - αυτή είναι η εμφάνιση ενός οπαδού του Διονύσου, που τις περισσότερες φορές αποκαλείται Bacchante ή μαινάδα. Μπορεί επίσης να φέρει τελετουργικά όργανα όπως τύμπανα ή δάδα. Αυτή είναι η φορεσιά του ίδιου του Διονύσου. Και είναι τα ρούχα των Βακκανών. Τι σημαίνει? Πολύ απλά - ο θεός ανδρόγυνος - να, συμμετέχοντας στο διονυσιακό τελετουργικό - το οργιαστικό τελετουργικό, τότε πρέπει να είναι εκατό τοις εκατό γυναίκες. Στην εκστατική λατρεία του Διονύσου, το θηλυκό, αν και όχι αποκλειστικό, κυριαρχεί ξεκάθαρα.

Το να βάλεις διονυσιακή φορεσιά σημαίνει να κάνεις σημαντικό βήμαπρος αυτό που είναι αυξάνων τόνοςολόκληρης της ύπαρξης του ακόλουθου: κατοχή. Οι σύζυγοι, φυλακισμένες ακόμη χθες σε «σπίτια», βυθίζονται σε έναν σκληρό, άγριο κόσμο, όπου γίνονται όργια του Διονύσου, κάνοντάς τες «τρελές» (έτσι σημαίνει η λέξη «μαινάδες»). Γι' αυτό το ένδυμα της μαινάδας είναι το ένδυμα του Διονύσου και η διαδικασία της μίμησης, δηλαδή η ταύτιση με τον θεό, είναι μια από τις κινητήριες δυνάμεις αυτής της λατρείας. Η πρώτη πράξη της απώλειας της εξουσίας πάνω στον εαυτό είναι κυριολεκτικά να πέσει σε έκσταση ( έκσταση, «αντικατάσταση», «απώλεια», θόλωση του μυαλού). Η βακχική κοινωνία σταδιακά φέρνει τον εαυτό της σε έκσταση και απόλαυση - ένθεος. Αυτό είναι «έχοντας τον Θεό μέσα του», αυτό είναι «εμμονή» ή «έμπνευση». Σε έκσταση, η μαινάδα κάνει χώρο στον Διόνυσο. Δεν γίνεται όμως εύκολα. Άλλωστε ήταν κουρασμένη: περπάτησε πολύ, ανέβηκε στο βουνό για να είναι με τον Θεό. Παρεμπιπτόντως, η κορυφή του Παρνασσού, για παράδειγμα, βρίσκεται σε υψόμετρο δυόμισι χιλιάδων μέτρων! Σε αυτή την κατάσταση, η γυναίκα βρίσκεται στην αρχή του νυχτερινού φεστιβάλ, το πρελούδιο του οποίου είναι ένας εκστατικός χορός. Διαρκεί πολύ καιρό πριν φτάσει σε ρήξη με την πραγματικότητα. Όλα εδώ είναι περίεργα: η μουσική, ο ρυθμός και οι κραυγές του «evoe!». Κάθε γυναίκα φτάνει στην έκσταση με διαφορετικό τρόπο: ευτυχισμένη είναι αυτή που την φτάνει γρήγορα και μπαίνει σε φρενίτιδα. Ένα αρχαίο ρητό λέει ότι υπήρχαν πολλοί θύρσιοι -πολλοί οπαδοί και οπαδοί του Διονύσου- και λίγοι που πέτυχαν έκσταση.

«Σε πολλές ελληνικές πόλεις κάθε δύο χρόνια γυναικεία βάκχεια,και υπάρχει κανόνας ότι παρθενοίΜεταφέρουν τον θύρσο και συμμετέχουν στις πομπές της κατοχής, φωνάζοντας «εύω» και δοξάζοντας τον Θεό. Όσο για τις γυναίκες (παντρεμένες), γίνονται Βακχάντες και τραγουδούν εγκωμιαστικά τον ερχομό του Διόνυσου, απεικονίζοντας τις μαινάδες που συνόδευαν τον θεό» (Διόδωρος).

Ας λάβουμε υπόψη εδώ τη μιμητική όψη της συμπεριφοράς εκείνων που γίνονται μαινάδες, που απεικονίζουν μυθολογικές μαινάδες που συνοδεύουν την άφιξη ενός θεού, και την αντίθεση μεταξύ της συμπεριφοράς των ενήλικων γυναικών που γίνονται πραγματικές Βακχάντες και των κοριτσιών που αρκούνται στο να φέρουν θύρσο. και τελετουργικές κραυγές. Η παρατήρηση τελετουργιών που μοιάζουν με βουντού ξεκαθαρίζει την εικόνα: πρέπει πρώτα να εκπαιδευτεί κανείς από εκείνους που ήδη ξέρουν πώς να πέφτουν σε έκσταση πριν προσπαθήσει να το πετύχει η ίδια.

Και πώς περνάει η σύζυγος, η μητέρα, η ερωμένη του σπιτιού; Οι γυναίκες λατρεύουν τις διονυσιακές γιορτές, αλλά κυρίως τους αρέσει να πέφτουν σε έκσταση και να βρίσκουν τον θεό μέσα τους. Ήδη συλλέγουμε λίγο-λίγο πληροφορίες για τις γυναίκες από όσα λένε οι άντρες για αυτές, όσο για την απόλαυση και την αυθεντικότητα της ίδιας της μαινάδας, εδώ ο λογαριασμός πηγαίνει στους κόκκους άμμου. Ας θυμηθούμε τη Λυσιστράτη στο έργο του Αριστοφάνη. Κατηγορεί τους φίλους της που άργησαν, τους οποίους κάλεσε να κανονίσουν μια απεργία αγάπης με σκοπό να σώσει τον κόσμο: «Όταν βάκχειονλέγονταν, / Στη γιορτή του Πάνα ή στη θεά των γυναικών στη γέννα, / Έτσι δεν θα γινόταν πέρασμα από τα τύμπανα εδώ. Είναι ξεκάθαρο αυτό που υπαινίσσεται ο Αριστοφάνης όταν συνδέει τη βακχική λατρεία με αυτό που ο Jeanmaire αποκαλεί «διφορούμενη ευσέβεια». Εξισώνει τη μία με τις άλλες λατρείες που πρέπει να κρύβονται, αλλά το θηλυκό ασυγκράτητο γενετήσιος ορμήείναι η κωμική άνοιξη της επιτυχίας... Ωστόσο, δεν πρέπει να αμφισβητηθεί ότι υπάρχουν ομοιότητες. Η ιδέα της ευχαρίστησης συνδέεται με τον μεναδισμό. Τρελοί είναι εκείνοι που εκτιμούν τόσο πολύ την αρετή που στο όνομα του «σπίτι» αρνούνται στωικά να «ενταχθούν στις τάξεις των μαινάδων» με τις φίλες τους.

«Ο Μίνιος, κάτοικος Ορχομένης, είχε κόρες τον Λεύκιππο, τον Άρσιππο και την Αλκάτοη. υπερβολικά εργατικός.Τους πλημμύρισαν με μομφές άλλες γυναίκες που έφυγαν από την πόλη για να γίνουν Βακχάντες στα βουνά…»

Φυσικά, ο μύθος απλοποιεί την ουσία. Ωστόσο, υπάρχουν δύο πλευρές. Η πλευρά της Αθηνάς: όλα είναι στραμμένα στο σπίτι, την αγνότητα, την αποχή, τη δουλειά. και η πλευρά του Διονύσου και της Αφροδίτης: έρωτας, χορός, μουσική και χώρος έξω από τα τείχη της πόλης. Σε παρόμοια μάχη άντεξε και η Νικαρέτα, η οποία, έχοντας «υπηρετήσει επαρκώς τον περιστρεφόμενο τροχό της Αθηνάς», αποφάσισε να ρίξει το καλάθι, τις ατράκτους και άλλα εργαλεία εργασίας της στη φωτιά μπροστά στον κυπριακό ναό και να γίνει εταίρα:


Εγώ, η Νικαρέτα, καίω τον περιστρεφόμενο τροχό μου μπροστά στην Αφροδίτη,
Δεν θέλω να καταστρέψω τα νιάτα μου πια στη δουλειά μου.
Από εδώ και πέρα ​​θα γίνω, τυλίγοντας το κεφάλι μου στο χρώμα του μελιού,
Διασκεδάστε στα γλέντια και παίξτε άρπα.

Και οι δύο αυτές θέσεις είναι αρκετά επικίνδυνες. Από τη μια, ορμώντας γύρω από λόφους και βουνά με φρενίτιδα, χάνοντας την αίσθηση του πραγματικού, ακόμη και εξωπραγματικού, ανθρώπινου και θεϊκού, ξεχνώντας τη δική τους θέση -σεξουαλική, κοινωνική, θρησκευτική- οι άνδρες δύσκολα θα το ανεχόντουσαν αν δεν καταλάβαιναν η τελετουργική φύση αυτές οι ενέργειες. Μπορεί κανείς να φανταστεί την κατάσταση στην οποία η μητέρα της οικογένειας επέστρεψε στο σπίτι μετά από αυτές τις τρελές νύχτες στο λόφο, αλλά επέστρεψε και ξαναβυθίστηκε στη ρουτίνα των οικιακών δουλειών. Από την άλλη, το να εγκαταλείψεις τις βακχικές τελετουργίες για χάρη αυτών των οικιακών ανησυχιών -όπως έκαναν οι κόρες του βασιλιά Μίνιου- σημαίνει να μην αναγνωρίσεις τη δύναμη ενός τέτοιου θεού όπως ο Διόνυσος και να προκαλέσεις την οργή του. Για να καταλάβουμε τι κινδυνεύουν τέτοιες γυναίκες, διαβάζουμε μέχρι τέλους.

«... μέχρι την ημέρα που ο Διόνυσος, με το πρόσχημα μιας νεαρής κοπέλας, τους παρότρυνε να μην χάνουν τις τελετουργίες και τα μυστήρια του. Αλλά δεν έδωσαν καμία σημασία σε αυτό. Θυμωμένος από αυτή τη συμπεριφορά, ο Διόνυσος μετέτρεψε τις κλωστές του νήματος σε κλήματα, αργαλειοίκισσοί τυλιγμένοι, και λιοντάρια, πάνθηρες, λύγκες και αρκούδες εμφανίστηκαν σε όλους τους θαλάμους.

Τρομοκρατημένες, οι κόρες του βασιλιά προσπάθησαν να κρυφτούν, αλλά μάταια. τότε η Λευκιππή έκανε όρκο να κάνει θυσία στον Θεό και, με τη βοήθεια των αδελφών της, σκότωσε τον ίδιο της τον γιο Υπάσο.

Ο Διόνυσος δείχνει τη δύναμή του, κάνει παράφρωνπεισματάρες, αυτές που του αντιστέκονται. Αν θέλουμε να καταλάβουμε τι είναι αυτή η ανήκουστη μαζική δολοφονία, πρέπει να τη δούμε από τη σκοπιά των μαινάδων. Ξέρουμε πώς σκότωσαν τον γιο του Leucippe: τον έκαναν κομμάτια με γυμνά χέρια. Σύμφωνα με μια άλλη εκδοχή, «τον ξέσκισαν σαν να ήταν νεαρό ζώο». Έπειτα έφυγαν από το σπίτι, «έγιναν Βακχάντες στα βουνά, πλεγμένοι κισσοί, πρωινή δόξα και δάφνη». Κατά τη διάρκεια μιας επίθεσης τρέλας, μια γυναίκα χάνει τη γραμμή μεταξύ του εαυτού της και του Θεού, μεταξύ του εαυτού της και του κόσμου. Δεν είναι πολύ ξεκάθαρο πώς ο εκστατικός χορός μετατράπηκε σε τρέξιμο ή κυνήγι. Αυτή ακριβώς είναι η θηλυκοποιημένη, άρα και άγρια ​​ανάμνηση της συνήθους συμπεριφοράς κατά τη θυσία - αρρενωπής και πολιτισμένης. Οι Βάκχανοι κυνηγούν ένα νεαρό ζώο, ένα ελάφι ή μια κατσίκα (ειδικά που ελευθερώνει κάποιος σύντροφος) - ονομάζουμε αυτό το κυνήγι «κυνήγι της Αφροδίτης». Το ζώο περικυκλώνεται, πιάνεται και, πιασμένο από τα πόδια, γίνεται κομμάτια. Πρόκειται για μια ιεροτελεστία βακχικής θυσίας. Έτσι η Leucippe σκότωσε τον γιο της! Αυτό συμβαίνει με αυτούς που ο Διόνυσος τιμωρεί με τρέλα. Μόλις οι κραυγές του κομματιασμένου θύματος υποχωρούν, οι Βακχάντες επιτίθενται στα λείψανά της. Αυτή η κατανάλωση σχεδόν ζωντανής σάρκας έχει μεγάλη σημασία. Λένε ότι οι Θράκες Βακχάντες τελείωσαν το τελετουργικό ρίχνοντας ο ένας στον άλλο.

Στο κυνήγι (που στο συνηθισμένο τελετουργικό αντιστοιχεί σε πομπή), στο φόνο, στην κατανάλωση φρέσκου κρέατος, ξαναβλέπουμε μια άγρια, σκληρή, «κανιβαλιστική», απολίτιστη, δηλαδή «φεμινιστική» αντιστοιχία με την αρσενική, πολιτισμική θυσία. Μπορείτε πάλι να απευθυνθείτε στη Δήμητρα. Οι άνδρες δεν θυσιάζουν χοίρους ρίχνοντάς τους σε λάκκους. Αν σκοτώσουν αυτά τα ζώα, είναι για να τα ψήσουν και να τα φάνε. Οι γυναικείες «θυσίες» και οι «συνηθισμένες» ανδρικές θυσίες είναι αντίποδες. Αν στη «συνηθισμένη» θυσία οι κύριοι χαρακτήρες βρίσκονται σε απόσταση μεταξύ τους: ο άνθρωπος χωρίζεται από το ζώο και ο θεός, το ζώο από τον θεό και ο θεός από τη γη, τότε η λατρεία του Διονύσου ανακατεύει τα πάντα μεταξύ τους. . Ένα ελάφι ή μια κατσίκα είναι ο ίδιος ο Διόνυσος. Από τη στιγμή της ανάβασης στο λόφο, όλες οι αποστάσεις καταργούνται, το φυσικό και το υπερφυσικό ανακατεύονται, όλοι όσοι ήρθαν εδώ για να ξεχάσουν είναι ενωμένοι.

Τέλος, οι γυναίκες βγαίνουν από την έκσταση, κατεβαίνουν από τον ουρανό στη γη, επιστρέφουν στα «σπίτια» τους. Τους μένουν μόνο αναμνήσεις από τις διονυσιακές τελετουργίες. Ο Ευριπίδης το περιγράφει στο ποίημα «Οι Βάκχες»:


Ω, πόσο αγαπώ στα ξέφωτα,
Όταν είμαι σε άγριο τρέξιμο
Αφήνοντας πίσω την ομάδα ελαφρών,
Μέσα στη λιποθυμία θα πέσω στο έδαφος,
Ντυμένος με μια ιερή μη φυλή,
Με στόχο τα Φρυγικά βουνά,
Λαχταρούσα φαγητό για ένα αρπακτικό:
Για φρέσκο ​​αίμα κατσίκας
Έτρεξε στην πλαγιά του λόφου.
Αλλά, ω! Ακούστηκε: «Ω Βάκχε, Εύω!»
Η γη ρέει με γάλα, κρασί και νέκταρ μελισσών,
Η πίσσα του θυμιάματος καπνίζεται με καπνό.
Τότε ο Διόνυσος θα γυρίσει...
("The Bacchantes". Per. I. Annensky.)

Ο Θηβαίος βασιλιάς Πενθέας, μισογυνιστής και αντίπαλος του Διόνυσου και της λατρείας του, έστειλε βοσκούς στα βουνά για να κατασκοπεύσουν τους Βακχάντες. Ένας από αυτούς είπε:

«Η μητέρα σου, που στεκόταν ανάμεσα στους Βακχάντες, έδωσε ένα τελετουργικό σήμα, μια κραυγή αφύπνισης... Κουνώντας σε βαθύ ύπνο, στάθηκαν - μικροί και μεγάλοι, και παρθένες, μη γνωρίζοντας τη συζυγική καταπίεση. Πρώτα αφήνουν τα μαλλιά τους κάτω από τους ώμους τους. Μετά τέντωσαν το δέρμα ενός ελαφιού, ζώνοντας αυτά τα στίγματα ρούχα με φίδια, γλείφοντάς τα στο μάγουλο. ενώ άλλοι έπιασαν μικρά ελάφια ή λύκους, τα στήθη τους φουσκωμένα από το γάλα από την προσμονή μιας νέας μητρότητας όρμησαν στα σκληρά κατοικίδια ζώα τους - αυτές ήταν νεαρές μητέρες που είχαν εγκαταλείψει τα παιδιά τους. Όλοι τύλιξαν γύρω από το μέτωπό τους στεφάνια από φύλλα κισσού ή βελανιδιάς ή λουλούδια sarsaparilla [αγκαθωτός θάμνος]. Όταν ο θύρσος χτύπησε έναν βράχο, ένα ρεύμα από φρέσκο, διάφανο, αφρώδες νερό χτύπησε από εκεί. από έναν νάρθηκα σκαμμένο στο έδαφος, ο θεός έβγαλε μια κρήνη κρασιού. Όσοι διψούσαν για ένα άσπρο ποτό, ξύνοντας τη γη με τα δάχτυλά τους, έπιναν γάλα. Από τον θύρσο πλεγμένο με κισσό έβγαζε γλυκό μέλι...

Την καθορισμένη ώρα οι γυναίκες άρχισαν να κουνούν τον θύρσο τους, καλώντας τα βακχάνια. Κάλεσαν τον Βάκχο, τον γιο του Δία. Όλο το βουνό συμμετείχε στην έκσταση και την αγριότητά τους. τίποτα δεν έμεινε αδιάφορο στην παρόρμησή τους.

Αλλά οι Βακχάντες ανακάλυψαν τους βοσκούς κατασκόπους:

«Τουλάχιστον μπορέσαμε να ξεφύγουμε από τους Βακχάντες που ήταν έτοιμοι να μας διαλύσουν. Αλλά επιτέθηκαν στα κοπάδια μας που βόσκουν στο λιβάδι. Αν μπορούσατε να δείτε μια αγελάδα γαλακτοπαραγωγής που βρυχάται πιασμένη από έναν από αυτούς με γυμνά χέρια. άλλοι έσκισαν τις δαμαλίδες σε κομμάτια. αν μπορούσες να δεις παντού σκορπισμένα κομμάτια και χωρισμένες οπλές και αιμορραγικές κατσίκες που κρέμονται από δέντρα. Εδώ τρέχουν οι θυμωμένοι ταύροι και, λίγο αργότερα, είναι ήδη απλωμένοι, χτυπημένοι στο έδαφος και χιλιάδες γυναικεία χέριασκίστε τα και σκορπίστε κομμάτια σάρκας...

Και σαν πετώντας πουλί ξαπλωμένο στο φτερό του, όρμησαν στις πεδιάδες... σαν ορδές βαρβάρων... κατέστρεψαν τα πάντα τριγύρω, παρασύροντας παιδιά. Τίποτα που, χωρίς να δέσουν, στοίβαξαν στους ώμους τους, έπεσαν στη μαύρη γη. ούτε χάλκινο ούτε σίδηρο. Ακόμα και η φωτιά στα ματ μαλλιά τους δεν τους έκανε καθόλου κακό. Ο κόσμος, σκληραγωγημένος από αυτή τη ληστεία, άρπαξε τα όπλα και έτρεξε πίσω από τους Βακχάντες. Ω κυρίαρχος! Τότε έγινε ένα τρομερό θαύμα! Το σίδερο των βελών δεν έβλαψε καθόλου τη σάρκα τους. και αυτοί, χρησιμοποιώντας μόνο το θύρσι τους, προκάλεσαν τρομερές πληγές στους εχθρούς τους. Αυτές οι γυναίκες έκαναν τους άντρες σε φυγή - εδώ είναι η απόδειξη ότι ο Θεός τις βοήθησε! Μετά είδαμε πώς επιστρέφουν στο μέρος από το οποίο ξεκίνησαν το τρέξιμο τους, στις πηγές που τους δημιούργησε ο θεός. έπλυναν τα ματωμένα χέρια τους, τα φίδια τους έγλειψαν τις ματωμένες ραβδώσεις από τα μάγουλά τους.

Αυτή η θεότητα, όποια κι αν είναι, κύριε μου, είναι ευπρόσδεκτη σε αυτήν την πόλη. Φυσικά, είναι υπέροχο, και λέγεται ότι είναι, όπως έμαθα, που δίνει στους θνητούς κρασί που σβήνει τις θλίψεις τους.

Είναι σαφές ότι οι θεατρικές βακχάντες απέχουν πολύ από το πραγματικό. Όμως το έργο του Ευριπίδη δύσκολα θα είχε ενδιαφέρον αν το κοινό δεν αναγνώριζε σε αυτό την άγρια ​​λατρεία του Διονύσου και τις μαινάδες. Η ουσία όλων αυτών είναι αρκετά απλή: αυτή που «αντιστέκεται στο κάλεσμα του Θεού» θα χάσει τη θέλησή της και θα γίνει πραγματικά παράφρων. «Η ζωή είναι μικρή» και «Εγώ διαλέγω ό,τι φέρνει μαζί της τη σκοτεινή τρέλα», λέει αυτός που παραδίδεται στο θέλημα του Διονύσου. Ο Εκστατικός Διονυσισμός απευθύνεται ιστορικά σε μειονεκτούσες γυναίκες, γιατί σας επιτρέπει να ξεχάσετε την απελπιστική σας κατάσταση. Οι Bacchantes μπορούν να είναι και σκλάβοι και ξένοι. Εκτός από τη γήινη χαρά - τη χαρά της «ενότητας στη φύση και της απλότητας της καρδιάς», ο Διόνυσος προσφέρει επίσης έναν εύκολο, ευχάριστο θάνατο, ακόμη και ευδαιμονία σε έναν άλλο κόσμο.


Πρόκειται για «καβγά των φύλων»;

Υπάρχει η άποψη ότι ο μεναδισμός είναι αποκλειστικά γυναικείο φαινόμενο. Είναι φυσικό, λοιπόν, να ερμηνεύσουμε αυτές τις τελετουργίες ως αυτό που αποκαλώ «θεωρία βαλβίδων». Οι βακχικοί εορτασμοί είναι η αποζημίωση που αναγκάζονται οι άντρες να παρέχουν στις γυναίκες για την ερημική τους ζωή στο «σπίτι». Λένε: «Πήγαινε, χόρεψε με την καρδιά σου και επιστρέψτε καθησυχασμένοι για να κρατήσει μέχρι την επόμενη φορά». Έκσταση είναι η περιοδική απελευθέρωση ατμού μέσω μιας βαλβίδας. Οι τελετουργίες στο λόφο είναι αντανακλάσεις καταπιεσμένων επιθυμιών. Στην προκειμένη περίπτωση, η λατρεία του Διονύσου είναι κοινωνικά μια εκδήλωση ανδρικής «γενναιοδωρίας» προς την καταπάτηση των γυναικών. Αυτή η «θεωρία βαλβίδων» μπορεί να εξεταστεί πολύ ευρύτερα. Θυμηθείτε, πριν από το γάμο, μια παρθένα γυναίκα, αν και είναι μόνο όργανο μιας «ανδρικής» θρησκείας, παίζει πολύ σημαντικό ρόλο. Έχοντας συνάψει γάμο, μια γυναίκα είναι πιθανό να βιώσει μια αίσθηση «ήττας στα δικαιώματα». Όμως οι λατρείες της Δήμητρας και του Διονύσου της δίνουν την ευκαιρία να παίξει ξανά τους βασικούς ρόλους.

Αλλά παρόλο που η εξαγνιστική πτυχή αυτών των χορών είναι αρκετά κατανοητή, τουλάχιστον δεν υπάρχει αμφιβολία ότι έτσι οι γυναίκες απαλλάσσονταν από νευρώσεις που προκλήθηκαν από ένα δύσκολο μερίδιο, αυτό δεν διευκρινίζει το νόημα της ύπαρξής τους. Πράγματι, δεν είναι απολύτως σαφές πώς λαμβάνεται υπόψη η ανδρική κυριαρχία εδώ, γιατί αυτή η ιεραρχική, δεσποτική κοινωνία, που αναγκάζει τις γυναίκες να λυγίσουν κάτω από το ζυγό της, συμφώνησε οικειοθελώς σε μια τέτοια καταστροφική λατρεία. Για να απαντήσουμε σε αυτό το ερώτημα, πρέπει να γίνει κατανοητό ότι είναι τελικά οι άντρες που πρέπει να ωφεληθούν από μια τέτοια γυναικεία τελετουργία, όπως επωφελούνται από τις τελετουργικές ενέργειες των συζύγων και των μητέρων στις διακοπές στο μέρος της Δήμητρας που δίνει υγιή παιδιά και άφθονα συγκομιδές. Δεδομένου ότι ήταν απίθανο να νοιάζονται για τα άρρωστα νεύρα των συζύγων τους, πρέπει να αναζητηθούν άλλοι λόγοι. Ας προσπαθήσουμε να επανεξετάσουμε τις συνδέσεις μεταξύ των συμμετεχόντων στα τελετουργικά παιχνίδια. Τρεις εταίροι: ένας άντρας που ζητά την υποστήριξη. μια θεότητα, όπως παρουσιάζεται και περιγράφεται από ένα άτομο, ανάλογα με την έννοια της θεότητας. και αυτός που είναι καλύτερα ικανός να μεταφέρει το αίτημα στη θεότητα. Πρώτα η θεότητα. Γιατί χρειάστηκε να επινοηθούν άλλα τελετουργικά για τον Διόνυσο, διαφορετικά από αυτά που χρησιμοποιούνται στην επικοινωνία με άλλους θεούς; Όπως και άλλοι θεοί, είναι γενναιόδωρος: δίνει νιάτα, μέθη, ακριβέστερα, σταφύλια, κρασί, ευχαρίστηση, διασκέδαση. Επομένως, υπάρχουν χιλιάδες λόγοι για να τον εξευμενίσουμε. Αλλά είναι επίσης ένας από τους πιο σκληρούς θεούς: στέλνει τρέλα. Στη γιορτή της τρέλας μετράνε μανίαΔιονύσιος. Όταν ο Ηρακλής σκοτώνει τα ίδια του τα παιδιά σε μια κρίση τρέλας, ο θεατής καταλαβαίνει ότι δεν μιλάμε για τελετουργίαη τρέλα των μαινάδων, οι λόγοι για την τρέλα του ήρωα βρίσκονται αλλού. Ωστόσο, η βακχική συμπεριφορά εντοπίζεται ξεκάθαρα στις ενέργειες του Ηρακλή. Ωστόσο, ο ίδιος θεός που τιμωρεί με τρέλα είναι και ψυχοθεραπευτής. Η συνηθισμένη δυαδικότητα των Ελλήνων θεών: Ο Απόλλωνας στέλνει αρρώστιες και θεραπεύει, η Άρτεμις στέλνει καταστροφές και καθιερώνει κατευναστικά τελετουργικά. Είτε για χάρη του καλού είτε για την αποτροπή του κακού, οι ανθρώπινες κοινότητες δεν πρέπει να ξεχάσουν τον Διόνυσο και τις επίσημες τελετουργίες του. Είναι γνωστό πώς τελείωσε για τις κόρες του Μίνιους ...

Παραμένει, λοιπόν, το ζήτημα της φωνής, της γλώσσας και της διαμόρφωσής της, δηλαδή το ερώτημα του «πώς». Ποιος είναι ο καλύτερος τρόπος για να εξευμενίσετε αυτόν τον σκληρό και εύθυμο θεό, σε ποια φωνή είναι πιο ευαίσθητος; Στη φωνή μιας γυναίκας. Η γλώσσα που χρησιμοποιούν για να επικοινωνούν με τον θεό δεν είναι πολύ διαφορετική από αυτή που χρησιμοποιούν οι άνδρες. Οι τελετουργίες τους περιλαμβάνουν τραγούδι, προσευχή, χορό, θυσίες (περίεργο και σκληρό!), τελετουργική κρεατοφαγία. Στη λατρεία της Δήμητρας, για παράδειγμα, οι γυναίκες αντιγράφουν τους «θεσμούς» του από αυτούς των ανδρών, ομαδοποιούνται σε πολιτικές περιφέρειες, ενώνονται, εκλέγουν «προέδρους» και μιλούν για ιθαγένεια. Λέγεται ότι μιμούνται τους άνδρες, αλλά υπάρχουν άλλοι τρόποι κοινωνικής και πολιτικής ζωής όταν ζεις στην πόλη; Θεωρώντας την Ελληνίδα ως ένα ον χειρότερο από τον άνδρα, θα πρέπει να θυμόμαστε ότι, αν και η γυναικεία φωνή φτάνει καλύτερα στη θεότητα, η διαφορά της δεν είναι στη γλώσσα -ένα είδος βάρβαρου, απρόσιτου για τους άνδρες- αλλά στις διαμορφώσεις. Είναι λιγότερο τέλεια από τις διαμορφώσεις μιας αντρικής φωνής, αλλά έχουν χρώμα, άρωμα, συγκεκριμένο τόνο που ακούει θεόσταλτο.

Όσο για τις ιέρειες, αυτή είναι μια εμφάνιση. Μελετώντας και εξετάζοντας όλα όσα είναι γνωστά για το σενάριο των τελετουργιών, γίνεται σαφές ότι η ιέρεια είναι η μόνη γυναίκα στον ανδρικό κόσμο. Η παρουσία της δεν περιέχει τίποτα που να υποδηλώνει την ύπαρξη κάποιου είδους «γυναικείας» τελετουργίας. Ακριβώς το αντίθετο συμβαίνει. Ανεξάρτητα από το πώς οι άντρες εξηγούν την παρουσία μιας γυναίκας, παρόμοιοςοι γυναίκες, ως κύριο στοιχείο του τελετουργικού, είναι μόνο ένα εργαλείο που εξυπηρετεί τους άνδρες κοινωνικά και πολιτικά, βοηθά στη διατήρηση της ανδρικής κυριαρχίας.

Η θρησκεία είναι ταυτόχρονα και απομυθοποιητής του ρόλου της Ελληνίδας. Οι γυναίκες χρησιμεύουν ως μέσο πρόσβασης στη θεότητα, όπως φαίνεται από τις τελετουργίες προς τιμή της Δήμητρας και της κόρης της και του Διόνυσου, αλλά αυτό το μέσο είναι πολύ συγκεκριμένο. Είναι βίαιη, άγρια ​​και εκστατική γλώσσα, άσεμνη και σεξουαλική. μια παρθένα δεν έχει ακόμη μια τέτοια εμπειρία, πρόκειται μόνο για μια ενήλικη γυναίκα, σύζυγο και μητέρα. Για τους Έλληνες αυτή είναι η μόνη μορφή του θηλυκού.


Intermezzo: στις απαρχές του ελληνικού μισογυνισμού

Ο μισογυνισμός εμφανίζεται σε όλη την αρχαία ελληνική ιστορία, είναι ένα συνεχές υπόβαθρο, έστω και παροδικά βαμμένο με νέα χρώματα.

Θα εξετάσουμε αυτό το θέμα στο παράδειγμα ενός ειδικού ντοκουμέντου: το έργο του Σεμωνίδη της Αμοργού είναι το πρώτο κείμενο στη δυτική λογοτεχνία όπου μια γυναίκα περιγράφεται σε κάθε άλλο παρά δηλητηριώδη γλώσσα. Όλα είναι ξεκάθαρα από τις πρώτες κιόλας λέξεις: «Ο Δίας δίπλωσε διαφορετικά την ψυχραιμία των γυναικών στην αρχή / Μα δεν έβαλε την ψυχή του σε αυτές». Από την άποψη της οντολογίας, οι γυναίκες είναι κατώτερα όντα. αυτό είναι το πιο ουσιαστικό για εμάς: από τον ορισμό της γυναίκας ως όντος άψυχοςέπεται ότι πέφτει έξω από ανθρώπινη φυλή. Από μεταφυσική σκοπιά θα μπορούσε κανείς να σταματήσει εκεί...αν ο Έλληνας νοιαζόταν μόνο για το ανθρώπινο. Ενδιαφερόταν όμως για όλα όσα τον περιέβαλλαν: τα οικόσιτα ζώα, για παράδειγμα, και από αυτή την άποψη τον ενδιέφεραν οι γυναίκες που ζούσαν σαν ζώα δίπλα του. Επομένως, η μελέτη των γυναικών έμοιαζε με τη μελέτη της συστηματικής ζωολογίας. Αυτή είναι η επιστήμη του να είσαι γυναίκα, όπως αποδεικνύεται στο ποίημα που της αφιερώνει ο Σεμωνίδης: ανάλογα με τις ελλείψεις, κάθε «φυλή», ή καλύτερα, κάθε τύπος γυναίκας, ενσαρκώνεται με τη μορφή ενός θηρίου. . Με τον τρόπο του παραμυθιού Αισώπου, ο Σεμωνίδης φέρνει ζώα στη σκηνή για να εικονογραφήσει τον χαρακτήρα αυτού του απάνθρωπου και αποκρουστικού πλάσματος, που είναι μια γυναίκα.


Bestiary για επίδειξη γυναικείων κακών

Ξεκινάμε με μια παρέα με δύσοσμες γυναίκες. Αυτή η γυναικεία κακία εκφράζεται σε τρεις τύπους ζώων. Το παράδειγμα του χοίρου είναι το πιο προσβλητικό, γιατί το ποτέ πλύσιμο είναι, στην πραγματικότητα, σχεδόν το μεγαλύτερο ανθρώπινο κακό. Σε αυτόν τον απόγονο ανήκει και η "maned mare". αυτό είναι περίεργο, αφού παρακολουθεί προσεκτικά την εμφάνισή της, αλλά από την άλλη «δουλεύει υπέροχα για να σκουπίζει τα σκουπίδια από το σπίτι!» . Και, τέλος, η άτυχη νυφίτσα, που ζει μέσα σε μια τρομερή δυσοσμία.

Τεμπελιάσυγκρίνεται με τη συμπεριφορά ενός επίμονου γαϊδάρου, που «κάτω από επίπληξη, από κάτω από ένα μαστίγιο, με με μεγάλη δυσκολίααναλαμβάνει τις επιχειρήσεις - πώς να κάνει το καθήκον της», καθώς και τη συμπεριφορά μιας αριστοκρατικής «φοράδας με χαίτη», που προτιμά να κάνει τους άλλους να δουλεύουν. βλακεία -Αλλο γυναικεία ποιότητα. Αυτή είναι η περίπτωση μιας γυναίκας-γης, τόσο ανόητης που «τρέμει από το κρύο, και είναι πολύ τεμπέλης να μεταφέρει μια καρέκλα στην εστία» (πραγματικός δίσκος!) ... Και μια γυναίκα-θάλασσα, στην οποία « δεν υπάρχουν ούρα, είναι αηδιαστικό ακόμη και να τα δεις. Δεν μπορείς να πλησιάσεις: θυμώνει, χωρίς να ξέρει πώς να συγκρατηθεί, "και γυναίκες μαϊμού που δεν γνωρίζουν τα ελαττώματά τους, συμπεριλαμβανομένης της άσχημης εμφάνισης. Επόμενο έρχεται κακία, που ενσαρκώνεται σε μια γυναίκα γουρούνι, μια γυναίκα σκυλίτσα και μια γυναίκα θαλασσοθάλασσα, - «αγενής με όλους, ούτε καρδιά ούτε ψυχή», καθώς και μια γυναίκα μαϊμού που «ασχολείται μόνο με μια καθημερινή σκέψη: / Τι Το βρώμικο κόλπο θα ήταν χειρότερο να διαπράξει κανείς». Ένας σύζυγος που ονειρεύεται μόνο την ειρήνη χάνεται μπροστά σε ένα τόσο επιθετικό πλάσμα, που «ίσως δεν θα κάνει καλό σε κανέναν». Απληστία- γνώρισμα εγγενές σε μια γυναίκα-γουρούνι και μια γυναίκα-γάιδαρο, που, ακόμη και χτυπημένοι, τρώνε «και τη νύχτα ... και τη μέρα, η εστία δεν τους είναι ιερή», με άλλα λόγια, όπως στο γυναικείο μισόστο σπίτι και σε αυτό που είναι ανοιχτό στους επισκέπτες! Αλλά η πρωταθλήτρια ανάμεσά τους είναι μια νυφίτσα, "αυτή δεν έχει ομορφιά, δεν έχει γοητεία, / Δεν έχει γοητεία - τίποτα δεν θα προσελκύσει", που η λαιμαργία της μπορεί να φέρει στο φαγητό ωμό κρέας! Η κατανάλωση φρέσκου κρέατος είναι σημάδι μιας γυναίκας: μόνο τα ζώα είναι ικανά για αυτό!

Ακράτειαστα «έργα της Αφροδίτης» είναι το πιο χαρακτηριστικό γνώρισμα των γυναικών. Η θηλυκή μέλισσα είναι το μόνο είδος που αξίζει προσοχής, «και όχι κυνηγός να κάθεται σε κύκλο φίλων, / Ακολουθεί άσεμνες συζητήσεις». Οι φρικαλεότητες που λένε μεταξύ τους οι γυναίκες γεννούν νέες διαβόητες νυμφομανίες! Αυτό περιλαμβάνει τον γάιδαρο, του οποίου «για υποθέσεις αγάπης ... / Κάθε φίλος-φίλος έχει είσοδο», και τη νυφίτσα, που η λαγνεία του φέρνει τον σύντροφο σε αρρώστια. Όσο για τη «χαίτη φοράδα», παίζει άριστα με το σώμα της, απλώνοντας τα δίχτυα στα οποία πέφτει ο σύζυγος και παραμένει αιχμάλωτος (όπως η Πανδώρα του Ησιόδου). Επιπλέον, πολλά ζώα του ποιήματος - ένα γουρούνι, ένας σκύλος, μια φοράδα - αναφέρονται στους Έλληνες σε σχέση με την αχαλίνωτη σεξουαλικότητα.

αστάθειαπου αντιπροσωπεύεται από τη γυναίκα αλεπού και τη γυναίκα της θάλασσας. Τι να περιμένουμε από ένα πλάσμα που δεν μπορεί να διακρίνει το καλό από το κακό (θηλυκή αλεπού, θηλυκή γη) και, επομένως, ανίκανος για αρετήαπό τι να περιμένουμε κλέφτες(γάιδαρος), από για πάντα ανικανοποίητος, κοιτάζοντας πάντα στο πλάι, «θα έπρεπε να τα ψάξει όλα, να μάθει, / Παντού κολλάει η μύτη της, σκαρφαλώνει σε όλες τις γωνιές», σαν γυναίκα σκύλος, περίεργος, ζηλιάρης;Αυτός ο εξωστρεφής χαρακτήρας, σε συνδυασμό με τεμπελιά(το δεύτερο σχετίζεται με το πρώτο) και με λαιμαργίαεξηγεί γιατί αυτός «που ένωσε τη μοίρα του με μια γυναίκα, / Και η πείνα δεν θα σπρώξει σύντομα έξω από το κατώφλι. / Και η πείνα είναι άγριος εχθρός, ο συγκατοικητής κακός δαίμονας. Κι αν ο σύζυγος υπέφερε στη σιωπή, αν κανείς δεν το ήξερε! Αυτό όμως είναι αδύνατο. Η ατυχία του γίνεται δημόσια και μαζί και αυτή που την προκάλεσε. Ακόμα κι αν είναι «σιωπηλός», οι γείτονές του το ανακαλύπτουν και «χαίρονται πόσο τυφλός είναι και πόσο απλός» και τώρα γίνεται ήδη αντικείμενο καθολικής γελοιοποίησης... Άλλωστε πώς, έχοντας ένα τέτοιο ζώο στο σπίτι, μπορεί να εκπληρώσει το ιερό καθήκον της φιλοξενίας, γιατί «όποιος έχει γυναίκα δεν έχει φιλοξενούμενο στο σπίτι»; Και ποιος θέλει να είναι παρέα με μια γυναίκα-σκύλο σε ένα πάρτι, γιατί «αυτή και ξένοι, επισκεπτόμενοι, κουβαλάει τα δικά της: / Προσπάθησε να ξεπεράσεις τη θορυβώδη ιδιοσυγκρασία της». Η καλύτερη περίληψη όλων των παραπάνω είναι το συμπέρασμα του Σεμωνίδη: «Εξάλλου, ο κτίστης Δίας δημιούργησε αυτό το κακό από κακά».

Ωστόσο, υπάρχει ακόμα ένα αποδεκτό είδος γυναίκας - μια μέλισσα, η μόνη άξια επαίνου. «Ένα τέτοιο δώρο ευτυχίας ... / Ο πλούτος από αυτό μεγαλώνει και πολλαπλασιάζεται. / Στη συζυγική αγάπη πάει στο ηλιοβασίλεμα των ημερών, / Έχοντας γεννήσει ένδοξους και δυνατούς απογόνους. / Μεταξύ άλλων συζύγων, είναι η πιο όμορφη, πάνω απ' όλα ... / Ιδού η καλύτερη από τις γυναίκες που χάρισε / Δίας ο πατέρας προς όφελος των αντρών, αυτό είναι το χρώμα τους. Τι χαρά να έχεις ένα τέτοιο «σπίτι», τόσο όμοιο με μελίσσι! Ένας ολόκληρος στρατός εργατών με επικεφαλής τη βασίλισσα! Χάρη στη φροντίδα της, στην επιδέξια διαχείριση της περιουσίας της (και χάρη στην έλλειψη όρεξης), συμβάλλει στην ευημερία του «σπιτιού» του συζύγου της. Επιπλέον, εκεί Χάρης, θεϊκό δώροπου τραβάει την προσοχή και το κάνει ευχάριστο στο μάτι:Μια χιλιετία αργότερα, ο Πλούταρχος περπάτησε με χάρη στη δύναμή του:

«Η ένωση ενός άνδρα και μιας γυναίκας μπορεί να οδηγήσει στην αγάπη μόνο μέσω της «καλής θέλησης» (χαρής)συνοδεύοντάς τον. "Καλογένεια" [...] είναι μια λέξη που χρησιμοποιούσαν οι πρόγονοί μας για να περιγράψουν τη συναίνεση μιας γυναίκας στην επιθυμία αγάπης ενός άνδρα. είναι ένα θεϊκό και ιερό συναίσθημα που προηγείται της πλήρους ένωσης. Ο Πίνδαρος λοιπόν λέει ότι η Ήρα συνέλαβε τον Ήφαιστο «χωρίς αγάπη και καλοσύνη»».

("Συζήτηση για την αγάπη")

Αν υπάρχει βασίλισσα με προικισμένη Χάρης,το να αγαπάς τον «βασιλιά» της και να του δίνεις όμορφα παιδιά, σημαίνει ότι μπορείς ακόμα να ζήσεις με γυναίκες. Όμως η μάχη χάνεται εκ των προτέρων, παρά την αξία της μέλισσας και το γεγονός ότι είναι συνεχώς δίνει:παιδιά (που θα φροντίσει τον σύζυγό της), δουλειά (φέρνοντας πλούτο, πολλαπλασιάζοντας την περιουσία) και φροντίδα (όταν γεράσει, θα τον φροντίσει) - η μέλισσα παραμένει ωστόσο γυναίκα και, όπως άλλα είδη, είναι φυσικά στερείται νοημοσύνης και ψυχής.

Έτσι, τραβηγμένες ιδέες βρίσκονται στην καρδιά της ποίησης που είναι αφιερωμένη στις γυναίκες. Τις ίδιες ιδέες τις ξαναβρίσκουμε σε έναν άλλο ποιητή, τον Ησίοδο. Ο Ησίοδος μιλάει για την προέλευση του κόσμου και των θεών, για τη δημιουργία της ελληνικής Εύας και για τη δημιουργία βουνών και ποταμών. Αλλά αν ο Σεμωνίδης γελάει με τους φτωχούς συζύγους, τότε ο διάσημος ποιητής έχει τελείως διαφορετικό τόνο: αδελφός στον μισογυνισμό, είναι πιο σοβαρός, πιο διδακτικός.


Ο Ησίοδος και η Πανδώρα του, Ελληνική Εύα


Ο ελληνικός μισογυνισμός έχει μέλλον

Ακόμα κι αν ο Σεμωνίδης δανείστηκε την ιδέα από τον προκάτοχό του, το επεισόδιο της Πανδώρας δεν σημαίνει ότι ο Σεμωνίδης ήταν απλώς αναγνώστης του Ησίοδου, ότι ο κατάλογός του δεν προκάλεσε καμία ανταπόκριση από τους άνδρες. Ο ποιητής εκείνης της εποχής προσαρμόστηκε στο κοινό του και ακόμα κι αν το έκανε για πλάκα, η θετική εκτίμηση του κοινού έκανε σαφές τι σκεφτόταν. Η ουσία της επιτυχίας του (και αποδεικνύεται, αφού αυτό το έργο μας έφτασε) πηγάζει από αυτές τις ζωολογικές μάσκες, πίσω από τις οποίες κρύβεται ο ανδρικός σαρκασμός. Η εγγύτητα των αρχαίων με τα ζώα, η καθημερινότητα δίπλα τους, καθώς και γνωστές πολιτιστικές εικόνες ενισχύουν και αναβιώνουν τη μεταφορά του ζώου και εξηγούν τη μακροζωία του.

Στρέφοντας τα μάτια μας στις επόμενες ηλικίες, βρίσκουμε συνεχώς απόηχους της ίδιας γελοιοποίησης. Έτσι τον VI αιώνα π.Χ. μι. Οι Φωκυλίδες απηχούν τις Σεμωνίδες:


Έτσι λέει ο Φωκυλίδης: από τα τέσσερα θηρία προέρχονται
Όλες οι γυναίκες. Έτσι, ένα - από μια μέλισσα, από ένα σκυλί - ένα άλλο.
Αυτός είναι από άγριο γουρούνι, αυτός είναι από άλογο με πλούσια χαίτη.
Αυτό είναι ελαφρύ και γρήγορο, ανήσυχο, όμορφο στην εμφάνιση,
Αυτό που προέρχεται από ένα κακό γουρούνι δεν είναι ούτε καλό ούτε κακό.
Αυτός από τον σκύλο, άγριος, καβγάς, αυτός από τη μέλισσα,
Και έχει την τάση να νοικοκυρεύει και είναι κατάλληλη για οποιαδήποτε εργασία.
Με αυτή τη γυναίκα, αγαπητέ φίλε, αναζητήστε έναν πολυπόθητο γάμο!
(2 (2) Μετάφραση Γ. Τσερετέλη.)

Τέτοια είναι όλη η μισογυνιστική παράδοση του 5ου αιώνα π.Χ. μι. στην Αθήνα, αντικατοπτρίζεται τόσο στις τραγωδίες του Ευριπίδη όσο και στις κωμωδίες του Αριστοφάνη. Μιλώντας για το πρώτο, πώς να μην θυμηθούμε τον Ιππόλυτο, ο οποίος, σε αντίθεση με τις γυναίκες και τους θεούς, απαρνείται την αγάπη ταυτόχρονα με την ωριμότητα.


Ω Δία, γιατί δημιούργησες γυναίκα;
Και είναι κακό με την ψεύτικη λάμψη του
Να ξεχυθούν οι ακτίνες του ουρανού;
Ή για να συνεχίσει το ανθρώπινο γένος,
Θα μπορούσες χωρίς γυναίκα;
("Ιππόλιτος." Per. I. Annensky.)

Εδώ αξίζει λίγο περισσότερη προσοχή ο Αριστοφάνης. Είναι εκπρόσωπος του δημόσιου, αν θέλετε, του παραδοσιακού μισογυνισμού. («Το θηρίο δεν είναι πιο δυνατή από τις γυναίκεςούτε στη θάλασσα ούτε στο δάσος. / Και η φωτιά δεν είναι τόσο τρομερή, και ο λύγκας δεν είναι τόσο ξεδιάντροπος.») Αυτό είναι αντιδραστικό με όλη τη σημασία της λέξης: στο παρελθόν υπερασπίστηκε ακόμη και το δικαίωμά του στις ιδιοτροπίες. Οι όμορφοι και ευγενικοί ανήκουν στη χρυσή εποχή. Αυτή είναι η εποχή της γαλήνης, του γλεντιού και του αισθησιασμού. Πρέπει να δώσουμε ακόμη μεγαλύτερη προσοχή στο σκεπτικό του, γιατί συνδυάζει δύο θέματα και όταν κάνει γυναικείες φωνές να ακούγονται, οι γυναίκες φαίνεται να συμφωνούν με την ανδρική «παραδοσιακή» άποψη για τον εαυτό τους:


Και οι σύζυγοι φορούν φορέματα, όπως μέσα παλιές μέρες,
Μαγειρεύουν καθιστοί όπως παλιά
Και οι διακοπές γιορτάζονται, όπως παλιά,
Τα μελομακάρονα ψήνονται, όπως παλιά,
Παρενοχλούν τους συζύγους τους, όπως παλιά,
Οι εραστές φτιάχνονται όπως παλιά
Τα γλυκά αγοράζονται, όπως παλιά,
Πίνουν κρασί με κρασί, όπως παλιά.
("Γυναίκες στην Εθνοσυνέλευση." Per. A. Piotrovsky.)

Γυναίκα - ο καταβροχθιστής των ανδρών και ο καταβροχθιστής του πλούτου έχει πάρει εδώ και καιρό μια θέση στη φαντασία των ανδρών.


[Δίας] Καθώς είδε τη φωτιά του στους ανθρώπους, αντιληπτή από μακριά,
Για να του ανταποδώσει, εφηύρε κακοτυχία για τους ανθρώπους:
[...] Γυναικείο ολέθριο είδος... [...]
Αλλά αν στο γάμο κάποιος που είναι τυχερός παίρνει πολλά,
Αν του πέσει μια γυναίκα σύμφωνα με τις επιθυμίες του,
Παρόλα αυτά, το κακό αρχίζει αμέσως να ανταγωνίζεται το καλό.
Μονορούφι.
(Ησίοδος «Θεογονία»)

Είναι καιρός να διακόψουμε αυτή τη λίστα με κακίες και ελλείψεις, μαρτυρώντας την αμετάβλητη στάση απέναντι στο γυναικείο φύλο, που τροφοδοτεί ένα ρεύμα τρομερών εικόνων, οι οποίες, στην ουσία, χωρίζονται σε τρία μέρη. Πρώτα ακράτεια. Αυτοί είναι εκείνοι που δεν μπορούν να συγκρατηθούν, εκείνοι που «επιδίδονται υπερβολικά στις απολαύσεις των χαδιών και της λαιμαργίας», είπε ο Αριστοτέλης. Η γυναίκα είναι μια αχόρταγη μήτρα, λαίμαργη για φαγητό και σεξ, παχαίνει τον εαυτό της εξασθενίζοντας τους άλλους. Τα πάντα γύρω της πέφτουν σε φθορά, και παχαίνει. Περαιτέρω: μια γυναίκα είναι ανίκανη για αρετή (τι θέλεις, δεν έχει μυαλό), δηλαδή στερείται αποφασιστικότητα, σταθερότητα, επιμονή, θάρρος, αγάπη για την ομορφιά. και αυτό την κάνει κακιά. Θα έπρεπε να ντρέπεται να δείξει τον εαυτό της (Περικλής: η δόξα των γυναικών βρίσκεται στο ότι δεν μιλάμε για αυτές), αλλά τις ακούμε και τις βλέπουμε κάθε τόσο. Και, τέλος, αυτό που λέει ο Ησίοδος: φόβος από την επαφή με την ακαθαρσία - είναι επικίνδυνο να «πλένεται στο νερό που έκανε μπάνιο η γυναίκα». Αυτός είναι ένας θρησκευτικός φόβος. Ο ελληνικός μισογυνισμός και οι συνέπειές του αντλούνται από φαντασιώσεις που δημιουργούνται από αντρικούς φόβουςπριν από ζωολογικές εικόνες.


Γαϊδουρόκλωτσι

«Ένα σακουλάκι με σκόνη!», «Ένα τέρας αδιαφορίας», «αδέξιο», «απρόσεκτο», ρολό, νυσταγμένο - «πώς δεν βαρέθηκε να κοιμάται» ... Για ποιον πρόκειται; Σχετικά με τις γυναίκες, φυσικά. Ποιος όμως μιλάει; Γυναίκες, φίλες, διαβεβαιώνοντας ότι ζουν αρμονικά, και πάντα παραπονιούνται για τη θλιβερή μοίρα τους, τη μοίρα του «υπό τον ίδιο ζυγό» (!). Δεν μιλούν άντρες για γυναίκες, αλλά γυναίκες για σκλάβες! Πρόκειται για πορτρέτα σκλάβων που περιγράφονται από τις ερωμένες τους σε μονόπρακτα του 3ου αιώνα π.Χ. μι. Και οι ίδιες οι γυναίκες ρίχνουν στερεότυπες μισογυνικές μομφές στις υπηρέτριές τους. Στην ίδια βλακεία - "τι μου εκκολάπτατε;" - στην ίδια τεμπελιά, στην ίδια λαιμαργία, οι ελεύθερες γυναίκες κατηγορούν τις σκλάβες, απειλώντας τις συνεχώς με ξυλοδαρμούς. Αλήθεια, υπάρχει ένα ακόμη βήμα, υπάρχει μια πιο αδιαμφισβήτητη αρχή, στην οποία ακόμη ελεύθερη γυναίκα, - ο υψηλότερος, σύζυγος ...

Σημειώσεις:

Φυσικά, η θέση και ο ρόλος της γυναίκας στην αρχαία Ελλάδα δεν ήταν παντού το ίδιο. Περισσότερο από όλα γνωρίζουμε για την κατάστασή τους στην Αθήνα. (Σημείωση του συγγραφέα)

Ελληνικό σπίτι - οίκος- δημιουργεί ένα δύσκολο πρόβλημα για τον μεταφραστή: ο όρος περιγράφει ταυτόχρονα το σύνολο της ακίνητης περιουσίας (σπίτια, γη), της κινητής (συμπεριλαμβανομένων των ζώων), που θεωρείται άυλη, καθώς και το σύνολο των ανθρώπων: την οικογένεια του πολίτη και τους δούλους, πνευματική προσωπικότητα και μια συμβολική και θρησκευτική ενότητα. «Σπίτι» θα σημαίνει αυτή η συλλογή στο βιβλίο. «Σπίτι» στο τελευταίο κεφάλαιο του βιβλίου θα σήμαινε τα «σπίτια» των ιερόδουλων. (Σημείωση του συγγραφέα)

Μιλάω σε αυτή την περίπτωση για θρησκεία, και όχι για μεταφυσικές εικασίες. Όλα δείχνουν ότι οι απόψεις των φιλοσόφων σε αυτόν τον τομέα, ο Πλάτωνας, για παράδειγμα, είχε μικρή ή καθόλου εξάρτηση από την κοινωνία. (Σημείωση του συγγραφέα)

Alkey.Αρτεμις. 3, 304 / Περ. Μ. Γκασπάροβα. (Επιμ. σημ.)

Πιστεύεται ότι η Αφροδίτη γεννήθηκε κοντά στο νησί των Κυθήρων και στη συνέχεια καρφώθηκε στην Κύπρο, εξ ου και τα ονόματα Κύθηρα και Κυπρίδα. (Σημείωση του συγγραφέα)

Η στενή σχέση δεν συγκλόνισε τους Έλληνες. (Σημείωση ανά.)

Ησιόδος(321-5) / Περ. O. Tsybenko. (Επιμ. σημ.)

Το αν τα προβλήματα είναι πραγματικά ή φανταστικά δεν είναι τόσο σημαντικό για εμάς. Το κυριότερο είναι πώς αντιλήφθηκαν οι Έλληνες τη σχέση της γυναίκας με μια θεότητα. (Σημείωση του συγγραφέα)

σεξουαλική πράξηπου διαπράττεται σε ένα τέτοιο μέρος μολύνει και τον ίδιο τον τόπο και τη θεότητα. Οι συνέπειες είναι πάντα οι ίδιες: θεϊκή οργή εναντίον των ντόπιων, χρησμός για να κατανοήσουμε την αιτία ή/και να γνωρίσουμε τη θέληση του θεού, η τιμωρία της θεότητας με τη μορφή μιας νέας τελετουργίας: συνήθως το τελετουργικό που λέγεται σε αυτόν τον μύθο . (Σημείωση του συγγραφέα)

Περιγραφή της Ελλάδος. VII, 19.1 / Per. S. P. Kondratiev. (Σημείωση του συντάκτη) Περί γυναικών. 6, 7 / Per. Ι. Golosovker. (Επιμ. σημ.)

Ο μύθος της γέννησης της Πανδώρας αναφέρεται με απροσδόκητο τρόπο στη Θεογονία (570-612), καθώς και στα Έργα και Ημέρες (53-105). (Σημείωση του συγγραφέα)

Αυτό προφανώς φαίνεται περίεργο σε όσους γνωρίζουν έστω και λίγη βιολογία: μιας και μιλάμε για βασίλισσα, τη θεωρούμε θηλυκή, ενώ τα drones είναι μάλλον αρσενικά? μόνο η πολύ κλειστή θέση της βασίλισσας προσφέρεται τέλεια στη μεταφορά του Ησιόδου. Για την κυψέλη μίλησε και ο Αριστοτέλης. (Σημείωση του συγγραφέα)

Οι γυναίκες (σύζυγοι) συνήθως δεν παρευρίσκονταν στα γλέντια, αλλά έπαιρναν μέρος σε πανηγύρια. (Σημείωση του συγγραφέα)

Αριστοφάνης.Λυσιστράτη / Περ. Α. Πιοτρόφσκι. (Επιμ. σημ.)

Θεές σε κάθε γυναίκα. Νέα ψυχολογία της γυναίκας. Αρχέτυπα θεών. Σελίδα 12

Άνδρας και γυναίκα θεά.


Από τις επτά ελληνικές θεές που αντιπροσωπεύουν τα κύρια, πιο κοινά αρχετυπικά μοντέλα της γυναίκας, η Premium Blast Freeze Confectionery Bulk Frozen Confectionery. συμπεριφορά, με τη μεγαλύτερη επιρροή είναι η Αφροδίτη, η Δήμητρα και η Ήρα. Σχετίζονται πολύ πιο στενά με τη Μεγάλη Θεά από τις άλλες τέσσερις θεές. Η Αφροδίτη είναι μια αποδυναμωμένη εκδοχή της Μεγάλης Θεάς στην ενσάρκωσή της ως θεά της γονιμότητας. Η Δήμητρα είναι ένα μειωμένο αντίγραφο της Μεγάλης Θεάς ως Μητέρας. Η Ήρα είναι μόνο ένας απόηχος της Μεγάλης Θεάς ως ερωμένης του ουρανού. Ωστόσο, όπως θα δούμε στα επόμενα κεφάλαια, αν και καθένα από αυτά είναι «λιγότερο» από τη Μεγάλη Θεά, μαζί αντιπροσωπεύουν εκείνες τις δυνάμεις στην ψυχή μιας γυναίκας που γίνονται ακαταμάχητες όταν καλούνται να κάνουν το όφελος τους.
Οι γυναίκες που επηρεάζονται από οποιαδήποτε από αυτές τις τρεις θεές πρέπει να μάθουν να αντιστέκονται, καθώς η τυφλή εφαρμογή των εντολών της Αφροδίτης, της Δήμητρας ή της Ήρας μπορεί να επηρεάσει αρνητικά τη ζωή τους. Όπως οι ίδιες οι θεές της αρχαίας Ελλάδας, τα αρχέτυπά τους δεν εξυπηρετούν τα συμφέροντα και τις σχέσεις των θνητών γυναικών. Τα αρχέτυπα υπάρχουν εκτός χρόνου, δεν νοιάζονται για τη ζωή της γυναίκας ή τις ανάγκες της.
Τα τρία από τα υπόλοιπα τέσσερα αρχέτυπα, η Άρτεμις, η Αθηνά και η Περσεφόνη, είναι θυγατέρες θεές. Απομακρύνονται από τη Μεγάλη Θεά για άλλη μια γενιά. Αντίστοιχα, ως αρχέτυπα, δεν έχουν την ίδια απορροφητική δύναμη με την Αφροδίτη, τη Δήμητρα και την Ήρα και επηρεάζουν κυρίως τα χαρακτηριστικά του χαρακτήρα.
Η Εστία, η μεγαλύτερη, η πιο σοφή και η πιο σεβαστή θεά απ' όλες, απέφυγε την εξουσία εντελώς. Αντιπροσωπεύει το πνευματικό συστατικό της ζωής, το οποίο πρέπει να τιμάται από κάθε γυναίκα.
Ελληνίδες θεές και σύγχρονες γυναίκες.
Οι ελληνικές θεές είναι γυναικείες εικόνες που ζουν στην ανθρώπινη φαντασία για περισσότερες από τρεις χιλιετίες. Ενσαρκώνουν τις γυναικείες φιλοδοξίες, ενσαρκώνουν πρότυπα συμπεριφοράς που ιστορικά δεν επιτρέπονταν στις γυναίκες.
Οι ελληνικές θεές είναι όμορφες και δυνατές. Ακολουθούν αποκλειστικά τα δικά τους κίνητρα, μη γνωρίζοντας τις επιταγές των εξωτερικών συνθηκών. Υποστηρίζω σε αυτό το βιβλίο ότι, ως αρχέτυπα, είναι σε θέση να καθορίσουν τόσο την ποιότητα όσο και την κατεύθυνση της ζωής μιας γυναίκας.
Αυτές οι θεές είναι διαφορετικές μεταξύ τους. Κάθε ένα από αυτά έχει τις θετικές και τις πιθανές αρνητικές του ιδιότητες. Η μυθολογία δείχνει τι είναι σημαντικό γι 'αυτούς και σε μια μεταφορική μορφή μας λέει για τις δυνατότητες γυναικών όπως αυτές.
Κατέληξα επίσης στο συμπέρασμα ότι οι ελληνικές θεές του Ολύμπου, καθεμία από τις οποίες είναι μοναδική, και μερικές από αυτές είναι ακόμη και εχθρικές μεταξύ τους, είναι μια μεταφορά για την εσωτερική διαφορετικότητα και τις εσωτερικές συγκρούσεις μιας γυναίκας, εκδηλώνοντας έτσι την πολυπλοκότητα και την ευελιξία της . Όλες οι θεές είναι δυνητικά παρούσες σε κάθε γυναίκα. Όταν πολλές θεές παλεύουν για κυριαρχία πάνω σε μια γυναίκα, πρέπει να αποφασίσει μόνη της ποιες πτυχές της ουσίας της και σε ποια στιγμή θα κυριαρχούν, διαφορετικά θα ορμήσει από το ένα άκρο στο άλλο.
Ελληνίδες θεές, όπως και εμείς, ζούσαν μέσα πατριαρχική κοινωνία. Οι αρσενικοί θεοί κυβέρνησαν τη γη, τον ουρανό, τον ωκεανό και τον κάτω κόσμο. Κάθε θεά προσαρμόστηκε σε αυτή την κατάσταση πραγμάτων με τον δικό της τρόπο - άλλες χωρίζοντας από τους ανθρώπους, άλλες ενώνοντας τους ανθρώπους, άλλες αποσύροντας τον εαυτό τους. Οι θεές που εκτιμούσαν τις πατριαρχικές σχέσεις ήταν ευάλωτες και σχετικά αδύναμες σε σύγκριση με τους αρσενικούς θεούς που κυριαρχούσαν στην κοινότητα και μπορούσαν να τους αρνηθούν τις επιθυμίες τους. Έτσι, οι ελληνικές θεές ενσαρκώνουν τα πρότυπα ζωής μιας γυναίκας σε έναν πατριαρχικό πολιτισμό.
Κεφάλαιο 2
Ξύπνημα των Θεών.
Στην αρχαία Ελλάδα, οι γυναίκες γνώριζαν καλά ότι η θέση τους στη ζωή και το επάγγελμά τους είναι άρρηκτα συνδεδεμένα με τη δύναμη της μιας ή της άλλης θεάς, την οποία, κατά συνέπεια, θα έπρεπε να σεβαστεί η καθεμία από αυτές. Οι υφαντές χρειάζονταν την προστασία της Αθηνάς, νέα κορίτσιαήταν υπό την προστασία της Άρτεμης, παντρεμένες γυναίκεςλάτρευε την Ήρα. Οι γυναίκες έκαναν θυσίες σε εκείνες τις θεές που τις βοηθούσαν σε περίπτωση ανάγκης. Τοκετοί προσευχήθηκαν στην Άρτεμη να τις σώσει από τα βάσανα. Η Εστία ήταν καλεσμένη στις εστίες, για να γίνει η κατοικία σπίτι.