Մարդկային սեր. Աստվածային սեր և մարդկային սեր

Աստծո սերը ոչ միայն ներողամիտ է, այլև անշահախնդիր: Աստծո սերն առաջին հերթին մտածում է ուրիշների մասին: Մյուս կողմից՝ մարմինը եսասեր է և եսակենտրոն։ Մարդկային սերն իրեն առաջին տեղում է դնում։

Երբեմն ինձ թվում է, որ սիրո հարցում որոշ մարդիկ խառնել են այն։ Երբ որոշ քրիստոնյաներ խոսում են սիրո մասին, նրանք մտածում են բնական մարդկային սիրո մասին: Նրանք փորձում են աստվածային սերը համեմատել բնական մարդկային սիրո հետ, և նրանց չի կարելի համեմատել: Խոսքը մարդկային բնական սիրո մասին չէ։ Խոսքը աստվածային սիրո մասին է։

Աստվածաշունչն ասում է՝ «Աստված սեր է»։ Աստված սուրբ է. Աստված սեր է. Ամեն ինչից առաջ Նա սեր է:

Մենք այսօր շատ ենք լսում մարդկային բնական սիրո մասին, բայց Աստծո նման սեր չկա ամբողջ աշխարհում: Բնական մարդկային սերը եսասեր է և եսակենտրոն:

Ես հիշում եմ, որ մի կին եկավ ինձ մոտ եկեղեցական ծառայության ժամանակ: Նա ասաց՝ լաց լինելով. «Աստված գիտի, որ ես սիրում եմ իմ երեխաներին: Ես նրանց ճիշտ եմ դաստիարակել, բայց նրանցից ոչ ոք չի ցանկանում ինձ հետ եկեղեցի գնալ, բացի իմ աղջկանից»։ Նրա դուստրն այս եկեղեցում դաշնամուր է նվագել։

Նա շարունակեց. «Ողջ եկեղեցում չկա մեկը, ով սիրեց իր երեխաներին այնպես, ինչպես ես էի իմ երեխաներին»:

Ես նայեցի նրա դստերը, ով դաշնամուր էր նվագում, և տեսա, որ նրա հետ ինչ-որ բան այն չէ։ Նա մոտ 24 տարեկան էր, հաճախում էր երաժշտության դասեր և նույնիսկ սովորում քոլեջում։ Բայց եթե նայեիր նրան, նա գլուխը ներս քաշեց քեզնից թաքնվելու համար:

Ես հարցրի այս աղջկա մորը. «Երբ աղջիկդ մեծանում էր, նա ընկերներ ունե՞ր։ Նա, հավանաբար, ընդունակ է, որովհետև լավ է սովորել և հաջողությամբ ավարտել երաժշտության աստիճանը: Այս ընտանիքի մասին մի փոքր գիտեի հովվից։

Ես նրան հարցրի. «Դուք թույլ տվեցի՞ք, որ դպրոցում ընկեր կամ ընկեր ունենար»։ «Ոչ,- պատասխանեց նա,- ես նրան տանը պահեցի: Ես ուզում էի պաշտպանել նրան, որովհետև ես նրան շատ եմ սիրում»:

Ես պատասխանեցի. «Սուտ ես ասում։ Դու նրան տանը չես պահել, քանի որ շատ ես սիրում նրան։ Դու նրան տանը պահեցիր, որովհետև քո սերը եսասիրական է»: Ես գիտեմ, որ սա հեռու է ընկերներ ձեռք բերելու միջոցից, բայց երբեմն պետք է ցնցել մարդուն, որպեսզի նա տեսնի ճշմարտությունը:

«Ես պարզապես շատ եմ սիրում նրան, որ բաց թողնեմ», - ասաց մայրս ինձ: «Նա երբեք տնից դուրս չի եկել, ոչ մի օր»:

Ես պատասխանեցի. «Ոչ, դու նրան չես սիրում: Դուք սիրում եք նրան եսասիրական մարդկային սիրով: Եթե ​​դուք իսկապես սիրեիք ձեր երեխաներին Աստծո սիրով, ապա կցանկանայիք, որ նրանք ընկերներ ունենային: Կցանկանայիք, որ նրանք շփվեն իրենց հասակակիցների հետ, մեծանան և ապրեն նորմալ կյանքով»:

Հետո նա ասաց. «Իմ տղան 17 տարեկան է, և նա նոր է փախել տնից։ Ես չգիտեմ, թե որտեղ է նա։ Աղոթիր, որ նա վերադառնա»:

I ասաց, ոչ! Ես կաղոթեմ, որ նա չվերադառնա։ Փառք Աստծո, որ նա բավականաչափ խելացի էր, որպեսզի հավաքվի և փախչի այս խառնաշփոթից: Աղջիկը, ով դաշնամուրի մոտ նստած է բարձր աթոռին, երևի չի մտածել այդ մասին, որովհետև դու կոտրել ես նրան որպես մարդ»:

Տեսեք, ահա վերստին ծնված մի կին, նույնիսկ Սուրբ Հոգով լցված, գնում է Ավետարանական ամբողջական եկեղեցի, բայց իրականում նա ամենևին էլ աստվածային սեր չուներ իր երեխաների հանդեպ: Նա սիրում էր նրանց բնական մարդկային սիրով, և այդ տեսակ սերը կարող է եսասիրական լինել:

Հավատացյալները չեն կարող ասել. «Ես չեմ կարող սիրել Աստծո սիրով», քանի որ Աստվածաշունչն ասում է, որ Աստծո սերն արդեն իսկ յուրաքանչյուր վերստին ծնված հավատացյալի սրտում է: Աստծո ընտանիքում բոլորն արդեն ունեն մեկը, հակառակ դեպքում՝ նա նորից չի ծնվում:

Մարդիկ կարող են ոչ դիմելԱստծո սերը, բայց նրանք ունեն այն: Նրանք պարզապես պետք է սովորեն թույլ տալ, որ աստվածային սերը կառավարի իրենց: Եթե ​​նրանք կարողանան սովորել քայլել սիրով, նրանք կքայլեին Հոգով, քանի որ սերը վերածնված մարդկային ոգու պտուղն է:

Եթե ​​մենք կարողանայինք սովորել քայլել սիրով և թույլ տանք, որ այս աստվածային սերը տիրի մեզ, մեր կյանքում ամեն ինչ շատ այլ կերպ կլիներ: Ընտանեկան բոլոր խնդիրները կլուծվեին.

Ես ձեզ մի բան կասեմ, որը կարող է ցնցել ձեզ, բայց դա ճիշտ է. աստվածային սերը երբեք չի անցել ամուսնալուծության միջով և երբեք չի անցնի: Բնական մարդկային սերը կդիմի ամուսնալուծության, բայց աստվածային սերը չի անհետանա, և այն երբեք չի ձախողվի:

Տեսնո՞ւմ եք, ընկերներ, Աստծո սերը իրենը չի փնտրում: Աստվածային սերը հետաքրքրված է նրանով, թե ինչ կարող է տալև ոչ այն, ինչ նա կարող է ստանալ... Նա եսասեր չէ և չի փնտրում իրենը: Աստվածային սերը չի հարցնում. «Ի՞նչ կստանամ»: Նա հարցնում է. «Ի՞նչ կարող եմ տալ»:

Մարդկային սերը հետաքրքրված է ինքս«Ի՞նչ կունենամ սրանից»: Մարդկային եսասիրական սերն ասում է նման բան. «Ես չեմ պատրաստվում համակերպվել սրա հետ»: կամ ես իմ ձևովԵս կանեմ դա! Ի վերջո, ես իմ կարծիքն ունեմ»։ Եսակենտրոն քրիստոնյաներին ճանաչելը շատ հեշտ է. «Ես ...», «Ես ...», «Ես ունեմ ...»: Այն ամենը, ինչի մասին նրանք խոսում են, «ես» է:

Քրիստոնյաների մեջ չափազանց շատ եսասեր մարդիկ կան: Նրանք թույլ են տալիս, որ իրենց մեջ տիրի բնական մարդկային սերը, Աստծո սիրո փոխարեն, որը թափվում է նրանց հոգու մեջ՝ իրենց սրտի մեջ:

Բնական մարդկային սերը կբերի բաժանում ընտանիքներին և եկեղեցիներին, քանի որ այն եսասեր է և ցանկանում է իր ճանապարհը:

Երբևէ մտածե՞լ եք այս մասին: Եսասիրությունը կործանում է աշխարհը։ Եսասիրությունը ոչնչացնում է ամուսնությունները և եկեղեցին: Բայց Աստծո սերը երբեք չի անհետանում, քանի որ այն եսասեր չէ և միշտ առաջին տեղում է դնում մյուսին:

Աստծո սերը տալիս է, և Աստծո սերն առաջին հերթին մտածում է ուրիշների մասին, ինչպես որ Աստված արեց. Աստված այնքան սիրեց աշխարհը, որ տվեց այն…»:(Հովհաննես 3։16)։ Երբ աշխարհում մեղավորները գրավիչ չէին, Աստված տվեց Իր Միածին Որդուն, «... որպեսզի ամեն ոք, ով հավատում է Նրան, չկորչի, այլ ունենա հավիտենական կյանք(Հովհաննես 3։16)։

Տեսեք, մենք՝ մարդիկ, ինչ-որ մեկից վիրավորվել ենք, և սիրով գնալու փոխարեն ուզում ենք վերադարձնել և հատուցել բարի երեսով։ Մեր զգացմունքները ցանկանում են ուշադրություն գրավել, և մեր մարմինը ցանկանում է զայրույթ առաջացնել:

Ահա թե ինչ է նշանակում Խոսքը, երբ ասում է, որ մենք պետք է «խաչենք մարմինը» (Գաղ. 5.24): Ես չգիտեմ ձեր մասին, բայց ես հրաժարվում եմ ընդունել դժգոհությունը որևէ բանի համար:

Ոմանք, բղավելով, ոռնալով և լաց լինելով ասում են. «Բայց դուք չգիտեք, թե նա ինչքան վիրավորեց ինձ»: Սա եսասիրության դրսեւորում է, ոչ թե Աստծո սերը, քանի որ դու միայն քո մասին ես մտածում: Երբ դուք խոսում եք այսպես, թույլ եք տալիս, որ ձեր մարմինը և ձեր զգացմունքները կառավարեն ձեզ:

Երբ քեզ ղեկավարում են զգացմունքները, դու պետք է հրաժարվես մարմնին լսելուց և մտնես Հոգու մեջ՝ Աստծո սիրով քայլելու համար: Աստվածաշունչն ասում է. Բայց դուք չեք ապրում ըստ մարմնի, այլ ըստ հոգու, եթե միայն Աստծո Հոգին է ապրում ձեր մեջ(Հռոմ. 8։9)։

Քայլե՛ք Հոգով: Բարձրացե՛ք և քայլե՛ք Աստծո սիրով: Սա շատ ավելի լավ է: Եվ ես ձեզ կասեմ. դա բարձր դիվիդենտներ է տալիս:

Եթե ​​ցանկանում եք լավ և երկար ապրել, ավելի լավ է հնազանդվեք: Փառք Աստծուն, որ Աստծո սերը գործում է:

Մի մարդ ասաց. «Բայց նախկինում ես այնքան եմ ընկել»: Եթե ​​դուք անցյալում եք ընկել, ներողություն խնդրեք Աստծուց և մոռացեք դրա մասին: Սկսե՛ք ներկայից: Աստված թույլ կտա ձեզ ամեն ինչ նորից սկսել, քանի որ Իր մեծ ողորմությամբ և Իր մեծ սիրով Նա ներում է:

Ուրախ չե՞ք, որ Աստված այսպիսին է։ Աստված ասաց. Ես, ես ինքս ջնջում եմ քո հանցանքները իմ անձի համար, և չեմ հիշելու քո մեղքերը(Ես. 43։25)։

Հետևաբար, եթե անգամ սխալվես, եթե զղջաս, Աստված կների քեզ, կջնջի և չի էլ հիշի, որ սխալ բան ես արել։ Ուստի, սկսեք քայլել Նրա ներողամտությամբ և ողորմությամբ և շարունակեք ապրել:

Մտորումներ Հոբի գրքի մասին

Սիրելու և սիրված լինելու անսպառ ծարավը բնորոշ է մարդուն: Սերը գիտելիք է, ուրիշի մեջ ինքդ քեզ ուրախ զգացում, ինքդ ուրիշի մեջ: Երբ Տերը Եվային բերում է Ադամի մոտ, նա անմիջապես ճանաչում է նրան որպես «ոսկորից ոսկոր, մարմնի մարմին» (Ծննդ. 2:23), այսինքն՝ գիտակցում է նրա ներգրավվածությունը իր մեջ: Երկու սիրող մարդկանց այս միությունը լիարժեքության զգացում է տալիս. այդպիսի սերը աստվածային սիրո պարգև է, որն ընդունվում է հնազանդությամբ և օգնում է մարդուն գտնել լավ մասըԱստծո մեջ.

Անկումից հետո մարդն իր կամքով մերժելով կենսատու շնորհը՝ կորցնում է իր աշխարհայացքի ամբողջականությունը։ Աշխարհը ուրախ և սիրելիից դառնում է մռայլ և թշնամական: Մարդը կորցնում է մտքի և սրտի հարաբերությունը՝ կորցնելով միասնությունը ուրիշների հետ և դրանով իսկ Աստծո հետ հաղորդակցվելու հնարավորությունը:

Մարդու կողմից «առաջին սիրուց» հրաժարվելը ենթադրում է «անօրինության բազմապատկում» և ի վերջո կհանգեցնի նրան, որ «սերը կսառչի շատերի մեջ», այսինքն՝ կլինի մարդու վերջնական մերժում Աստծուց, ինչը կհանգեցնի նրան. մինչև մահ (տես Հայտն. 2.4; Մթ 24.12):

Ավելի սարսափելի բան չի կարող պատահել մարդու հետ, քանի որ, ինչպես ասում էր Անդրեյ Տարկովսկու ֆիլմերից մեկի հերոսը, «մարդը մահանում է առանց համընդհանուր սիրո»։

Հոբը հենց այս մահն է զգում՝ անիծելով այն ցերեկն ու գիշերը, որում տխուր է մարդը՝ դատապարտված անգիտության, թյուրիմացության և անպատասխանատվության, որովհետև «ճանապարհը փակված է», և Տերը «պաշարեց նրան խավարով» (Հոբ 3:23): Աստծուց լքվածության անտանելի զգացումը պատեց Հոբի սիրտը. ըստ երևույթին, դրանք Ամենակարողի նետերն են, որոնց թույնը խմում է նրա հոգին (Հոբ 6:4):

Հոբը վստահ է, որ Աստված ամեն ինչ կազմակերպում է Իրեն սիրողների բարօրության համար, բայց նա կարիք ունի Աստծո հետ անձնական շփման, փոխադարձ սիրո զգացման, Աստծո մշտական ​​ներկայության կարիք ունի իր սրտում: Միայն այդ դեպքում նա կկարողանա ընդունել ամեն ինչ, անկախ նրանից, թե ինչ կպատահի իր հետ այս կյանքում, իմանալով, որ Տերը «փչացող մաշկ կբարձրացնի փոշուց» և նա կտեսնի Աստծուն մարմնով (Հոբ 19: 25–26): ):

Ամեն ինչի կարելի է դիմանալ, եթե հասկանաս կատարվածի իմաստը, ուստի Հոբը դիմում է Աստծուն հետևյալ խոսքերով. «Մի՛ մեղադրիր ինձ. ասա ինձ, թե ինչու ես կռվում ինձ հետ»: (Հոբ 10։2)։ Հոբի համար չափազանց կարևոր է հասկանալ, թե արդյոք նա կկարողանա արդարանալ Աստծո առաջ իր կյանքի ընթացքում (Հոբ 9: 2), քանի որ նա ուրիշներից վատը չէ, հայտնի է, որ ոչ ոք չի կարող «անմաքուրից մաքուր» ծնվել. բան» (Հոբ 14: 4), կամ, ինչպես Հոբն արդարացիորեն ասում է, «թեև ես լվացվեցի ձյան ջրով և ամբողջովին մաքրեցի ձեռքերս, այն ժամանակ դու ինձ ցեխի մեջ կխորտակես, և իմ հագուստը զզվում է ինձանից» (Հոբ 9): 30–31):

Նախնական մեղքի պատճառով զրկված լինելը «Աստծո փառքից» (Հռոմ. 3:23) և Աստվածային սերը ճանաչելու անկարողությունը նրա կյանքը դարձնում է անուրախ ժանտախտ:

Հոբը դրդված չէ Աստծո հետ մրցելու լկտի ցանկությամբ, նա գիտի, որ Տերը «կռվում է իր մտքով.<…>լկտիություն» (Հոբ 26:12), - բայց համարձակ ցանկություն գտնելու պատճառների բացատրությունը, թե ինչու է Տերը պատժում նրանց, ովքեր սիրում են և նրանց, ովքեր նվիրված են Իրեն: Չգիտես ինչու, ոմանք այս համարձակությունն անվանում են «Աստծո դեմ կռվել»՝ հետևելով Հոբի ընկերներին, որոնք նախատում էին նրան. «Ինչո՞ւ ես քո հոգին Աստծու դեմ ուղղում»։ (Հոբ 15։13)։ Բայց նրանք, ովքեր ապստամբում են Աստծո դեմ, նրանք են, ովքեր «կողոպտում են» իրենց ընկերոջը (Հոբ 17:5), չեն կարեկցում նրան, չեն պաշտպանում նրա արդարությունը Աստծո առջև, շնորհակալություն այն բարի գործերի համար, որոնք նա ցույց տվեց:

Ինչպե՞ս կարող ենք վերացնել հակասությունը ծերունու վրա թափված Աստծո շնորհի և նրա ծանր վիճակի միջև, երբ սիրտը փակ է այս շնորհի համար, և անհնար է ոչ միայն ավելացնել սերը ուրիշի հանդեպ, այլև պահպանել դրա կայծերը: մեր սիրտը, եթե «վիշտի օրերը գրկել են» (Հոբ 30:16), և այլևս չկա «խաղաղություն, հանգստություն, մխիթարություն. դժբախտություն է պատահել» (Հոբ 3:26), երբ սերն այլևս չի բավարարում մեր հպարտություն, բայց մեզանից զոհ է պահանջում։

Մեղքը մարդուն անընդհատ մերժում է սիրուց, սառեցնում սիրտը։ Ինչպե՞ս ոչնչացնել մեղքի այս միջնորմը, լուծել սրտի և մտքի հակասությունը, երբ սիրտը վստահ է Աստվածային սիրո գոյության մեջ, բայց դեռ չի զգացել այն, հետևաբար միտքը չի կարող հասկանալ և ընդունել այդ սերը, որը թուլանում է։ ծանր կասկածներ? Հնարավո՞ր է, որ մարդն առանց Աստծո օգնության ելք գտնի։ Ինչի՞ վրա կարող է նա հույս դնել։ Կամ, ինչպես Հոբն է ասում, «Ինձ համար օգնություն կա՞ ինձ համար, և կա՞ ինձ աջակցություն»: (Հոբ 6։13)։

Ընկերությունն ու սերը փխրուն են, նա տխուր եզրակացություն է անում՝ զգալով մարդկային զգացմունքների թուլությունը՝ ներքաշված հպարտության, նախանձի, նախանձի և մարդահաճո մեջ: Ի՜նչ ցավալի էպիֆանիա։ «Իմ սիրելիները լքել են ինձ, իսկ ծանոթներս մոռացել են ինձ։ Նրանք, ովքեր իմ տանը են, և իմ աղախինները, ինձ օտար են համարում. Նրանց աչքին ես օտար մարդ դարձա։ Ես կանչում եմ իմ ծառային, և նա չի պատասխանում. իմ շուրթերով պիտի աղաչեմ նրան,- լաց է լինում Հոբի սիրտը։ - Իմ շունչը հիվանդ է կնոջս համար, և ես պետք է աղաչեմ նրան հանուն իմ արգանդի երեխաների։ Նույնիսկ փոքր երեխաներն են ինձ արհամարհում. ես վեր եմ կենում, իսկ նրանք ծաղրում են ինձ։ Իմ բոլոր վստահելիներն ատում են ինձ, և նրանք, ում ես սիրում էի, շրջվեցին իմ դեմ» (Հոբ 19: 14-19); «Վտարված մարդիկ, անուն չունեցող մարդիկ, մոլեգնած մարդիկ<…>նրանք փախչում են ինձանից և թքում չեն դնում իմ երեսին» (Հոբ 30:8,10): Ավելին, Հոբը դարձավ «ծիծաղի առարկա իր ընկերոջ համար»՝ մի մարդ, «ով աղաղակում էր առ Աստված, և որին Նա պատասխանեց՝ արդար, անարատ մարդ» (Հոբ 12:4):

Եվ Հոբը, խիզախորեն դիմանալով իրեն պատուհասած բոլոր վշտերին, անսասան մնալով Աստծուն իր հավատարմության մեջ այն բոլոր փորձություններից հետո, որոնց մասին մարդը կարող է մտածել, չի դիմանում իր ընկերների՝ այս «աշխարհի որդիների» յոթնօրյա լռությանը ( տե՛ս Ղուկաս 16.8), նրանց սրտերի վրա, որոնք կրքերից կուրացած, ընկած է անգիտության վարագույրը (Բ Կորնթ. 3.15): Նրա առջև առաջին անգամ հայտնվում է օտարության բացահայտ անդունդը, որը, պարզվում է, չի կարող հաղթահարել անգամ ամենամտերիմ մարդիկ։

Բայց Հոբին չեն շփոթում արդարության փաստարկներն ու դաժան ապացույցները, որոնց վրա շուտով սկսում են պնդել նրա ընկերները և ցանկանալով գիշերը դարձնել ցերեկ և «լույսը մոտեցնել խավարի երեսին» (Հոբ 17.12), նրանք. փորձեք համոզել Հոբին, որ նա տանջվում է իր չարության համար (Հոբ 15:5) - նա, ըստ նրա, միևնույն ժամանակ հանգիստ կմնար (Հոբ 17:2), բայց ինչպես դիմանալ իրեն տեսնող ընկերների անսիրտությանը: մահվան ժամանակ և մի՛ ամաչեք նրան մեղադրել պարապ խոսակցության մեջ (Հոբ 11:3): Հենց սա քարացած անզգայություն, որի մեջ ընկերոջ խոսքերը կորցնում են իրենց իմաստը, սպանում է Հոբին։ Բոլոր դավաճանություններին կարելի է դիմանալ, միայն թե ոչ նրանց դավաճանությանը, ում հետ դուք հոգեւոր հարաբերություններ ունեք, որոնց փոխըմբռնման վրա հույս էիք դրել։ «Որովհետև ինձ պատահեց այն սարսափելի բանը, որից ես սարսափում էի. և այն, ինչից ես վախենում էի, եկավ ինձ» (Հոբ 3:25): Ի՞նչը կարող է լինել ավելի սարսափելի սիրող սիրտ ունեցող մարդու համար, քան միայնության տանջանքները: «Այն, ինչին իմ հոգին չէր ուզում դիպչել, դա իմ գարշելի կերակուրն է» (Հոբ 6:7) - չէ՞ որ այն պատճառով, որ նրանք, ում նա սիրում էր, շրջվեցին նրա դեմ (Հոբ 19:19):

«Մինչև ե՞րբ ես հոգիս տանջելու և ելույթներով տանջելու։ (Հոբ 19:2) - դիմում է Հոբի ընկերներին, որովհետև «մահն ու կյանքը լեզվի ձեռքում են» (Առակաց 18:22), և նրա խոսքերը, ում համար սիրում ես, «փորոտիքը կտրիր» ( տես Հոբ 16։13)…

Ցավալի է, շատ ցավալի է կլպել թափվող մարմնի կտորները (Հոբ 2:8)՝ կորցնելով սրտին հարազատ և հարազատ կցորդները: Բայց դուք չեք կարող ապրել առանց մեռնելու: Դուք չեք կարող ձեռք բերել հոգևորը առանց մարմնականից բաժանվելու: Այստեղ ամենահարմարն ու դիպուկն է օձի, որը ազատվել է հին մաշկից, սողում է իրեն ցավ պատճառող սուր քարերի արանքում, որ հիշատակում են սուրբ հայրերը։ Հիմա միակ հույսը Աստծո վրա է. «Քայլ արա, ինքդ երաշխավորիր ինձ համար: Հակառակ դեպքում ո՞վ է երաշխավորելու ինձ համար։ Որովհետև դու փակել ես նրանց սրտերը հասկացողությունից, և, հետևաբար, թույլ չես տա, որ նրանք հաղթեն» (Հոբ 17:3-4):

Եվ քանի դեռ Աստծո օգնությունը չի եկել, Հոբը կտուժի Աստծո սերը ճանաչելու անհնարինությունից. (Հոբ 19:27), «Ես աղաղակում եմ քեզ, և դու ինձ չես լսում, ես կանգնած եմ, և դու միայն ինձ ես նայում: Դու դաժան ես դարձել ինձ հետ» (Հոբ 30:20-21): Այսպես կարող են ողբալ միայն նրանք, ովքեր փափագում են փոխադարձ սիրո, ովքեր միայն իրենց կյանքն են տալիս դրա մեջ։ Բայց սեր ստանալու համար պետք է հասկանալ Սիրահարին, պետք է վստահություն զգալ Նրա հանդեպ։

Բայց որքա՜ն դժվար կարող է լինել մարդու համար, հատկապես, եթե նա «անարատ է, արդար, Աստծուց երկյուղած և չարից հեռու» (Հոբ 1:8; 2:3), սակայն, չնայած դրան, «կշտացած է նվաստացումով» (Հոբ. 10:15); բացի այդ, «նրա մարմինը ցավում է նրա վրա, և նրա հոգին տանջվում է նրա մեջ» (Հոբ 14.22): Ինչպե՞ս կարող է նա լուծել անլուծելի թվացողը. ինչո՞ւ, օրինակ, արդարները համբերում են վշտերին, մինչդեռ ամբարիշտները գոհ են, «ինչո՞ւ են ամբարիշտները ապրում, հասնում ծերության և ուժեղանում»: (Հոբ 21:6), ինչու «մեկը մեռնում է իր ուժի ամբողջության մեջ, լիովին հանգիստ և խաղաղ» (Հոբ 21:23), «իսկ մյուսը մեռնում է տրտմած հոգով, առանց ճաշակելու» (Հոբ 21:25): )? Իսկ ինչո՞ւ «քաղաքում հառաչում են, և սպանվածների հոգին աղաղակում է», բայց «Աստված չի արգելում» (Հոբ 24.12):

Բայց տեղի ունեցողի էությունը հասկանալու նման ցանկությունը, միաժամանակ դուրս գալով գիտելիքի օրենքներից, կարելի է համեմատել աչքերը կապած ծաղիկը զննելու փորձի հետ: Այստեղ «ըմբռնման ոգին», որի վրա այդքան հույս ունեն Հոբի ընկերները (Հոբ 20:3), ապավինելով արդարության իրենց սեփական գաղափարներին, չի օգնի: Միայն սիրով լցված անխոհեմ սիրտը, որը «երկայուն է, ողորմած<…>Նա ծածկում է ամեն ինչ, հավատում է ամեն ինչի, հույս ունի ամեն ինչի, ամեն ինչի համբերում է» (Ա Կորնթ. 13: 4-7), կկարողանա վերացնել ծագող բոլոր հակասությունները:

Բայց որպեսզի սիրտն այսպիսին դառնա, սերը պետք է բացահայտի իր գաղտնիքը՝ ցույց տալով իր ամենակարևոր հատկությունը՝ երևալ որպես սիրո խղճահարություն, կարեկցանքի սխրանքի ընդունակ: Եվ այս գաղտնիքը հասանելի է դառնում միայն տառապող սրտին. միայն տառապանքն է ըմբռնում սիրո էությունը, որը Աստծո պարգեւն է:

Դա վշտից է, այն պատճառով, որ նրա մարմինը ցավում է, հոգին տանջվում է, և նրա «երեսը լացից ծիրանի է դարձել» (Հոբ 16:16), լուսավորությունը գալիս է Հոբին: Նա համոզված է, որ «տառապողին պետք է խղճալ իր ընկերոջը», բայց կարեկցանքի սխրանքը հնարավոր է միայն այն դեպքում, եթե ընկերը. ոչ մի վախ չթողեց Ամենակարողից(Հոբ 6։14)։ Հակառակ դեպքում հույսն ապարդյուն է։ Իսկ «այս աշխարհի որդիները» պարզվում է, որ «անհավատարիմ են, ինչպես առվակը, ինչպես արագահոս առվակները, որոնք սև են սառույցից և որոնց մեջ ձյուն է թաքնված։ Երբ տաքանում է, դրանք փոքրանում են, իսկ շոգին անհետանում են իրենց տեղերից։ Նրանք շեղվում են իրենց ճանապարհներից, մտնում են անապատ և կորչում» (Հոբ 6:15-18):

Հոբի սեփական բացատրությունները կատարվածի վերաբերյալ այնքան էլ անհրաժեշտ չեն. նա երախտագիտությամբ ընդունում է Աստծուց և՛ բարին, և՛ չարը (Հոբ 1:21; 2:10), քանի որ նրան տանջում է իր համար թանկ ընկերների առաջ արդարանալու անկարողությունը: ուստի նա խնդրում է, որ Տերն ինքը բարեխոսի իր համար, արդարացնի իրեն այն մարդկանց աչքում, ովքեր մտածում են մարմնի օրենքների համաձայն:

Բայց մարդկային սիրո թուլությունը հաղթահարելու համար անհրաժեշտ է հերոսություն՝ պետք է զոհաբերել սեփական արժանապատվությունը, սեփական թուլության գիտակցում, չհասկանալու, կուրության գիտակցում (Հովհ. 9): :41):

Նրա ընկերները, որոնք լի են կեղծ վկայություններով, չեն կարողանա հասկանալ Հոբի տառապանքը: «Քո ամբարշտությունը մեծ է, և քո անօրինությունը վերջ չունի» (Հոբ 22: 5), - նրանք շտապում են դատապարտել արդարներին՝ բացատրելով իրենց խոսքերը նրանով, որ Աստված «նրա հետ վարվում է ըստ մարդու գործերի և վարձատրում է նրան. ամուսնու ճանապարհներով» (Հոբ 34:11) և որ «Տիրոջը փնտրողները ոչ մի բարության կարիք չունեն» (Սղ 33:11), բայց «ամբարիշտները բարի չեն լինի» (Ժող. 8:13): .

Ընկերները, որպես վարձատրություն ակնկալելով օրենքի կատարման համար «բարի, ուտել և խմել և ուրախացնել իրենց հոգիները նրանց աշխատանքից» (Ժող. 2:24), գտնում են իրենց անմեղության արդարացումը հատուցման կեղծ հասկացված սկզբունքի մեջ՝ կառուցելով իրենց հաղորդակցությունը. Աստծո հետ իրավական հարաբերությունների հիման վրա, և ոչ թե սիրո վրա, չհասկանալով, որ երկրային օրհնությունները, որոնք մեր կողմից ընկալվում են որպես մեր բարեպաշտության խորհրդանիշ, Աստծո դեմքի առջև կորցնում են իրենց արժեքը, քանի որ դրանք ազդում են մարմնի տիրույթի վրա. , ոչ թե ոգին։ Իսկական օգուտների իմաստը թաքնված է արտաքին դիտորդներից: Ապրանքների հասկացությունը շատ ավելի լայն է, քան դրանց մասին մեր պատկերացումները: Իսկական օրհնությունները «կերակուրն ու խմիչքը» չեն, թեև Տերն ապահովում է այն ամենը, ինչ անհրաժեշտ է Իրեն սիրողների համար: Բայց ավելի լավ է Առաքյալից հետո ասել, որ «Աստծուն սիրողները<…>ամեն ինչ միասին գործում է լավի համար» (Հռոմ. 8:28):

Միայն սիրող սիրտը կարող է հաճեցնել Աստծուն, կատարել օրենքը (Հռոմ. 13:10), առանց որի մեր ողջ դատողությունը անպտուղ կլինի և մեր ակնկալիքները կամաչեն. ինչպես Հոբն է ասում. «Երբ բարին էի փնտրում, չարը եկավ. երբ լույսին սպասում էր, խավարը եկավ» (Հոբ 30:26): Մարդը, հենվելով սեփական մտքի վրա, չի կարող օգնել անզորներին, աջակցել թույլերին, խորհուրդներ տալ իմաստուններին և լիովին ըմբռնել գործի էությունը (Հոբ 26:2-3): Աստծո երեսի առաջ նման մարդու ճշմարտությունը պարզվում է, որ չի համապատասխանում իրականությանը, եթե սեփականը պնդելու ցանկությունն այնքան է ստվերում մարդու միտքը, որ նա այլևս չի տեսնում, թե ով է իր առջևում, չի շտապում կիսվել: իր վիշտը ընկերոջ հետ, հնարավոր մեղքերը սիրով քողարկելով, բայց գոյություն չունեցող մեղքերը միայն դրա համար է փնտրում, որպեսզի ապացուցի իր անմեղությունը - այդպիսի մարդու մեջ Աստծո ոգին չկա: Ահա թե ինչու Հոբը թվացյալ ճշմարտությամբ լի իր մեղադրական խոսքից հետո հարցնում է ընկերոջը. (Հոբ 26:4) - որովհետև սերը լաց է լինում լացողի հետ և ուրախանում է նրա հետ, ով ուրախանում է: Ի վերջո, այն ամենը, ինչ ասում են Հոբի ընկերները, նրան հայտնի է։ «Իրոք, միայն դուք եք մարդիկ, և իմաստությունը կմեռնի ձեզ հետ: - Դառը հեգնանքով պատասխանում է Հոբը ընկերներին. - Իսկ ես քո նման սիրտ ունեմ; Ես քեզնից ցածր չեմ. իսկ ո՞վ չգիտի նույնը»։ (Հոբ 12: 2–3), ուստի ընկերների հիշեցումները մոխրի պես են (Հոբ 13:12): Հոբի տանջված սիրտը խրատների կարիք չունի, այլ ողորմության, խղճահարության և կարեկցանքի. նույնիսկ եթե Հոբը սխալ լիներ, սիրո օրենքի համաձայն, նրա անօրինությունը պետք է ծածկվեր իր ընկերների կողմից, քանի որ սերը «ամեն ինչ ծածկում է» և «ամեն ինչին համբերում» (1 Կորնթ. 13:7):

Միայն կարեկցանքն է ճիշտ, արդար թվացող ցանկացած արտահայտություն, ցանկացած բացատրություն փոշու է վերածվում ուրիշների տառապանքների առաջ, և երբեք հնարավոր չէ հասկանալ դրանց պատճառը կամ, ինչպես Հոբն է ասում, գտնել «չարի արմատը» (Հոբ 19.28): ), ինչի՞ համար մարդը կարող է հասկանալ, թե ինչպես կարող է անդունդը ուսումնասիրել, եթե նրա առաջ «մահվան դարպասները» դեռ չեն բացվել(Հոբ 38:16-17), եթե նա կարող է դիտել միայն «յոթերորդ օրը», և «ութերորդ օրվա» գաղտնիքները թաքնված են նրա առջև, և եթե դրանք տեսանելի են, ապա «ինչպես խամրած ապակու միջով է. աստվածային» (Ա Կորնթ. 13:12) ...

Բայց Հոբն իր ընկերներից ակնկալում է անհնարինը։ «Ողորմիր ինձ, ողորմիր ինձ, իմ ընկերներ, որովհետև Աստծո ձեռքը դիպել է ինձ։ Ինչո՞ւ ես ինձ Աստծու պես հալածում»։ (Հոբ 19:21-22),- դիմում է նրանց, թեև հասկանում է նման խնդրանքի անիմաստությունը. (Հոբ 6։22)։ Ընկերները, լինելով շատ ավելի տխուր վիճակում, քան Հոբը (ինչը նրանք, սակայն, չեն գիտակցում), ոչ մի կերպ չեն կարող օգնել նրան։ Ողորմությունը հնարավոր է միայն սիրո ավելցուկից, որով կարելի է «վճարել» տառապյալի համար, որպեսզի «փրկագնվի» կրքերի մեղսավոր գերությունից, որոնք հալեցնում են սիրտը, հալեցնում նրա սիրով, որը գերազանցում է բոլոր հոգևոր շնորհները։ . Բայց հնարավո՞ր է, որ կրքերի մեջ խճճված և դանդաղ մահանալու դատապարտված մարդը կրի այդպիսի սեր, որի անունը Զոհաբերություն է։ Այս սերը կարելի՞ է սովորել։ Իսկ ինչպե՞ս եք գտնում նրան:

Միայն Աստվածային սերն ինքը կարող է մարդուն բացահայտել իր անվան իմաստի ողջ խորությունը, միայն նա կարող է ցույց տալ այն տեղը, որտեղ փնտրողները կգտնեն այն. ճշմարիտ սերը, «Աստծո սերը» գտնվում է Խաչի միջնամասում, բացելով իր գիրկը բոլորի առաջ՝ առանց փոխադարձ զգացում ակնկալելու. սիրել ոչ թե ինչ-որ բանի համար, այլ որովհետև նրանք չեն կարող չսիրել, Սերոչ թե մոտիկ մարմնով կամ հոգով, այլ մոտիկ, այսինքն ցանկացած, արդեն սրա գոյությունը ցանկացածհոգին լցնում է լիակատար ուրախությամբ և ամենաքաղցր ջերմությամբ:

Նման սերը ապրած մարդը վկայում է ողջ աշխարհին, ինչպես վկայում է սուրբ Պողոս առաքյալը, որ «ոչ մահ, ոչ կյանք, ոչ հրեշտակներ, ոչ սկիզբ, ոչ զորություններ, ոչ ներկա, ոչ ապագա, ոչ բարձրություն, ոչ խորություն, ոչ էլ որևէ այլ արարած չի կարող մեզ բաժանել Աստծո սիրուց մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսում» (Հռոմ. 8:38–39), որովհետև «Ինձ համար կյանքը Քրիստոսն է, իսկ մահը՝ շահ»: «Ես ձգված եմ դեպի երկուսն էլ» (Փիլիպ. 1:21,23), քանի որ «այլևս ես չեմ ապրում, այլ Քրիստոսն է ապրում իմ մեջ» (Գաղ. 2:20):

Սուրբ Թեոփան Խնջույքը բացատրում է ասվածը իբր հենց Առաքյալի անունից. «Վստահ եմ, որ ով մի անգամ ճաշակել է Աստծո հանդեպ իրական սերը, ոչինչ չի կարող պոկել այն դրանից, նա այն ոչնչի հետ չի փոխի և իրեն թույլ չի տա: կառչել ինչ-որ բանից իր սրտով, կամ Աստծուց բացի»:

Սատանան, ով լցված լինելով անտարբերությամբ և զայրույթով, կարող է մտածել մարդկանց Աստծո և միմյանց հետ հարաբերությունների մասին միայն հաշվարկի և փոխշահավետության մակարդակով, երկու անգամ պահանջեց, որ նա ապացուցի այդ նվիրվածությունը։ Սատանան վիճաբանության մեջ է մտնում Աստծո հետ՝ կասկածի տակ դնելով Հոբի Աստծո վախն ու անարատությունը և առաջարկելով նրան փորձարկել. «Մի՞թե Հոբը զուր է վախենում Աստծուց։ Չե՞ք շրջել նրա, նրա տան և նրա ամբողջ ունեցածի շուրջը։ Դու օրհնեցիր նրա ձեռքի գործը, և նրա հոտերը ցրվեցին երկրի վրա. բայց մեկնիր ձեռքդ և դիպչիր այն ամենին, ինչ նա ունի, մի՞թե նա կօրհնի քեզ»: (Հոբ 1։9-11)։

Չբավարարվելով Հոբի քաջությամբ և հավատարմությամբ, որով արդար մարդը համբերեց բոլոր գայթակղություններին, Սատանան Աստծուց պահանջում է հաջորդ անգամ մահացու վտանգի ենթարկել իր կյանքը՝ հավատալով, որ այդ դեպքում Հոբը չի կարողանա դիմադրել և կուրանա Աստծուն՝ անիծելով Նրան ( Աշխատանք 2: 9) ... «Մաշկ մաշկի դիմաց, բայց մարդն իր կյանքի համար կտա այն ամենը, ինչ ունի. բայց ձեռքդ մեկնիր և դիպչիր նրա ոսկորին ու մարմնին, մի՞թե նա կօրհնի քեզ»: (Հոբ 2։4-5)։ Ի դեմս Հոբի անձը հրավիրվում է ապացուցելու, որ հնարավոր է հավատարիմ մնալ Աստծուն, սիրել Նրան (իսկ օրհնությունը ոչ այլ ինչ է, քան սիրո դրսևորում), առանց դրա համար ժամանակավոր փչացող օգուտներ ստանալու, այլ միայն անընդհատ վայելել մնա Աստծո հետ, միայն դրանում տեսնելով ուրախության և երջանկության աղբյուրը:

Այսպիսով, մարդու առջև դրվում է բարդ խնդիր՝ որոշել, թե որն է իր համար իսկական լավը, այլ կերպ ասած՝ մարդը շնորհակալություն է հայտնում միայն այն բանի համար, ինչ իրեն հաճույք է խոստանում, թե՞ երախտագիտությունը հոգու անսպառ կարիքն է, և օրհնությունն ինքն է կրում։ հաճույքի և երջանկության լիություն։ Այսինքն՝ հնարավո՞ր է սիրել հանուն սիրո, ինչպես, ըստ Սուրբ Հովհաննես Ոսկեբերանի, սուրբ Պողոս առաքյալը սիրում էր Քրիստոսին. հայացքը ուղղեց դեպի Նա և վախենում էր միայն այս սիրուց հեռու մնալուց», որովհետև «իր հանդեպ Քրիստոսի սիրուց հեռանալն ավելի սարսափելի էր, քան բուն Գեհենը, ինչպես նաև սիրահարված լինելն ավելի տենչալով Արքայությանը»:

Բայց այդպիսի սերը խուսափում է նրանից, ով փնտրում է իր շահը՝ ապավինելով «մարմին և արյանը» (Մատթ. 16.17), ով մասնատում է մեկին, այսինքն՝ մարմնականն ու հոգևորը, հավատալով, որ մարդը կարող է կենսունակություն քաղել աշխարհիկ և նյութականից։ փչացողը.

Մարգարեն այսպիսի մարդկանց մասին ասաց. «Անիծյալ լինի այն մարդը, ով ապավինում է մարդուն և մարմինը դարձնում է իր հենարանը, և որի սիրտը հեռանում է Տիրոջից: Նա կլինի անապատի հեզի պես և չի տեսնի, երբ բարին գա, և կբնակվի տափաստանի տաք վայրերում, ամայի, անմարդաբնակ հողի վրա» (Երեմիա 17: 5-6): Թշվառ տափաստանն ու ամայի անապատը մարգարեն նմանեցնում է նման մարդու քարացած սրտին, այն «արմատ չունի» (Ղուկաս 8.13), հետևաբար չի կարող հասկանալ «լավը»՝ ենթարկվելով անեծքի և օտարման։ Աստված. «Կենդանի Աստծո ձեռքն ընկնելը սարսափելի բան է» (Եբր. 10:31), և միայն խոնարհ սիրտը կմնա անպատիժ:

Մեղադրողները մոռանում են, որ բոլորը կարող են լինել տառապյալի տեղում, և այդ ժամանակ նրա արդարադատության հայեցակարգը անշուշտ կփոխվի։ Հոբը հիշեցնում է իր ընկերներին այս մասին. «Լավ կլինի՞, երբ նա փորձի քեզ»։ (Հոբ 13:9), և ի՞նչ կասեք, «եթե քո հոգին իմ հոգու տեղում լիներ»։ (Հոբ 16։4)։

Բայց Հոբի նախազգուշացումը չի վախեցնում ընկերներին, և նրանք չեն դադարում հարձակվել նրա վրա՝ տեսնելով միայն իրենց և գնահատելով միայն սեփական փորձը։ «Ես լսեցի նախատինքը, որն ինձ համար ամոթ էր,— ասում է Հոբի ընկերներից մեկը (Հոբ 20։3),— առանց զգալու նման պնդումների և վիրավորանքների անտեղիությունը։ Նրանք չեն ցանկանում նույնիսկ մի փոքր հանդուրժել, երբ խոսքը վերաբերում է իրենց, միաժամանակ պահանջելով մեկ ուրիշից մի սխրանք, որն ակնհայտորեն գերազանցում է մարդկային հնարավորությունները՝ չվախենալով Աստծո կողմից մերժվելուց: Որովհետև ընկերները չեն հասկանում ամենակարևորը. հոգու նման տնտեսություն ունեցող մարդիկ չեն կարող լինել Տիրոջ հետ, Ով չի նայում արտաքին վարքագծին, այլ թափանցում է սիրտը և ստուգում ներսը, «որպեսզի ամեն մեկին պարգևատրի ըստ իր. ճանապարհին և նրա գործերի պտուղների համաձայն» (Երեմիա 17.10): Փորձելով դատապարտել Հոբին ամբարշտության մեջ՝ նրանք ասում են նրան. «Աստծուց վախը քո հույսը չպիտի՞ լինի, իսկ քո ճանապարհների անարատությունը՝ քո հույսը»։ (Հոբ 4։6)։ Բայց ոչ թե Աստծո սերն է, այլ պատժի վախն է առաջնորդում նրանց: Առայժմ նրանց հասանելի է միայն Աստծո հետ հարաբերությունները՝ կա՛մ որպես տիրոջ ստրուկ, կա՛մ որպես տիրոջ վարձկան, ում հավատարմությունը հիմնված է վախի կամ որոշակի վարձատրության ակնկալիքի վրա։ Ըստ երևույթին, Հոբի ընկերներն այսպես են հասկանում «Աստծուց վախ» բառի իմաստը՝ կուրացած ամբարտավանությունից, որի պատճառով ոչինչ չեն կարող «հասկանալ» (Հոբ 37:19)՝ լինելով հրեշտակների հնազանդ գործիքը. խավարը. Տեսնելով, որ իր ընկերներին տիրում է չար ոգի, որը «համարձակորեն նայում է ամեն բարձրությանը» և թագավոր է «բոլոր հպարտության որդիների վրա» (Հոբ 41.26), Հոբը նրանցից մեկին հարցնում է. վերջ քամոտ խոսքերին. իսկ ի՞նչը քեզ դրդեց այդպես պատասխանել»: (Հոբ 16։3)։

Չէ՞ որ Տերը թույլ տվեց սատանային գայթակղել Հոբին, որովհետև խանդի, նախանձի և բարկության ոգին վաղուց տիրել էր նրա ընկերներին, և նրանք մտածում էին իրենց սրտում՝ չհասկանալով, որ սա Աստծո թշնամու ձայնն է. «Հոբը վախենում է. Աստված ոչնչի՞ համար»: (Հոբ 1։9)։ Ո՞վ գիտի, գուցե հենց այս մտքերն են եղել Հոբի դժբախտությունների պատճառը։ Որովհետև չարը հղիանում է չարիքով, ծնում է սուտը, և նրա արգանդը պատրաստում է նենգությունը (Հոբ 15:35), որը ծառայում է որպես ամբարիշտների բնակության վայր:

Հոբը նույնպես դողում է Աստծո երեսից՝ խորհելով հավերժության մասին և վախենում է Նրա անունից (Հոբ 23.15): Բայց «Աստծո հոգին իմ քթանցքներում է», - ասում է նա (Հոբ 27: 3): Հոբի հոգին ցանկանում է իմանալ այն ճշմարտությունը, որը կարող է ազատել նրան ստրուկի վախից, քանի որ, ըստ սուրբ Հովհաննես Ավետարանչի խոսքերի, միայն նա կարող է մարդուն ազատել (Հովհ. 8:32): «Թող Նա միայն ուշադրություն դարձնի ինձ<…>և ես հավիտյան ազատություն կստանայի իմ դատավորից» (Հոբ 23: 6-7): «Ահա, Նա սպանում է ինձ, բայց ես հույս կունենամ. Ես միայն կցանկանայի պաշտպանել իմ ճանապարհները Նրա առջև»: (Հոբ 13։15)։

Ի տարբերություն իր ընկերների, Հոբը գիտի, որ Աստծո վախը «կենդանական վախ» չէ, որը պատում է մարդուն, ով վախենում է զրկվել երկրային բարիքներից և բոլորին դարձնում ստրուկ, ինչպես Պողոս առաքյալն է ասել. «Մահվան վախից են նրանք ստրկության ենթակա» (Եբր. 2։15)։

Բայց աստվածային սերը մարդուն զրկում է վախից, քանի որ «կատարյալ սերը վանում է վախը, քանի որ վախի մեջ տանջանք կա» (Ա Հովհաննես 4.18); մարմնի հանդեպ վախը նվաստացնում է մարդուն և նրա կյանքը վերածում իսկական տանջանքի։ Ի վերջո, մարդը, ով հոգ է տանում իր բարօրության մասին՝ որպես իր կյանքի հիմք, անընդհատ մահանում է «բանականությունից» (Առակաց 10.21):

Իսկ Հոբը, որի օրերը մարում են, և նա արդեն գերեզմանի եզրին է (Հոբ 17:1), իր ընկերներին բացահայտում է Աստծո վախի գաղտնիքը, որը ոչ մի կապ չունի վախի հետ. «Ահա վախը. Տիրոջից է ճշմարիտ իմաստությունը, և չարից հեռացնելը բանականություն է» (Հոբ 28.28):

Հոբը վախենում է Աստծուց օտարվելուց. «Մի՞թե նրա մեծությունը չի սարսափեցնում քեզ, և նրա վախը քեզ վրա չի՞ ընկնում»: (Հոբ 13:11),- դիմում է նա ընկերներին։ Քանզի, եթե ոչ Աստծո վախի բացակայությունը, ի՞նչն է դրդում ընկերներին այդքան հպարտորեն արձագանքելու և անմտածված «անլուրջ խոսքեր» ցրելու: - Միայն Աստծո վախն է թույլ տալիս կասկածել սեփական արդարության վրա և զգույշ լինել դատապարտելիս:

Բայց մարդկանց համար հաճելի, կողմնակալ մարդիկ, ովքեր ձգտում են սեփական շահեր կորզել հարևանների հետ շփումից, ինչը կարող է դրսևորվել իրենց հասկացողությունը ցույց տալու համար, դրա համար օգտագործելով նույնիսկ ընկերների դժբախտությունը, չեն հասկանում, որ նրանք «ոչնչացնում են իրենց հարևանին. նրանց շուրթերը» (տես Առակաց 11.9) և պարզվում է, որ կտրված են աստվածային սիրուց, որովհետև «նրանք իրենց սրտերում բարկություն են պահում և չեն աղաղակում առ Նա, երբ նա կապում է նրանց» (Հոբ 36.13): «Որքա՜ն զորավոր են ճշմարտության խոսքերը»։ (Հոբ 6:25), բայց կեղծավորները խեղաթյուրում են խոսքերը, և բառերը կորցնում են իրենց ուժը, դառնում անպտուղ, «պարապ»: Տերը նրանց անպատիժ չի թողնի, «թեև նրանք ծածուկ կեղծավոր են» (Հոբ 13:10), և «երբ նա վերցնի, երբ Աստված հանի նրանց հոգին», ինչ հույս կմնա նրանց համար (Հոբ 27: 8): ? Տերը թույլ չի տա, որ նրանք «հաղթեն» և նրանք չեն գնա «Իր առջև» (Հոբ 13:16), այլ դուրս կգցվեն «արտաքին խավարը» (Մատթ. 22:13), որը նրանք սիրում էին (Հովհ. 3:19): ), քանի որ յուրաքանչյուրը ժառանգում է այն մասը, որին նա հավատարիմ է մնացել իր կյանքի ընթացքում:

Հնարավո՞ր է սիրել Աստծուն՝ չզգալով մերձավորի հանդեպ սերը և կարծել, թե վախենում ես Աստծուց, եթե լկտի ես մերձավորներիդ հետ, եթե հաճոյանում ես մարդուն քո օգտի համար, եթե օգուտներ ես ակնկալում քեզ համար և առաջ ուժեղ մարդ, ով օժտված է զորությամբ կամ գիտի, թե ինչպես համարձակորեն ոտքի կանգնել քո փոխարեն, խոնարհիր գլուխդ, բայց նվաստացրու խոնարհին ու մեղքերի դատապարտվածին, չամաչելով նրա ալեհեր մազերից և չվախենալով մեղք գործել սուտ վկայությամբ:

Հոբի ընկերները, «իրենց աչքերը հեռվից բարձրացնելով՝ չճանաչեցին նրան» (Հոբ 2.12): Նրանց առջև այլևս չկար այն մարդը, ում բոլորը լսում և լռում էին նրա խորհուրդը, առանց նրա խոսքերից հետո պատճառաբանելու (Հոբ 29: 21-22), տեսնելով, որ երիտասարդները թաքցնում էին, «երեցները կանգնեցին և կանգնեցին» նրա հետ, «Իշխանները ձեռնպահ մնացին: Նրանք իրենց լեզուն և մատները դրեցին իրենց շուրթերին» (Հոբ 29: 8-9): «Ինձ լսող ականջը ինձ գոհացրեց,- ասում է Հոբը,- այն աչքը, որ լսեց ինձ, գովաբանեց ինձ» (Հոբ 29.11): Ի՞նչ է փոխվել, ինչու են նրանք, ովքեր «անձրևի պես սպասում էին նրան» և «ուշացած անձրևի պես, իրենց բերանը բացեցին» (Հոբ 29.23), այժմ անարգում են նրան, «հանդիմանության ճառեր են հորինում» և «փոս են փորում» նրանց ընկերը? (Հոբ 6։26,27)։

Այժմ Հոբը թույլ է, «նրա մարմինը ծածկված է որդերով և փոշոտ քոսերով. նրա մաշկը պայթում է և մրմռում» (Հոբ 7:5): Նա այլևս չի կարող «փրկել աղաղակող տառապողին և թույլ որբին», որովհետև ինքն է դարձել այս տառապյալ ու անպաշտպան որբը, նրա տունը չի բացվի՝ մխիթարելու տառապանքին, այն այժմ ղեկավարում են «այլմոլորակայինները»:

«Քանի որ Նա<…>զարկեցին ինձ, այնուհետև սանձերը գցեցին իմ երեսի առաջ» (Հոբ 30:11): Այս խոսքերով բացատրվում են նրա ընկերների կողմից Հոբի վրա նման լկտի հարձակումները. շատ մեծ է գայթակղությունը՝ նվաստացնելու իմաստուններին և մերկացնելու արդարներին, եթե այդպիսի հնարավորություն կա։ Սնուցելով զայրույթն իրենց սրտերում (Հոբ 36:13) և նախանձը և չհոգալով նրանց ուղղման վրա՝ ընկերները շտապում են արդարանալ իրենց խղճի առաջ, բայց նրանց «մտքերը և հնարքները» «մեկ սուտ են» (Հոբ 21:27,34): քանի որ նրանք ենթարկվում են «մեղքի և մահվան օրենքին» (Հռոմ. 8:2):

Աստծո և մարդու սրտի միջև եղած մեղքի անսասան թվացող պատը կոտրելու համար, որպեսզի ապրես «ոչ թե ըստ մարմնի, այլ ըստ Հոգու» (Հռոմ. 8:1), քեզ պետք է միջնորդ, ով «իր ձեռքը կդնի»: երկուսիս վրա» (Հոբ 9:33): «Ես գիտեմ, որ իմ Քավիչը ապրում է»: (Հոբ 19:25) - բացականչում է Հոբի տանջված սիրտը. Միայն Նա, ով չի ենթարկվում այս մեղքին, կարող է քավել մեղքը, վերադարձնել մարդուն «առաջին սիրո» սկզբնական վիճակին. սովորեցնել սերը, դնել այն սրտի մեջ, միայն Նա, ով գիտի ինչպես սիրել իրեն: Հետևաբար, միայն Աստված կարող է լինել Քավիչը և Միջնորդը՝ մարդուն վերադարձնելով աշխարհի անբաժանելի տեսլականը: Միայն Տերը կարող է ռացիոնալ, գնահատող, շահավետ սերը, որն ըստ էության եսասիրական սեր է իր հանդեպ, միայն ծանրացնող բաժանում, վերածել կյանք տվող սիրո, որը «երբեք չի դադարում» (Ա Կորնթացիս 13:8), սիրո, որը չի ենթարկվում մարդուն: թուլություն.

Բայց իսկական սերը գտնելու համար նախ պետք է ազատվել զգայական սիրուց՝ միախառնված ինքնասիրությամբ, մարմնավոր կրքերով։ «Ես չեմ եկել խաղաղություն բերելու, այլ՝ սուր» (Մատթ. 10:34), - ասում է Տերը, - սուր, որով պետք է կտրել այն ամենը, ինչ արժանի չէ Աստծո Արքայությանը: Եվ Աստծո Արքայությանը անարժան է այն, ինչ մենք անում ենք մեզ հաճոյանալու համար, մեր մարմնական զգացմունքները, այս ամենը ժառանգում է մահը և փոշիանում: Այսինքն, որպեսզի Աստվածային սերը մտնի սիրտ, մարդկային սերը պետք է փոփոխության ենթարկվի, զգայական, մարմնական սիրուց վերածվի հոգևոր սիրո։

Բայց այդպիսի փոփոխությունն անհնար է առանց Զոհի, որը կանգնած է մեր փրկության գլխին. Տերը մեզ համար մահ կրեց, որպեսզի մենք կարողանանք ապրել հանուն Նրա, քանի որ Նա «մեռելների Աստվածը չէ, այլ ողջերի։ (Մատթէոս 22։32)։

Տերը կբացի իր գիրկը մեր առջև, կշտապի մեզ հանդիպելու, ինչպես սիրող Հայրը, եթե մենք Նրան հնարավորություն տանք փրկելու մեզ՝ զոհաբերելով Նրան մեր խոնարհ սիրտը, քանի որ միայն կոտրված հոգին կարող է ստանալ Աստծո փրկարար շնորհը: Սա մեզանից սխրանք կպահանջի. մենք ստիպված կլինենք զոհաբերել «մեր ունեցվածքը», վերադարձնել Հորը այն, ինչը պոկվել էր Նրանից մեր հպարտությամբ (Ղուկաս 15):

Մահը «ոտնահարել», ոչնչացնել հնարավոր է միայն իր մեջ ծերունուն, ստրուկին ու վարձկանին ոչնչացնելով, իսկ կյանք կարելի է ձեռք բերել միայն կամավոր մեռնելով։ Տերը զոհում է Իր կյանքը հանուն մեզ սիրո, մենք պետք է փոխադարձ զոհաբերություն կատարենք հանուն Նրա սիրո՝ մեր կյանքը տալով Աստծուն և միմյանց՝ չակնկալելով ոչ մի պարգև, քանզի իսկական սերը չի կարող չզոհաբերել։

«Իմ աչքերը տեսնում են քեզ»: (Հոբ 42:5),- մեծ ուրախությամբ բացականչում է Հոբը՝ ստանալով հարյուրապատիկ վարձատրություն իր երկայնամտության համար։ Այն, ինչին նա այդքան ամուր հավատում էր, նրա համար արդեն կատարվել էր այս կյանքում: Նա տեսավ Աստծուն հոգևոր աչքով, տեսավ մարմնավոր աչքերով, Աստծո շնորհով կերպարանափոխված, տեսավ բաղձալի Գեղեցկությունը, որին կառչած, դու իսկական լիություն և ուրախություն ես գտնում: Նրա պայծառության մեջ ցանկացած ֆիզիկական և հոգեկան տառապանք դառնում է խամրած և աննշան, ինչպես պարզորոշ վկայում էին քրիստոնյա նահատակները Ուղղափառ եկեղեցու գոյության առաջին իսկ օրերից:

Տանելով խաչի բոլոր տանջանքները՝ հրաժարվելն ու վախկոտությունը ընկերներից, ովքեր «տեսան ահավորը և վախեցան» (Հոբ 6:21), մարմնական տառապանքները և վերջապես Աստծո կողմից լքված լինելու սարսափը, Հոբը նույնպես ստանում է պտուղները. այս տանջանքները, որոնք ստանում են նրանք, ովքեր հետևում են Փրկչին. ներող սիրտ («Բայց Հիսուսն ասաց. ահա քո որդին, այնուհետև նա ասում է աշակերտին, ահա քո մայրը» (Հովհաննես 19:26–27):

Տիրոջ անսպառ ուրախությունը հուզեց Հոբի սիրտը և բերեց նրան ապաշխարություն, սրտի և մտքի իսկական փոխակերպում. հիմա իմ աչքերը տեսնում են քեզ; Այսպիսով ես<…>Ես ապաշխարում եմ հողի և մոխրի մեջ» (Հոբ 42: 5-6):

Իր տառապանքների և սիրո միջոցով նա ազատեց նաև իր ընկերներին, իր «թշվառ մխիթարողներին» (Հոբ 16: 2), որոնք գտնվում էին կործանման եզրին, և ինքն էլ, նրանց համար աղոթքի շնորհիվ, ստացավ ամեն տեսակի նվերներ. Եվ Տերը վերականգնեց Հոբի կորուստը, երբ նա աղոթեց իր ընկերների համար(Հոբ 42։10); նա Տիրոջ մեջ գտավ այն ուրախությունը, որը նրա նախնիները թողեցին դրախտում՝ սնվելով մահաբեր ծառի պտուղներով հաճույք ստանալու համար:

Այսպիսով, Սերն իր առեղծվածը բացահայտում է մեզ Խաչի վրա՝ բացահայտվելով որպես Զոհ, երբ Տիրոջ ողջ փրկարար ուղին հայտնվում է մեր առջև՝ տառապանքի և նվաստացման տեսքով՝ գերազանցելով ամեն հասկացողություն՝ կլանելով մարդկային բնության բոլոր թուլությունները, որպեսզի պատառոտել մահը Հնազանդության Խաչի վրա: Բայց այս փրկարար Սիրուն մասնակցելու համար, թվում է, թե մեզանից բացարձակապես անհնարին է պահանջվում՝ ուրանալ ինքներս մեզ, վերցնել մեր խաչը և հետևել Տիրոջը (Մատթ. 16:24): Ինչպես գրել է Նապոլեոնը, ավարտելով իր կյանքի ճանապարհը, «Հիսուս Քրիստոսը ներկայացնում է մի պահանջ, որը դժվար է կատարել՝ գերազանցելով մնացած բոլոր պահանջները։ Նա խնդրում է մարդու սիրտ »: Բայց «այն, ինչ անհնար է մարդկանց համար, հնարավոր է Աստծու համար» (Ղուկաս 18.27): Եվ մեզ վախեցնող տառապանքները բերում են ուրախություն և մխիթարություն. Խաչը, որին մենք սարսափով նայում ենք՝ մտածելով, որ այն մեզ կփշրի, դառնում է երկու թեւ մեր մեջքի հետևում։ Այն ամենը, ինչ մենք բերում ենք Տիրոջը, առատորեն վերադարձվում է մեզ, Աստծուն վստահված սիրտը լցվում է Նրա շնորհով և ձեռք է բերվում մի հոգի, որը կորել է Տիրոջ համար (Մատթ. 16:25): Դուք կարող եք ստանալ այն միայն տալով: Սա է հոգևոր կյանքի օրենքը (Մարկոս ​​10:29-30):

Եվ այդ ժամանակ մեր սիրտը կբորբոքվի Աստծո օգնությամբ, Տիրոջ և միմյանց հանդեպ սիրով, մեր մեջ բացելով «կենդանի ջրի» անսպառ աղբյուրը, որը հոսում է «դեպի հավիտենական կյանք» (Հովհ. 4.14): Մեզանից է կախված միայն ցանկանալ սիրո այս զգացումը «մեր ամբողջ սրտով, մեր ամբողջ մտքով, և մեր ամբողջ հոգով և մեր ամբողջ ուժով», և այդ ժամանակ Տերն Ինքը կդնի մեր սրտում, որը բաց է. Նրան դիմավորելու՝ «հոգևոր ծարավից», «կրակով վառվող ածուխից», որի մասին Տերն ասաց. 49) - այդ կրակը, որն այնքան փափագում էր տեսնել մեր սրտերում Խաչի վրա տառապող Փրկչին (Հովհաննես 19:28):

ԶՐՈՒՅՑ ՎԵՑ

ՄԱՐԴԿԱՅԻՆ ՍԵՐ

Իմացեք, թե ինչպես պաշտպանել և հարգել, վեհացնել և կատարելագործել մարդկային սերը՝ մարդկային ոգու ամենանուրբ և քմահաճ, ամենաքնքուշ և ամենաուժեղ, ամենափխրուն և ամենաուժեղ, ամենաիմաստուն և վեհ հարստությունը:

Այս հարստության մասին հազարավոր բանաստեղծություններ են գրվել, միլիոնավոր երգեր են ստեղծվել։ Ձեզ հետ, սիրելի՛ հայրեր և մայրեր, ես ուզում եմ նայել սիրո այն երեսին, որի մասին քիչ է խոսվում՝ սերը որպես երեխայի դաստիարակ։

Լավ բժշկի և զգայուն մարդու՝ Նիկոլայ Ֆիլիպովիչի կյանքի հիշողությունը հավերժ վառ աստղ կմնա իմ հիշողության երկնքում։ Քառասուներկու տարի նա աշխատեց Դնեպրի մեծ գյուղում։ Նրա կինը՝ Մարին, ծնեց նրան վեց երեխա՝ երեք որդի և երեք դուստր։ Երբ դժվարին վիրահատությունից հետո գալիս էր Նիկոլայ Ֆիլիպովիչը՝ հոգնած և ուժասպառ, Մարիան ասում էր. «Պառկիր այստեղ՝ խաղողի այգում, հանգստացիր, չկա ավելի հյուծող գործ, քան քոնը…»: Նա, ժպտալով, պատասխանեց. , աշխարհում ամենածանր աշխատանքը մայրական աշխատանքն է։ Եվ ամենադժվարը, և ամենասպառիչն ու ամենապատվաբերը: Ես օգնում եմ մարդկանց վշտի մեջ, դուք երջանկություն եք ստեղծում մարդկության համար, դուք ստեղծում եք մարդկություն»:

Հիշելով Նիկոլայ Ֆիլիպովիչի կյանքը՝ կարծում եմ՝ այս կյանքն արտահայտեց մարդկային ոգու հարստությունը՝ մարդկային սերը։ Ամառային լուսաբաց. Մերին քնում է՝ հոգնած երեխաների մասին առօրյա հոգսերից, տղաներն ու դուստրերը քնում են։ Նիկոլայ Ֆիլիպովիչը կամացուկ վեր է կենում, որպեսզի արթնացնի կնոջն ու երեխաներին։ Նա գնում է այգի, վարդի ծաղիկ է կտրում, բերում ննջասենյակ, դնում է փայտե ծաղկամանի մեջ կնոջ մահճակալի մոտ գիշերային սեղանի վրա։ Նիկոլայ Ֆիլիպովիչը ամուսնությունից հետո առաջին տարում կտրեց այս ծաղկամանը, կտրեց այն մի քանի ամիս, այն կանգնած է թխկու տերևի պես... Մարիան քնում է և չի քնում, լսում է Նիկոլայ Ֆիլիպովիչի զգույշ քայլերը քնից և այլևս չի կարողանում քնել: վարդի սուր հոտեր, սուտ, ուրախ, փակ աչքերով դեռ կես ժամ։

Ամեն առավոտ այսպես էր՝ տարիներ, տասնամյակներ։ Նիկոլայ Ֆիլիպովիչը փոքրիկ ջերմոց է կառուցել՝ հատկապես ծաղիկների համար. նա ջերմոց էր գալիս լուսադեմին և սաստիկ սառնամանիքին, իսկ աշնանը վատ եղանակին և վաղ գարնանը նա վերցրեց մի նուրբ ծաղիկ և տարավ իր կնոջը։ Երեխաները մեծացան մեկը մյուսի հետևից: Եվ, մեծանալով, նրանք իրենց հոր հետ վեր կացան լուսադեմին, և ծաղկամանի մեջ արդեն երկու, հետո երեք, հետո չորս, հինգ, վեց, յոթ ծաղիկ կային ...

Նիկոլայ Ֆիլիպովիչը մահացել է։ Որդիներն ու դուստրերը ցրված են մեր Հայրենիքի տարբեր ծայրերում, իսկ մայր Մարիան այսօր էլ ապրում է Դնեպրի մեծ գյուղում: Եվ անկախ նրանից, թե որքան հեռու են ապրում նրա որդիներն ու դուստրերը, նրանք տարին մեկ անգամ գալիս են մոր մոտ՝ նրա ծննդյան օրը. և նորից փայտե ծաղկամանի մեջ այրվում են յոթ վարդեր՝ վեցը երեխաներից և մեկը՝ հորից՝ խորհրդանշական կերպով։ Մայր Մարիամը չի կարող գնալ երեխաներից ոչ մեկի հետ ապրելու, քանի որ մեկին առավելություն տալով՝ մահացու կվիրավորի մյուսներին։

Սա այն է, ինչի մասին ես միշտ մտածում եմ երեխաների դաստիարակության հարցում:Մարդկային սերը ծնողական հզոր ուժ է:Նա, ով իր կյանքով բազմապատկում է մարդկային ոգու այս անգին հարստությունը՝ ինքն իրեն կրթում է, դաստիարակում իր երեխաներին։ Քանզի, ինչպես գրել է Լ.Ն.Տոլստոյը, երեխաների դաստիարակության էությունը ինքն իրեն կրթելն է։ Ինքներդ դաստիարակելը հզոր միջոց է, որը ծնողները կարող են ազդել իրենց երեխաների վրա:

Ահա թե ինչու, սիրելի հայր և սիրելի մայրիկ, սիրելի երիտասարդ և աղջիկ, ովքեր պատրաստվում են մտնել ընտանեկան կյանքի առաջին քայլը, այսօր կխոսենք սիրո մասին. սա զրույց է դաստիարակության սրբությունների մասին: Մարդկային սիրո մասին - սա պետք է կրկին ու կրկին շեշտել, քանի որ դա միայն երջանկություն չէ, ոչ միայն ուրախության և մարդկային հաճույքների ամենամաքուր աղբյուրը: Այն տանում է դեպի ամենաուրախ և ամենահաճելի, բայց միևնույն ժամանակ ամենադժվար, ամենադժվար և ամենապատասխանատու մարդկային պարտականությունը, քանի որ դա հավերժական պարտքն է ամուսնության հանդեպ: Ամուսնությունը և դրա կապերը, գրում է Վոլտերը, կա՛մ մեծագույն բարի են, կա՛մ մեծագույն չարիք: Երբ նա լավն է, ապա սա հենց դրախտն է երկրի վրա… Եթե դուք հասկանում եք ամուսնության միության ամբողջ բարդությունը որպես քաղաքացիական պարտք, որպես հոգու և մարմնի, մտքի և իդեալի պարտականություն, ապա ամուսնությունը՝ դառնալով ամենամեծ բարիքը: , միևնույն ժամանակ կդառնա աշխատանքի պարարտ դաշտ՝ մեծ, անխոնջ աշխատանք, և այս գործը, սիրելի հայր և մայր, կոչվում է մարդկային սեր։

Երեխաներ դաստիարակելու իմաստությունը կայանում է այս աշխատանքի բարդության մեջ: Մարդկային սերը բնական գրավչություն և բնական բնազդ չէ, թեև այն հիմնված է հակառակ սեռերի փոխադարձ գրավչության վրա և անհնար է պատկերացնել առանց բնազդային սկզբի։ Բայց արդեն ամուսնությունից մեկ ամիս անց սիրահարները կսպառեն իրենց, եթե ամուսնության մղվեն միայն բնական գրավչությունը, միայն բնազդը, քանի որ դա մարդկային սեր չէ: Մարդկային սերը հոգու և մարմնի, մտքի և իդեալի, երջանկության և պարտքի միություն է:

Եվ այս ամենի միջով կրկին կարմիր թելի պես հոսում է աշխատանքը, աշխատանքն ու աշխատանքը՝ անդադար ու անխոնջ աշխատանք, որը ստեղծում է մարդկային ոգու հարստությունը քո, հոր և մոր մեջ:

Տղան ու աղջիկը կրքոտ սիրահարվեցին միմյանց։ Նրանց խորհուրդ են տվել՝ լավ նայեք, ավելի լավ ճանաչեք միմյանց։ Ոչ, մենք վստահ ենք մեր սիրո վրա, այն հավերժ է։ Ամուսնացանք, մի քանի ամիս ապրեցինք, նա հղիացավ, հետո երիտասարդ ամուսնու աչքը մեկ այլ աղջկա վրա ընկավ, նա հանկարծ զգաց, որ կնոջ հանդեպ սեր չկա։ Ահա ևս մեկ ամուսնալուծություն ձեզ համար, ևս մեկ ողբերգություն հասարակության համար, դեռ չծնված մարդու համար, կյանքի վիշտ։ Ինչու՞ է դա տեղի ունենում և ի՞նչ անել սրանից խուսափելու համար, ինչպե՞ս կրթել երիտասարդներին։

Ոչ միայն կրթել, այլ ամենից առաջ՝ կրթվել, դա է կարևորը։ Մեր երիտասարդները սեր չունեին։ Հաճույքի հանդեպ սպառողի փափագ կար, որը նրանք շփոթեցին սիրո հետ: Նրանց ամուսնության մեջ չկար հիմնական բան՝ զգոն աշխատանք, որն իր էությամբ իրենց հոգևոր ուժերի ներդրումն է մեկ այլ մարդու, որպեսզի այս մարդն ավելի լավը լինի՝ հոգեպես ավելի հարուստ, ավելի երջանիկ: Գլխավորը ավելի երջանիկ լինելն է։ Երբ երիտասարդ ամուսինները փոխադարձաբար երջանկություն են ստեղծում, երբ առօրյա հոգսերի մեջ կա մարդկային այս ամենանուրբ և ամենաուժեղ հարստությունը, ապա փոխադարձ սերը հավերժ է, ապա հանկարծ հնարավոր չի լինի բացել, որ մեկը մյուսից լավն է: Երբ խոսքը գնում է սիրո և ամուսնության մասին, ապա ընդհանրապես անհնար է նման համեմատություն անել՝ մեկն ավելի լավ է, մյուսը՝ ավելի վատ։ Յուրաքանչյուր մարդ եզակի է, նոր մարդու ծնունդով ծնվում է մի նոր աշխարհ, և երբ մայրը երեխա է ծնում, նա՝ կինն ու մայրը, հազար անգամ եզակի են դառնում իր գեղեցկությամբ, բայց մենք ստեղծում ենք այս եզակիությունը, մենք ստեղծում ենք մեր անխոնջ աշխատանքով։ Մի հին ուկրաինական իմաստություն կա՝ լավ ամուսինը լավ կին ունի, կինդ ջրհոր է, նայիր դրան, ինչպես տեսնում ես, այդպիսին է քո կինը։

Մարդկային ոգու ամենաուժեղ, ամենանուրբ հարստությունը՝ սերը, գործում է երեխայի վրա երաժշտության պես, ինչպես դյութիչ գեղեցկությունը, որը գերում է հոգին: Այս հարստությունը մշտապես լարում է երեխայի սրտի զգայուն շարանը՝ զգայունությունը խոսքի, բարի կամքի, սիրո և ջերմության նկատմամբ: Նա, ում մանկությունը լուսավորված է սիրո արևով որպես անխոնջ աշխատանք, ով փոխադարձաբար երջանկություն է ստեղծում, առանձնանում է հոր և մոր խոսքերի, նրանց բարի կամքի, նրանց ուսմունքների և բաժանման խոսքերի, խորհուրդների ու զգուշացումների նկատմամբ։

Նիկոլայ Ֆիլիպովիչի ընտանիքում այսպիսի կանոն կար՝ երբ ընտանիքն ավարտում է ընթրիքը, բոլոր երեխաները (տարիների տարբերությունն այնքան էլ մեծ չէր՝ ինը տարի) մաքրում էին սեղանը, լվանում սպասքը։ Մի օր ընտանիքը ճաշում էր բակում, տանձենու տակ։ Ամենափոքրը՝ վեցամյա դուստրը, մոռացել է պարտքի մասին։ Մայրը կշտամբեց գլուխը և անցավ գործի, որը պետք է աներ դուստրը։ Աղջիկը սկսեց լաց լինել, նա սուր զգաց իր խղճի նախատինքները ... Ինչպե՞ս, ինքն իրեն դաստիարակելով, երեխաներ մեծացնել:

Եթե ​​հոմանիշների հարստության մեջ, որ մեր խոսքը նշանակում է մարդկային սեր, ընտրենք մեկը, որն առավել արտահայտիչ կերպով փոխանցում է սիրո էությունը որպես անխոնջ աշխատանք, ապա պարտականություն բառը կլինի այդպիսի հոմանիշ։ Սնուցող ուժմարդկային սեր- սա է մարդու հանդեպ ունեցած պարտքի գեղեցկությունը: Սիրել նշանակում է սրտով զգալ մարդու հոգևոր ամենանուրբ կարիքները: Մարդուն սրտով զգալու այս կարողությունը հորից և մորից փոխանցվում է երեխային առանց որևէ խոսքի և բացատրության՝ փոխանցված օրինակով։ Նիկոլայ Ֆիլիպովիչը չպահանջեց, որ երեխաները առավոտ շուտ վեր կենան իր հետ և բերեն մորը կամ, ինչպես աղջիկներն էին ասում, վաղ ծաղիկը։ Նա քիչ ջանք գործադրեց, որպեսզի համոզվի, որ երեխաները տեսան, որ նա գնում է այգի կամ ջերմոց և ծաղիկ բերում: Երեխաները քնած էին և, կարծես, երազի միջոցով զգացին, թե ինչ է անում հայրը և ինչի համար, ինչ զգացմունքներ է արտահայտում, ինչ են տալիս այս զգացմունքները մորը։ Երեխաները սովորեցին հասկանալ մարդկային ամենամեծ ցանկությունը՝ երջանկության ձգտումը: Նրանք ուզում էին ընդառաջել այս ցանկությանը, և նրանք քայլեցին, լավ արեցին, մայրիկին ուրախություն տվեցին։

Մայրիկի համար վաղ ծաղիկը գեղեցկության գագաթնակետն է, մարդկային ոգու հարստությունը, որը ստեղծվել է Նիկոլայ Ֆիլիպովիչի ընտանիքում անխոնջ աշխատանքով: Քարոտ ու փշոտ ճանապարհները տանում էին դեպի այս գագաթը։ Վեց երեխա մեծացնելը. այս աշխատանքը մորից ֆիզիկական և հոգևոր մեծ ուժ էր պահանջում: Երեխաներն ամեն քայլափոխի տեսնում էին, կարելի է ասել, սրտով զգում էին հոր վերաբերմունքը մոր քրտնաջան աշխատանքին։ Երեխաները, հենց որ մտքով ու սրտով կարողացան դա հասկանալ, անհանգստանում էին ոչ միայն այն փաստով, որ հայրն իր վրա վերցրեց այն ամենը, ինչ կարող էր ձեռնարկել մոր գործը հեշտացնելու համար: Նրանց հատկապես անհանգստացնում էր հոր ուշադրությունը, զգայունությունը, նրա հոգու կարողությունը՝ զգալու, որ մայրը հեշտ չէ, որ նա օգնության կարիք ունի։ Այս ունակության զարգացումը սեփական դաստիարակությունն է՝ լավագույն, պատկերավոր օրինակը, որի դերի մասին խոսեց մեծ իմաստուն Լ.Ն.Տոլստոյը։ Այնտեղ, ուր երիտասարդ հայրը իր մանկահասակ երեխաների աչքի առաջ անխոնջ զարգացնում է այդ ունակությունը, որտեղ կնոջ հոգսերն ու հոգսերն աստիճանաբար դառնում են նրա հոգսն ու հոգսը, ընտանիքը երեխաների հուզական և բարոյական դաստիարակության դպրոց է։ Թվում էր, թե ոչ ոք հատուկ չի սովորեցնում երեխաներին. մի եղեք անտարբեր մարդկանց հանդեպ, բայց նրանք զգայուն են, բարեհամբույր, բարեհոգի, ուշադիր: Այդ զգայունությունը նրանց մոտ զարգացնում է հոր ինքնակրթությամբ։

Մարդկային սերդա ոչ միայն մարդկային ոգու անգին հարստությունն է: Դա նաև անընդհատ փոփոխվող հարստություն է: Սա ադամանդ չէ, որի փայլը տասնամյակներ շարունակ չի փոխվել: Սա մի գոհար է, որի գույների խաղը փոխվում է ամեն տարի, նույնիսկ ամիս, և ամենազարմանալին այն է, որ այս գույների խաղի տերն ու վարպետը նա է, ով ունի այս քարը։ Իմացեք, թե ինչպես լինել կախարդ, որի իմաստությունից է կախված թանկարժեք քարի գույների հեղեղումը կյանքի ընթացքում պահպանելու մեծ արվեստը: Այս արվեստից է կախված քո սիրո դաստիարակչական ուժը, ավելին, ամուսնության ուժը՝ որպես հոգու և մարմնի, մտքի և իդեալի, երջանկության և պարտքի միություն։ Ամուսնական սիրո առաջին ամիսների անցողիկ կիրքը, և եթե այս կրքից զատ, ամուսնությունը ոչինչ չպահեց, ձեր սիրո թանկագին քարը կվերածվի խարույկի: Եվ դրախտի փոխարեն քո տուն կգա դժոխքը, իսկ երեխաների համար՝ տառապանք, անտարբերություն, անհավատություն մարդու հանդեպ։ Բարձր բարոյական ամուսնության մեջ առաջին կրքի կրակը ամենաթանկ հիշողությունն է ողջ կյանքի համար, դա, ասես, նոր կյանքի արտացոլված լույսն է՝ երջանկության փոխադարձ արարումը, երեխաների դաստիարակությունը։ Բարձր բարոյական երկարատև սերն ամեն քայլափոխի արտահայտում է մարդու մարդկային վերաբերմունքը մարդու, իսկ առաջին հերթին՝ ամուսնու՝ կնոջ նկատմամբ։ Մարդկային հարաբերությունները կնոջ և մոր հետ հարաբերություններն են կյանքի աղբյուրի, կյանքի հետ: Կնոջ, կնոջ, մայրիկի համար առաջին հերթին նոր կյանքի ստեղծողն է, և երբ այս միտքը, այս իդեալը ներթափանցում է ամբողջ ընտանեկան կյանքը, երեխան սովորում է իր ծնողների՝ առաջին հերթին հոր օրինակից. - արժեւորել կյանքը, վերաբերվել նրան որպես բարձրագույն արժեք, որի հետ չի կարելի համեմատել։

Կյանքը արժեւորելու ուսուցումը բարոյական վարքագծի հենասյուն արմատն է, որից սնվում են զգայունության, ջերմության և մարդու հանդեպ հոգածության ճյուղերը: Ես մի լավ ընտանիք գիտեմ՝ ամուսինս տրակտորային բրիգադի ծառայող է, իսկ մայրս՝ կթվորուհի։ Մոր գործը հեշտ չէ. Շաբաթը մի քանի օր անհրաժեշտ է ֆերմայում աշխատանքային օրը սկսել առավոտյան ժամը վեցից։ Նախաճաշ պատրաստելու համար անհրաժեշտ է արթնանալ ժամը չորսին: Ամուսինը թույլ չի տալիս կնոջն այդքան շուտ վեր կենալ. Չորսին վեր է կենում, նախաճաշ ու ճաշ է պատրաստում, կնոջը ուղեկցում է աշխատանքի, իսկ հետո երեխաներին դպրոց։

Ամուսինը աշխատանքից վերադառնում է ժամը չորսին, երեխաներն արդեն տանն են, կինը՝ դեռ ոչ։ Ճաշից հետո հայրը երեխաների հետ ճաշ է պատրաստում։ Հոր և երեխաների ընդհանուր աշխատանքը ներշնչված է այն մտքից՝ մեր մայրիկը հեշտ չէ, նա այսօր զբաղված օր ունի, համեղ ընթրիք կպատրաստենք, ամեն ինչ կանենք, որ աշխատանքից վերադառնալուց հետո նա հանգստանա։ . Երեխաների համար աշխատելը խաղ չէ, այլ հոգ տանել ամենահարազատ մարդու՝ մոր մասին։ Մայրը դառնում է ամենահարազատ մարդը այն պատճառով, որ ֆիզիկական և հոգևոր ուժն ամեն օր կիրառվում է նրան ուրախություն պատճառելու համար: Մարդկանց համար հարազատ է դառնում այն, ինչի մեջ ներդրված են հոգու ուժերը: Եթե ​​դու՝ մայրիկդ, ցանկանում ես լինել աշխարհի ամենաթանկ մարդը քո որդու, քո դստեր համար, հոգևորի՛ր նրանց՝ քեզ համար ուրախություն, երջանկություն ստեղծելու ցանկությամբ։

Մարդկային գեղեցկության պսակին՝ կնոջը, վերաբերմունքը երեխայի սրտով ճանաչվում է ամենանուրբ, աննկատ մանրուքների մեջ: Ամեն անգամ, երբ մայրը ծանր, լարված աշխատանքային օր է ունենում, հայրը, երեխաների հետ ճաշ պատրաստելով, հանում է մաքուր սրբիչը և կախում լվացարանի մոտ։ Մայրը ամենամեծ աշխատողն է, այս մաքուր սրբիչում հարգանքն է իր աշխատանքի, մարդկային գեղեցկության, կյանքի աղբյուրի հանդեպ։

Սա սիրո դաստիարակությունն է, սեփական և երեխաների դաստիարակությունը նրանց վարքով։ Միայն այնտեղ, որտեղ հայրն ինքն է դաստիարակվում, ծնվում է երեխայի ինքնակրթությունը։ Առանց հոր վառ օրինակի՝ երեխաների ինքնակրթության մասին բոլոր խոսակցությունները մնում են դատարկ արտահայտություն։ Առանց ծնողների օրինակի, առանց ծնողական սիրո լույսի ու ջերմության՝ արտահայտված փոխադարձ հոգատարությամբ ու հարգանքով, ուղղակի աներևակայելի է։ Երեխան ցանկանում է լավ լինել միայն այն ժամանակ, երբ տեսնում է իդեալը և սիրում է այս իդեալը: Կրթության այս շատ նուրբ ոլորտում բարոյական հասկացությունները ձևավորվում են միայն մարդկային վեհ զգացմունքների հիման վրա: Իսկ երեխաների զգացմունքները պայմանավորված են ծնողների զգացմունքներով։

Ահա թե ինչ ասաց իմ աշակերտ Վալյա Կոբզարը ավարտական ​​հանդիսավոր օրվա նախօրեին՝ մանկության ամենախորը փորձի մասին. «Ես յոթ տարեկան էի, երբ մայրս ծանր հիվանդացավ։ Հայրը գիշերը նստել է հիվանդի մոտ։ Հիշողությունս կա. Ես մի կերպ արթնանում եմ լուսադեմին: Մայրս ծանր շնչում է, իսկ հայրս կռացած է նրա վրա, նայում է նրա դեմքին, և նրա աչքերում այնպիսի անտանելի թախիծ կա, այնպիսի ցավ և այնպիսի սեր, որ այդ պահին ինձ համար բացահայտվեց մարդկային կյանքի անհայտ կողմը. հավատարմություն. Ինձ թվում է, որ այդ առավոտից ես իսկապես սիրահարվել եմ հորս։

Անցել է տասը տարի։ Հայրիկն ու մայրիկը ապրում են խաղաղության և ներդաշնակության մեջ: Նրանք ինձ համար աշխարհի ամենաթանկ մարդիկ են։ Ես սիրում եմ հորս հատուկ սիրով: Չի եղել նման դեպք, որ ես ականջ չդնեմ նրա խորհուրդներին կամ սուտ ասեմ։ Միշտ, երբ նայում եմ նրա աչքերին, տեսնում եմ մարդկային մեծ սիրո անմար լույսը»։

Խորհեք, հայր և մայր, այս խոսքերը: Ի՞նչ ենք մենք թողնում մեր երեխաների սրտում՝ թողնու՞մ ենք մեր գործերով ու խոսքերով, արարքներով ու զգացմունքներով: Ինչպե՞ս մեզ կհիշեն մեր երեխաները, ինչպե՞ս կբարձրացնենք մեզ նրանց աչքերում։ Կա միակ հզոր հոգևոր ուժը, որը չի կարելի համեմատել ոչնչի հետ, որն ընդունակ է դրոշմել մեր կերպարը հոգիներում՝ իրական մարդկային գեղեցկության կերպարը։ Այս ուժը մարդկային ոգու մեծ հարստությունն է՝ սերը: Եկեք այս հարստությունը ստեղծենք մեր կյանքով։ Մեր ծնողական սրտերում կա՝ երեխաներ դաստիարակելու բան կա:

... «Սիրիր քո մերձավորին քո անձի պես...» Առանց Աստծո Սիրո կառուցվածքը հասկանալու՝ սիրո պատվիրանը չի կարող կատարվել: Աստծո սերը հիմնարար է: Ճշմարտության ողջ վարդապետությունը կառուցված է դրա վրա. «Ամբողջ օրենքը և մարգարեները հաստատված են դրա վրա»: Այս սիրով է, որ ձեզ պետք է, ... դուք կարող եք, ... Աստծուն սիրելու միակ միջոցը: ձեր սրտերը առաջնորդվեն դեպի Աստծո սերը»: 2 Թես. 3: 5. «Աստծո սերը» և «մարդկային սերը» այդքան էլ չեն տարբերվում միմյանցից։ Նրանց միջև ընդհանուր ոչինչ չկա։ - Առաջին դեպքում՝ «մարդկային սերը» ներկայացնում է էգոիստի («Աստվածների հյուրընկալության» անդամի) վիճակը, ով այն ամենը, ինչ նա սիրում է, պատկանում է իրեն։ Արտացոլելով տիրապետելու ամենաուժեղ ցանկության վիճակը, օգտագործել այս (սիրելի) առարկան ձեր գահը կառուցելու համար: Նման սիրո հիմքը, ուժը խանդի ոգին է։ - «Աստծո սերը» հիմնված է մերձավորիդ մեջ ինքդ քեզ, իսկ նա քո մեջ լիակատար տարրալուծման համակարգի վրա: - «Աստծո սերը» այն է, երբ երկու, երեք, հինգ, .. հազարը միավորվում են մեկ նյութի մեջ: Ովքեր, միավորվելով, օգտագործում են նրա հետ կապված, ում հետ միավորված են՝ բարության, ստեղծագործության իրենց բոլոր ռեսուրսները և այլն։ - այն ամենը, ինչ նրանք ունեն: Ինչպես ասվում է. «Իմ ամբողջ սրտով, իմ ամբողջ հոգով, իմ ամբողջ մտքով, իմ ամբողջ ուժով ... բոլորին, ամեն ինչին, ամեն ինչին ... մեկում ինքն իրեն անհետանալու վիճակի հասնելով: ում դու սիրել ես»։ Նման գործընթացը կոչվում է. «Ես քո մեջ եմ, դու Իմ մեջ ես, և նրանք ... բոլորը, ովքեր մտան այս միասնական միության մեջ: Ինչպես դու, Հայր, իմ մեջ ես, և ես՝ քո մեջ, այնպես էլ նրանք միասին կատարյալ լինեն»: «Այս խոսքերը չեն ներկայացնում պարզ միասնություն, դրանք ներկայացնում են Աստծո սերը: -Սա հետագայում ասվում է հետևյալ կերպ. «Այն սերը, որով դու ինձ սիրեցիր, կլինի նրանց մեջ, իսկ ես՝ նրանց մեջ»:
«Սեր» մարդիկ բաժանվում էին ենթախմբերի՝ քաղաքացիական, ընկերական, սեռական և այլն։ Իրականում, նման սերը մարդկանց միայն վիշտ է պատճառում: - «Եհովայի օրենքը» հայտարարում է, որ միայն նա գիտի ամեն ինչ «սիրո» մասին՝ վկայելով. «Սերը չի կարելի որպես նվեր ստանալ։ Նա պետք է սովորի ... և սովորի Աստծուց»: «Քեզ Աստված սովորեցրել է սիրել»։ 1 Թես. 4: 9.
Սեքսի, թմրանյութերի, հարբեցողության, գողության սիրահարվածը չի կարողանում ազատվել իրեն երբեք չբավարարող այս կրքերից՝ ամեն օր նրան տանելով դեպի նոր «լիցքավորում», որպեսզի նորից ընկղմվի կեղծի հորձանուտը։ Սեր! Նրանց համար «Սերը» վերածվեց ստրկության՝ անժամկետ կալանքի։ Մարդկային կյանքի ընթացքում բանաստեղծները, գրողները, կոմպոզիտորները, արվեստագետները, փիլիսոփաները փորձել են բացատրել «Սեր» բառի ֆենոմենը։ - Բայց, ավաղ, ոչ ոք չկարողացավ պարզել Սիրո «բանաձևը»։ Բայց, երբ որևէ բանի կոնկրետ սահմանում չկա, ապա առաջանում է մի իրավիճակ, որը հնարավորություն է տալիս ցանկացած կեղծ հասկացության, որը փոխանցվում է որպես ճշմարտություն: Այդպես եղավ «Սեր» բառի սահմանման դեպքում։ Որի խաբեբա սպեկտրը տարածվել է անսահման տիրույթում՝ Երկրի յուրաքանչյուր բնակչի մոտ բերելով ոչ թե երջանկության ու հաճույքի սպեկտր, այլ՝ տխրություն, արցունքներ, հիասթափություն։ - Եթե որտեղ տխուր երգ է հնչում, նշանակում է՝ խոսքը Սիրո մասին է, .. կոտրված սրտի, .. դավաճանության անտանելի ցավի, .. դավաճանության մասին Գահերի խաղի միջավայրում։ Երկրի մարդը նա չէ, ով ուզում է սիրել: Բոլորը երազում են, ցանկանում են սիրված լինել, սիրելի: Նրա առաջին պատվիրանն ասվում է. «Սիրիր ինձ բոլոր նրանց, ովքեր միայն կան են՝ քո ամբողջ սրտով, քո ամբողջ հոգով, քո ամբողջ ուժով»: - Սա յուրաքանչյուր երկրացու ամենամեծ, կենտրոնական պատվիրանն է։ - Նա չի ծնվել Սիրո համար: Նա այն մեկը չէ, ով սիրում է սիրել: Նա միայն ուզում է, որ իրեն սիրեն։ Նրա ամբողջ կյանքը ամենօրյա նվնվոց է, թե ինչ վատն է նա ու ոչ ոք նրան չի սիրում։ Նա ծույլ է, նա է, ով փնտրում է այնպիսի կյանք, որտեղ միայն իրեն են սիրում։ Չէ՞ որ նա իր էությամբ աստված է, որին բոլորը պետք է սիրեն, փառաբանեն, արժանապատվեն։ Նա նույն վերաբերմունքն ունի Աստծո հանդեպ։ Նրա գիտակցության կենտրոնը 100%-ով աշխատում է միայն իր համար գտնել Սիրո արտաքին դրսևորման հաճույքը ցանկացածից: Քրիստոսն ասաց. «Ամբողջ օրենքը, ողջ Ճշմարտությունը պարունակվում է մեկ բառի մեջ՝ սիրիր մերձավորիդ քո անձի պես: Միայն դա կփրկի քեզ, քո մեռնող քաղաքակրթություն»: Անմեղսունակ, մտքի 3%-ի մնացորդով մարդկությունը այլասերել է իր վերականգնման միակ ճշմարիտ բաղադրատոմսը: Նա սիրում էր իր մերձավորին ԻՐԵՆ համար: Խորտակվեց կեղտոտ, վարպետ շախմատային խաղում՝ փորձելով վերադասավորումներ անել, վերակազմավորել գերիշխանության օրենքները, Դյումաները, խորհրդարանները, սահմանադրությունները՝ իրավիճակը ինչ-որ կերպ փոխելու համար:
Փորձելով կատարելագործել իր հակաօրենքը՝ «Ամեն ինչ ինձ համար է, մեզ, մեր ժողովրդին, մեր երկրին»։ Ավաղ, այս ամենը դատապարտված է ձախողման։ Աշխարհի Փրկիչը երկրորդ խորհուրդ չի տա: Կա մեկ Սահմանադրություն, մեկ օրենք, մեկ ճշմարիտ դեղամիջոց երկրացիների մեռնող քաղաքակրթության համար՝ Երկրի և մարդկության Արարչի Օրենսդիրի մեկ ճշմարիտ Խոսքը: Ով, գնահատելով ներկա իրավիճակը, ախտորոշեց և մեկ դեղատոմս գրեց. «Սիրիր քո մերձավորին քո անձի պես:
-Պայմանավորված այն հանգամանքով, որ մարդը չի կարող սիրել իր մերձավորին, ինչպես ինքն իրեն, ի հայտ են եկել այնպիսի հատկություններ, ինչպիսիք են սպանությունը, գողությունը, շնությունը, սուտ վկայությունը, մերձավորի ունեցվածքը խլելու ցանկությունը և այլն։

Նա, ով ուզում է սիրել, - նրա համար բաց են երջանկության անսահման տարածքներ, - այնքան շատ մարդիկ կան ... - ձեր երջանկության առարկաները: Որի վրա կարող ես թափել քո բաց զգացմունքների հոսքերը։ «Դա նման է մոտոցիկլետների սիրահարներին միլիարդ տարբեր մոտոցիկլետներ տալուն: Նմանապես, սիրահարին՝ Սերը, ապահովված է 7 միլիարդ մարդով։ Վերցրեք այն և երջանիկ եղեք: Նա ունի միայն մեկ ճանապարհ՝ գնա և փորձիր ամբողջ կյանքում ծնել Սիրո էներգիան: Մաքրվի՛ր «Աստվածների հյուրընկալող» վիրուսից, բացի՛ր հոգիդ մերձավորիդ, զգացմունքներով լցված և վերջ... Աստված ասաց, որ ամեն ինչ պարունակվում է առաջին պատվիրանի մեջ. «Սիրեցիր մերձավորիդ»... ոչ. «Թող նա քեզ սիրի, Աստված իմ»: Այսքանը երջանկության ողջ ճանապարհի համար:

... «22-ի ճշմարտության ժամանակը».