Ի՞նչ տեսակի սիրո մասին էին խոսում հին հույները: Սիրո տեսակի որոշում ըստ հունական դասակարգման

Աստվածաշնչի ռուսերեն թարգմանության մեջ սեր բառը հաճախ օգտագործվում է իր սովորական իմաստով.
մինչդեռ հունարեն բնագիրն օգտագործում է սեր բառի տարբեր իմաստներ։
Իսկ Սուրբ Գիրքն ավելի լավ հասկանալու համար խորհուրդ է տրվում իմանալ Նոր Կտակարանի բնագրում գործածված այդ բառերի իմաստը։

Սկսելու համար կան սիրո չորս հիմնական տեսակներ.

1.eros (eros), 2.stergo (stergo), 3.phileo (phileo), 4.agape (agape).
Բոլոր չորս նշանակումները նկարագրում են միմյանցից սիրո չորս տարբեր տեսակներ.

1.էրոս- նշանակում է ֆիզիկական սեր, մտերմության ցանկություն, սեռական ցանկություն:Էրոս բառի մեկ արմատը հունարենում նշանակում է նաև խնդրել, պահանջել, աղաչել:

Հունական մշակույթում էրոս բառը նկարագրում էր սեռական ցանկությունների բավարարման կրքոտ, կրակոտ զգացում, այստեղից էլ էրոտիկ բառի իմաստը:

2.ստերգո- այս բառը նշանակում է սեր, գուրգուրանք, հարազատություն: Այս բառով հույները նկատի ուներ ժողովրդի սերը դեպի իրենց տիրակալը, սերը հայրենիքի հանդեպ: Նույն կերպ ստերգո սերը հույները կոչում էին ծնողների սերը երեխաների և երեխաների հանդեպ նրանց նկատմամբ: ծնողներ: Ստերգո նշանակում էր նաև ստրուկի սեր իր տիրոջ նկատմամբ և այլն:

3.ֆիլեո- սեր ընկերների հանդեպ, եղբայրական սեր Սեր նորեկների հանդեպ, հյուրասիրություն, բարի կամք:

4.ագապե- այս բառը հույներն անվանեցին սիրո դրսևորման ամենաբարձր ձևը:
Սերը մաքուր է, զոհաբերական, անվերապահ: Սերը, որը չի փնտրում իրենը, այլ ինքն իրեն զոհաբերում է հանուն նրա, ում սիրում է: Սերը, որը ոչինչ չի կարող ցնցել: ագապե-սերանվերապահ, այսինքն. առանց պայմանների.
Այս բառը օգտագործվում է Աստծո սիրո մասին:

Բացի այդ, կան ենթատեսակներ և համակցություններ, որոնք ընդգծում են Սեր բառի մեծ գունապնակը:

Յոթ հիմնական սորտեր, ներառյալ չորս հիմնականները.

Էրոս.Խանդավառ, կրքոտ սեր, որը հիմնված է հիմնականում սիրելիի հանդեպ նվիրվածության և սիրո վրա, այնուհետև սեռական գրավչության վրա: Նման սիրով սիրահարը երբեմն սկսում է գրեթե երկրպագել սիրելիին (օհ): Նրան ամբողջությամբ տիրապետելու ցանկություն կա։ Սա սեր է` կախվածություն: Տեղի է ունենում սիրելիի իդեալականացում։ Բայց միշտ հետևում է մի շրջան, երբ «աչքերը բացվում են», և, համապատասխանաբար, հիասթափություն է լինում սիրելիի մոտ։ Այս տեսակի սերը կործանարար է համարվում երկու զուգընկերների համար։ Հիասթափությունից հետո սերն անցնում է, և սկսվում են նոր զուգընկերոջ որոնումները։

Լյուդուս... Սերը սպորտ է, սերը՝ խաղ և մրցակցություն։ Այս սերը հիմնված է սեռական գրավչության վրա և ուղղված է բացառապես հաճույք ստանալուն, դա սպառողական սեր է։ Նման հարաբերություններում մարդը հաստատակամ է ավելին ստանալ, քան ինչ-որ բան տալ իր զուգընկերոջը: Հետևաբար, զգացմունքները մակերեսային են, ինչը նշանակում է, որ նրանք չեն կարող լիովին բավարարել զուգընկերներին, նրանց միշտ ինչ-որ բան պակասում է հարաբերություններում, և հետո սկսվում է այլ գործընկերների որոնումները, այլ հարաբերություններ: Բայց դրան զուգահեռ հարաբերությունները կարող են պահպանվել իրենց մշտական ​​զուգընկերոջ հետ։ Կարճատև, տևում է մինչև ձանձրույթի առաջին նշանների ի հայտ գալը, զուգընկերը դադարում է լինել հետաքրքիր առարկա։

Ստորջ... Սերը քնքշանք է, սերը՝ ընկերություն։ Այս տեսակի սիրով գործընկերները միաժամանակ ընկերներ են: Նրանց սերը հիմնված է ջերմ բարեկամության և գործընկերության վրա: Այս տեսակի սերը հաճախ առաջանում է տարիների ընկերությունից կամ երկար տարիների ամուսնությունից հետո:

Ֆիլիա... Պլատոնական սերը, որն այդպես է անվանվել, քանի որ ժամանակին Պլատոնի կողմից սիրո այս տեսակը բարձրացվել է որպես իսկական սեր: Այս սերը հիմնված է հոգևոր գրավչության վրա, այդպիսի սիրով կա սիրելիի ամբողջական ընդունում, հարգանք և ըմբռնում: Սա սեր է ծնողների, երեխաների, լավագույն ընկերների, մուսայի հանդեպ: Պլատոնը հավատում էր, որ սա միակ սերն է, որն իսկական սեր է: Սա անվերապահ սեր է: Անշահախնդիր սեր. Սերն իր մաքուր ձևով: Սա սեր է հանուն սիրո։

մոլուցքկամ ինչպես հին հույներն էին անվանում այս տեսակի սերը՝ «խելագարություն աստվածներից»։ Այս տեսակի սերը էրոսի և լյուդուսի համադրություն է: Սեր - մոլուցքը համարվում և համարվում է պատիժ: Այս սերը մոլուցք է։ Նա ստիպում է սիրահարված տղամարդուն տառապել: Եվ նա նաև տառապանք է բերում սիրահարի կրքի օբյեկտին։ Սիրահարը ձգտում է մշտապես լինել սիրելիի կողքին, փորձում է կառավարել նրան, ապրում է խելագար կիրք ու խանդ։ Նաև սիրահարը զգում է հոգեկան ցավ, շփոթություն, մշտական ​​լարվածություն, անապահովություն, անհանգստություն։ Նա ամբողջովին կախված է երկրպագության առարկայից։ Սիրեցյալը, սիրահարի կողմից նման բուռն սիրո որոշակի ժամանակահատվածից հետո, սկսում է խուսափել նրանից և փորձում է խզել հարաբերությունները, անհետանալ իր կյանքից, պաշտպանվել սիրով տարվածներից: Այս տեսակի սերը կործանարար է, այն կործանում է բերում և՛ սիրահարին, և՛ սիրելիին: Այս տեսակի սերը չի կարող երկար տեւել, բացի սադոմազոխիստական ​​հարաբերություններից։

Ագապե... Սիրո բարձրագույն աստիճանը՝ Աստծո սերը։
Սա զոհաբերական, անձնուրաց սեր է։ Սիրահարը պատրաստ է անձնազոհության՝ հանուն սիրո։ Նման սիրո մեջ կա լիակատար նվիրում սիրելիներին, սիրելիների ամբողջական ընդունումն ու հարգանքը: Այս սերը համատեղում է ողորմությունը, քնքշությունը, հուսալիությունը, նվիրվածությունը, կիրքը: Նման սիրո մեջ զուգընկերները միասին զարգանում են, դառնում ավելի լավը, ազատվում եսասիրությունից, ձգտում են ավելին տալ, քան ինչ-որ բան վերցնել հարաբերություններում: Բայց պետք է նշել, որ նման սեր կարելի է գտնել նաև ընկերների մեջ, բայց այս դեպքում սեռական գրավչություն չի լինի, մնացած ամեն ինչ մնում է։ Նաև քրիստոնեության մեջ նման սիրո մասին է խոսվում՝ զոհաբերական սեր մերձավորի հանդեպ: Համառիր ողջ կյանքի ընթացքում: Բայց դա շատ հազվադեպ է:

Պրագմա... Այս տեսակի սերը լյուդուսի և ստորջի համադրություն է: Սա ռացիոնալ, ռացիոնալ սեր է կամ հարմարության սերը: Նման սերը բխում է ոչ թե սրտից, այլ մտքից, այսինքն՝ ծնվում է ոչ թե զգացմունքներից, այլ կոնկրետ մարդուն սիրելու գիտակցված որոշումից։ Եվ այս որոշումը հիմնված է բանականության փաստարկների վրա։ Օրինակ՝ «նա սիրում է ինձ», «նա մտածում է իմ մասին», «նա վստահելի է» և այլն։ Այս տեսակի սերը ինքնասպասարկում է: Բայց դա կարող է տևել ամբողջ կյանքում, և նման սիրով զույգը կարող է երջանիկ լինել: Նաև պրագման ժամանակի ընթացքում կարող է վերածվել սիրո այլ տեսակի:

Նաև ամբողջականության համար բնօրինակում կան իմաստով և տառադարձությամբ այս և այլ տարբերակներ.

Մասին Ագապեարդեն գրված է վերևում, ուստի այստեղ կան որոշ մանրամասներ.
Αγάπη [agApi],
Σ ’αγαπώ (σ’ αγαπάω) [sagapO (sagapAo)] - Ես սիրում եմ քեզ։ Բայի արտասանության երկու տարբերակներն էլ ճիշտ են և օգտագործվում են խոսակցական խոսքում։

Ավելին, կա նաև արտահայտություն

Սիրում եմ [Opos agapAte]- ինչպես ցանկանում եք, այնպես, ինչպես ցանկանում եք:

Էրոս.
Erotas [Erotas], έρως [Eros] - զգայական, էրոտիկ սեր։ Երբ ուզում են ասել «ես սիրահարված եմ», ասում են՝ «սիրահարված եմ».

Ֆիլեո.
Ֆիլիա [filIa]- սա ընկերություն է, ընկերական զգացմունքներ:
Ο φίλος μου [phylos mu-ի մասին]- ընկերս

Η φίλη իմ [եւ phili mu]- Բարեկամս, բառը դեռ օգտագործվում է φιλενάδα [filenAda]

Միանգամայն ընդունելի է ասել.

Αγαπώ τον φίλο μου τον Ηλία [agapO tone philo mu tone IlIa]-Ես սիրում եմ իմ ընկեր Իլյային

Եվ ամենևին էլ երկիմաստ չի հնչում։ Նրանք հաճախ օգտագործում են արտահայտությունը, եթե ցանկանում են մերժել խնդրանքը.

Σ'αγαπώ, σ'εκτιμώ, αλλά .... [sagapO, sektimO, allA ...]-Ես սիրում եմ քեզ, հարգում եմ, բայց… Եվ հետո գալիս է մերժման հիմնավորումը։

Ստորջ
Σ τοργή [storgi]- քնքշություն. Կարող է վերաբերվել սիրելիի, ծնողների, երեխայի՝ ցանկացածի հետ:

Στοργικός πατέρας [storgikOs patEras]- նուրբ հայրիկ

Կապսուրա.
Κ αψούρα [պատիճ]- անպատասխան սեր, սիրո տառապանք (բայց քաղցր տառապանք):
Նման տառապողը կոչվում է καψούρης [պատիճներ].
Այդպես են կոչվում նույնիսկ անպատասխան սիրո մասին շատ երգեր καψούρικα երգα [capsurika tragUdya].

«Հին Հունաստանում սեր հասկացությունը բաժանվում էր 7 բաղկացուցիչ տարրերի՝ ագապե, ֆիլեո, էրոս, ստորջ, լյուդուս, պրագմա, մոլուցք: Եվ յուրաքանչյուր տարր սիրո կողմերից միայն մեկն է, որը չպետք է ճնշի մնացածին…

Ագապե

«Ագապե» նշանակում է «Աստծո սեր» կամ «անվերապահ սեր»: Ագապե սերը անշահախնդիր է, նա տալիս է իրեն՝ փոխարենը ոչինչ չակնկալելով: Արևը հավասարապես փայլում է այգու գեղեցիկ ծաղիկներով և մոլախոտերով, քանի որ դա արևի բնույթն է:

Ագապե նշանակում է ծառայել ուրիշին։ Այն իրականացվում է կամքի միջոցով և չի հենվում զգացմունքների վրա, և հիմնված է ընտրության վրա։ Երբ մարդ ընտրություն է կատարում՝ սիրել և հետևել իր որոշմանը: Սա ակտիվ, ոչ էմոցիոնալ սեր է: Նա կենտրոնանում է գործերի վրա, ոչ թե զգացմունքների: Ագապեն սիրո զգացումն է, անկախ նրանից, թե սիրո առարկան արժանի է այս զգացմանը։ Ագապեն պայմաններ չի դնում այնպես, ինչպես Աստծո անվերապահ սերը: Դա բանականության վրա հիմնված զգացում է և վճռական կամային ընտրություն։

Սովորական մարդկային սերը կախված է իր օբյեկտի գեղեցկությունից կամ դրական անհատականությունից: Ի հակադրություն, ագապեն կախված չէ գեղեցկությունից, այն անկախ է և ազատ։

Մարդկային սերը հիմնված է կարիքի զգացման վրա: Զգալով իր աղքատությունն ու դատարկությունը՝ նա ստիպում է մարդուն կապվել նրանց հետ, ում կարիքն ունի։ Մյուս կողմից, որն ինքնին առատ է, ագապեն կարիք չի զգում։ Առաքյալներն ասացին, որ Աստված սիրում է մեզ ոչ թե այն պատճառով, որ նա մեր կարիքն ունի, այլ այն պատճառով, որ նա ագապ է:

Ագապեի սիրահարները մտածում են ոչ թե իրենց մասին, այլ իրենց զուգընկերների և այն մասին, թե ինչ կարող են անել նրանց համար։ Այս տեսակի հարաբերություններում ավելի շատ հոգևորություն կա, քան ֆիզիկական մտերմությունը: Դրանք կառուցված են անձնուրաց նվիրումի վրա («Սիրելիս, ես քեզ կտամ ամեն ինչ. եղիր երջանիկ, թեկուզ ոչ ինձ հետ»): Ագապեն լի է զոհաբերություններով և ժխտողականությամբ՝ կառուցված ներողամտության և ներողամտության վրա: Սա սեր է ոչ թե իր, այլ հանուն ուրիշի։ Հին հույների մոտ ագապեն համարվում էր ոչ միայն սիրո զգացում, այլ նաև մերձավորի հանդեպ մարդասիրական սիրո իդեալ, քրիստոնեական ալտրուիստական ​​սիրո ակնկալիք:

Ագապե սերը հատկապես կարևոր է նրանց համար, ովքեր փորձում են փրկել իրենց ամուսնությունը և համատեղ վերականգնել կորցրած սերը։ Սիրո բոլոր կողմերից ագապեն կարող է անմիջապես ներմուծվել ձեր ամուսնական կյանք, քանի որ դա արվում է կամքի միջոցով և չի հիմնվում զգացմունքների վրա:

Ագապեի սիրային հարաբերությունները ուժեղ են, ճշմարիտ և տեւական, քանի որ դրանք կախված չեն ֆիզիկական կամ զգայական սիրուց:

Ամուսնությունը, որտեղ գոյություն ունի ագապե սերը, կարող է անցնել բոլոր փորձությունների միջով: Ագապեն անձեռնմխելի է պահում ամուսնությունը, երբ սիրո այլ բնական արտահայտությունները թուլանում են:

Էրոս

Էրոսը կրքոտ ֆիզիկական սեր է: Սերը կիրք է, սերը կիրք է: Դրանում մեծ նշանակություն ունի զուգընկերոջ արտաքին տեսքն ու ֆիզիկական գրավչությունը։ Հարաբերությունները շատ արագ են զարգանում։ Սեռական ցանկությունը շատ բարձր է: Եթե ​​էրոսը փոխադարձ է, ապա գործընկերները մագնիսի պես ձգվում են միմյանց: Խիստ արտահայտված է զուգընկերոջը լիարժեք ֆիզիկական տիրապետելու ցանկությունը։ Էրոսով պատված սիրահարները անկեղծորեն հավատում են, որ իրենք ստեղծված են միմյանց համար։

Էրոսի սերը կապված է այն ամենի հետ, ինչը հաճելի է մեր ֆիզիկական մարմիններին և հաճելի մեր ցանկություններին: «Էրոտիկա» բառը առաջացել է «eros»-ից, որը նշանակում է ֆիզիկական սեր։ Էրոսը վերաբերում է սիրո զգայական տեսակին, որը հիմնված է ինքնասպասարկման և ինքնաբավարարման վրա: Էրոսը ցանկանում է ամեն ինչ ստանալ իր համար։ Էրոսն ուզում է վերցնել, ոչ թե տալ։ Էրոսը կարող է զոհաբերել մեկ այլ մարդու ցանկություններն ու շահերը՝ սեփականը բավարարելու համար։

Էրոսի սերը կախված է իր օբյեկտի գեղեցկությունից կամ դրական անհատականությունից: Մենք, որպես կանոն, ընկերներ ենք նրանց հետ, ում սիրում ենք։ Մենք սիրահարվում ենք մեկին, ով գեղեցիկ է, ուրախ, խելացի, գրավիչ, և երես ենք թեքում տգեղ, թույլ, տգետ մարդուց: Ի հակադրություն, ագապը կախված չէ գեղեցկությունից կամ իր օբյեկտի այլ դրական հատկություններից:

Էրոսը չի նշանակում միայն սեփական զգայական հաճույքները, այն նաև պարունակում է սիրելիի հետ միավորվելու ցանկության, նրան տիրելու ցանկության գաղափարը:

Էրոսը նաև ռոմանտիկ, կրքոտ և միևնույն ժամանակ սենտիմենտալ բան է: Սա սիրո զգացումն է, որն ապրում է յուրաքանչյուր սիրահարված մարդ։ Այս զգացումը երգվում է պոեզիայում, երգեր են հորինվում դրա մասին։ Դա հիացմունքի զգացում է, նուրբ հաճույք։ Այս սերը քնքուշ է, ուժեղ, գեղեցիկ և միևնույն ժամանակ ցավոտ, որովհետև այն ամեն ինչ սպառող զգացում է։

Եթե ​​մայրը սիրում է իր երեխային, նրա սերը նույնպես հաճախ հիմնականում էրոսն է: Նույնն է երեխաների սեր-կախվածությունը ծնողների նկատմամբ, ընկերների սերը միմյանց հանդեպ, ինչպես նաև տղամարդու և կնոջ փոխադարձ սերը։

Հին Հունաստանում էրոսը աստվածացվել էր, քանի որ էրոսն ավելի ուժեղ է, քան մարդկային կամքը: Նա է այնպիսի հրաշքի պատճառ, ինչպիսին երեխաների ծնունդն է։ Էրոսը ընտանիքներ է ստեղծում, իսկ մարդկանց՝ ընկերներ: Էրոս - պարունակում է հզոր ուժ: Որպես առեղծվածային և հզոր բան, էրոսը Հին Հունաստանում համարվում էր ողջ կյանքի աղբյուրը: Ողջ մարդկության համար ընդհանուր հույզերի ալիքը՝ էրոսը, ինչպես ավերված ամբարտակից հոսող հոսքը, քանդում է մարդկային կամքի և իմաստության բոլոր խոչընդոտները։

Թեև էրոսի սերը հզոր ուժ է, որը մարդկանց ձգում է դեպի միմյանց, սիրո այս կողմն օգնության կարիք ունի, քանի որ այդպիսի սերը փոփոխական է և չի կարող ինքն իրեն շարունակվել ողջ կյանքի ընթացքում: Էրոսը ցանկանում է խոստանալ, որ իր հարաբերությունները հավերժ են լինելու, բայց ինքնուրույն չի կարող կատարել այդ խոստումը։

Ֆիլեո

Ֆիլեոն զգայական և քնքուշ սեր է։ Հունարեն phileo բայը վերաբերում է հոգու ջերմությանը կամ ընկերությանը: Այն հաճախ անվանում են «եղբայրական սեր»։ Այս տեսակի սերը սերտորեն կապված է մեր զգացմունքների և հույզերի հետ և առանցքային է սիրահարվելու համար: Նման սերը շատ ավելի է դուրս գալիս ֆիզիկական սիրուց, քանի որ այն խորը թափանցում է մեր զգացմունքների մեջ: Ֆիլեոն քնքշության զգացում է սիրելիի նկատմամբ, բայց միշտ փոխադարձ զգացմունքի ակնկալիք է։

Ֆիլեոյի սերը դրսևորվում է միմյանց հետ շփվելու, խորհուրդների փոխանակման, ընկերության մեջ։ Ֆիլեոն ստեղծում է անքակտելի ընկերության, մտերիմ հարաբերությունների զգացում։ Նման սիրո մեջ մարդիկ կիսում են մտքերը, զգացմունքները, հարաբերությունները, ծրագրերն ու երազանքները՝ ամենաինտիմ բաները, որոնք նրանք չեն կիսվի ուրիշների հետ: Նրանք նաև ժամանակ են անցկացնում միասին և ընդհանուր հետաքրքրություններ ունեն։ Իհարկե, ֆիլեո սիրով լիարժեք վայելելու համար երկու ամուսինների մասնակցությունը պարտադիր է։

Առանց ֆիլեոյի ամուսնությունը չի կարող գոհացուցիչ լինել, նույնիսկ ննջասենյակում կրքոտ զգացմունքներով: Միայն անկողնում կրքոտ էրոսը բավարար չէ, որպեսզի հարաբերությունները գոհացուցիչ ու հետաքրքիր լինեն, անհրաժեշտ է զգացմունքների փոխանակում – phileo. Միայն ֆիլեոյի հետ ամուսնությունը կարող է անհերքելիորեն հետաքրքիր և շահավետ լինել: Այս սիրո շնորհիվ է, որ շատերն ամուսնանում են և հույս ունեն դրանից հետո միասին ապրել՝ երբևէ երջանիկ:

Այս սիրո խնդիրն այն է, որ այն կենտրոնանում է զգացմունքների, զգացմունքների վրա, և դրանք իրենց հերթին անհուսալի են: Շատ ամուսնություններ ձախողվում են մեկ ցավալի փաստի պատճառով. «Ես քեզ այլևս չեմ սիրում»: Առանց ագապեի աջակցության, phileo-ն չի կարող հուսալիորեն պահել մարդկանց հարաբերությունների մեջ, երբ phileo-ն թուլանում է:

Ստորջ

Ստորջ՝ սեր-սիրահարվածություն, որն արտահայտվում է որպես հարմարավետ, ծանոթ հարաբերություններ։ Այն բաղկացած է տրամադրվածության բնական զգացումից և միմյանց պատկանելու զգացումից: Այս սերը նաև զգացմունք է, որը կա ծնողների և երեխաների, կամ եղբայրների և քույրերի միջև:

Ստորջը ավելի հանգիստ զգացում է, քան էրոսը կամ ֆիլեոն, որն առաջանում է սիրուց և բարեկամությունից՝ հիմնված անհատականությունների, կյանքի հայացքների և ընդհանուր հետաքրքրությունների վրա: Այն առաջանում է աստիճանաբար՝ ոչ թե նետի հարվածի, այլ ծաղկի դանդաղ հասունացման պես: Սա ջերմ և հուսալի սեր-ընկերություն է («Սիրելիս, դու իմ լավագույն ընկերն ես»): Գործընկերը վստահ է, որ սիրելիի մեջ միշտ ըմբռնում և աջակցություն կգտնի։

Love-storge - ինչպես ընտանեկան օջախ - «մի վայր, որտեղ քեզ ընդունում են, և քեզ պետք չէ արժանիք ունենալ այնտեղ գալու համար» (Ռոբերտ Ֆրոստ): Ամուսնության մեջ մեծ սերը բավարարում է մեր ընդհանուր կարիքը՝ լինել սերտ շրջապատի, ընտանիքի մաս, որտեղ մարդիկ հոգ են տանում և անկեղծ նվիրվածություն են ցուցաբերում միմյանց հանդեպ: Սառը աշխարհի վերաբերմունքի համեմատ՝ storge սերը մեզ տալիս է զգացմունքային ապաստանի, հետևողականության և ապահովության զգացում: Ստորջը ինքնին վստահություն է, դա համբերատար զգացում է, որը ենթադրում է սպասելու և ներելու կարողություն։

Նման սիրուց զուրկ ամուսնությունը նման է տանիքի հոսակորուստ տան։ Եվ այնտեղ, որտեղ առկա է ստորջը, ստեղծվում է վստահության մթնոլորտ, որտեղ սիրո մյուս բոլոր կողմերը կարող են ապահով ապրել և զարգանալ:

Լյուդուս

Լյուդուսը խաղի նման սեր է, որը երբեք լուրջ չի ընդունվում: Չնայած սիրահարված մարդիկ, մարդկանց մեծամասնությունը չի ցանկանում վիրավորել մեկ ուրիշին, այնուամենայնիվ նրանք հաճախ են վիրավորում իրենց զուգընկերոջը։ Երբեմն նրանք եսասեր են, քանի որ առաջին հերթին իրենց ցանկությունն է վայելել այս խաղը, այլ ոչ թե ուրիշի մտքերն ու զգացմունքները: Հետևաբար, այս տեսակի սերը դեմ չէ միանգամից մի քանի գործընկերների հետ հարաբերություններ պտտելուն: Լյուդուսը հեդոնիկ սիրային խաղ է, որը չի տարբերվում զգացումների խորությամբ և համեմատաբար հեշտությամբ ընդունում է դավաճանության հնարավորությունը։ «Ես սիրում եմ սեր խաղալ բոլորի հետ»,- սա նրա կարգախոսն է։

Նա, ում սերը բաղկացած է բացառապես այս տարրից, այսպես ասած, սեր է խաղում: Նրա նպատակը հաղթելն է, և որքան հնարավոր է շատ հաղթել՝ հնարավորինս քիչ էներգիա ծախսելով։ Լյուդուսում չկա ոչ զգացմունքների խորություն, ոչ իսկական նվիրվածություն, ոչ էլ անհանգստություն իր և սիրելիի համար: Սիրահարված «խաղացողը» սովորաբար կարճ սենսացիաներ է փնտրում։ Նա ապրում է պահի համար, հազվադեպ է նայում ապագային: Նա չունի նախանձ, սեփականատիրական վերաբերմունք սիրելիի նկատմամբ։ Նա իր հոգին չի բացում նրա առաջ և նույնը չի սպասում նրանից։

Նրանք, ովքեր սիրո մեջ ենթարկվում են լյուդուս տարրին, ցանկանում են ուրախ, թեթև, անհոգ հարաբերություններ, նրանց վախեցնում է ավելի լուրջ կապվածությունը: Նրանց համար առաջին հերթին կարևոր է սեփական անկախությունը։ Նման մարդը հեշտ է վերաբերվում մարմնական ուրախություններին. դրանք նրա համար ամենաբարձր նպատակը չեն, այլ խաղի մի մասն են, նա հոգին չի դնում դրանց մեջ։ Նրան ավելի շատ հետաքրքրում է խաղի հաճույքը, քան արդյունքները։

Անլուրջ լյուդուս, երբեմն այն կարող է դառնալ ավելի խորը էրոսի նախերգանք։

Պրագմա

Պրագմա - պրագմատիկ սեր, իրատեսական և երկրային հարաբերություններ: Դրանք ավանդաբար կոչվում են «հարմարավետության սեր»: Հանգիստ, խոհեմ զգացում է։ Եթե ​​սիրո մոլուցքի մեջ իշխում են զգացմունքները՝ հպատակեցնելով բանականությունը, ապա պրագմայում տիրում է բանականությունը, իսկ զգացմունքները ենթարկվում են նրան։ Այստեղ գրավչության, հույզերի, կրքի կողքին միշտ կա հավատարիմ պահապան՝ գիտակցությունը։

Իսկական պրագմատիկը չի սիրի մեկին, ով արժանի չէ սիրո: Նրա հանդեպ սերը և՛ գլխի, և՛ սրտի խնդիր է։

Պրագմատիկ սիրահարները հաճախ շատ լավ գիտեն, թե ինչ են ուզում զուգընկերոջից և «պայմաններ» են դնում նրա առաջ, որոնք պետք է կատարվեն։ Սերը, որում գերակայում է պրագմայի միայն մեկ տարրը, հիմնված է ապրանք-փող փոխանակման, որոշակի կարգավիճակ ստանալու, օգուտների փոխանակման, միմյանց նկատմամբ որոշակի պարտականությունների կատարման վրա։ Օրինակ՝ պատկառելի ու հարուստ տղամարդը «գնում է» երիտասարդ ու գեղեցիկ կնոջ սերը։ Իսկ կանացի գեղեցկությունն ու երիտասարդությունն իրենց հերթին շահութաբեր կերպով փոխանակվում են տղամարդու սոցիալական կարգավիճակի և նրա տնտեսական հաջողությունների հետ։

Պրագմատիստների համար խելամիտ հաշվարկը շատ կարևոր է և ոչ միշտ եսասեր, այլ հաճախ առօրյա։ Ընտանիքում պրագմատիկը գիտակցաբար առաջնորդում է իր զգացմունքները, կարող է լավ հարաբերություններ հաստատել սիրելիների հետ. նա օգնում է նրանց բացահայտել իրենց, լավություն է անում, հեշտացնում է կյանքը: Պրագմատիկները փորձում են ամեն ինչ պլանավորել ու կարող են, ասենք, հետաձգել ամուսնությունը, մինչև տեղափոխվեն այլ աշխատանքի, ավարտեն ուսումը, երեխա լույս աշխարհ բերեն։ Նույն դիրքից նրանք համակերպվել են սեռական խնդիրների հետ։ Պրագմայի կարգախոսն է՝ հնարավորինս լիարժեք համատեղելիություն և պատասխանատու վերաբերմունք ամուսնության՝ որպես ընդհանուր բիզնեսի նկատմամբ։

Պրագման տարբեր էմոցիոնալ երանգներով չի տարբերվում. դրանք կարող են լինել բավականին ձանձրալի և իսկապես բարի և հուսալի. այս կերպ պրագման նման է ստորգային: Կցորդ-պրագման առավելություն ունի՝ ժամանակի ընթացքում պրագման չի թուլանում ու չի սառչում, այլ հակառակը՝ կարող է դառնալ ավելի ջերմ, անկեղծ։

մոլուցք

Մանիա - սիրո մոլուցք (հունարեն «մոլուցք» - ցավոտ կիրք): Մանիա - սեր-անհանգստություն, սիրո կարոտ: Դա շատ զգացմունքային սեր է, ինչպես թրթուր վարելը։ Մանիայով տարված սիրահարները միշտ տատանվում են «դժոխքի ու դրախտի», հրեշտակների ու դևերի միջև, հրճվանքի և հուսահատության միջև։

Այս զգացումը չափազանց վտանգավոր է, հյուծող, հյուծող, կրում է հավերժական անվստահություն սեփական անձի, սիրելիի նկատմամբ, խանդ, անվստահություն, չի դիմանում բաժանմանը: Այդպիսի սերը մարդուն գերի է տանում, հպատակեցնում։ Մանիան հազվադեպ է իսկապես երջանիկ. սա հոռետեսական, ինքն իրեն ջարդող սեր է, այն սնվում է այն մարդկանցով, ովքեր ունեն թեթեւ զգացմունքների անբավարար էներգիա:

Այս զգացումը սովորաբար հանդիպում է անհավասարակշիռ մարդկանց մոտ, ովքեր շրջված են դեպի ներս և լի են ներքին տարաձայնություններով: Նման մարդիկ սովորաբար ցածր ինքնագնահատական ​​ունեն, նրանց հաճախ իշխում է թերարժեքության, թաքնված կամ ընկալվող զգացումը։ Նրանք անտեղի անհանգիստ են, խոցելի, դրանից ունենում են հոգեբանական անկումներ կամ սեռական դժվարություններ։ Ինքնավստահության բացակայությունը նրանց զգացմունքները դարձնում է ռազմատենչ, տիրապետող, նրանց կարող է կառավարել ցավոտ էգոցենտրիզմը։

Այս ոճը հիշեցնում է «ռոմանտիկ սիրո» կարծրատիպը։ Սա անսանձ կիրք է, իռացիոնալ սիրո մոլուցք, որի համար բնորոշ է անորոշությունը և գրավչության օբյեկտից հսկայական կախվածությունը («Սիրելիս, ես կմեռնեմ առանց քեզ»): Սիրո այս ոճը անպատասխան սիրո ինքնասպանությունների վիճակագրության հիմնական մատակարարն է: Մանիա սերը կարող է նաև կոտրված, ցավոտ սեր-ատելություն առաջացնել:

Այժմ, ուսումնասիրելով սիրո յոթ տեսակները, մենք լիովին հասկանում ենք այս բառի իմաստը: Աստվածաշնչում ունենք վառ օրինակ, երբ մեկ դրվագում կիրառվում են սիրո երկու իմաստներ, ինչպես բառախաղը։ Ես կկարդամ Սուրբ Գրքի տեքստը.

15. Մինչ նրանք ճաշում էին, Հիսուսն ասաց Սիմոն Պետրոսին. դու ինձ ավելի շատ ես սիրում, քան նրանք: [Պետրոսը] նրան ասում է. Դու գիտես, որ ես քեզ սիրում եմ: [Հիսուսը] ասաց նրան. Արածացրո՛ւ իմ գառներին:
16. Նա մի ուրիշ անգամ էլ ասաց նրան. դու սիրում ես ինձ? [Պետրոսը] նրան ասում է. Դու գիտես, որ ես քեզ սիրում եմ: [Հիսուսը] նրան ասաց. Արածացրո՛ւ իմ ոչխարներին:
17. Նրա հետ խոսում է երրորդ անգամ՝ Սիմոն Իոնին: դու սիրում ես ինձ? Պետրոսը տխրեց, որ երրորդ անգամ հարցրեց. «Սիրո՞ւմ ես ինձ»: և ասաց նրան. Դուք ամեն ինչ գիտեք; Դու գիտես, որ ես քեզ սիրում եմ: Հիսուսն ասում է նրան՝ արածեցրու իմ ոչխարներին (Հովհաննես 21:15-17):

Ռուսերենում ոչինչ հասկանալի չէ, քանի որ «սեր» բառն ամենուր է։ Եկեք դիմենք բնօրինակին և այստեղ կտեսնենք բառախաղ: Առաջին անգամ Հիսուսը հարցնում է Պետրոսին. «Դու ինձ ավելի շատ սիրում ես, քան նրանք»: Քրիստոսը վերցնում է ագապե, սեր՝ ըստ սկզբունքի, հարգանքից, բանականությունից և վճռական կամային ընտրության վրա հիմնված զգացումից: Պետրոսը պատասխանում է. «Գիտե՞ս, ես քեզ կողքից չեմ սիրում, ոչ սկզբունքորեն, ես սիրում եմ քեզ Ֆիլեո, ես իմ հոգով կապված եմ քեզ: Երկրորդ անգամ, երբ Հիսուսը կրկին հարցնում է Պետրոսին, փորձելով նրան դուրս հանել իրենից, թե արդյոք նա լիովին հասկանում է, թե ինչ է ասում, նա նորից հարցնում է. «Սիրո՞ւմ ես ինձ ագապե»: Պետրոսը կրկին հաստատում է, որ ինքը սիրում է Հիսուսին ոչ միայն ագապեին. «Տե՛ր,- կրկնում է Պետրոսը,- դու գիտես, որ ես քո փիլեոն եմ»: Այնուհետև Քրիստոսը երրորդ անգամ հարցնում է Պետրոսին և այժմ նա այլևս չի խոսում ագապե սիրո մասին, Նա այժմ հարցնում է. «Պետրոս, դու համոզվա՞ծ ես, որ դու իսկապես Ես ես Ֆիլեյոն»: «Այո, Տեր, դու գիտես, որ ես քո փիլեոն եմ»։ Ահա այնպիսի բառախաղ, որ ռուսերեն բռնելու միջոց չկա։

Երբ Հիսուսն ասաց՝ «Սիրեցե՛ք ձեր թշնամիներին», այստեղ «սիրել (ագապատ)» բայը սեր (ագապե) բառից է: Իսկ ի՞նչ է նշանակում այստեղ ագապե սերը: Ագապե նշանակում է ծառայել ուրիշին։ Այն իրականացվում է կամքի միջոցով և չի հենվում զգացմունքների վրա և հիմնված է ընտրության վրա։ Երբ մարդ ընտրություն է կատարում՝ սիրել և հետևել իր որոշմանը: Սա ակտիվ, ոչ էմոցիոնալ սեր է: Նա կենտրոնանում է գործերի վրա, ոչ թե զգացմունքների: Ագապեն սիրո զգացումն է, անկախ նրանից, թե սիրո առարկան արժանի է այս զգացմանը։ Ագապեն պայմաններ չի դնում այնպես, ինչպես Աստծո անվերապահ սերը: Դա բանականության վրա հիմնված զգացում է և վճռական կամային ընտրություն։ Հիսուսը չի պահանջում ֆիլեո, զգայական քնքուշ սեր թշնամիների նկատմամբ, մենք թշնամիներ ենք և չենք կարող սիրել այնպես, ինչպես սիրում ենք երեխաներին, թոռներին, լավագույն ընկերներին, եղբայրներին, քույրերին:

Այսպիսով, մենք, ասես սանդուղքի վրա, բարձրանում ենք ավելի ու ավելի բարձր՝ դեպի առաքինության ամենագագաթը։ Սկսած ոչ մեկին չվնասելուց՝ մենք առաջ ենք գնում։ Եթե ​​ինչ-որ մեկը մեզ վիրավորել է, մենք չպետք է հատուցենք նրան, ով փոխադարձաբար վիրավորել է մեզ։ Ավելին, պետք է հանգստություն պահպանել և նույնիսկ զայրույթ չցուցաբերել նրա դեմ։ Եվ սա դեռ ամենը չէ, բայց ինչպե՞ս կարելի է նույնիսկ մյուս այտը շրջել նրա վրա: Եվ ոչ միայն նրա հանդեպ ատելություն չցուցաբերելու, այլ թշնամուն սիրելու, չարի փոխարեն բարիք տալու և նրա համար աղոթելու համար։ Ահա թե ինչ նկատի ուներ Հիսուսը, երբ խրատում էր ժողովրդին.

Հովիվ Ալեքսանդր Սերկով

Աղջիկական հայացքով մանուկ, ես քեզ սպասում եմ, դու խուլ ես ինձ համար.

Դու չես զգում, որ ինձ կառավարում ես - Դու վարորդի պես ես կառավարում։

Անակրեոն

Պեդերաստիան հին հունական մշակույթի և ապրելակերպի կարևորագույն հատկանիշներից է։ Զարմանալի չէ, որ միասեռական սերը հաճախ կոչվում է հունական սեր 1:

Հունական Օլիմպոսի բոլոր աստվածները, բացառությամբ պատերազմի աստված Արեսի և անդրաշխարհի աստված Հադեսի (Հադես), սիրում էին տղաներին: Զևսը, ուղարկելով արծիվ (ըստ մեկ այլ վարկածի՝ վերածվելով արծվի), առևանգեց, անմահացրեց և իր գավաթակրին դարձրեց Տրոյական թագավորի որդուն՝ գեղեցիկ տղա Գանիմեդին։ Ծովի աստված Պոսեյդոնը առևանգեց և իր հարճին դարձրեց Պելոպսի երիտասարդ Տանտալոս թագավորի որդի: Ապոլոնի վեպերը շատ տխուր էին։ Նրա սիրելիներից մեկը՝ Կիպրոսը, պատահաբար մահացու վիրավորում է իր սիրելի ոսկե եղջյուր եղնիկին, և անմխիթար երիտասարդի խնդրանքով աստվածները նրան վերածում են ծառի, որը հավերժական վշտի խորհրդանիշ է։ Մեկ ուրիշը՝ Սպարտայի թագավոր Ամիկլոս Հյակինթոսի (Հյակինթուս) որդին մահացել է Ապոլոնի նետած սկավառակից, որի ուղղությունը խանդի պատճառով փոխել է արևմտյան քամին Զեֆիրը. Բոսորագույն ծաղիկներ աճեցին հակինթի արյան կաթիլներից նրա գերեզմանի վրա Ամիկլա քաղաքում: Այնտեղ կառուցվել է զոհասեղան և նշվում է հատուկ տոն՝ հիակինթիա։

Միասեռական սիրո պատմություններն ու դրամաները նույնպես լի են հերոսների մասին առասպելներով։

Հին հունական ամենահայտնի արական զույգը Հոմերոս Աքիլեսն ու Պատրոկլոսն են: Իրենց նման զույգերի նման նրանք առաջին հերթին զինակից ընկերներ են և զինակից եղբայրներ (ղետայրա)՝ կապված ռազմական փոխադարձ պարտավորություններով։ Նրանք կողք կողքի կռվում են, ապրում են նույն վրանում, կիսում են սեղանն ու անկողինը։ Այս հարաբերությունները վեր էին դասվում բոլոր սոցիալական և ընտանեկան կապերից: Աքիլլեսը, վիրավորված իր հայրենակիցներից, հրաժարվեց կռվել տրոյացիների դեմ, բայց նա, առանց վարանելու, շտապում է ճակատամարտի մեջ՝ վրեժ լուծելու Պատրոկլոսի մահվան համար։

Այս հարաբերությունները միայն ընկերակա՞ն էին, թե՞ սիրային-էրոտիկ։ Իլիադայում Աքիլլեսի և Պատրոկլեսի հնարավոր սեռական մտերմության մասին ուղղակի հիշատակում չկա: «erast» (սիրող, ավագ) և «eromen» (սիրելի, կրտսեր) բառերը նրանց չեն վերաբերում։ Բայց ավելի ուշ, սկսած Էսքիլեսի ողբերգություններից, և նույնիսկ ավելի վաղ, էրոտիկացվում է Աքիլլեսի և Պատրոկլեսի հարաբերությունները։ Միրմիդոններում Աքիլլեսը հուսահատ հիշում է Պատրոկլոսի ազդրերի ու համբույրների շքեղությունը։ Հետագայում հույն հեղինակները վիճում են, թե Աքիլեսն ու Պատրոկլեսը միայն կռվող ընկերներ են եղել, թե նաև սիրահարներ, և նրանցից ով է ամենամեծը։ Ըստ բոլոր նկարագրությունների՝ Պատրոկլոսը ամենամեծն էր, բայց քանի որ Աքիլլեսը ավելի մեծ հերոս էր և ավելի բարձր ծագումով, էրոմենի տղայի դերը նրա համար անտեղի էր և նրան վերագրվում էր էրաստի կարգավիճակ։

Սիրող Հերկուլեսը սիրում էր և՛ կանանց, և՛ երիտասարդներին: Նրա էրոմեններից մեկը՝ Գիլասը, եղել է նրա ուղեկիցն ու նժույգը Արգոնավորդների արշավում և խեղդվել է գետում լողալու ժամանակ։ Հերկուլեսի վիշտը սիրելիի մահվան կապակցությամբ բազմիցս նկարագրվել է հունահռոմեական պոեզիայում: Հերկուլեսի երկրորդ նշանավոր էրոմենը՝ նրա եղբորորդին Իոլաուսը, մինչև հերոսի մահը մնաց նրա մարտական ​​զինակիցն ու մարտակառքը։ Հետագա դիցաբանության մեջ Հերկուլեսն ու Իոլաոսը համարվում էին սիրահարների հովանավորներ; Թեբեում կանգնեցվել է Իոլաուսի տաճարը, որտեղ սիրահարված երիտասարդները միմյանց հավատարմության երդումներ են տվել և աստվածներից խնդրել իրենց միությունը սրբացնել։

Հյուսիսային Հունաստանում աստվածային երգիչ Օրփեոսը համարվում էր հովանավոր սուրբ և նույնիսկ մանկավարժության գյուտարարը. կորցնելով իր սիրելի կնոջը՝ Եվրիդիկեին, նա դադարեց նայել կանանց, բայց շարունակեց տարվել երիտասարդ տղաների կողմից և այս սովորույթը հանրաճանաչ դարձրեց թրակացիների շրջանում:

Միասեռական սիրո մասին որոշ լեգենդներ և առասպելներ ողբերգական են: Դրա մեծ մասը բռնության պատճառով է: Թեբայի ապագա արքա Լայը, որը հյուր էր մեկ այլ թագավորի՝ Պելոպսի մոտ, կրքոտ սիրահարվեց իր որդուն և բռնությամբ առևանգեց տղային, որը կա՛մ մահացավ, կա՛մ ինքնասպանություն գործեց. Այս կրկնակի հանցանքի համար՝ հյուրընկալության և սեռական բռնության օրենքների խախտում, Լայի ողջ ընտանիքը անիծվեց աստվածների կողմից, ինչը հանգեցրեց, մասնավորապես, իր որդու՝ Էդիպոսի ողբերգությանը, ով ակամա սպանեց իր հորը և ամուսնացավ նրա հետ։ սեփական մայրը՝ Յոկաստա։

Նարցիսիստ գեղեցկադեմ Նարցիսը (Նարկիսը), ով մահացավ, չկարողանալով պոկվել ջրի մեջ իր պատկերի խորհրդածությունից, աստվածների կողմից պատժվեց գեղեցիկ նիմֆա Էխոյի կամ, ըստ մեկ այլ վարկածի, երիտասարդի սերը մերժելու համար: Ամինիուս. Նրա անունը դարձել է կենցաղային անուն, նրանից են ծագում այնպիսի բառեր, ինչպիսիք են «նարցիսիզմ», «անզգայացում», «թմրանյութ» եւ այլն։

Հույն հեղինակները տարբեր կերպ են բացատրել միասեռական սիրո ծագումը: Ըստ Պլատոնի պատմած լեգենդի, սկզբում երկրի վրա, բացի տղամարդկանցից և կանանցից, ապրում էին երկսեռ անդրոգեն արարածներ, բայց հետո աստվածները կիսով չափ կտրեցին բոլոր մարդկանց, այնպես որ բոլորն այժմ դատապարտված են փնտրելու իրենց նախկին կեսին, քանի որ «սերը ծարավն է»: անարատության և դրա ցանկության համար»: 2. Միևնույն ժամանակ, տղամարդիկ, որոնք նախկին անդրոգենի կեսն են, քաղցած են կանանց համար, իսկ անդրոգեն ծագում ունեցող կանայք ագահ են տղամարդկանց համար։ Կանայք, որոնք ծեր կնոջ կեսն են, այնքան էլ տրամադրված չեն տղամարդկանց նկատմամբ։ «Բայց տղամարդիկ, ովքեր ծերունու կեսն են, գրավում են առնական ամեն ինչ. արդեն մանկության տարիներին, լինելով արական էակի լոբուլներ, սիրում են տղամարդկանց և սիրում են ստել և գրկախառնվել տղամարդկանց հետ: Սրանք լավագույն տղաներն ու երիտասարդներն են, քանի որ նրանք իրենց էությամբ ամենահամարձակն են... Հասուն տարիքում միայն այդպիսի տղամարդիկ են դիմում պետական ​​գործունեությանը: Հասունանալով` նրանք սիրում են տղաներին, բնական հակում չունեն երեխա ունենալու և ամուսնության նկատմամբ. սովորույթով նրանք ստիպված են լինում երկուսն էլ անել, և իրենք էլ կբավարարվեին միմյանց հետ առանց կանանց համակեցությամբ»3։

Պլատոնական բացատրությունը կարելի է անվանել էականիստական-սեքսոլոգիական. անհատի էրոտիկ մղումները որոշվում են նրա բնական հատկություններով։ Բայց հույներն ունեին նաև իրենց «կոնստրուկտիվիստները», որոնք պեդերաստիան համարում էին պատմական ինստիտուտ և նույնիսկ անվանեցին կոնկրետ մարդկանց անուններ, ովքեր օրինականացրել, հորինել կամ «ներդրել» են այն (Լիկուրգոս Սպարտայում, Սոլոն Աթենքում):

Ժամանակակից պատմաբանները նաև վիճում են այն մասին, թե ով, երբ և ինչու (կամ ինչու) ինստիտուցիոնալացրեց հին հունական մանկավարժությունը: Ոմանք դա համարում են արական նախաձեռնության ծեսերի հատուկ դեպք: Մյուսները կարծում են, որ առաջին հնդեվրոպացիները՝ կելտերը, այն բերել են Հունաստան։ Մյուսները, որ այն ստեղծվել է հյուսիսից եկած դորիական ցեղերի կողմից: Մյուսները պնդում են, որ այն ծագել է հենց Հունաստանից՝ Կրետե կղզում, այնուհետև տարածվել է Սպարտայում, այնուհետև ամբողջ Հունաստանում։ Պեդերաստիայի ինստիտուտի առաջացումը, համապատասխանաբար, գալիս է կամ նախապատմական ժամանակներից կամ 2000-ից 1500 թվականներին: մ.թ.ա ե., ապա VIII դ. մ.թ.ա ե., ապա VI դարի կեսերին։ մ.թ.ա Ն.Ս.

Տարբեր են նաև տեսակետները հին հունական մանկավարժության պատճառների և սոցիալական գործառույթների վերաբերյալ։ Որոշ պատմաբաններ դա եզրակացնում են արական միությունների ընդհանուր հատկություններից, որոնք կարիք ունեին տղամարդկանց խմբի համերաշխության պահպանման և տղաների համապատասխան դաստիարակության։ Մյուսները դիմում են սեռական և սեռական սիմվոլիզմի առանձնահատկություններին (սերմնավորման միջոցով հոգևորացում): Մյուսները մանկավարժությունը համարում են ծնելիության մակարդակը նվազեցնելու և գերբնակեցման դեմ պայքարի միջոց. նույնիսկ Արիստոտելը գրել է, որ կրետացի օրենսդիրը «կանանց տղամարդկանցից առանձնացնելու, շատ երեխաներ չծնելու համար, մտցրել է տղամարդկանց հետ համատեղ ապրելակերպը» 4։ Մյուսները մանկավարժությունը համարում են երիտասարդության սոցիալականացման հատուկ հաստատություն և արական սեռի հասակակիցների միջև մրցակցության զգացմունքային թուլացման միջոց:

Այս վեճերը շատ լուրջ են։ Գիտնականները, ովքեր հին հունական սկզբնավորման համակարգը փոխառված են համարում այլ ժողովուրդներից, կարծում են, որ համասեռամոլությունը նրա սկզբնական տարրն էր, որը գոյատևեց նույնիսկ այն բանից հետո, երբ բուն արական նախաձեռնությունները անհետացան, այնպես որ Հոմերոսյան էպոսում դրա հիշատակման բացակայությունը մշակութային հետևանք է: կոնվենցիաներ։ Ըստ Դովերի, ընդհակառակը, համասեռամոլությունը ծագել է հենց հունական աշխարհում՝ ամբողջությամբ ընդգրկելով այն 7-րդ դարի վերջին։ մ.թ.ա ե., որից հետո բանաստեղծները հոմերոտիկ ոգով վերաիմաստավորեցին հին առասպելները և հորինեցին նոր լեգենդներ՝ հարմարեցված իրենց ժամանակակից հասարակության ճաշակներին, հետաքրքրություններին և համոզմունքներին:

Եթե ​​նույնիսկ հարևան Պապուական ցեղերը, ինչպես տեսանք վերևում, չունեն ճիշտ նույն սեռական մշակույթը, հնարավո՞ր է ժխտել հունական քաղաք-պետություններին (պոլիս) անհատականությունը:

Մեզ հասած հունական մանկավարժության մասին առաջին վավերագրական վկայությունը թվագրվում է 8-րդ դարի կեսերին։ մ.թ.ա Ն.Ս. Սանտորինի կղզում, Ապոլլոնի տաճարի դիմաց, պահպանվել են այս տիպի բազմաթիվ արձանագրություններ՝ «Ֆեդիպիդեսը զուգակցել է, Տիմագորասը և ես՝ Էմֆերը, զուգակցել ենք», «Դելֆիի Ապոլլոնի օգնությամբ Կրիմոնն այստեղ բնակվել է մի տղայի հետ։ Բաթիքլեսի եղբայրը», «Կրիմոնն այստեղ զուգակցել է Ամոթիոնի հետ» և այլն։ Բեթեին, Ժանմարին, Սերժին վերագրվում է սուրբ, կրոնական նշանակություն. երիտասարդները ձգտում էին հավերժացնել նրանց համար սեռական նախաձեռնության կարևոր իրադարձությունը: Ընդհակառակը, Մարրուն և Դովերը նրանց համարում են զվարճալի պոռնոգրաֆիկ բնույթ. Քրիմոնը պարզապես ցանկանում է վիրավորել Բաթիքլին՝ ամբողջ աշխարհին ասելով, որ նա «քամել» է իր կրտսեր եղբորը:

Ինստիտուցիոնալացված միասեռական հարաբերությունների ամենավաղ նկարագրությունները վերաբերում են 7-րդ դարի Կրետե կղզում և Կորնթոսին: մ.թ.ա Ն.Ս. Դեռահաս տղային առևանգելու սովորություն կար չափահաս տղամարդու կողմից, ով նրան ծանոթացնում էր արական միության հետ, սովորեցնում զինվորական հմտություններ, որից հետո տղան վերադարձավ տուն՝ իրեն նվիրած զենքով։ Ստրաբոնի 6-ի նկարագրության մեջ դա տեղի ունեցավ այսպես. Նախատեսված օրվանից առնվազն երեք օր առաջ սիրահարը ընկերներին տեղեկացրել է որոշակի տղայի առևանգելու իր մտադրության մասին։ Եթե ​​ընկերները գտնեին այս տղային անարժան սիրո, նրանք կարող էին թաքցնել նրան կամ այլ կերպ կանխել առևանգումը, բայց դա արվեց միայն որպես վերջին միջոց և շատ վիրավորական էր տղայի համար: Շատ դեպքերում սիրահարի ընկերները հավաքվել են խմբով և օգնել նրան իրականացնել իր ծրագիրը։ Եթե ​​տղայի ընտանիքը դարաշրջանն արժանի էր համարում, ապա առևանգումը պայմանական էր, խորհրդանշական, եթե ոչ, ապա պետք էր ուժ կիրառել։

Սկզբունքորեն այս սովորույթը շատ չէր տարբերվում աշխարհի ժողովուրդների մեջ տարածված առևանգման միջոցով ամուսնությունից։ Միայն աղջիկ-հարսնացուի տեղն է զբաղեցնում դեռահաս տղան, որին երկու ամսով տարել են սարեր, որտեղ Էրաստը ոչ միայն քնել է նրա հետ, այլեւ ռազմական հմտություններ է սովորեցրել։ Էրոմենի տղային շատ հարգալից վերաբերվեցին, և երբ վերապատրաստման շրջանն ավարտվեց, Էրաստը նրան տվեց ծիսական երեք նվեր՝ զինտեխնիկա, գավաթ և ցուլ, որոնք տղան անմիջապես զոհաբերեց Զևսին՝ արկածի բոլոր մասնակիցներին հրավիրելով մասնակցելու արկածախնդրությանը։ ընթրիք, որի ժամանակ տղան պետք է հրապարակավ ասեր՝ գո՞հ է իր սիրելիի հետ հարաբերություններից, արդյոք նա ուժ է կիրառել, կոպիտ է եղել և այլն՝ կանանց խնամքի տակ։

Էլադայում,բացի սովորական ռազմական և սպորտային մրցումներից, տղաների միջև անցկացվել են գեղեցկության հատուկ մրցույթներ։ Մեգարայում հատկապես հարգում էին Դիոկլեսի հիշատակը, ով իր կյանքի գնով փրկեց իր էրմենին մարտում. ամեն տարի, գարնան սկզբին, Մեգարացի երիտասարդները հավաքվում էին Դիոկլեսի գերեզմանի մոտ և մրցում նրա արձանը համբուրելու իրավունքի համար. հաղթողը վերադարձավ մոր մոտ՝ պսակված ծաղկեպսակով։

Վհնագույն Թեբեկար 300 սիրահարներից բաղկացած հատուկ «սուրբ ջոկատ», որը համարվում էր անպարտելի, քանի որ, ինչպես գրել է Քսենոփոնը, «չկա ավելի ուժեղ ֆալանգա, քան մեկը, որը բաղկացած է միմյանց սիրող մարտիկներից» 7։ Սիրելիի երեսին վախ գտնելը, ուր մնաց նրան մարտի նետելը, մահից անչափ վատ էր: Ըստ Պլուտարքոսի, «հարազատներն ու ցեղակիցները դժվարության մեջ քիչ են անհանգստանում միմյանց մասին, մինչդեռ փոխադարձ սիրով միավորված համակարգը անլուծելի է և անխորտակելի, քանի որ սիրահարները, ովքեր ամաչում են բացահայտել իրենց վախկոտությունը, վտանգի դեպքում, միշտ մնում են յուրաքանչյուրի կողքին։ այլ»։ Քերոնեայում մակեդոնացիների դեմ ճակատամարտում (Ք.ա. 338 թ.) այս բոլոր զինվորները մահացել են, բայց ոչ մեկը չի փախել կամ նահանջել։

Վռազմատենչ Սպարտայուրաքանչյուր մարդ պատկանում էր որոշակի տարիքային դասի, որի անդամությունը որոշում էր նրա իրավունքներն ու պարտականությունները: Պատերազմով զբաղվող տղամարդիկ բավականին ուշ էին ամուսնանալու իրավունք, իսկ դրանից հետո շատ ժամանակ անցկացնում էին ընտանիքից դուրս։ Չամուսնացած կանանց հետ սեռական հարաբերությունը խստիվ արգելված էր։ Սեռական ազատության միակ միջոցը տղաների հետ հարաբերություններն էին։ 7-ից 17 տարեկան սպարտացի տղաները դաստիարակվել են ոչ թե ընտանիքներում, այլ իրենց տարիքային խմբերում։ Մեծ նշանակություն էր տրվում մարմնամարզական վարժություններին, և երիտասարդներն ու աղջիկները մերկ էին մարզվում՝ քսելով մարմինը ձիթապտղի յուղով։ 12-ից 16 տարեկան յուրաքանչյուր «արժանի» տղա պետք է ունենար իր դարաշրջանը, որի ռազմական փառքը հասնում էր իր էրոմենի վրա։ Էրաստաները, որպես կանոն, 20-ից 30 տարեկան չամուսնացած տղամարդիկ էին։ Ըստ Պլուտարքոսի՝ «տղաների թե՛ բարի փառքը, թե՛ անպատվելը նրանց հետ կիսել է իրենց սիրելին»։ Եթե ​​ռազմի դաշտում էրոմենը վախկոտություն էր ցուցաբերում, ապա երաստը պատժվում էր։

Անհատական ​​սերը, խանդը և մրցակցությունը տղամարդկանց միջև ինչ-որ առանձնահատուկ գրավիչ տղայի համար, ըստ Պլուտարքոսի, Սպարտայում չէր, մի քանի տղամարդ կարող էին միասին մեծացնել իրենց սիրելի տղային: Առաջին պլանում ոչ թե անհատի, այլ հասարակության շահերն էին։ Քանի որ սպարտական ​​հասարակությունն առանձնանում էր ռազմատենչությամբ և մրցակցությամբ, Էրաստի և Էրոմենի հարաբերությունները որոշ չափով մեղմեցին բարքերը՝ նպաստելով տղամարդկանց միջև ավելի ջերմ և անհատականացված կապերի հաստատմանը, ինչպես նաև փակ քաղաքական էլիտայի ձևավորմանը:

Սպարտայի պատմությունը գիտի Էրաստների և Էրոմենների սիրո և փոխադարձ նվիրվածության բազմաթիվ հուզիչ պատմություններ, նրանցից շատերը կյանքի ընթացքում մնացին մտերիմ ընկերներ: Սպարտայի վերջին թագավոր Կլեոմենես III-ը, տառապելով մ.թ.ա. 219թ. Ն.Ս. ռազմական պարտությունը և մի խումբ հետևորդների հետ հայտնվելով անելանելի վիճակում, որոշեց կոլեկտիվ ինքնասպանություն գործել, բայց հրամայեց իր էրոմեն Պանթեուսին սպասել մինչև բոլորի մահը: Մոտենալով թագավորի անշունչ մարմնին՝ Պանտեուսը խոցեց նրա ոտքը և տեսավ, որ Կլեոմնեսի դեմքը կծկվել է։ Երիտասարդը գրկել է սիրելիին, նստել նրա կողքին ու սպասել. Երբ ամեն ինչ ավարտվեց, Պանտեուսը համբուրեց Կլեոմեսին և դանակահարեց իրեն նրա դիակի վրա։

Եթե ​​սպարտական ​​պեդերաստիան հիմնականում կապված է ռազմական գործերի հետ, ապա Աթենքումքաղաքացիական մոտիվներն ավելի ուժեղ են. Պեդերաստիան Աթենքում օրինականացվել է 6-րդ դարի սկզբին։ մ.թ.ա Ն.Ս. Սոլոնը, ով, ըստ լեգենդի, սիրահարված էր Պեյսիստրատուսին և «օրենք արձակեց, որն արգելում էր ստրուկին յուղով քսել մարմնամարզական վարժությունների համար և սիրել տղաներին։ Նա դա դասեց ազնվական, պատվավոր զբաղմունքների թվին» 10. Ստրուկը իրավունք չուներ սիրելու ազատ տղային և հալածելու նրան իր ոտնձգություններով, դրա համար նա իրավունք ուներ 50 փայտով հարվածի հանրության առաջ, իսկ որոշ դեպքերում՝ մահապատժի։

Սկզբում տղամարդու սերը Աթենքում կապված էր հիմնականում ռազմական հմտության և քաղաքացիական արժանիքների հետ: Նրա խորհրդանշական մարմնավորումը հերոս-սիրահար Հարմոդիուսի և Արիստոգիտոնի կերպարն էր: Երիտասարդ Հարմոդիուսի գեղեցկությամբ գայթակղված՝ բռնակալ Հիպիասի կրտսեր եղբայրը՝ Հիպարքոսը, փորձել է խնամել երիտասարդին, իսկ երբ նրան մերժել են, նա կոպտորեն վիրավորել է քրոջը։ Վիրավորանքը լվանալու համար երիտասարդները դավադրություն են կազմակերպել բռնակալներին տապալելու համար (մ.թ.ա. 514 թ.): Նրանց հաջողվեց սպանել Հիպարքոսին, սակայն Հիպիասը փախավ։ Հարմոդիոսը սպանվեց տեղում, իսկ Արիստոգեյտոնը մահացավ տանջանքների տակ՝ չդավաճանելով իր հանցակիցներից ոչ մեկին։ Երբ մի քանի տարի անց Հիպիասը գահընկեց արվեց, Հարմոդիոսը և Արիստոգիտոնը դարձան ազատության և ժողովրդավարության համար պայքարի խորհրդանիշներ և առաջին մարդիկ էին, որոնց երախտապարտ համաքաղաքացիները մ.թ.ա. 506թ. Ն.Ս. արձան կանգնեցրեց քաղաքի կենտրոնական հրապարակում։

Միասեռական սերն ուներ նաև հոգեբանական կարևոր գործառույթներ։ Աթենքի հասարակության մրցակցային ոգին, որը հավասարապես ուժեղ է սպորտում և քաղաքականության մեջ, առաջացրել է զգացմունքային ջերմության և ինքնաբացահայտման բուռն կարիք: Ո՞ւմ հետ շփվելիս աթենացին կարող էր բավարարել այդ կարիքը։

Ձեր կնոջ հետ? Աթենացի կնոջ նվաստացած սոցիալական դիրքը դա անհնարին դարձրեց։ Աթենքի հասարակությունը իսկական «ֆալոկրատիայի թագավորություն» էր։ Արական գերակայության սկզբունքը հետևողականորեն իրականացվում էր հասարակական և մասնավոր կյանքի բոլոր ոլորտներում։ Հին հունական մշակույթում շատ ուժեղ են միասեռականության, կանանց հանդեպ թշնամանքի և նրանցից վախի դրդապատճառները:

Աթենքի ամուսնությունը սիրային միություն չէր։ Կինը, ով տարիքով հաճախ հարմար էր ամուսնու աղջկան, օջախի տիրուհին էր և նրա երեխաների մայրը, բայց գործնականում դուրս չէր գալիս տան իգական կեսից և չէր մասնակցում արական գործունեության։

Բացի իր կնոջից, աթենացին կարող էր այցելել մարմնավաճառների և հազվադեպ դեպքերում մշտական ​​մտերիմ հարաբերություններ պահպանել բարձրաստիճան և կրթված ստացողների հետ։ Բայց հոգեբանական մտերմությունը և այստեղ մեծ մասամբ չի առաջացել հարաբերությունների կոմերցիոն բնույթի և արական և իգական աշխարհների տարբերության պատճառով: Գենդերային հավասարության գաղափարը խորապես օտար է հին հունական մշակույթին:

Դպրոց? Կրթության մասին հին հունական տեսությունը՝ «paideia», չգիտի ֆորմալ կրթություն, գիտելիքների և հմտությունների քիչ թե շատ անանձնական փոխանցում հասկացությունը։ Ըստ Քսենոփոնի՝ ոչ ոք չի կարող որևէ բան սովորել այն մարդուց, ում չի սիրում։ Դաստիարակությունը չափազանց խորը անձնական հաղորդակցություն է, որտեղ ավագը միևնույն ժամանակ կրտսերի դաստիարակն է, ընկերը և իդեալը և իր հերթին ընկերական և սիրո զգացումներ է ապրում նրա հանդեպ: Վարձու ուսուցիչը, նույնիսկ անկախ իր ստրուկի կարգավիճակից, չէր կարող բավարարել այդ կարիքը։ Իհարկե, տղաները կարող էին ջերմ ընկերություն հաստատել իրենց հասակակիցների հետ, բայց դա առանձնապես չէր խրախուսվում։

Այս պայմաններում տղամարդու և տղայի/երիտասարդու հոմոէրոտիկ ընկերություն-սերը դառնում է սոցիալականացման եզակի և անփոխարինելի ինստիտուտ։ Լրացնելով այն, ինչ այլ սոցիալական ինստիտուտները չէին կարող ապահովել, այն իր մեջ կենտրոնացրեց անհատի ողջ հուզական աշխարհը և չափազանց կարևոր էր երկու կողմերի համար: Թեև գրեթե բոլոր տղամարդիկ վաղ թե ուշ ամուսնանում էին և սեռական զզվանք չէին զգում կանանց նկատմամբ (մեզ հասած հնաոճ էրոտիզմի առարկաների ճնշող մեծամասնությունը հետերոսեքսուալ է), նրանց կյանքում առանձնահատուկ տեղ էին գրավում տղաների հետ հարաբերությունները։

Ի տարբերություն Սպարտայի, պեդերաստիան Աթենքում պարտավորություն չէր, այլ արտոնություն։ Դասական շրջանի գրեթե բոլոր հայտնի աթենացիներն ունեցել են էրոմեններ, որոնց անունները պահպանվել են պատմության մեջ։

Հին հունական քանդակագործության մեջ մերկ արական մարմինն ավելի վաղ է հայտնվում և ավելի հաճախ պատկերվում, քան կանացի 11-ը։ Զևսին կարելի էր մերկ քանդակել, Հերային՝ երբեք: Միակ աստվածուհին, ով պատկերված էր մերկ, և նույնիսկ այն ժամանակ միայն 4-րդ դարից։ մ.թ.ա ե., - Աֆրոդիտե. Մերկ աստվածուհուն տեսած մահկանացուին դաժանորեն պատժեցին՝ գուշակ Տիրեսիասը, ով տեսավ Աթենասի մերկությունը, կուրացավ, իսկ որսորդ Ակտեոնը, ով տեսավ Արտեմիսին լողանալիս, վերածվեց եղնիկի և պատառոտվեց իր իսկ շների կողմից։ Հունական ծաղկամաններում պատկերված են մերկ կուրտիզանուհիներ, ֆլեյտահարներ և այլն, բայց երբեք հարգարժան կանայք, մայրեր կամ դուստրեր: Ամուսնացած կանանց թույլ չէին տալիս մասնակցել մեծ սպորտային միջոցառումներին, որտեղ տղամարդիկ մերկ էին մրցում։ Մերկ տղաներին ու աղջիկներին միասին մրցելու սպարտայի սովորույթն անընդունելի էր այլ քաղաքների համար։

Բայց «մերկ մարդը, հագած միայն իր ուժը, գեղեցկությունը կամ աստվածությունը» 12 հին հունական արվեստի մշտական ​​պատկերման և հիացմունքի առարկան է իր պատմության ընթացքում:

Հնաոճ արական արձանների ամբողջ բազմազանությամբ, նրանց ընդհանուր նախատիպը ներդաշնակորեն կառուցված մարզիկն է, որը համատեղում է երիտասարդությունը, ուժը և գեղեցկությունը: Հույները հաճախ նույնացնում էին ֆիզիկական, մարմնական գեղեցկությունը («կալոս») և բարոյական ազնվականությունը («ագաթոս») և հպարտանում էին, որ նրանց մեջ միայն տղամարդիկ էին մերկ մրցում, չնայած, ըստ լեգենդի, այս սովորույթը պատահաբար առաջացավ (Ք.ա. 720 թ. Օլիմպիական խաղերում: Վազորդներից մեկը գցեց իր շորը, բայց շարունակեց մերկ վազել և հաղթեց): Հենց «hymnos» բառը, որից առաջացել է «մարմնամարզություն», նշանակում է «մերկ», «մերկ»։

Այնուամենայնիվ, այս մերկությունը գեղագիտական ​​և էրոտիկացված է: Հունական մշակույթը` ինքնատիրապետման, անառակության և էքսբիբիցիոնիզմի մշակույթը խորապես խորթ է դրան: Մերկ հույները դրսևորեցին բարձր ինքնատիրապետում և կարողություն, ի տարբերություն պարզունակ բարբարոսների, վերահսկելու իրենց սեքսուալությունը, ինչպես նաև ֆիզիկական ցավի և տառապանքի դրսևորումները: Այս կանոնը տարածվեց նաև քանդակագործության վրա։ Նույնիսկ կռվի թեժ պահին տղամարդը պետք է պահպանի իր գեղեցկությունը, արժանապատվությունը և ինքնատիրապետումը:

Հունական հոմոերոտիզմը նույնպես զուսպ է։ Ինչպես մյուս ժողովուրդները, հույներն էլ ունեին զարգացած ֆալիկական պաշտամունք։ Էյեկտիվ առնանդամի խորհրդանշական կերպարը ոչ միայն պտղաբերության խորհրդանիշ էր, այլ օժտված էր պաշտպանիչ, զսպող գործառույթներով։ Ամենահին ֆալիկ աստվածությունը, նախքան փոքրիկ առնանդամով հեզաճկուն երիտասարդ դառնալը, Հերմեսն էր, ով սկզբում կոչվում էր Թալես և հիմնականում զբաղվում էր տների պաշտպանությամբ: Հույները նույնիսկ իրենց տների և տաճարների մոտ դրել են Հերմեսին նվիրված հատուկ սյուներ՝ հերմեր՝ մարդու գլխով և ոտքի կանգնած առնանդամով, որոնք վերագրվում էին թշնամիներին վախեցնելու գործառույթին։ Այս պաշտամունքը վայելում էր համընդհանուր հարգանք: Երբ մ.թ.ա 415թ. Ն.Ս. Աթենքում պելոպոնեսյան պատերազմի ժամանակ ինչ-որ մեկը խեղել է (ամորձել) հերմերին, ինչը քաղաքում խուճապ է առաջացրել։ Հսկայական և միշտ կանգուն անդամի տիրապետում էր այգեգործության և խաղողագործության աստված Պրիապուսը (երբեմն նրան համարում էին Հերմեսի որդին), ում անունը եվրոպական մշակույթում դարձել է էվֆեմիզմ արական սեռի համար: Կարմիր կերպարանքով ծաղկամանի վրա, որը տոնում էր պարսիկների դեմ տարած հաղթանակը Եվրիմեդոնում (մ.թ.ա. 465 թ.), մերկ, մորուքավոր հույն մարտիկը, աջ ձեռքում կանգնած առնանդամը բռնած, մոտենում է վախեցած, ձեռքերը վեր բարձրացրած պարսիկ զինվորին, որին նա այժմ բռնաբարելու է։ ի նշան նրանց հաղթանակի 13.

Սակայն սովորական պատկերների մեջ հույն նկարիչներն ու քանդակագործները նախընտրում էին փոքր, «տղայական» չափսեր՝ երկար ու հաստ անդամներով օժտելով միայն ցանկասեր ու տգեղ սատիրներին։ Հասուն տղամարդիկ պատկերված են առանց մազածածկույթի, նույնիսկ pubis-ի վրա, նորմալ սկրիպտով և համեմատաբար կարճ ու նիհար անդամով, որի գլուխը, նույնիսկ կանգուն վիճակում, ամաչկոտ ծածկված է երկար և դուրս ցցված նախաբազուկով, ինչպես փոքր տղաների մոտ։ Արիստոտելը կարճ առնանդամի առավելությունը համարում էր այն, որ սերմը պետք է ավելի կարճ տարածություն անցնի դրանում, ուստի այն ավելի քիչ սառչում է և ավելի ճշգրիտ հասնում նպատակին։ Ժամանակակից պատմաբանները հակված են փոքր առնանդամների նկատմամբ հունական սերը վերագրել էսթետիկ պատճառներով և հատկապես երիտասարդության պաշտամունքին։

Ներկված խեցեղենը շատ կարևոր է հին հունական հոմոերոտիզմը հասկանալու համար։ Մեզ հասած 20000 ձեղնահարկ ծաղկամաններից մոտ 200-ը պարունակում են էրոտիկ, այդ թվում՝ հոմոէրոտիկ սյուժեներ. տղամարդու մերկ կերպարներ, որոնք շատ ավելի շատ են, քան կանացիները, տղամարդկանց սիրահարված տղաների տեսարաններ, սեքսուալ տեսարաններ, օրգիաներ և այլն: Վերլուծություն: Այս պատկերները թույլ են տալիս արվեստի պատմաբաններին հետևել իրենց պատմական էվոլյուցիային և միասեռական և հետերոսեքսուալ առարկաների միջև եղած տարբերություններին 14:

Ավելի վաղ, այսպես կոչված, սև կերպարանքով ծաղկամաններում (մ.թ.ա. 560-500 թթ.) տղաների սիրատիրության տեսարանները սովորաբար կապված են որսի պատկերների հետ և հաճախ նմանվում են հետապնդման: Հետագա կարմրանկար ծաղկամաններում (մ.թ.ա. 510-470 թթ.) սյուժեները փոխվում են։ Էրաստաները, ինչպես և էրոմենները, երիտասարդացել են, էռաստն այլևս պարտադիր չէ, որ մորուքավոր լինի, և էրաստաները նման չեն հետապնդվող նապաստակի։ Հարկադրանքն ու ճնշումը տեղի են տալիս նրբագեղ սիրատիրությանը, գործողությունները անտառից տեղափոխվում են քաղաքակիրթ քաղաքային միջավայր, իսկ մկանային սեքսուալությունը՝ շեշտը դնելով մարմնական գործողությունների վրա, տեղի է տալիս ամաչկոտ և քնքուշ «ցանկության հռետորաբանությանը»:

Եթե ​​հետերոսեքսուալ սեքսը, որի օբյեկտները կուրտիզանուհիներն էին կամ ստրուկները, որոնք չունեին անձնական արժանապատվության իրավունք, ներկայացվում է պոռնոգրաֆիկ կերպով, բոլոր մանրամասներով, ներառյալ ֆելատիոն և անալ ներթափանցումը, ապա հոմոէրոտիկ տեսարանները սովորաբար սահմանափակվում են սիրատիրությամբ: Տարբեր սեռերի տեսարաններում կինը միշտ պատկերվում է ստորադաս դիրքում, իսկ տղամարդը՝ գերիշխող դիրքում։ Հոմերոտիկ տեսարաններում տղան սովորաբար կանգնած է ուղիղ, իսկ տղամարդը գլուխն ու ուսերը խոնարհում է նրա առաջ։ Տիպիկ սիրատիրական կեցվածք. Էրաստը մի ձեռքը մեկնում է էրոմենի սեռական օրգաններին, իսկ մյուս ձեռքը շոյում է նրա կզակը:

Այս պատկերների հիման վրա որոշ հետազոտողներ! կարծում էր, որ էրաստի և էրոմենի միջև սեռական շփումները հիմնականում սահմանափակվում էին փոխադարձ ձեռնաշարժությամբ և միջֆեմորալ (ազդրերի միջև) շփումով միմյանց դեմ: Սա, իհարկե, միամտություն է։ Բայց քանի որ ընկալունակ վերաբերմունքը համարվում էր նվաստացուցիչ տղամարդու համար, դա հրապարակավ չցուցադրվեց։ Չէ՞ որ խոսքն ազատ ծնված տղաների մասին էր, ովքեր վաղը դառնալու են լիարժեք քաղաքացիներ։

Թեև հույն բանաստեղծների մեծ մասը գովաբանում էր կանանց և տղաներին, սակայն սիրելի էակի սեռը, հակառակ Էնգելսի միամիտ դատողության, հեռու էր նրանց նկատմամբ անտարբեր լինելուց: Ասում են, որ երբ Անակրեոնին հարցրել են, թե ինչու է նա օրհներգեր հորինում ոչ թե աստվածներին, այլ տղաներին, նա պատասխանել է. «Որովհետև նրանք իմ աստվածներն են» 15։ Արդեն արխայիկ շրջանի բանաստեղծներ Արքիլոքոսը, Սոլոնը, Ալկեյը, Անակրեոնը, Պինդարը, Իվիկը, Թեոգնիդեսը կոնկրետ տղաներին ուղղված բանաստեղծություններում արտահայտում են սիրային զգացմունքների ամենատարբեր երանգները՝ տիրապետելու կիրք և ծարավ, սիրելիից կախվածության զգացում։ մեկը, խանդը, բողոքները, ուսմունքները, սիրալիր հրահանգները ...

Կլեոբուլա, ես սիրում եմ Կլեոբուլային,

Ես խելագարի պես թռչում եմ Կլեոբուլուսի մոտ,

Կլեոբուլուսին աչքերով կուլ կտամ։

Դասական շրջանի պոեզիայում սերը հոգևորացված է, խոսքը ոչ միայն մարմինների, այլև հոգիների միաձուլման մասին է.

Ես զգացի հոգիս շուրթերիս վրա՝ համբուրելով ընկերոջս.

Խեղճ կինը երեւի եկել էր, որ իրեն թափի նրա մեջ։

(Պլատոն. Ագաթոն, թարգմանել է Օ. Ռումերը) 17

Էսքիլեսի, Սոֆոկլեսի և Եվրիպիդեսի ողբերգություններում միասեռական սերը գործնականում բացակայում է, բայց ոչ այն պատճառով, որ խորթ է եղել այս հեղինակներին, այլ այն պատճառով, որ այս թեմային նվիրված պիեսները (Էսքիլեսի «Միրմիդոները», Սոֆոկլեսի «Նիոբա» և. Եվրիպիդեսի «Chrysippus») մեզ չեն հասել ... Բայց փիլիսոփաները դա քննարկում են համակողմանիորեն։

Երիտասարդ տղամարդկանց հանդեպ սերը, ըստ Պլատոնի, զգացմունքային առումով նույնքան հարուստ և վեհ է, որքան սերը կանանց նկատմամբ, բայց զգալիորեն գերազանցում է վերջիններիս հոգևորության աստիճանով։ Իսկական սիրո մեջ, զիջելով իր երկրպագուին, երիտասարդը ոչ թե պարզապես հանձնվում է նրան, այլ միանում է նրա ուժին ու իմաստությանը։ Նման սերը ամոթալի է համարվում միայն այնտեղ, որտեղ տիրում են բարբարոսները։ «Չէ՞ որ բարբարոսներն իրենց բռնակալական համակարգի պատճառով թե՛ փիլիսոփայության, թե՛ մարմնամարզության մեջ դատապարտելի բան են մտածում» 18։

Էրաստի և էրոմենի հարաբերությունները ասիմետրիկ են։ Չնայած հասուն տղամարդը սոցիալապես գերազանցում է այն տղային, ում սերը նա ցանկանում է, նա իշխանություն չունի նրա վրա: Նա կարող է ստվերի պես քայլել սիրելի տղայի ետևից, բայց չի համարձակվում նույնիսկ իր սերը հայտնել նրան, քանի դեռ չի հասել համապատասխան տարիքին։ Եվ նույնիսկ դրանից հետո որոշումը պատկանում է էրմենին։ Պլատոնի երկխոսությունների հերոսներն իրար մեջ ազատորեն քննարկում են միասեռականների և հետերոսեքսուալ սիրո դրական և բացասական կողմերը, բայց ամաչկոտ կարմրում են և թմրում իրենց սիրելիների հետ հանդիպելիս: Ահա, թե ինչպես է Պլատոնը Սոկրատեսի բերանով նկարագրում գեղեցիկ երիտասարդ Շարմիդի պալատում հայտնվելը.

«Ես՝ ընկերս, այստեղ ընդհանրապես դատավոր չեմ. գեղեցկության հարցում ես բացարձակ տգետ եմ, հասունության պահին գրեթե բոլոր երիտասարդներն ինձ գեղեցիկ են թվում։ Եվ այնուամենայնիվ, նա այն ժամանակ ինձ թվում էր զարմանալիորեն գեղեցիկ և շքեղ, և թվում էր, թե բոլորը սիրահարված էին նրան, ուստի նրանք զարմացան և հուզվեցին նրա հայտնվելու պահին. շատ այլ երկրպագուներ հետևեցին նրան: Մեր՝ տղամարդկանց կողմից, դա ավելի քիչ զարմանալի էր, բայց ես նաև հետևում էի տղաներին, և նրանցից ոչ ոք, նույնիսկ ամենափոքրը, այլ տեղ չնայեց, բայց բոլորը նրան ինչ-որ արձանի պես էին պատկերացնում»19: Երբ Շարմիդեսը նստեց նրա կողքին, Սոկրատեսը շարունակում է. բոցերի մեջ...» քսան.

Իսկ ինչպե՞ս է զգում տղան։ Սիրահարի և սիրելիի զգացմունքները, Պլատոնի նկարագրությամբ, նույնքան ասիմետրիկ են, որքան նրանց դերերը։ Սիրահարվածին գրավում է տղայի կիրքը, որն առայժմ չգիտի. «Սիրում է, բայց չգիտի, թե դա ինչ է։ Նա չի հասկանում իր վիճակը և չգիտի ինչպես արտահայտել այն. ինչպես մեկը, ով վարակվել է մեկ ուրիշից աչքի հիվանդությունով, նա չի կարող գտնել դրա պատճառը, նրանից թաքցրել են, որ սիրահարի մեջ, կարծես հայելու մեջ, նա տեսնում է իրեն. երբ նա այստեղ է, իր սիրելիի հետ, ինչպես ինքն է, ցավը հանդարտվում է, երբ նա չկա, սիրելին տենչում է սիրահարին այնպես, ինչպես իր համար: Երիտասարդի համար սա պարզապես սիրո արտացոլման տեսք է, նա: դա անվանում է, և նա կարծում է, որ ոչ թե սեր, այլ ընկերություն:

Սիրահարի պես նա նույնպես ցանկություն ունի՝ միայն ավելի թույլ՝ տեսնելու, շոշափելու, համբուրվելու, միասին պառկելու, և շուտով նա բնականաբար անում է դա։ Երբ նրանք միասին պառկում են, սիրահարի անզուսպ ձին մի բան է գտնում ասելու մարտակառքին, և խնդրում է գոնե մի փոքր հաճույք ստանալ՝ որպես վարձատրություն բազմաթիվ տանջանքների համար։ Բայց սիրելիի ձին ասելու բան չի գտնում. հուզված ու շփոթված գրկում է սիրեցյալին, համբուրում, շոյում նրան ամենանվիրված ընկերոջ պես, և երբ նրանք միասին պառկում են, նա չի կարողանում սիրահարին մերժել իր բաժին հաճույքը, եթե նա հարցնի այդ մասին։ Բայց թիմակիցը մարտակառքի հետ միասին կրկին ընդդիմանում են դրան՝ ամաչելով և համոզելով»21.

Տղամարդկանց և տղաների իրական հարաբերությունները, իհարկե, ավելի բազմազան էին և պրոզաիկ: Աթենքի օրենքն ու էթիկայի կանոնները փորձեցին դրանք մտցնել որոշակի, բավականին կոշտ շրջանակի մեջ: Դպրոցներն ու պալեստրան, որտեղ տղաները սպորտով էին զբաղվում, խնամքով պահպանվում էին և գիշերը փակվում էին։ Ազատ ծնված տղայի նկատմամբ սեռական ոտնձգությունը պատժվում էր մահապատժով. Հանցագործություն էր նույնիսկ առանց ուսուցչի կամ մերձավոր ազգականի թույլտվության դասարան մտնելը, երբ ուսանողները միայնակ էին սովորում։ Տղաների նկատմամբ հոգատարությունը վստահված «ուսուցիչներին» դրվել է սիրահարների ոտնձգությունները կանխելու պարտականությունը։ Բայց կաշառքի համար ուսուցիչը կարող էր փակել իր աչքերը, իսկ ֆիզկուլտուրայի ուսուցիչները` մանկական ցեղերը, որոնց մերկ տղաները անընդհատ ոչ միայն իրենց աչքի առաջ էին, այլև բառիս բուն իմաստով` ձեռքի տակ, հաճախ կասկածվում էին. գայթակղելով իրենց աշակերտներին.

Տղաների պահվածքը ենթարկվում էր խիստ էթիկետի։ Տղան ընդունեց սիրավեպը, որը շոյում էր նրա հպարտությունը, հաստատում նրա գրավչությունը և բարձրացնում սոցիալական կարգավիճակը: Աթենքի ամենագեղեցիկ տղաները գրեթե նույն պատիվն էին վայելում, ինչ սպորտի հերոսները։ Բայց նրանք պետք է զսպվածություն ու խստություն դրսևորեին, որպեսզի «էժան» չլինեին։ Տղան, ով շատ հեշտությամբ կամ սեփական շահերից ելնելով համաձայնեց, որ իրեն շոյեն, կորցրեց իր համբավը, և դա կարող էր խանգարել նրա հետագա քաղաքական կարիերային: Որոշ աթենացիներ հիմնականում կասկածելի էին համարում Էրոմենի դերը։

Հին հունական մանկավարժությունը տարիքային կառուցվածքով փոխհարաբերությունների դասական օրինակ է: Սկզբունքորեն, երաստը պետք է ավելի հին լիներ, քան էրոմենը, բայց նրանց միջև տարիքային տարբերությունը կարող էր աննշան լինել, իսկ ինքնին ավագությունը կարող էր սոցիալական խորհրդանշական լինել։

Payes բառը ամենից հաճախ կոչվում էր մինչև 15 տարեկան տղաներ, բայց երբեմն տարիքը բարձրացվում էր մինչև 18 22: 18 տարեկանից բարձր երիտասարդներին Աթենքում անվանում էին էֆեբներ (այստեղից էլ ավելի ուշ՝ էֆեբոֆիլիա տերմինը՝ երիտասարդ տղամարդկանց նկատմամբ սեռական գրավչություն)։ Ըստ Պլատոնի և Արիստոտելի՝ տղաները սեռական հասունացման մեջ են մտնում 13-14 տարեկանում։ Մինչ այս ոչ մի սեռական ակտիվություն չէր խրախուսվում։

Թեև Աթենքում չկար օրենք, որը պաշտոնապես արգելում էր երիտասարդ տղաների հետ հարաբերությունները, սովորույթը դրանք անընդունելի էր համարում։ Հույն հեղինակները «Էրոմենական» դարաշրջանի վերին սահմանը կապում են մորուքի և մարմնի մազերի տեսքի հետ։ Որոշ երիտասարդներ ամաչում էին իրենց ոտքերի վրա բեղերի ու մազիկների հայտնվելուց և փորձում էին սափրել կամ պոկել դրանք։ Անսարք տղաներին համոզելով՝ երկրպագուները հաճախ հիշեցնում էին նրանց կարճաժամկետ հմայքի մասին։ Գործնականում դա ճաշակի հարց էր։ Եվրիպիդեսը, ըստ Պլուտարքոսի, շարունակել է սիրել իր սիրելի Ագաթոնին նույնիսկ մորուքը թողնելուց հետո՝ ասելով, որ գեղեցիկ տղաների համար աշունը նույնքան գեղեցիկ է, որքան գարունը։ Արիստոտելը հիացմունքով է նկարագրում թեբայի օրենսդիր Ֆիլոլաոսի և մարզիկ Դիոկլեսի ցմահ դաշինքը, որոնք ընդհանուր ընտանիք էին կազմում և նույնիսկ թաղված էին միասին։

Աթենացին, որը դատապարտվել էր փողի կամ նյութական այլ օգուտների համար այլ տղամարդու հետ սեռական հարաբերություն ունենալու համար, զրկվել էր իր քաղաքացիական իրավունքներից, չէր կարող ընտրովի պաշտոն զբաղեցնել, քահանայական գործառույթներ կատարել կամ նույնիսկ խոսել ազգային ժողովում կամ ավագանիների առջև։ Այս կարգի ցանկացած մեղադրանք ու ակնարկ ծայրահեղ վիրավորական էր, հատկապես, եթե գործը սրվում էր «պասիվ» սեռական դիրքով։

Հնագույն հեղինակները նույնպես համաձայն չեն, թե արդյոք տղան հաճույք է ստանում սեռական շփումից: Ըստ Քսենոփոնի՝ տղան, ի տարբերություն կնոջ, չի կիսում տղամարդու սեռական հաճույքը, այլ սառն ու սթափ նայում է ցանկությունից արբած զուգընկերոջը 23։ Այս անհամաչափության մեջ Օվիդը տեսավ մանկավարժության հիմնական թերությունը.

Ես ատում եմ, երբ միայն մեկն է երջանիկ անկողնում

(Ահա թե ինչու տղաների սիրահարն ինձ հետ հաճելի չէ) 24.

Ընդհակառակը, ըստ Պլատոնի, երկու գործընկերներն էլ վարձատրություն են ստանում իրենց սիրային կատաղության համար։ Թեոգնիդեսը տղային համեմատեց ձիու հետ, որը անհամբեր սպասում էր լավ ձիավորին:

Այն բանից հետո, երբ միասեռական սերը կորցրեց իր սկզբնական բաղադրիչները և անցավ հանրայինից անձնական կյանք, այն դարձավ ավելի նուրբ, անհատական, հոգեբանորեն բազմազան, բայց միևնույն ժամանակ բարոյապես խնդրահարույց: Աթենքում օրինական կերպով գործում էին տղամարդկանց մարմնավաճառությունը և նույնիսկ հասարակաց տները: Ազատ ծնված աթենացին չէր կարող զբաղվել այս արհեստով, սակայն արգելքները չեն տարածվում ռազմագերիների, մետիկների և օտարերկրացիների վրա: Պարզ, աղքատ և ոչ առանձնապես լուսավոր մարդիկ հաճախ կասկածանքով էին վերաբերվում մանկավարժությանը, որպես հարուստների և ազնվականների տարօրինակություն, որը սպառնում է ընտանեկան օջախին: Այս թեման հնչում է Արիստոֆանի կատակերգություններում, թեև միասեռական սերն ինքնին միանգամայն ընդունելի է նրա համար։

Սա ստիպում է մանկավարժության պաշտպաններին ընդգծել նրա «մանկավարժական էրոսը». «Մեծագույն երջանկությունը մեկի համար, ով ցանկանում է լավ ընկեր ունենալ իր սիրելի տղայից, այն է, որ նա ինքը պետք է ձգտի առաքինության»։

Պլատոնի «Խնջույքում» գեղեցկադեմ երիտասարդ Ալկիբիադեսը, որի վրա խելագարվել են գրեթե բոլոր աթենացի տղամարդիկ և կանայք, պատմում է, թե ինչպես է փորձել գայթակղել ծեր Սոկրատեսին և գիշերը նրա հետ մենակ մնալով՝ խոստովանել է, որ պատրաստ է հանձնվել։ Երբ Սոկրատեսը ձևացրեց, թե չի հասկանում, ինքնավստահ երիտասարդն ինքը բարձրացավ նրա մահճակալը, «պառկեց իր հնամաշ թիկնոցի տակ և երկու ձեռքով գրկելով այս իսկապես աստվածային, զարմանալի մարդուն, ամբողջ գիշեր պառկեց այնտեղ»: Բայց «... չնայած իմ այս բոլոր ջանքերին, նա գերիշխանություն ձեռք բերեց, անտեսեց իմ ծաղկած գեղեցկությունը, արհամարհանքով ծիծաղեց նրա վրա ... Որովհետև ես երդվում եմ ձեզ բոլոր աստվածներով և աստվածուհիներով, - ամբողջ գիշեր քնած լինելով Սոկրատեսի հետ: , ես ճիշտ նույն կերպ վեր կացա, կարծես նա քնել էր իր հոր կամ ավագ եղբոր հետ»26։

Հետագայում հույն հեղինակները թերահավատորեն էին վերաբերվում այս պատմությանը՝ կարծելով, որ այն պետք է միայն ինքնաարդարացման համար։ Ըստ Բիոնի, եթե Սոկրատեսը «ցանկացավ Ալկիբիադեսին և ձեռնպահ մնաց, ապա սա հիմարություն է, իսկ եթե նա չցանկացավ և ձեռնպահ մնաց, ապա սա առանձնահատուկ բան չէ» 27: Ըստ Պսևդո-Լուկիանոսի՝ «և Սոկրատեսը սիրահար էր, ինչպես բոլորը, և Ալկիբիադեսը, երբ նրա հետ պառկեց մի վերարկուի տակ, անձեռնմխելի չէր վեր կենում… Ինձ համար բավական չէ նայել իմ սիրելիին և. նստած դիմացը, լսել նրա խոսքը; սերը ստեղծել է հաճույքների մի ամբողջ սանդուղք, և դրա մեջ տեսողությունը միայն առաջին քայլն է… «28.

Ինքը՝ Պլատոնն իր կյանքի վերջում, ակնհայտորեն քաղաքական նկատառումներից ելնելով, գրել է, որ ընդհանրապես «տղամարդիկ չպետք է սերտաճեն երիտասարդ տղամարդկանց, ինչպես կանանց հետ՝ սիրային հաճույքների համար», քանի որ «դա հակասում է բնությանը»։ Նրա իդեալական վիճակում շոյանքներն ու համբույրները թույլատրվում են տղամարդկանց և տղաների միջև, բայց միևնույն ժամանակ կա «օրենք, որ ծննդաբերության համար նախատեսված սեռական հարաբերությունը պետք է տեղի ունենա միայն բնությանը համապատասխան։ Պետք է ձեռնպահ մնալ արական սեռից և դիտավորյալ չոչնչացնել մարդկային ցեղը. պետք է նաև սերմը չթափել ժայռերի ու քարերի վրա, որտեղ այն երբեք չի արմատավորվի և բնական զարգացում չի ստանա»30:

Արիստոտելը կասկածներ է հայտնել նաև մանկավարժական և էթիկական բնույթի վերաբերյալ։ Չնայած նրան, որ պեդերաստիան միանգամայն նորմալ ու բնական է, փիլիսոփային անհանգստացնում է տղաներին գայթակղելու հնարավորությունը։ Դրանից խուսափելու համար նա իր «Քաղաքականություն»-ում խորհուրդ է տալիս տանը մեծացնել մինչև 7 տարեկան տղաներին, թույլ չտալ դեռահասներին տեսնել նկարներ և քանդակներ, բացառությամբ կրոնականների, թույլ չտալ նրանց հաճախել չափազանց անվճար թատերական ներկայացումներ և այլն:

Հելլենիստական ​​դարաշրջանի բանաստեղծների և փիլիսոփաների համար տղաների հանդեպ սերը զուտ անհատական ​​խնդիր է: Համեմատելով, հետևելով Պլատոնին, կանանց և տղաների հանդեպ սիրո արժանիքներն ու թերությունները, Պլուտարքոսը նրանց, ի տարբերություն Պլատոնի, ճանաչում է որպես հավասար: Դատապարտելով ամենավաղ կրետական ​​և թեբական մանկավարժության կոպտությունը և նախընտրելով դասական դարաշրջանի ավելի նուրբ հարաբերությունները՝ նա դատապարտում է նաև սեռական հարաբերությունները ստրուկ տղաների հետ. Նրա կարծիքով՝ սա սեր չէ, այլ պարզապես զուգավորում՝ «ինչպես կանանց մոտ» 31.

Հելլենիստական ​​հեղինակների վերաբերմունքը միասեռական սիրո նկատմամբ հիմնականում կախված է զգայականության նկատմամբ նրանց վերաբերմունքից։ Փիլիսոփաները, ովքեր ճանաչում են հաճույք ստանալու մարդու իրավունքը, սովորաբար, որոշ վերապահումներով, ճանաչում են նաև տղաների հանդեպ սիրո օրինականությունը, որն իրենց ավելի նուրբ է թվում։ Զգայական հաճույքները ժխտողների համար պեդերաստիան անընդունելի է։ Ըստ Պլոտինոսի, իսկական մտածողները հավասարապես արհամարհում են տղաների և կանանց գեղեցկությունը:

Իսկ ի՞նչ կասեք կանանց միջև սիրո մասին։ Հունական ֆալոկրատական ​​հասարակությունը կանանց կյանքին անկախ իմաստ չէր տալիս: Իգական սեքսուալությունը հասարակական կյանքի ոլորտից չէր, և ոչ մեկին չէր հետաքրքրում, թե ինչ կատարվեց տան կանացի կեսում, եթե չխախտվեր ընտանեկան օջախի սրբությունը։ Էրոտիկ և պոռնոգրաֆիկ պատկերներում կինը հայտնվում է միայն որպես տղամարդու ցանկության առարկա։ Արվեստաբաններին դեռևս չի հաջողվել գտնել լեսբիական սիրո մի տեսարան։

Միակ հին հույն կինը, ով երգում էր կանացի սեր և ում անունը հայտնի դարձավ, Սափֆոն էր (Սապֆոն): Նրա կյանքի մասին շատ քիչ բան է հայտնի։ Նա ծնվել է Լեսվոս կղզում, պատկանել է ազնվական ընտանիքին, գրեթե ողջ կյանքն ապրել է Միթիլեն քաղաքում, ունեցել է երեք եղբայր, ամուսնացած է եղել, ունեցել է դուստր՝ Կլեյա։ Ենթադրվում է, որ Սապֆոն երիտասարդ չամուսնացած արիստոկրատ աղջիկների խմբի դաստիարակն էր, ովքեր եկել էին Հունաստանի տարբեր մասերից՝ ուսումնասիրելու գեղեցկություն, երաժշտություն, պոեզիա և պար: Սապփոյի պոեզիայի ինը գրքերից պահպանվել են մոտ 200 հատվածներ, որոնցից շատերը ընդամենը մի քանի բառից են:

Սապֆոյի կրքոտ պոեզիան ամբողջությամբ նվիրված է կանացի սիրուն, երիտասարդ աղջկա գեղեցկության նկարագրությանը, նուրբ մարմնին, հանդիպման ուրախությանը և բաժանման վիշտին:

Ես աղջիկ ունե՞մ

Կա սիրելի, ոսկե,

Ինչ գարնանային ոսկե ծաղիկ -

Քաղցր Կլեիդա!

Ես ամեն ինչի համար չեմ հրաժարվի դրանից

Ոսկին աշխարհում.

(թարգմանիչ՝ Վյաչեսլավ Իվանով) 32

Սապֆոն հաճախ է օգնության կանչում Աֆրոդիտեին, նրա սերն անկեղծորեն զգայական է.

Էրոսը նորից տանջում է ինձ, ուժասպառ.

Դառը քաղցր, անհաղթ օձ:

(Վ. Վերեսաևի նրբանցք) ^

Սապփոյի գովերգած սիրո տեսակը չէր տեղավորվում ոչ հունարենում, առավել եւս՝ քրիստոնեական կանոնի մեջ։ Որոշ քրիստոնյա հեղինակներ նրա գրքերը համարեցին անբարոյական և նույնիսկ այրեցին նրա գրքերը։ Մյուսները փորձեցին հետերոսեքսուալացնել Սապֆոյին, պնդելով, որ ի վերջո նա հրաժարվեց կանացի սերից և սիրահարվեց մի տղամարդու, բայց իր անարգանքի պատճառով չկարողացավ գրավել նրան և ինքնասպան եղավ՝ իրեն ժայռից ծովը նետելով։ Ոմանք էլ անարգում էին նրա պոեզիայի էրոտիկ բովանդակությունը՝ նրան ներկայացնելով որպես «մաքուր» անսեռ սիրո մարմնացում: Այնուամենայնիվ, Սապֆոն դարձավ «գիներաստիայի»՝ կանացի էրոտիկ սիրո նախահայրը, որը հետագայում սկսեց կոչվել «սապֆիզմ», իսկ հետո լեսբիականություն 34։

Հունական սեր

Ինչու են նրանք սիրում գեղեցիկ տղաներին:

Սա կույր մարդու հարց է։

Արիստոտել

Հզոր տիրակալներն ունեին ֆավորիտներ.

Մեծ Ալեքսանդր Հեփեստիոնի

Նա սիրում էր, և Հերկուլեսը վշտանում էր Գիլի համար,

Աքիլլեսը դաժանորեն լաց եղավ Պատրոկլոսի համար։

Ֆավորիտներ ունեին ոչ միայն կառավարիչները,

Բայց նաև ամենախելացի մարդկանց թվում՝ Տուլիուս

Սիրված Օկտավիայի կողմից, իմաստուն Սոկրատեսը

Ալկիբիադեսը սիրում էր խելագարներին...

Քրիստոֆեր Մարլոու, Էդվարդ II

Հին Հունաստանը համարվում է արական միասեռ սիրո ոսկե դարաշրջան: Զարմանալի չէ, որ այն հաճախ անվանում են «հունական սեր»: Բայց նույնիսկ այնտեղ ամեն ինչ միանշանակ չէր։

Հունական Օլիմպոսի բոլոր աստվածները, բացառությամբ պատերազմի աստված Արեսի և անդրաշխարհի աստված Հադեսի (Հադես), սիրում էին տղաներին: Զևսը, ուղարկելով արծիվ (ըստ մեկ այլ վարկածի՝ վերածվելով արծվի), առևանգեց, անմահացրեց և իր գավաթակրին դարձրեց Տրոյական թագավորի որդուն՝ գեղեցիկ տղա Գանիմեդին։ Իլիադայում Գանիմեդը ներկայացված է որպես Զևսի ծառա, գավաթակիր, բայց արդեն մոտ 600 մ.թ.ա. Ն.Ս. նրանք սկսեցին նրան ներկայացնել որպես Որոտի հարճ: Գանիմեդի կերպարը դարձավ արխետիպ (նախատիպ) և սիրո խորհրդանիշ տղայի հանդեպ, իսկ նրա անունը դարձավ տնային անուն: Ծովի աստված Պոսեյդոնը առևանգեց և իր հարճին դարձրեց Պելոպսի երիտասարդ Տանտալոս թագավորի որդի: Ապոլոնի վեպերը շատ տխուր էին։ Նրա սիրելիներից մեկը՝ Կիպրոսը, պատահաբար մահացու վիրավորում է իր սիրելի ոսկե եղջյուր եղնիկին և անմխիթար երիտասարդի խնդրանքով աստվածները նրան վերածում են հավերժական վշտի խորհրդանիշ համանուն ծառի։ Մեկ ուրիշը՝ Սպարտայի թագավոր Ամիկլոսի որդին՝ Հյակինթոսը (Հյակինթուս), մահացել է Ապոլոնի նետած սկավառակից, որի ուղղությունը խանդի պատճառով փոխել է արևմտյան քամին՝ Զեֆիրը; Ամիկլա քաղաքում նրա գերեզմանի վրա հակինթի արյան կաթիլներից աճեցին համանուն բոսորագույն ծաղիկներ։ Այնտեղ կառուցվել է զոհասեղան և նշվում է հատուկ տոն՝ հիակինթիա։ «Ապոլոն և հակինթ» թեման նվիրված է Կարաչիի և Դոմենիչինոյի որմնանկարներին, Տիեպոլոյի նկարին, Բենվենուտո Չելինիի մարմարե խմբին և Վ. Ա. Մոցարտի կատակերգական օպերային:

Միասեռական սիրո պատմություններն ու դրամաները նույնպես լի են հերոսների մասին առասպելներով։ Հին հունական ամենահայտնի արական զույգը Հոմերոս Աքիլեսն ու Պատրոկլոսն են: Ինչպես իրենց նման զույգերը, նրանք առաջին հերթին ընկերներ են և զինակից եղբայրներ (hetairos - hetairas)՝ կապված փոխադարձ անխախտ ռազմական պարտավորություններով։ Նրանք կողք կողքի կռվում են, ապրում են նույն վրանում, կիսում են սեղանն ու անկողինը։ Այս հարաբերությունները վեր էին դասվում բոլոր սոցիալական և ընտանեկան կապերից: Աքիլլեսը, վիրավորված իր հայրենակիցներից, հրաժարվեց կռվել տրոյացիների դեմ, բայց նա, առանց վարանելու, շտապում է ճակատամարտի մեջ՝ վրեժ լուծելու Պատրոկլոսի մահվան համար։

Սոֆոկլեսի «Միրիմիդոնները» ողբերգությունից, որը նկարագրում է հերոսի վիշտը ընկած Պատրոկլոսի մարմնի համար, Աքիլլեսի ողբալի խոսքից միայն աննշան հատվածներ են պահպանվել.

[Անթիլոքոսը լուր է բերում Պատրոկլոսի մահվան մասին]

Ո՛վ Անտիլոքոս, ես, և մի՛ սգաս նրան։

Կենդանի, ոչ մեռած. վերջ:

[Համեմատություն. Աքիլեսն իրեն մեղադրում է]

Լիբիական առակում կա մի պատմություն.

Աղեղից արձակված նետով խոցված արծիվ։

Նա, տեսնելով նրա փետուրը, ասաց.

«Ոչ, ոչ թե օտարներից, այլ իմ փետուրներից, ես զարմացած եմ ...»:

[Աքիլլեսը Պատրոկլոսի ներկայացված մարմնի մասին]

Անշնորհակալ! Դու իմ ամբողջ սիրո համար

Նա չզղջաց մաքուր մարմնի սրբության համար: ..

Եվ ձեր մարմինը մաքուր մտերմությամբ ...

Ես սիրում եմ քեզ, իսկ մահացած դու ինձ համար զզվելի չես:

(թարգմ.՝ Վ.Ն. Յարխոյի)

Ինստիտուցիոնալացված ռազմական բարեկամություն գոյություն ուներ բազմաթիվ ժողովուրդների միջև։ Գիտնականները վաղուց ուշադրություն են հրավիրել Աքիլեսի և Պատրոկլոսի միջև ընկերության նմանությանը Հին Շումեր Գիլգամեշի և Էնկիդուի հերոսների և Դավթի և Ջոնաթանի միջև աստվածաշնչյան բարեկամության նկարագրության հետ:

Երեք դեպքերում էլ խոսքը երկու տղամարդկանց չափազանց մտերիմ ընկերության մասին է, որոնց երրորդը երբեք չի միանում։ Նրանց հարաբերությունները նրանց համար ավելի կարևոր են, քան կանանց հանդեպ սերը, միևնույն ժամանակ, նրանց ընկերությունը շրջված է դեպի արտաքին՝ ուղղված ինչ-որ ռազմական սխրանքների կամ քաղաքական նպատակների իրականացմանը, նրանցից յուրաքանչյուրը ականավոր մարտիկ է։

Այս հարաբերությունները միայն ընկերակա՞ն էին, թե՞ սիրային-էրոտիկ։ Իլիադայում Աքիլլեսի և Պատրոկլեսի հնարավոր սեռական մտերմության մասին ուղղակի հիշատակում չկա: «erast» (սիրող, ավագ) և «eromen» (սիրելի, կրտսեր) բառերը նրանց չեն վերաբերում։ Բայց ավելի ուշ, սկսած Էսքիլեսի ողբերգություններից, և նույնիսկ ավելի վաղ, էրոտիկացվում է Աքիլլեսի և Պատրոկլեսի հարաբերությունները։

Հետագայում հույն գրողները վիճում էին, թե Աքիլեսն ու Պատրոկլեսը միայն կռվող ընկերներ են, թե նաև սիրեկաններ, և նրանցից ով է ամենամեծը։ Ըստ բոլոր նկարագրությունների՝ Պատրոկլոսն ամենամեծն էր, բայց քանի որ Աքիլլեսն ավելի մեծ հերոս էր և ավելի բարձր ծագումով, «սիրելի» դերը, տղա-էրոմենը նրան անհարիր էր, և «սիրող»՝ էրաստի կարգավիճակը վերագրվեց. նրան։

Ոչ միանշանակ են նաև Աթենքի թագավոր Թեսևսի և նրա ընկեր Պերիֆոյի պատկերները։ 5-րդ դարի վերջի ամֆորայի վրա մ.թ.ա. Ն.Ս. Ծայրամասում պատկերված է մորուքավոր մարտիկ, իսկ Թեսևսը որպես անմորուք eromen երիտասարդ: Բայց երբ Թեսևսը դարձավ ավելի մեծ հերոս, նրանք սկսեցին նրան վերագրել էրաստի դերը:

Սիրող Հերկուլեսը սիրում էր և՛ կանանց, և՛ երիտասարդներին: Նրա էրոմեններից մեկը՝ Հերկուլեսի կողմից սպանված Դրիոպների թագավոր Հիլասի որդին, եղել է նրա հավատարիմ ուղեկիցն ու նժույգը արգոնավորդների արշավում և խեղդվել գետում լողալու ժամանակ։ Հերկուլեսի վիշտը սիրելիի մահվան կապակցությամբ բազմիցս նկարագրվել է հին պոեզիայում: Հերկուլեսի երկրորդ նշանավոր էրոմենը՝ նրա եղբորորդին Իոլաուսը, մինչև հերոսի մահը մնաց նրա մարտական ​​զինակիցն ու մարտակառքը։ Հետագա դիցաբանության մեջ Հերկուլեսն ու Իոլաոսը համարվում էին սիրահարների հովանավորներ; Թեբեում կանգնեցվել է Իոլաուսի տաճարը, որտեղ, ըստ Պլուտարքոսի, սիրահարված երիտասարդները միմյանց հավատարմության երդում են տվել և աստվածներից խնդրել են օծել իրենց միությունը։

Հյուսիսային Հունաստանում աստվածային երգիչ Օրփեոսը համարվում էր հովանավոր սուրբ և նույնիսկ մանկավարժության գյուտարարը. կորցնելով իր սիրելի կնոջը՝ Եվրիդիկեին, նա դադարեց նայել կանանց, բայց շարունակեց տարվել երիտասարդ տղաների կողմից և այս սովորույթը հանրաճանաչ դարձրեց թրակացիների շրջանում:

Միասեռական սիրո մասին որոշ լեգենդներ և առասպելներ ողբերգական են: Դրա մեծ մասը բռնության պատճառով է: Թեբայի ապագա արքա Լայը, որը հյուր էր մեկ այլ թագավորի՝ Պելոպսի մոտ, կրքոտ սիրահարվեց իր որդուն և բռնությամբ առևանգեց տղային, որը կա՛մ մահացավ, կա՛մ ինքնասպանություն գործեց. Այս կրկնակի հանցագործության համար՝ հյուրընկալության և սեռական բռնության օրենքների խախտում, ամբողջ Լայի ընտանիքը անիծվեց աստվածների կողմից, ինչը հանգեցրեց, մասնավորապես, իր որդու՝ Էդիպոսի ողբերգությանը, ով ակամա սպանեց իր հորը և ամուսնացավ իր հետ։ մայր Յոկաստա.

Նարցիսիստ գեղեցկադեմ Նարցիսը, ով մահացավ, չկարողանալով պոկվել ջրի մեջ իր պատկերի խորհրդածությունից, աստվածների կողմից պատժվեց գեղեցիկ նիմֆա Էխոյի կամ, ըստ մեկ այլ վարկածի, երիտասարդ Ամինիուսի սերը մերժելու համար: Նարցիսի ամենահայտնի քանդակները պատկանում են հույն քանդակագործ Պոլիկլետոսին և Բենվենուտո Չելինիին։ Նրա անունը դարձել է կենցաղային անուն, նրանից են ծագում «նարցիսիզմ», «անզգայացում», «թմրադեղեր» և այլն բառերը։

«Տղամարդկանց, ովքեր ծերուկի կեսն են, գրավում է առնական ամեն ինչ. արդեն մանկության տարիներին, լինելով արական էակի լոբուլներ, սիրում են տղամարդկանց և սիրում են ստել և գրկախառնվել տղամարդկանց հետ: Սրանք լավագույն տղաներն ու երիտասարդներն են, քանի որ նրանք իրենց էությամբ ամենահամարձակն են... Հասուն տարիքում միայն այդպիսի տղամարդիկ են դիմում պետական ​​գործունեությանը: Հասունանալով` նրանք սիրում են տղաներին, բնական հակում չունեն երեխա ունենալու և ամուսնության նկատմամբ. երկուսին էլ սովորույթն է պարտադրում, և իրենք էլ միանգամայն գոհ կլինեն միմյանց հետ առանց կանանց ապրելով»։

Պլատոնի պատմած լեգենդի համաձայն, սկզբում երկրի վրա, բացի տղամարդկանցից և կանանցից, ապրում էին երկսեռ անդրոգեն արարածներ, բայց հետո աստվածները կիսով չափ կտրեցին բոլոր մարդկանց, այնպես որ բոլորն այժմ դատապարտված են փնտրելու իրենց նախկին կեսին, քանի որ, ըստ Պլատոնի. «Սերը կոչվում է անարատության ծարավ և դրան ձգտում»: Միևնույն ժամանակ, տղամարդիկ, որոնք նախկին անդրոգենի կեսն են, քաղցած են կանանց համար, իսկ անդրոգեն ծագում ունեցող կանայք ագահ են տղամարդկանց համար։ Կանայք, որոնք ծեր կնոջ կեսն են, այնքան էլ տրամադրված չեն տղամարդկանց նկատմամբ, նրանց գրավում են այլ կանայք։

Ժամանակակից պատմաբանները նաև վիճում են այն մասին, թե երբ և ինչու է առաջացել հին հունական մանկավարժությունը։ Ոմանք դա եզրակացնում են արական միությունների ընդհանուր հատկություններից, որոնք անհրաժեշտ էին խմբային համերաշխության և տղաների համապատասխան դաստիարակության համար: Մյուսները դիմում են սեռական և սեռական սիմվոլիզմի առանձնահատկություններին (սերմնավորման միջոցով հոգևորացում): Մյուսները մանկավարժությունը համարում են ծնելիության մակարդակը նվազեցնելու և գերբնակեցման դեմ պայքարի միջոց. նույնիսկ Արիստոտելը գրել է, որ կրետացի օրենսդիրը «կանանց տղամարդկանցից առանձնացնելու, շատ երեխաներ չծնելու համար մտցրել է տղամարդկանց հետ համատեղ ապրելակերպը»։ Մյուսները մանկավարժությունը համարում են երիտասարդության սոցիալականացման հատուկ հաստատություն և արական սեռի հասակակիցների միջև մրցակցության զգացմունքային թուլացման միջոց:

Մեզ հասած հունական մանկավարժության մասին առաջին փաստագրական վկայությունը թվագրվում է մ.թ.ա. 8-րդ դարի կեսերին: Ն.Ս.

Ինստիտուցիոնալացված միասեռական հարաբերությունների ամենավաղ նկարագրությունները վերաբերում են 7-րդ դարի Կրետե կղզում և Կորնթոսին: մ.թ.ա Ն.Ս. Դեռահաս տղային առևանգելու սովորություն կար չափահաս տղամարդու կողմից, ով նրան ծանոթացնում էր իր արական միության հետ, սովորեցնում զինվորական հմտություններ, որից հետո տղան իրեն նվիրած զենքի հետ միասին վերադարձավ տուն։

Սանտորինի կղզում, Ապոլլոնի տաճարի դիմաց, պահպանվել են այս տիպի բազմաթիվ արձանագրություններ. «Ֆեդիպիդեսը զուգակցել է, Տիմագորասը և ես, Էմֆերը, զուգակցել ենք», «Դելֆիի Ապոլլոնի օգնությամբ Կրիմոնը այստեղ բնակվել է մի տղայի հետ։ Բաթիքլեսի եղբայրը», «Կրիմոնն այստեղ զուգակցել է Ամոթիոնի հետ» և այլն։ Ինչի՞ համար են արվել այդ արձանագրությունները, մենք չգիտենք։ Որոշ գիտնականներ նրանց վերագրում են սուրբ, կրոնական նշանակություն. երիտասարդները ձգտում էին հավերժացնել իրենց համար սեռական նախաձեռնության կարևոր իրադարձություն: Մյուսները դրանք համարում են խաղային պոռնոգրաֆիկ. Քրիմոնը պարզապես ցանկանում է վիրավորել Բաթիկլին՝ տեղեկացնելով ողջ աշխարհին, որ նա «քամել» է իր կրտսեր եղբորը։

Սկզբունքորեն, այս սովորույթը շատ չէր տարբերվում աշխարհի ժողովուրդների մեջ առևանգման միջոցով լայնորեն տարածված ամուսնությունից։ Միայն հարսնացուի տեղն է զբաղեցնում դեռահաս տղան. Էրաստոսի և էրոմենի հարաբերությունները համարվում էին սուրբ և պատվաբեր, և նախաձեռնած տղան այսուհետ սկսեց տղամարդու հագուստ կրել և ամբողջովին ազատվեց կանանց հոգատարությունից։

Թեև այս ծեսերը նման են «տղաների բեղմնավորման» մելանեզյան ծեսերին, ի տարբերություն համեմատաբար անանձնական մելանեզյան ծեսերի, նկարագրված սիրային հարաբերությունները անհատապես ընտրովի են և այնքան էլ չեն ենթադրում տղայի «սերմնավորում», ինչը ուղղակիորեն չէ։ որևէ տեղ նշվել է (այս կարգի հավատալիքները եղել են միայն Սպարտայում), որքան է նրա հոգևորացումը և կրթությունը։

Էլիսում, բացի սովորական զինվորական ու սպորտային մրցումներից, տղաների միջեւ անցկացվել են գեղեցկության հատուկ մրցույթներ։ Մեգարայում հատկապես հարգում էին Դիոկլեսի հիշատակը, ով իր կյանքի գնով փրկեց իր էրմենին մարտում. ամեն տարի, գարնան սկզբին, Մեգարացի երիտասարդները հավաքվում էին Դիոկլեսի գերեզմանի մոտ և մրցում նրա արձանը համբուրելու իրավունքի համար. հաղթողը վերադարձավ մոր մոտ՝ պսակված ծաղկեպսակով։

«Կրետացիները սիրո հետ կապված յուրահատուկ սովորություն ունեն. Փաստն այն է, որ նրանք համոզմունքով չեն ստանում իրենց սիրելիին, այլ առևանգում են։ Սիրահարը 3 կամ ավելի օրվա ընկերներին նախապես զգուշացնում է, որ առևանգում է պատրաստվում։ Ընկերների համար ամենամեծ ամոթն է համարվում տղային թաքցնելը կամ թույլ չտալ նրան քայլել որոշակի ճանապարհով, քանի որ դա կնշանակի նրանց խոստովանությունը, որ տղան արժանի չէ նման սիրեկանի։ Եթե ​​հանդիպման ժամանակ պարզվում է, որ առևանգողը տղայի հավասարներից է կամ նույնիսկ ավելի բարձր սոցիալական կարգավիճակով և այլ առումներով, ապա ընկերները հետապնդում են առևանգողին և կալանավորում, բայց առանց մեծ բռնության՝ միայն տուրք տալով սովորույթին. սակայն ընկերները հաճույքով թույլ են տալիս տղային տանել: Եթե ​​առևանգողն անարժան է, տղային տանում են։ Սակայն հետապնդումն ավարտվում է, երբ տղային բերում են առևանգողի «Անդրիի» մոտ։ Սիրո արժանի են համարում տղային, ով աչքի է ընկնում ոչ թե գեղեցկությամբ, այլ խիզախությամբ ու բարեկրթությամբ։ Տղային նվերներ մատուցելով՝ առևանգողը նրան տանում է երկրի ցանկացած վայր։ Նրանց հետևում են առևանգմանը մասնակցած անձինք. երկամսյա հյուրասիրություններից և համատեղ որսից հետո (քանի որ տղային այլևս չի կարելի կալանավորել), նրանք վերադառնում են քաղաք։ Տղային ազատ են արձակում զինվորական հանդերձանքից, ցուլից կամ գավաթից (դրանք օրենքով նախատեսված նվերներ են), ինչպես նաև շատ այլ իրեր, որոնք այնքան արժեքավոր են, որ ընկերներն օգնում են՝ ակումբ կազմակերպելով՝ հաշվի առնելով: բարձր ծախսեր. Տղան զոհաբերում է ցուլին Զևսին և հյուրասիրություն է կազմակերպում բոլոր նրանց համար, ովքեր վերադարձել են նրա հետ: Այնուհետև նա խոսում է իր սիրեցյալի հետ շփման մասին՝ գոհ է, թե ոչ վերջինիս պահվածքից, քանի որ օրենքը թույլ է տալիս այս տոնին բռնության կամ առևանգման դեպքում վրեժ լուծել և լքել իր սիրելիին։ Գեղեցիկ արտաքինով կամ ազնվական նախնիներից սերած երիտասարդների համար ամոթ է իրենց համար սիրեկաններ չգտնելը, քանի որ դա համարվում է նրանց վատ բնավորության հետևանք»։

Ստրաբոն, «Աշխարհագրություն»

Հին Թեբեում կար 300 սիրահարներից բաղկացած հատուկ «սրբություն», որոնք համարվում էին անպարտելի, քանի որ, ինչպես գրել է պատմիչ Քսենոփոնը, «չկա ավելի ուժեղ ֆալանգա, քան այն մեկը, որը բաղկացած է միմյանց սիրող մարտիկներից»: Սիրելիի երեսին վախ գտնելը, ուր մնաց նրան մարտի նետելը, մահից անչափ վատ էր: Ըստ Պլուտարքոսի, «հարազատներն ու ցեղակիցները դժվարության մեջ քիչ են անհանգստանում միմյանց մասին, մինչդեռ փոխադարձ սիրով միավորված համակարգը անլուծելի է և անխորտակելի, քանի որ սիրահարները, ովքեր ամաչում են բացահայտել իրենց վախկոտությունը, վտանգի դեպքում, միշտ մնում են յուրաքանչյուրի կողքին։ այլ»։ Քերոնեայում մակեդոնացիների դեմ ճակատամարտում (Ք.ա. 338 թ.) այս բոլոր զինվորները մահացել են, բայց ոչ մեկը չի փախել կամ նահանջել։

Ռազմական Սպարտայում յուրաքանչյուր մարդ պատկանում էր որոշակի տարիքային դասի, որի անդամությունը որոշում էր նրա իրավունքներն ու պարտականությունները: Պատերազմով զբաղվող տղամարդիկ բավականին ուշ էին ամուսնանալու իրավունք, իսկ դրանից հետո շատ ժամանակ անցկացնում էին ընտանիքից դուրս։ Չամուսնացած կանանց հետ սեռական հարաբերությունը խստիվ արգելված էր։ Սեռական ազատության միակ միջոցը տղաների հետ հարաբերություններն էին։ 7-ից 17 տարեկան սպարտացի տղաները դաստիարակվել են ոչ թե ընտանիքներում, այլ իրենց տարիքային խմբերում։ Մեծ նշանակություն էր տրվում մարմնամարզական վարժություններին, և երիտասարդներն ու աղջիկները մերկ էին մարզվում՝ քսելով մարմինը ձիթապտղի յուղով։ 12-ից 16 տարեկան յուրաքանչյուր «արժանի» տղա պետք է ունենար իր դարաշրջանը, որի ռազմական փառքը հասնում էր իր էրոմենի վրա։ Էրաստաները, որպես կանոն, 20-ից 30 տարեկան չամուսնացած տղամարդիկ էին։ Ըստ Պլուտարքոսի՝ «տղաների թե՛ բարի փառքը, թե՛ անպատվելը նրանց հետ կիսել է իրենց սիրելին»։ Եթե ​​ռազմի դաշտում էրոմենը վախկոտություն էր ցուցաբերում, ապա երաստը պատժվում էր։ Ի դեպ, ի տարբերություն հույների մեծամասնության, սպարտացիները կարծում էին, որ իր սիրելիի խիզախությունը փոխանցվում է սերմնահեղուկով տղային։ Պատժվեց մի մարդ, ով խուսափեց էրոմեն մեծացնելու պատվաբեր պարտականությունից։ Այս միությունը հարգվում էր որպես ամուսնություն և տևեց այնքան ժամանակ, մինչև երիտասարդը մորուք ու մարմնի մազեր աճեց:

Անհատական ​​սերը, խանդը և մրցակցությունը տղամարդկանց միջև ինչ-որ առանձնահատուկ գրավիչ տղայի համար, ըստ Պլուտարքոսի, Սպարտայում չէր, մի քանի տղամարդ կարող էին միասին մեծացնել իրենց սիրելի տղային: Առաջին պլանում ոչ թե անհատի, այլ հասարակության շահերն էին։ Քանի որ սպարտական ​​հասարակությունն առանձնանում էր ռազմատենչությամբ և մրցակցությամբ, Էրաստի և Էրոմենի հարաբերությունները որոշ չափով մեղմեցին բարքերը՝ նպաստելով տղամարդկանց միջև ավելի ջերմ և անհատականացված կապերի հաստատմանը, ինչպես նաև փակ քաղաքական էլիտայի ձևավորմանը:

Սպարտայի պատմությունը գիտի Էրաստների և Էրոմենների սիրո և փոխադարձ նվիրվածության բազմաթիվ հուզիչ պատմություններ, նրանցից շատերը կյանքի ընթացքում մնացին մտերիմ ընկերներ: Սպարտայի վերջին թագավոր Կլեոմենես III-ը, տառապելով մ.թ.ա. 219թ. Ն.Ս. ռազմական պարտությունը և մի խումբ հետևորդների հետ հայտնվելով անելանելի վիճակում, նա որոշեց կոլեկտիվ ինքնասպանություն գործել, բայց հրամայեց իր էրոմեն Պանթեուսին սպասել մինչև բոլորի մահը: Մոտենալով թագավորի անշունչ մարմնին՝ Պանտեուսը խոցեց նրա ոտքը և տեսավ, որ Կլեոմնեսի դեմքը կծկվել է։ Երիտասարդը գրկել է սիրելիին, նստել նրա կողքին ու սպասել. Երբ ամեն ինչ ավարտվեց, Պանտեուսը համբուրեց Կլեոմեսին և դանակահարեց իրեն նրա դիակի վրա։

Եթե ​​Սպարտայում միասեռական սերը կապված էր հիմնականում ռազմական քաջության հետ, ապա Աթենքում քաղաքացիական մոտիվներն ավելի ուժեղ են։ Պեդերաստիան Աթենքում օրինականացվել է 6-րդ դարի սկզբին։ Սոլոնը, ով, ըստ լեգենդի, սիրահարված էր Պիսիստրատոսին և «օրենք արձակեց, որն արգելում էր ստրուկին յուղով քսել մարմնամարզական վարժությունների և տղաներին սիրելու համար: Նա դասեց այն ազնիվ, պատվավոր զբաղմունքների շարքում»: Ստրուկը իրավունք չուներ սիրելու ազատ տղային և հալածելու նրան իր ոտնձգություններով, դրա համար նա իրավունք ուներ 50 փայտով հարվածի հանրության առաջ, իսկ որոշ դեպքերում՝ մահապատժի։

Սկզբում տղամարդու սերը Աթենքում կապված էր հիմնականում ռազմական հմտության և քաղաքացիական արժանիքների հետ: Նրա խորհրդանշական մարմնավորումը հերոս-սիրահար Հարմոդիուսի և Արիստոգիտոնի կերպարն էր: Երիտասարդ Հարմոդիուսի գեղեցկությամբ գայթակղված՝ բռնակալ Հիպիասի կրտսեր եղբայրը՝ Հիպարքոսը, փորձեց խնամել երիտասարդին, և երբ նրան մերժեցին, նա կոպտորեն վիրավորեց քրոջը։ Վիրավորանքը լվանալու համար երիտասարդները դավադրություն են կազմակերպել բռնակալներին տապալելու համար (մ.թ.ա. 514 թ.): Նրանց հաջողվեց սպանել Հիպարքոսին, սակայն Հիպիասը փախավ։ Հարմոդիոսը սպանվեց տեղում, իսկ Արիստոգիտոնը մահացավ տանջանքների տակ՝ չդավաճանելով իր հանցակիցներից ոչ մեկին։ Երբ մի քանի տարի անց Հիպիասը գահընկեց արվեց, Հարմոդիոսը և Արիստոգիտոնը դարձան ազատության և ժողովրդավարության համար պայքարի խորհրդանիշներ և առաջին մարդիկ էին, որոնց երախտապարտ համաքաղաքացիները մ.թ.ա. 506թ. Ն.Ս. արձան կանգնեցրեց քաղաքի կենտրոնական հրապարակում։

Միասեռական սերն ուներ նաև հոգեբանական կարևոր գործառույթներ։ Աթենքի հասարակության մրցակցային ոգին, որը հավասարապես ուժեղ է սպորտում և քաղաքականության մեջ, առաջացրել է զգացմունքային ջերմության և ինքնաբացահայտման բուռն կարիք: Ո՞ւմ հետ շփվելիս աթենացին կարող էր բավարարել այդ կարիքը։

Ձեր կնոջ հետ? Աթենացի կնոջ նվաստացած սոցիալական դիրքը դա անհնարին դարձրեց։ Աթենքի հասարակությունը իսկական «ֆալոկրատիայի թագավորություն» էր։ Արական գերակայության սկզբունքը հետևողականորեն հետապնդվում էր հասարակական և մասնավոր կյանքի բոլոր ոլորտներում։ Հին հունական մշակույթում շատ ուժեղ են միասեռականության, կանանց հանդեպ թշնամանքի և նրանցից վախի դրդապատճառները: Մեզ են հասել հույն տղամարդկանց մարտական ​​ամազոնուհիների հետ մարտերի ավելի քան 800 պատկեր: Բանաստեղծ Սեմոնիդը (մ.թ.ա. VII դ.) ինը բացասական իգական տեսակների համար նշում է միայն մեկ դրական։ Ըստ մեկ այլ բանաստեղծի՝ Հիպոնակտուսի (մ.թ.ա. մոտ 540 թ.)

Ընդհանուր առմամբ երկու օր կանայք մեզ համար թանկ են.

Հարսանիքի օրը, իսկ հետո դիակը հանելու օրը։

Աթենքի ամուսնությունը սիրային միություն չէր։ Կինը, ով տարիքով հաճախ հարմար էր ամուսնու աղջկան, օջախի տիրուհին էր և նրա երեխաների մայրը, բայց գործնականում դուրս չէր գալիս տան իգական կեսից և չէր մասնակցում արական գործունեության։ Կնոջ՝ ամուսնուն լիակատար ենթակայության նկատմամբ վերաբերմունքը պահպանվել է ուշ անտիկ ժամանակներում։ Ըստ Պլուտարքոսի՝ կինը պետք է հանգիստ դիմանա ամուսնու դավաճանությանը, սեռական նախաձեռնություն չցուցաբերի, անվերապահորեն կատարի ամուսնու բոլոր պահանջները, չունենա իր ընկերները, բաժանվի ամուսնու ընկերներից և այլն։ Ամուսնությունը չի ենթադրում նաև կրքոտ սեր։ կամ բարեկամություն:

Բացի օրինական կնոջից, աթենացին կարող էր այցելել մարմնավաճառների և հազվադեպ դեպքերում մշտական ​​մտերիմ հարաբերություններ պահպանել բարձրաստիճան և կրթված ստացողների հետ: Բայց հոգեբանական մտերմությունը և այստեղ մեծ մասամբ չի առաջացել հարաբերությունների կոմերցիոն բնույթի և արական և իգական աշխարհների տարբերության պատճառով: Գենդերային հավասարության գաղափարը խորապես օտար է հին հունական մշակույթին:

Անհնար էր նաև ինտիմ մտերմությունը հայրերի և երեխաների միջև։ Աթենացին շատ քիչ ժամանակ է անցկացրել տանը։ Երեխաները մինչև վեց տարեկանը դաստիարակվում էին տան իգական սեռի կեսում՝ մայրերի խնամքով։ Հետո տղաներին ուղարկեցին դպրոց, որտեղ նրանք վերապատրաստվեցին հատուկ պատրաստված ստրուկ ուսուցիչների կողմից։ Ընտանիքում հոր իշխանությունը բացարձակ էր, բայց հայրերը քիչ էին շփվում իրենց որդիների հետ, իսկ ընտանեկան խիստ կարգապահությունը հոգեբանական օտարման և լարվածության տեղիք էր տալիս: Դասական Աթենքում հայրերի և երեխաների խնդիրը շատ սուր էր։

Դպրոց? Կրթության մասին հին հունական տեսությունը՝ «paideia»-ն չգիտի ֆորմալ կրթություն, գիտելիքների և հմտությունների քիչ թե շատ անանձնական փոխանցում հասկացությունը։ Ըստ Քսենոփոնի՝ ոչ ոք չի կարող որևէ բան սովորել այն մարդուց, ում չի սիրում։ Դաստիարակությունը չափազանց խորը անձնական հաղորդակցություն է, որտեղ ավագը միևնույն ժամանակ կրտսերի դաստիարակն է, ընկերը և իդեալը և իր հերթին ընկերական և սիրո զգացումներ է ապրում նրա հանդեպ: Վարձու ուսուցիչը, նույնիսկ անկախ իր ստրուկի կարգավիճակից, չէր կարող բավարարել այդ կարիքը։ Իհարկե, տղաները կարող էին ջերմ ընկերություն հաստատել իրենց հասակակիցների հետ, բայց դա առանձնապես չէր խրախուսվում։

Այս պայմաններում տղամարդու և տղայի հոմոէրոտիկ ընկերություն-սերը դառնում է սոցիալականացման եզակի և անփոխարինելի ինստիտուտ։ Լրացնելով այն, ինչ այլ սոցիալական ինստիտուտները չէին կարող ապահովել, այն իր մեջ կենտրոնացրեց անհատի ողջ հուզական աշխարհը և չափազանց կարևոր էր երկու կողմերի համար: Թեև գրեթե բոլոր տղամարդիկ վաղ թե ուշ ամուսնանում էին և սեռական զզվանք չէին զգում կանանց նկատմամբ (մեզ հասած հնաոճ էրոտիկ իրերի ճնշող մեծամասնությունը հետերոսեքսուալ է), նրանց կյանքում առանձնահատուկ տեղ էին գրավում տղաների հետ հարաբերությունները։

Ներկված խեցեղենը շատ կարևոր է հին հունական հոմոերոտիզմը հասկանալու համար։ Մեզ հասած 20,000 ձեղնահարկ ծաղկամաններից մոտ 200-ը պարունակում են էրոտիկ, այդ թվում՝ հոմոէրոտիկ սյուժեներ՝ մերկ տղամարդու կերպարներ, որոնք շատ ավելի շատ են, քան կանացիները, տղաների սիրահարված տղամարդկանց տեսարաններ, սեքսի տեսարաններ, օրգիաներ և այլն։

Ավելի վաղ, այսպես կոչված, սև կերպարանքով ծաղկամաններում (մ.թ.ա. 560–500 թթ.) տղաների հետ սիրավեպի տեսարանները սովորաբար կապված են որսի պատկերների հետ և հաճախ նմանվում են հետապնդման։ Հետագա կարմրանկար ծաղկամաններում (մ.թ.ա. 510–470 թթ.) սյուժեները փոխվում են։ Էրաստաները, ինչպես և էրոմենները, երիտասարդացել են, էռաստն այլևս պարտադիր չէ, որ մորուքավոր լինի, և էրաստաները նման չեն հետապնդվող նապաստակի։ Հարկադրանքն ու ճնշումը տեղի են տալիս նրբագեղ սիրատիրությանը, գործողությունները անտառից տեղափոխվում են քաղաքակիրթ քաղաքային միջավայր, իսկ մկանային սեքսուալությունը՝ շեշտը դնելով մարմնական գործողությունների վրա, տեղի է տալիս խայտառակ և մեղմ «ցանկության հռետորաբանությանը»:

Եթե ​​հետերոսեքսուալ սեքսը, որի օբյեկտները եղել են կուրտիզանուհիները կամ ստրուկները, որոնք չունեին անձնական արժանապատվության իրավունք, պոռնոգրաֆիայում պատկերված է բոլոր մանրամասներով, ապա հոմոէրոտիկ տեսարանները, որպես կանոն, սահմանափակվում են սիրատիրությամբ։ Տարբեր սեռերի տեսարաններում կինը պատկերվում է ստորադաս դիրքում, իսկ տղամարդը՝ գերիշխող դիրքում։ Հոմերոտիկ տեսարաններում տղան սովորաբար կանգնած է ուղիղ, իսկ տղամարդը գլուխն ու ուսերը խոնարհում է նրա առաջ։ Տիպիկ սիրատիրական կեցվածք. Էրաստը մի ձեռքը մեկնում է էրոմենի սեռական օրգաններին, իսկ մյուս ձեռքը շոյում է նրա կզակը:

Այնուամենայնիվ, վերջին հետազոտությունները հերքում են անգլիացի հայտնի արվեստաբան Քենեթ Դովերի (1978) կարծիքը հունական հոմոերոտիզմի բացառիկ զսպվածության մասին։ Որոշ ծաղկամանների վրա երաստն ու էրոմենը նույն տարիքի են, երբեմն երիտասարդն ինքն է նախաձեռնում, շոյում մեծին և այլն։

Հունական հոմոէրոտիկ տեքստերը շատ հարուստ են։ Թեև հույն բանաստեղծների մեծ մասը գովաբանում էր կանանց և տղաներին, սակայն սիրելի էակի սեռը, հակառակ Էնգելսի միամիտ դատողության, հեռու էր նրանց նկատմամբ անտարբեր լինելուց: Ասում են, որ երբ Անակրեոնին հարցրել են, թե ինչու է նա օրհներգեր հորինում ոչ թե աստվածներին, այլ տղաներին, նա պատասխանել է. «Որովհետև նրանք իմ աստվածներն են»: Արդեն արխայիկ շրջանի բանաստեղծներ Արքիլոքոսը, Սոլոնը, Ալկեյը, Անակրեոնը, Պինդարը, Իվիկը, Թեոգնիդեսը կոնկրետ տղաներին ուղղված բանաստեղծություններում արտահայտում են սիրային զգացմունքների ամենատարբեր երանգները՝ տիրապետելու կիրք և ծարավ, սիրելիից կախվածության զգացում։ մեկը, խանդը, բողոքները, ուսմունքները, սիրալիր հրահանգները ...

«Կլեոբուլա, ես սիրում եմ Կլեոբուլային,

Ես խելագարի պես թռչում եմ Կլեոբուլուսի մոտ,

Կլեոբուլուսին աչքերով կուլ կտամ։

Դասական շրջանի պոեզիայում սերը հոգևորացված է, խոսքը ոչ միայն մարմինների, այլև հոգիների միաձուլման մասին է.

Ես զգացի հոգիս շուրթերիս վրա՝ համբուրելով ընկերոջս.

Խեղճ կինը երեւի եկել էր, որ իրեն թափի նրա մեջ։

Էսքիլեսի, Սոֆոկլեսի և Եվրիպիդեսի ողբերգություններում միասեռական սերը գործնականում բացակայում է ոչ թե այն պատճառով, որ խորթ էր այս հեղինակներին, այլ որովհետև դրան նվիրված դրամաները (Էսքիլեսի «Միրմիդոնները», Սոֆոկլեսի «Նիոբեոս» և «Խրիսիպոս» «Եվրիպիդեսի կողմից) մեզ չեն հասել։ Մյուս կողմից, այս թեման մանրակրկիտ քննարկվում է փիլիսոփաների կողմից։

Երիտասարդ տղամարդկանց հանդեպ սերը, ըստ Պլատոնի, զգացմունքային առումով նույնքան հարուստ և վեհ է, որքան սերը կանանց նկատմամբ, բայց զգալիորեն գերազանցում է վերջիններիս հոգևորության աստիճանով։ Սա ոչ միայն մարմնական կիրք ու տիրապետելու ծարավ է, այլև բարձրագույն հոգևոր արժեքների փոխանակում: Թեեւ շատ տղամարդիկ, ըստ Սոկրատեսի, տղաներին սիրում են այնքան, որքան գայլերը՝ գառներին, սակայն նման զգացումը չի կարելի սեր համարել։ Իսկական սիրո մեջ, զիջելով իր կրքոտ երկրպագուին, երիտասարդը ոչ միայն հանձնվում է նրան, այլեւ միանում է նրա ուժին ու իմաստությանը։ Նման սերը ամոթալի է համարվում միայն այնտեղ, որտեղ տիրում են բարբարոսները։ «Չէ՞ որ բարբարոսներն իրենց բռնակալական համակարգի պատճառով թե՛ փիլիսոփայության, թե՛ մարմնամարզության մեջ դատապարտելի բան են մտածում»։

Էրաստի և էրոմենի հարաբերությունները, ըստ աթենական կանոնի, ասիմետրիկ են։ Չնայած հասուն տղամարդը սոցիալապես գերազանցում է այն տղային, ում սերը նա ցանկանում է, նա իշխանություն չունի նրա վրա: Էրոմենի հետ հարաբերություններում նա կախյալ կողմ է, գրեթե ստրուկ։ Նա կարող է ստվերի պես քայլել սիրելի տղայի ետևից, բայց նույնիսկ չի համարձակվում իր սերը հայտնել նրան, քանի դեռ չի հասել համապատասխան տարիքին։ Եվ նույնիսկ դրանից հետո որոշումը պատկանում է էրմենին։

Պլատոնի երկխոսությունների հերոսներն իրար մեջ ազատորեն քննարկում են միասեռականների և հետերոսեքսուալ սիրո դրական և բացասական կողմերը, բայց ամաչկոտ կարմրում են և թմրում իրենց սիրելիների հետ հանդիպելիս:

Ահա թե ինչպես է Պլատոնը Սոկրատեսի բերանով նկարագրում գեղեցիկ երիտասարդ Շարմիդի հայտնվելը պալատում. «Ես, իմ ընկերը, այստեղ ընդհանրապես դատավոր չեմ. գեղեցկության հարցում ես բացարձակ տգետ եմ, գրեթե բոլոր երիտասարդները: հասունության ժամանակը ինձ գեղեցիկ է թվում: Եվ այնուամենայնիվ, նա այն ժամանակ ինձ թվում էր զարմանալիորեն գեղեցիկ և շքեղ, և թվում էր, թե բոլորը սիրահարված էին նրան, ուստի նրանք զարմացան և հուզվեցին նրա հայտնվելու պահին. շատ այլ երկրպագուներ հետևեցին նրան: Մեր կողմից՝ տղամարդիկ, դա ավելի քիչ էր զարմանալի, բայց ես նաև հետևում էի տղաներին, և նրանցից ոչ ոք, նույնիսկ ամենափոքրը, այլ տեղ չնայեց, բայց բոլորը նրան ինչ-որ արձանի պես էին պատկերացնում»: Երբ Շարմիդեսը նստեց նրա կողքին, Սոկրատեսը շարունակում է. կրակի մեջ ...".

Իսկ ինչպե՞ս է զգում տղան։ Սիրահարի և սիրելիի զգացմունքները, Պլատոնի նկարագրությամբ, նույնքան ասիմետրիկ են, որքան նրանց դերերը։ Սիրահարվածին գրավում է տղային մի կիրք, որը նա առայժմ չգիտի. «Նա սիրում է, բայց չգիտի, թե դա ինչ է: Նա չի հասկանում իր վիճակը և չգիտի ինչպես արտահայտել այն. ինչպես մեկը, ով վարակվել է մեկ ուրիշից աչքի հիվանդությունով, նա չի կարող գտնել դրա պատճառը, նրանից թաքցրել են, որ սիրահարի մեջ, կարծես հայելու մեջ, նա տեսնում է իրեն. երբ նա այստեղ է, իր սիրելիի հետ, ինչպես ինքն է, ցավը հանդարտվում է, երբ նա չկա, սիրելին տենչում է սիրահարին այնպես, ինչպես իր համար: Երիտասարդի համար սա պարզապես սիրո արտացոլման տեսք է, նա: դա անվանում է, և նա կարծում է, որ ոչ թե սեր, այլ ընկերություն: Սիրահարի պես նա նույնպես ցանկություն ունի՝ միայն ավելի թույլ՝ տեսնելու, շոշափելու, համբուրվելու, միասին պառկելու, և շուտով նա բնականաբար անում է դա։ Երբ նրանք միասին պառկում են, սիրահարի անզուսպ ձին մի բան է գտնում ասելու մարտակառքին, և խնդրում է գոնե մի փոքր հաճույք ստանալ՝ որպես վարձատրություն բազմաթիվ տանջանքների համար։ Բայց ընտանի կենդանու ձին չի գտնում ինչ ասել. հուզված ու շփոթված գրկում է սիրեցյալին, համբուրում, շոյում նրան ամենանվիրված ընկերոջ պես, և երբ նրանք միասին պառկում են, նա չի կարողանում սիրահարին մերժել իր բաժին հաճույքը, եթե նա հարցնի այդ մասին։ Բայց թիմակիցը մարտակառքի հետ միասին կրկին ընդդիմանում են դրան՝ ամոթխած ու համոզիչ»։

Տղամարդկանց և տղաների իրական հարաբերությունները, իհարկե, ավելի բազմազան էին և պրոզաիկ: Աթենքի օրենքն ու էթիկայի կանոնները փորձեցին դրանք մտցնել որոշակի, բավականին կոշտ շրջանակի մեջ: Դպրոցներն ու պալեստրան, որտեղ տղաները սպորտով էին զբաղվում, խնամքով պահպանվում էին և գիշերը փակվում էին։ Ազատ ծնված տղայի նկատմամբ սեռական ոտնձգությունը պատժվում էր մահապատժով. Նույնիսկ առանց ուսուցչի կամ մերձավոր ազգականի թույլտվության դասասենյակ մտնելը, երբ ուսանողները միայնակ էին սովորում, հանցագործություն էր։ Տղաների նկատմամբ հոգատարությունը վստահված «դաստիարակներին» դրվել է սիրահարների ոտնձգությունները կանխելու պարտականությունը։ Բայց կաշառքի համար ուսուցիչը կարող էր փակել իր աչքերը, իսկ ֆիզկուլտուրայի ուսուցիչները` մանկական ցեղերը, որոնց մերկ տղաները անընդհատ ոչ միայն իրենց աչքի առաջ էին, այլև բառիս բուն իմաստով` ձեռքի տակ, հաճախ կասկածվում էին. գայթակղելով իրենց աշակերտներին.

Փայդես բառը ամենից հաճախ 15 տարեկանից ցածր տղաների անունն էր, բայց երբեմն տարիքը հասնում էր 18 տարեկանի։ Մանկությունից մինչև չափահաս անցումային տարիքը Աթենքում տևում էր միջինը 16-ից 20 տարի, սակայն դրա սահմանները անհասկանալի էին: 18 տարեկանից բարձր երիտասարդներին Աթենքում անվանում էին էֆեբներ (այստեղից էլ ավելի ուշ՝ էֆեբոֆիլիա տերմինը՝ երիտասարդ տղամարդկանց նկատմամբ սեռական գրավչություն)։ Ըստ Պլատոնի և Արիստոտելի՝ տղաները սեռական հասունացման մեջ են մտնում 13-14 տարեկանում։ Մինչ այս ոչ մի սեռական ակտիվություն չէր խրախուսվում։ Արիստոտելը կարծում էր, որ «երիտասարդների ֆիզիկական զարգացումը հետաձգվում է, եթե նրանք սեռական հարաբերություն են ունենում սերմի հասունացման ժամանակ», և ծնողներին զգուշացնում էր դեռահասների ձեռնաշարժության անցանկալիության մասին:

Տղաների պահվածքը ենթարկվում էր խիստ էթիկետի։ Տղան ընդունեց սիրավեպը, որը շոյում էր նրա հպարտությունը, հաստատում նրա գրավչությունը և բարձրացնում սոցիալական կարգավիճակը: Աթենքի ամենագեղեցիկ տղաները գրեթե նույն պատիվն էին վայելում, ինչ սպորտի հերոսները։ Բայց նրանք պետք է զսպվածություն ու խստություն դրսևորեին, որպեսզի «էժան» չլինեին։ Տղան, ով շատ հեշտությամբ կամ սեփական շահերից ելնելով համաձայնեց, որ իրեն շոյեն, կորցրեց իր համբավը, և դա կարող էր խանգարել նրա հետագա քաղաքական կարիերային:

Որոշ աթենացիներ հիմնականում կասկածելի էին համարում Էրոմենի դերը։

Թեև Աթենքում չկար օրենք, որը պաշտոնապես արգելում էր երիտասարդ տղաների հետ հարաբերությունները, սովորույթը դրանք անընդունելի էր համարում։ Հույն հեղինակները «Էրոմենական» տարիքի վերին սահմանը կապում են մորուքի և մարմնի մազերի տեսքի հետ՝ նկատի ունենալով 21 տարին։ Որոշ երիտասարդներ ամաչում էին իրենց ոտքերի վրա բեղերի և մազերի տեսքից՝ վախենալով, որ դա կնվազեցնի իրենց գրավչությունը, և փորձում էին սափրել կամ պոկել դրանք։ Անսարք տղաներին համոզելով՝ երկրպագուները հաճախ հիշեցնում էին նրանց կարճաժամկետ հմայքի մասին։ Գործնականում դա ճաշակի հարց էր։ Եվրիպիդեսը, ըստ Պլուտարքոսի վկայության, շարունակել է սիրել իր սիրելի Ագաթոնին մորուքը թողնելուց հետո էլ՝ ասելով, որ գեղեցիկ տղաների աշունը գեղեցիկ է, ինչպես գարունը։ Արիստոտելը հիացմունքով է նկարագրում Թեբայի օրենսդիր Ֆիլոլաոսի և օլիմպիական մարզիկ Դիոկլեսի ցմահ դաշինքը, որոնք ընդհանուր ընտանիք էին կազմում և նույնիսկ թաղված էին միասին։

Աթենացին, որը դատապարտվել էր փողի կամ նյութական այլ օգուտների համար այլ տղամարդու հետ սեռական հարաբերություն ունենալու համար, զրկվել էր իր քաղաքացիական իրավունքներից, չէր կարող ընտրովի պաշտոն զբաղեցնել, քահանայական գործառույթներ կատարել կամ նույնիսկ խոսել ազգային ժողովում կամ ավագանիների առջև։ Այս կարգի ցանկացած մեղադրանք ու ակնարկ ծայրահեղ վիրավորական էր, հատկապես, եթե գործը սրվում էր «պասիվ» սեռական դիրքով։

Հնագույն հեղինակները նույնպես համաձայն չեն, թե արդյոք տղան հաճույք է ստանում սեռական շփումից: Ըստ Քսենոֆոնի՝ տղան, ի տարբերություն կնոջ, չի կիսում տղամարդու սեռական հաճույքը, այլ սառն ու սթափ նայում է ցանկությունից արբած զուգընկերոջը։ Այս անհամաչափության մեջ Օվիդը տեսավ անհավասար տարիքային հարաբերությունների հիմնական թերությունը.

Ես ատում եմ, երբ միայն մեկն է երջանիկ անկողնում.

Ահա թե ինչու տղայի սիրահարն ինձ հետ հաճելի չէ։

Ընդհակառակը, ըստ Պլատոնի, երկու գործընկերներն էլ վարձատրություն են ստանում իրենց սիրային կատաղության համար։ Բանաստեղծ և փիլիսոփա Թեոգնիդեսը տղային համեմատեց ձիու հետ, որը անհամբեր սպասում էր լավ ձիավորին:

Այն բանից հետո, երբ միասեռական սերը դադարեց լինել նախաձեռնության ձև և հասարակական կյանքից անցավ անձնական կյանք, այն դարձավ ավելի նուրբ, անհատական, հոգեբանորեն բազմազան, բայց միևնույն ժամանակ բարոյապես խնդրահարույց: Աթենքում օրինական կերպով գործում էին տղամարդկանց մարմնավաճառությունը և նույնիսկ հասարակաց տները: Ազատ ծնված աթենացին չէր կարող զբաղվել այս արհեստով, ինչ-որ մեկին սեռական ծառայություններ մատուցելու համար տղայի վաճառքի դեպքում գնորդը պատժվում էր նույնքան խիստ, որքան վաճառողը։ Բայց արգելքները չեն տարածվել ռազմագերիների, մետեկների և օտարերկրացիների վրա։ Պարզ, աղքատ և ոչ առանձնապես լուսավոր մարդիկ հաճախ կասկածանքով էին վերաբերվում մանկավարժությանը որպես հարուստների և ազնվականների տարօրինակություն, որը սպառնում է ընտանեկան օջախին: Այս թեման հնչում է Արիստոֆանի կատակերգություններում, թեև միասեռական սերն ինքնին միանգամայն ընդունելի է նրա համար։

Սա ստիպում է տղաների հանդեպ սիրո պաշտպաններին, ինչպիսին Քսենոֆոնն է, ընդգծել դրա «մանկավարժական էրոսը».

Պլատոնի «Խնջույքում» գեղեցկադեմ երիտասարդ Ալկիբիադեսը, որի վրա խելագարվել էին գրեթե բոլոր աթենացի տղամարդիկ և կանայք, պատմում է, թե ինչպես է փորձել գայթակղել ծեր Սոկրատեսին և գիշերը նրա հետ մենակ մնալով՝ խոստովանել է հանձնվելու պատրաստակամությունը։ Երբ Սոկրատեսը ձևացրեց, թե չի հասկանում, ինքնավստահ երիտասարդն ինքը բարձրացավ նրա մահճակալը, «պառկեց իր հնամաշ թիկնոցի տակ և երկու ձեռքով գրկելով այս իսկապես աստվածային, զարմանալի մարդուն, ամբողջ գիշեր պառկեց այնտեղ»: Բայց «… չնայած իմ բոլոր ջանքերին, նա հաղթեց, անտեսեց իմ ծաղկած գեղեցկությունը, արհամարհանքով ծիծաղեց նրա վրա… Որովհետև, երդվում եմ ձեզ բոլոր աստվածներով և աստվածուհիներով, - ամբողջ գիշեր Սոկրատեսի հետ քնած՝ ես վեր կացա ճիշտ այնպես, ասես Ես քնել էի հոր կամ մեծ եղբոր հետ»։

Հետագայում հույն հեղինակները թերահավատորեն են վերաբերվել այս պատմությանը, որը Պլատոնը դրել է Ալկիբիադեսի բերանում՝ կարծելով, որ դա անհրաժեշտ է միայն ինքնաարդարացման համար։ Ըստ փիլիսոփա Բիոնի, եթե Սոկրատեսը «ցանկացավ Ալկիբիադեսին և ձեռնպահ մնաց, ապա սա հիմարություն է, իսկ եթե նա չցանկացավ և ձեռնպահ մնաց, ապա սա առանձնահատուկ բան չէ»: Ըստ Պսևդո-Լուկիանոսի՝ «և Սոկրատեսը սիրահար էր, ինչպես բոլորը, և Ալկիբիադեսը, երբ նրա հետ պառկեց մի վերարկուի տակ, անձեռնմխելի չէր վեր կենում… Ինձ համար բավական չէ նայել իմ սիրելիին և. նստած դիմացը, լսել նրա խոսքը; սերը ստեղծել է հաճույքների մի ամբողջ սանդուղք, և դրա մեջ տեսլականը միայն առաջին քայլն է…»:

Ինքը՝ Պլատոնն իր կյանքի վերջում, ակնհայտորեն քաղաքական նկատառումներից ելնելով, գրել է, որ ընդհանրապես «տղամարդիկ չպետք է սերտաճեն երիտասարդ տղամարդկանց հետ, ինչպես կանանց՝ սիրային հաճույքների համար», քանի որ «դա հակասում է բնությանը»։ Նրա իդեալական վիճակում շոյանքներն ու համբույրները թույլատրվում են տղամարդկանց և տղաների միջև, բայց միևնույն ժամանակ կա «օրենք, որ երեխա ունենալու համար նախատեսված սեռական հարաբերությունը պետք է տեղի ունենա միայն բնությանը համապատասխան։ Պետք է ձեռնպահ մնալ արական սեռից և դիտավորյալ չոչնչացնել մարդկային ցեղը. չի կարելի նաև սերմը գցել ժայռերի ու քարերի վրա, որտեղ այն երբեք չի արմատավորվի և բնական զարգացում չի ստանա»։ Ըստ փիլիսոփայի՝ նման «հաճույքի նկատմամբ հաղթանակը» մարդկային կյանքը կդարձնի «երանելի»։

Արիստոտելը կասկածներ է հայտնել նաև մանկավարժական և էթիկական բնույթի վերաբերյալ։ Թեև պեդերաստիան ինքնին լիովին նորմալ և բնական է նրա համար, փիլիսոփային անհանգստացնում է տղաներին գայթակղելու հնարավորությունը։ Դրանից խուսափելու համար նա իր «Քաղաքականություն»-ում խորհուրդ է տալիս տանը մեծացնել մինչև 7 տարեկան տղաներին, թույլ չտալ դեռահասներին տեսնել անպարկեշտ նկարներ և քանդակներ, բացառությամբ կրոնականների, թույլ չտալ նրանց հաճախել չափազանց անփույթ թատերական ներկայացումներ և այլն:

Հելլենիստական ​​դարաշրջանի բանաստեղծների և փիլիսոփաների համար տղաների հանդեպ սերը զուտ անհատական ​​խնդիր է: Համեմատելով, հետևելով Պլատոնին, կանանց և տղաների հանդեպ սիրո արժանիքներն ու թերությունները, Պլուտարքոսը նրանց, ի տարբերություն Պլատոնի, ճանաչում է որպես հավասար:

«Երազների մեկնաբանությունը» հայտնի գրքի հեղինակ Դալտիսի Արտեմիդորը (մ.թ. երկրորդ դար) ամեն ինչ կախված է նրանից, թե ինչ, ում հետ և ինչպես ես դա անում։ Ի տարբերություն Զ.Ֆրեյդի, ով ցանկացած երազ մեկնաբանում է սեռական սիմվոլներով, Արտեմիդորը սեռական նշանները թարգմանում է սոցիալականի: «Նորմալ սեռական հարաբերություն», որը նույնպես լավ է տեսնել երազում, դա կնոջ, սիրուհու կամ ստրուկի հետ հարաբերությունն է՝ անկախ սեռից։ Բայց այս բոլոր դեպքերում տղամարդը պետք է «վերին», ակտիվ դիրք գրավի։ Եթե ​​երազում մարդ անձնատուր է լինում տարեց ու հարուստ տղամարդուն, լավ է, քանի որ նման մարդկանցից ստանալը նորմալ է։ Եթե ​​կրտսերը կամ աղքատը, անկախ տարիքից, ակտիվ դեր են խաղում, երազը վատ է, քանի որ ընդունված է նվիրել այդպիսի մարդկանց։ Ստրուկիդ հետ սեքսով զբաղվելը, անկախ սեռից, լավ է, քանի որ ստրուկը քնածի սեփականությունն է։ Բայց եթե երազում ազատ մարդուն ստրուկ է տիրում, դա շատ վատ է և վկայում է ստրուկի կողմից արհամարհանքի մասին: Նույն վատ նախանշանը, եթե դա անում է եղբայրը՝ անկախ տարիքից, թե թշնամի։

Հելլենիստական ​​հեղինակների վերաբերմունքը միասեռական սիրո նկատմամբ հիմնականում կախված է զգայականության նկատմամբ նրանց վերաբերմունքից։ Փիլիսոփաները, ովքեր ճանաչում են հաճույք ստանալու մարդու իրավունքը, սովորաբար, որոշ վերապահումներով, ճանաչում են նաև տղաների հանդեպ սիրո օրինականությունը, որն իրենց ավելի նուրբ է թվում։ Նրանց համար, ովքեր ժխտում են զգայական հաճույքները, դա բացարձակապես անընդունելի է։ Ըստ փիլիսոփա Պլոտինոսի (մ.թ. 3-րդ դար) ճշմարիտ մտածողները հավասարապես արհամարհում են տղաների և կանանց գեղեցկությունը։

Իսկ ի՞նչ կասեք կանանց միջև սիրո մասին։ Հունական ֆալոկրատական ​​հասարակությունը կանանց կյանքին անկախ իմաստ չէր տալիս: Իգական սեքսուալությունը հասարակական կյանքի ոլորտից չէր, և ոչ մեկին չէր հետաքրքրում, թե ինչ կատարվեց տան կանացի կեսում, եթե չխախտվեր ընտանեկան օջախի սրբությունը։ Էրոտիկ և պոռնոգրաֆիկ պատկերներում կինը հայտնվում է միայն որպես տղամարդու ցանկության առարկա։ Արվեստաբաններին դեռևս չի հաջողվել գտնել լեսբիական սիրո մի տեսարան։

Միակ հին հույն կինը, ով գովաբանում էր կանացի սերը և ում անունը հայտնի դարձավ, Սափֆոն էր (Սապֆոն): Նրա կյանքի մասին շատ քիչ բան է հայտնի։ Նա ծնվել է Լեսվոս կղզում, պատկանել է ազնվական ընտանիքին, գրեթե ողջ կյանքն ապրել է Միթիլեն քաղաքում, ունեցել է երեք եղբայր, ամուսնացած է եղել, ունեցել է դուստր՝ Կլեյա։ Ենթադրվում է, որ Սապֆոն երիտասարդ չամուսնացած արիստոկրատ աղջիկների խմբի դաստիարակն էր, ովքեր եկել էին Հունաստանի տարբեր մասերից՝ ուսումնասիրելու գեղեցկություն, երաժշտություն, պոեզիա և պար: Սապփոյի պոեզիայի ինը գրքերից պահպանվել են մոտ 200 հատվածներ, որոնցից շատերը ընդամենը մի քանի բառից են:

Սապֆոյի կրքոտ պոեզիան ամբողջությամբ նվիրված է կանացի սիրուն, երիտասարդ աղջկա գեղեցկության նկարագրությանը, նուրբ մարմնին, հանդիպման ուրախությանը և բաժանման վիշտին:

Ես աղջիկ ունե՞մ

Կա սիրելի, ոսկե,

Ինչ գարնանային ոսկե ծաղիկ -

Քաղցր Կլեիդա!

Ես ամեն ինչի համար չեմ հրաժարվի դրանից

Ոսկին աշխարհում.

Սապֆոն հաճախ է օգնության կանչում Աֆրոդիտեին, նրա սերն անկեղծորեն զգայական է.

Էրոսը նորից տանջում է ինձ, ուժասպառ.

Դառը քաղցր, անհաղթ օձ:

Սապփոյի երգած սիրո տեսակը չէր տեղավորվում ո՛չ հունական, ո՛չ էլ առավել եւս՝ քրիստոնեական կանոնի մեջ։ Որոշ քրիստոնյա հեղինակներ նրա գրքերը համարեցին անբարոյական և նույնիսկ այրեցին նրա գրքերը։ Մյուսները փորձեցին հետերոսեքսուալացնել Սապֆոյին, պնդելով, որ ի վերջո նա հրաժարվեց կանացի սերից և սիրահարվեց մի տղամարդու, բայց իր անարգանքի պատճառով չկարողացավ գրավել նրան և ինքնասպան եղավ՝ իրեն ժայռից ծովը նետելով։ Ոմանք էլ անարգում էին նրա պոեզիայի էրոտիկ բովանդակությունը՝ նրան ներկայացնելով որպես «մաքուր» անսեռ սիրո մարմնացում: Այնուամենայնիվ, Սապֆոն դարձավ «գիներաստիայի»՝ կանացի էրոտիկ սիրո նախահայրը, որը հետագայում սկսեց կոչվել «սապֆիզմ», իսկ հետո՝ լեսբուհի։

Դ.Թեմփլթոնի գրքից 90 րոպեում։ Կյանքի համաշխարհային օրենքները Թեմփլթոն Ջոնի կողմից

Օրենք 1. ՏՐՎԱԾ ՍԵՐ ՏՐՎԱԾ Է ՍԵՐ Սերն ունի մեկ տարօրինակություն. Մարդիկ փնտրում են այն, ձգտում են դրան, փորձում են վաստակել, ձեռք բերել այն, բռնել և պահել այն, ինչ իրենց է պատկանում, այնքան բնական, որքան իրենց շնչած օդը: Իսկ ինչ են միայն մտավոր ու

Ալքիմիա գրքից հեղինակը Ֆրանց Մարիա Լուիզայի ֆոն

Դադարեցրեք երեխաներին մեծացնել [Օգնեք նրանց մեծանալ] գրքից հեղինակը Նեկրասովա Զարյանա

Ալքիմիա գրքից. Սիմվոլիզմի և հոգեբանության ներածություն հեղինակը Ֆրանց Մարիա Լուիզայի ֆոն

Երկու տեսակի սեր Անվերապահ սեր և զբաղված սեր Անվերապահ սերը երեխային չի համարում ոչ շատ իմաստուն կամ չափազանց միամիտ: Նա տեսնում է նրան այնպիսին, ինչպիսին նա է: Եվ նա ընդունում է իր տգիտությունը, անկատարությունը և իր ներքին ներդաշնակությունը: Նա դասավանդում է նախապես: Անվերապահ

Սերը տղամարդու աչքերով գրքից հեղինակը Սամիգին Սերգեյ Իվանովիչ

Դասախոսություն 2. Հունական ալքիմիա Նախորդ դասախոսության ընթացքում ես փորձեցի բնութագրել ալքիմիական սիմվոլիզմի իմաստը, որը պարունակում է նախ՝ նվազագույն անձնավորմամբ արքետիպային սիմվոլների մի շարք, և երկրորդ՝ նյութական սիմվոլների մի շարք.

Սեր գրքից հեղինակը Պրեխտ Ռիչարդ Դեյվիդ

Դասախոսություն 3. Հունական ալքիմիա Վերջին դասախոսության ընթացքում մենք քննարկեցինք Ամնաել հրեշտակի կողմից ալքիմիայի գաղտնիքի փոխանցման ենթադրյալ իմաստը Իսիդա աստվածուհուն: Մենք օգտագործեցինք հին լեգենդների դրվագներ, որոնք ասում են, որ բոլոր բնական գիտությունները՝ մաթեմատիկայից մինչև արտադրություն

Սիրիր անվերապահորեն, աճիր առանց ջանքերի գրքից հեղինակը Նեկրասով Զարյանա և Նինա

Գլուխ 9. Սեր առաջին հայացքից, կամ ռոմանտիկ

Ինչպես հեշտությամբ գտնել սերը. 4 արդյունավետ քայլեր գրքից հեղինակը Կազակևիչ Ալեքսանդր Վլադիմիրովիչ

Սիրո հոգեբանություն գրքից հեղինակը Իլյին Եվգենի Պավլովիչ

Երկու տեսակի սեր՝ անվերապահ սեր և զբաղված սեր։ Ընտրությունը քոնն է:Անվերապահ սերը երեխային չի համարում ոչ շատ իմաստուն, ոչ էլ միամիտ: Նա տեսնում է նրան այդպիսին: Ինչ է դա. Եվ ընդունում է իր տգիտությունն ու անկատարությունը, և իր ներքին ներդաշնակությունը: Նա դասավանդում է նախապես:

Սիրելու կարողություն գրքից հեղինակ Ֆրոմ Ալլան

«Սերը սեր չէ, քանի դեռ դու չտաս այն» «Քեզ համար գոյություն ունենալը նշանակում է ոչինչ լինել», - ասում է ամերիկացի հոգեբան Բ. Սքիները: Իսկապես, եսասիրությունը, իր համար ապրելը մարդուն անխուսափելիորեն տանում է դեպի մենակություն։ Ի՞նչ է մենակությունը: Ինչպես մայրը նկատեց

Մարդկային հոգի գրքից. Հույսի հեղափոխություն (հավաքածու) հեղինակը Ֆրոմ Էրիխ Սելիգման

5.1. Իսկական սերը սեր է առաջին հայացքից Այս կարծիքն արտացոլում է գեղեցիկ առասպել այն կիսատների մասին, ովքեր աշխարհով մեկ փնտրում են միմյանց, և երբ գտնում են, իսկական սերը բռնկվում է նրանց միջև: «Սերը մեզ ի վերուստ է տրված, ամուսնությունները դրախտում են»: - հռչակում են աջակիցները

Հեղինակի գրքից

6. ՄԵՐ ՀԻՄՆԱԿԱՆ ՍԵՐԸ ՍԵՐՆ Է ՔԵԶ ՀԱՄԱՐ «Սեր» բառն անսովոր է, այն պարունակում է ջերմության, գեղեցկության և նույնիսկ հերոսության արձագանքներ: Եթե ​​սերը բերում է ոչ թե ուրախություն, այլ վիշտ, ապա այն գոնե մեծությամբ երանգավորված վիշտ է: Սերը պատվում է սիրահարին և երբեմն կարող է փառաբանել նրան:

Հեղինակի գրքից

Սերը գեղեցկացնում է, սերը՝ ուժեղացնում Սիրահարվածը սիրելիի մեջ ավելին է տեսնում, քան որևէ մեկը։ Նա հիանում է նրա արտաքինով, չափազանցնում է դեմքի, կազմվածքի կամ անհատականության գեղեցկությունը: Նա դնում է նրա մեջ այն, ինչ նրա մեջ չկա, բայց դա նշանակություն չունի. նա ուզում է, որ այդպես լինի, նա տեսնում է դա նրա մեջ և

Սեր ... Դուք կարող եք ամբողջ կյանքում գրել միայն դրա մասին մենակ և մոտ չգալ այն հասկանալուն, բայց ամեն ինչ կարող եք հասկանալ՝ մեկ անգամ ապրելով: Երևի երկու մոտեցումներն էլ համատեղում եմ՝ պրակտիկայում ինչ-որ բան եմ հասկանում, տեսությունից մի բան եմ քաղում։ Մեկ այլ դուալիստական ​​մոտեցում, որը ես ուզում եմ փորձել այսօրվա հոդվածում, հետաքրքիր և հաճելի տեղեկատվության համադրումն է, գուցե ոչ այնքան հաճելի (շնորհիվ դրա ճշմարտացիության), բայց չափազանց օգտակար: Այսպիսով, այսօր կխոսենք սիրո տեսակների մասին՝ հոգեբանության և հունական փիլիսոփայության տեսանկյունից։

Հաճելի

Հին հույները շատ մեծ բացահայտումներ արեցին գիտության և աշխարհի իմացության ոլորտում, և կյանքի կողմը նրանց խորթ չէր։ Հույն փիլիսոփաները առանձնացրել են սիրո յոթ տեսակ, որոնցից մի քանիսը դուք զգացել եք, մյուսները կարող եք ապրել ապագայում կամ երբեք չգիտեք: Ինչևէ, հուսով եմ, որ ձեզ հետաքրքիր կլինի մի փոքր իմանալ նրանց մասին:

Հունական փիլիսոփայության սիրո հիմնական տեսակները.

• Հավանաբար, բոլոր ընթերցողները կամ մեծամասնությունը լսել են սիրո այնպիսի ձևի մասին, ինչպիսին էրոսն է։ Էրոս- դա կիրք է, որը դրդված է ֆիզիկական հարթությունում սիրո առարկան տիրապետելու ցանկությամբ: Ուրիշի լիակատար տիրապետումը անհասանելի նպատակ է, հետևաբար էրոսը կործանարար սեր է, սիրային կախվածություն։ Էրոտիկ սերը հաճախ պատկերվում է ֆիլմերում և գեղարվեստական ​​գրականության մեջ, այն լավ է վաճառվում, քանի որ դրսևորում է ուժեղ հույզեր (որոնք հաճախ մեզ պակասում են), համատարած ցանկություն, ստիպում է մեզ փորձել հերոսների փորձառությունները և դրանից բավարարվածություն ստանալ: Էրոտիկ սերը կարճատև է և, իմ կարծիքով, միակողմանի, դատարկ:
• Լյուդուս- սա սեր-սպորտ է, խաղ, մրցակցություն: Նման սիրո մեջ զգացմունքները մակերեսային են, հետևաբար չեն կարող լիովին բավարարել մարդուն։ Այս խնդիրը լուծվում է գործընկերների քանակի ավելացմամբ, որակը փոխարինում է քանակին, սա սպառողական սեր է, ոչ թե մոնոգամ։ Այնուամենայնիվ, եթե նման խաղը հաճույք է պատճառում երկու գործընկերների համար, ոչ ես, ոչ էլ որևէ մեկը իրավունք չունենք նրանց դատապարտելու։
• Ստորջ- սեր-քնքշություն՝ հիմնված ջերմ, վստահելի, գործընկերության վրա։ Նաև նկարագրվում է որպես սեր-բարեկամություն, այսինքն. գործընկերներ և սիրելիներ, և ընկերներ միմյանց: Ավելի հաճախ խոսում են փոթորկի առաջացման մասին երկար տարիների երջանիկ ամուսնության համատեքստում, սակայն երիտասարդ զույգերը նույնպես կարող են նման սեր զգալ։
• Ֆիլիա- սերը, որը հին հույները վեր էին դասում այս զգացողության բոլոր այլ տեսակներից՝ որպես ամենաանկեղծ և անշահախնդիր: Ֆիլիան հոգևոր սեր է, հենց այս սերն է մենք ապրում ընկերների, հարազատների, երեխաների և ծնողների նկատմամբ, անվերապահ սեր:

Ի լրումն սիրո հիմնական տեսակների, հին հույները առանձնացրել են ևս երեքը՝ հիմնական տեսակների համակցություններ.

• Ագապե- անշահախնդիր սեր-անձնատուր, զոհաբերական սեր. Այն ծնվում է էրոսի և ստորջի համակցումից։ Քնքշության և կրքի, նվիրվածության և հուսալիության, գթասրտության համադրություն: Ագապեն սիրո հազվագյուտ տեսակ է, որը զարգացնում է երկու զուգընկերներին, նման սիրո մեջ նրանք ավելի լավն են դառնում, ազատվում են, ձգտում են տալ:
• Պրագմա- Լուդուսի և Ստորջի համադրություն - ռացիոնալ սեր, իրատեսական, հարմարության սեր (չշփոթել հարմարության ամուսնության հետ): Պրագման ծնվում է ոչ թե մղումից, այլ սիրելու որոշումից, այս որոշումը հիմնված է բանականության փաստարկների վրա («արժանի, հարմար տղամարդ» կամ «նա սիրում է ինձ»): Այս տեսակի սերը ոչ թե սրտից է գալիս, այլ առաջին հերթին մտքից և բավարարում է, բայց ոչ հուզական կողմը։ Այնուամենայնիվ, շատերն իրենց ճանապարհը գտնում են պրագմատիկ սիրո մեջ:
• մոլուցք- էրոսի և լյուդուսի համադրություն՝ պայթուցիկ սիրային մոլուցք։ Մանիան կա՛մ ինքն իրեն ոչնչացնում է, կա՛մ պետք է վերածվի սիրո այլ տեսակի, ինքնին այն չի կարող երկար ժամանակ գոյություն ունենալ (բացառությամբ այն զույգերի, որտեղ մեկը սիրում է տառապանք պատճառել, իսկ մյուսը սիրում է դա ապրել): Նման սերը միշտ ուղեկցվում է ինքնավստահությամբ և սիրո առարկայից կախվածությամբ։ Մանիան բնութագրվում է հոգեկան ցավով, զգացմունքների շփոթությամբ, մշտական ​​լարվածությամբ, նույնիսկ խելագարությամբ։

Օգտակար

Եվ հիմա մենք հին հունական փիլիսոփայությունից անցնում ենք սիրո տեսակներին, որոնք առանձնացնում է հոգեբանությունը.

• Ճիշտ ու ծուռ սեր։Ճիշտ սիրո մեջ մարդը մտածում է, թե ում է սիրում, առաջին հերթին, թե ով է մոտակայքում, բարձր պահանջներ է դնում իր նկատմամբ։ Սիրո կորի մեջ մարդն առաջին հերթին հոգ է տանում իր մասին, սիրելիից շատ բան է պահանջում ու սպասում, շարունակում է սիրել գնացածին կամ կորածին։ Սիրո կորը ուղեկցվում է սենտիմենտալությամբ, խանդով, անհանգստությամբ, սիրելիի սպառումով։ Ճիշտ սերն ուղեկցվում է անձնուրաց նվիրումով, սիրելիի հանդեպ հոգատարությամբ։
• Ես սեր եմ ուզում և սեր եմ տալիս:Ես սեր եմ ուզում՝ սեր, խնամք, ուրախություն, ուշադրություն ստանալու ցանկություն: Ես սեր եմ տալիս՝ սիրելու և հաճոյանալու ցանկություն, տալու և խնամելու, սիրելիի համար ջերմ և հարմարավետ մթնոլորտ ստեղծելու ցանկություն։ Սիրո երկու տեսակներն էլ ծայրահեղություններ են, որոնք անհատապես առողջ չեն, բայց երբ դրանք հավասարակշռված են միմյանց հետ, ներդաշնակություն է առաջանում: «Ես ուզում եմ» առանց «տալու»՝ ճշտապահություն, քնքշություն, եսակենտրոնություն, քմահաճություն: «Ես տալիս եմ» առանց «ուզելու»՝ անձնական ցանկությունների բացակայությունը կամ դրանցից հրաժարվելը հանուն զուգընկերոջ, քմահաճույքների անձնատուր լինելը, զուգընկերոջ աչքում հեղինակության բացակայությունը:
• Առողջ և հիվանդ սեր... Առողջ սիրո մեջ նա, ով սիրում է, ուրախության մեջ է։ Իհարկե, բոլորն էլ ունենում են լավ ու վատ օրեր, բայց առողջ սիրո մեջ սիրահարի համար հիմնական էմոցիոնալ ֆոնը դրական է։ Հիվանդ սիրո մեջ, որը նաև կոչվում է նևրոտիկ, սիրող մարդը մշտապես ունենում է բացասական, իսկ հազվադեպ՝ դրական հույզեր։ Հիվանդ սերը հիմնված է կապվածության և տառապանքի անհրաժեշտության վրա:
• Նվեր և գործարք.Սեր-սակարկությունը (փոխանակման պայմանագիրը) հարաբերությունների մեծ մասի հիմքն է. ես քեզ ինչ-որ բան եմ տալիս և քեզնից ինչ-որ բան եմ ստանում: Իսկ հարաբերությունների վերջում շատերը սկսում են թվարկել, թե ինչ են տվել «այս սրիկաին» կամ «այս հիմարին»։ Սեր տալը անշահախնդիր է, հիմնված է անվճար տալու ցանկության վրա, և իր մաքուր տեսքով այն հազվադեպ է լինում: Գործարքի սերը կարող է կառուցողական լինել, եթե այն տալու տեղ ունի. ես հաճույքով վերցնում եմ այն, ինչ դու ինձ տալիս ես, բայց ավելին տալու համար:
• Սերը որպես արձագանք և որպես լուծում:Սեր-արձագանքը մարդու ակամա արձագանքն է (հուզական և վարքային) այն ամենին, ինչ ազդել է նրա վրա: Սերը դիտվում է որպես մարդու կամքին չենթարկվող երևույթ, անկառավարելի գործընթաց, այն հեռացվում է իրենից թե՛ սիրո ի հայտ գալու, թե՛ նրա անհետացման համար։ Որոշման սերը մարդու ընտրությունն է՝ սիրել և գործել՝ ստանձնելով պատասխանատվություն և պարտավորություն: Այստեղ սերը ոչ միայն զգացմունքներն են, այլեւ վարքագիծը, այսինքն այն, ինչ անում է մարդն ամեն օր։