Historia Francji Georgesa Duby'ego. Georgesa Duby’ego. Miłość dworska i zmiany statusu kobiet w XII-wiecznej Francji

Franciszek. historyk-mediewista. Absolwent Sorbony (Paryż, Uniwersytet), wykładał w wysokich butach futrzanych w Besançon i Aix-en-Provence, od 1970 r. - prof. Kolegium Francuskie. Członek Franz. Instytut (Akademia Inskrypcji i Literatury Pięknej, Nauk Moralnych i Politycznych). Ch. wyd. czasopisma „Średniowiecze” i „Wsiologia”, rep. wyd. i jeden z autorów kol. badania „Historia wiejskiej Francji” (t. 1-4. 1975-76), „Historia miejskiej Francji” (t. 1-5. 1980-85), „Relacje rodzinne i pokrewieństwa w średniowieczu. Zachód” ( 1977), „Historia życia prywatnego” (1985).

D., aktywny zwolennik „Nowego ucmop. Nauki”, zawsze podkreślał swój dystans do Szkoły Annals, odrzucając propozycję Braudela włączenia się do redakcji Annals i pracy w Sekcji VI (Nauki Społeczno-Ekonomiczne) czasopisma Szkoła Wyższych Nauk Praktycznych. badania.

Centrum zainteresowań naukowych D. stanowi średniowiecze. Głównie Francja XI-XIII wiek Rozpoczynając pracę jako historyk stosunków agrarnych, D. stale poszerza problematykę historii społecznej i wkraczając w historię kultury, koncentruje się na opisie elity rządzącej: stosunkach rodzinnych, poglądach na wojnę i społeczeństwo, strukturę, systemy wartości rycerskości , powiązania duchowne, rycerskie, monarchiczne. i wartości mieszczańskie ze sztuką.

Jedną z ważnych i najbardziej kontrowersyjnych idei D. jest jego koncepcja „rewolucji feudalnej”. Uważa, że ​​przed X w. społeczno-ekonomiczne system na Zachodzie opierał się na dużej własności ziemi i wykorzystywaniu niewolniczej pracy; drugim najważniejszym źródłem dochodów były kampanie wojskowe; władza królewska uprawiała Rzym. państwo tradycje. W X-XI w. na przestrzeni jednego lub dwóch pokoleń system ten został zastąpiony „systemem seigneuralnym” (D. woli to określenie od określenia „feudalny”), tj. system, gdzie rozdz. rolę tę odgrywają głównie duchowi i świeccy, stosunkowo drobni właściciele ziemscy. źródłem wyzysku jest nie tyle własność, ile posiadanie uzurpowanych praw władzy królewskiej – sądowniczej, administracyjnej itp. - nad chłopami. Społeczeństwo jest podzielone na wyzyskiwaczy i wyzyskiwane.

D. nie ogranicza się do badania zmian społecznych i przenosi badania w sferę mentalności. Jego zdaniem wartości rycerskie, idee o szczególnej szlachetności klasy walczącej są ideologią usprawiedliwiania przez samych członków klasy panującej prawa do panowania nad nieszlachetnymi. D. woli mówić nie o „feudalizmie”, ale o „feudalizmie” (feodalit).

Badanie obiektywnie istniejących struktur społecznych doprowadziło D. do badania idei społeczeństwa istniejącego w tym społeczeństwie („Trzy stany, czyli świat wyobrażeń w feudalizmie”, 1978).

D. nie podziela wrodzonej Braudelowi i jego naśladowcom tendencji do ignorowania wyjątkowego wydarzenia i indywidualnej osobowości. W książce „Niedziela Buvina. 27 lipca 1214 (Wojna w XII wieku)” (1973) analizuje narrację jednej bitwy i na tym przykładzie ukazuje stosunek do wojny w XII-XIII wieku.

D. jest bardzo sceptyczny co do możliwości studiowania folkloru. kultury i uważa, że ​​do badań dostępna jest jedynie kultura mniejszości rządzącej; przysł. kulturę można w najlepszym przypadku uznać za wynik „obniżenia” kultury elitarnej do mas.

Wielu historyków, oddając hołd badaniom D., krytykuje go: skrajnie przesadził on ze świadomością idei nawet najwyższych warstw społeczeństwa, zbyt mocno kładzie nacisk na „konstrukcyjność” tych idei i nadużywa pojęcia „ideologii” ” i wyraźnie nie docenia możliwości badania ludzi. kultury poprzez pośrednią analizę źródeł pisanych, przede wszystkim masowych (kazania, żywoty itp.)

Op.: La societe aux X1° et XI 1e siecles dans la region maconnaise. P., 1953; L&Economie wiejskich i la vie des campagnes dans 1&Occident średniowieczny. T. 1-2. P., 1962; Guerriers et paysans. VII i-XII6 siekl. P., 1973; Hommes et Structures du Moyen Age. P.; La Have, 1973; Le Dimanche de Bouvines. 27 Juillet 1214. P., 1973; L&an mil. P., 1974; Św. Bernard: 1&art cistercien. P., 1976; Le Temps des Cathedrales. L&ai-t et societe 980-1420. P., 1976; Les trois ordres ou 1&imaginaire du feodalizme. P., 1978; Dialogi. P., 1980; Le Chevalier, la Femme et le Pretre, P., 1981; Guillaume le Marechal lub Meilleur Chevalier du monde. P., 1984; L&Histoire kontynuuj. P., 1991; Europa w średniowieczu. Smoleńsk, 1994.

Dosł.: Gurewicz A.Ya. Historyk. synteza i Szkoła „Roczników”. M., 1993; L&Łuk. V. 72: Georges Duby. Aix-en-Provence, 1978.

Doskonała definicja

Niekompletna definicja ↓

Duby'ego Georgesa

(1919-1996) francuski historyk-mediewista. Absolwent Sorbony (Uniwersytet Paryski), wykładał na uniwersytetach w Besançon i Aix-en-Provence, a od 1970 r. – prof. Kolegium Francuskie. Członek Franz. Instytut (Akademia Inskrypcji i Literatury Pięknej, Nauk Moralnych i Politycznych). Ch. wyd. czasopisma „Sr. stulecia” i „Studia Wsi”, rep. wyd. i jeden z autorów kol. badania „Historia Francji wiejskiej” (t. 1-4. 1975-76), „Historia Francji miejskiej” (t. 1-5. 1980-85), „Relacje rodzinne i pokrewieństwa w średniowieczu. West” (1977), „Historia życia prywatnego” (1985). D., aktywny zwolennik „Nowej Historii”. nauki” (patrz Nowa Historia), zawsze podkreślał swój dystans do Szkoły „Roczników” (patrz Szkoła „Roczników”), odrzucając propozycję Braudela (patrz Braudel) włączenia się do redakcji „Roczników” i pracy w Sekcji VI ( Nauki Społeczno-Ekonomiczne) Szkoły Wyższych Nauk Praktycznych. badania. Centrum zainteresowań naukowych D. stanowi średniowiecze. Głównie Francja XI-XIII wiek Rozpoczynając pracę jako historyk stosunków agrarnych, D. stale poszerza problematykę historii społecznej i wkraczając w historię kultury, skupia się na opisie elity rządzącej: stosunkach rodzinnych, poglądach na wojnę i społeczeństwa. struktura, systemy wartości powiązań rycerskich, duchownych, rycerskich, monarchicznych. i wartości mieszczańskie ze sztuką. Jedną z ważnych i najbardziej kontrowersyjnych idei D. jest jego koncepcja „rewolucji feudalnej”. Uważa, że ​​przed X w. społeczno-ekonomiczne system na Zachodzie opierał się na dużej własności ziemi i wykorzystywaniu niewolniczej pracy; drugim najważniejszym źródłem dochodów były kampanie wojskowe; władza królewska uprawiała Rzym. państwo tradycje. W X-XI w. na przestrzeni jednego lub dwóch pokoleń system ten został zastąpiony „systemem seigneuralnym” (D. woli to określenie od określenia „feudalny”), tj. system, gdzie rozdz. rolę tę odgrywają głównie duchowi i świeccy, stosunkowo drobni właściciele ziemscy. źródłem wyzysku jest nie tyle własność, ile posiadanie uzurpowanych praw władzy królewskiej – sądowniczej, administracyjnej itp. - nad chłopami. Społeczeństwo jest podzielone na wyzyskiwaczy i wyzyskiwane. D. nie ogranicza się do badania zmian społecznych i przenosi badania w sferę mentalności. Jego zdaniem wartości rycerskie, idee o szczególnej szlachetności klasy walczącej są ideologią usprawiedliwiania przez samych członków klasy panującej prawa do panowania nad nieszlachetnymi. D. woli mówić nie o „feudalizmie”, ale o „feudalizmie” (feodalit). Badanie obiektywnie istniejących struktur społecznych doprowadziło D. do badania idei społeczeństwa istniejącego w tym społeczeństwie („Trzy stany, czyli świat wyobraźni w czasach feudalizmu”, 1978). D. nie podziela wrodzonej Braudelowi i jego naśladowcom tendencji do ignorowania wyjątkowego wydarzenia i indywidualnej osobowości. W książce „Niedziela Buvina. 27 lipca 1214 (Wojna w XII w.)” (1973) analizuje narrację jednej bitwy i na tym przykładzie ukazuje stosunek do wojny w XII-XIII w. D. jest bardzo sceptyczny co do możliwości studiowania folkloru. kultury i uważa, że ​​do badań dostępna jest jedynie kultura mniejszości rządzącej; przysł. kulturę można w najlepszym przypadku uznać za wynik „obniżenia” kultury elitarnej do mas. Wielu historyków, oddając hołd badaniom D., krytykuje go: skrajnie przesadził on ze świadomością idei nawet najwyższych warstw społeczeństwa, zbyt mocno kładzie nacisk na „konstrukcyjność” tych idei i nadużywa pojęcia „ideologii” ” i wyraźnie nie docenia możliwości badania ludzi. kultury poprzez pośrednią analizę źródeł pisanych, przede wszystkim masowych (kazania, żywoty itp.) Op.: La societe aux X1 et XI 1e siecles dans la region maconnaise. P., 1953; L'Economie wiejskich et la vie des campagnes dans 1'Occident średniowieczny. T. 1-2. P., 1962; Guerriers et paysans. VII-XII 6 siekl. P., 1973; Hommes et Structures du Moyen Age. P.; La Have, 1973; Le Dimanche de Bouvines. 27 Juillet 1214. P., 1973; L'an mil. P., 1974; Św. Bernard: 1'art cistercien. P., 1976; Le Temps des Cathedrales. L'ai-t et societe 980-1420. P., 1976; Les trois ordres ou 1'imaginaire du feodalizme. P., 1978; Dialogi. P., 1980; Le Chevalier, la Femme et le Pretre, P., 1981; Guillaume le Marechal lub Meilleur Chevalier du monde. P., 1984; L'Histoire kontynuuje. P., 1991; Europa w średniowieczu. Smoleńsk, 1994. Oświetlony.: Gurewicz A.Ya. Historyk. synteza i Szkoła „Roczników”. M., 1993; L'Arc. V. 72: Georges Duby. Aix-en-Provence, 1978. DE Charitonowicz. Kulturoznawstwo XX wieku. Encyklopedia. M.1996

Georgesa Duby’ego


COURTY MIŁOŚĆ I ZMIANA
SYTUACJA KOBIET W XII-wiecznej Francji.

http://smolitskaya.livejournal.com/71831.html

Rozważając kwestię pozycji kobiet w społeczeństwie feudalnym i zmiany tej sytuacji na lepsze (co według wielu badaczy nastąpiło w tamtej epoce), często wspomina się o miłości dworskiej. Pojęcie to oznacza zazwyczaj nową formę relacji mężczyzny i kobiety, którą współcześni nazywają „piękną miłością”, czyli „wyrafinowaną miłością”. Historycy literatury zrekonstruowali model miłości dworskiej na podstawie zachowanych tekstów poetyckich tamtych czasów. Ten model jest prosty. W jego centrum znajduje się zamężna kobieta, „dama”. Nieżonaty mężczyzna, „młody mężczyzna”, zwraca na nią uwagę i promienieje pożądaniem. Odtąd porywany miłością (miłość oznaczała wówczas wyłącznie pociąg cielesny), myśli już tylko o zawłaszczeniu tej kobiety. Aby osiągnąć cel, mężczyzna udaje, że jest posłuszny swojemu wybranemu we wszystkim. Pani jest żoną pana, często tą, której on służy, w każdym razie jest panią domu, w którym jest on przyjęty, i z tego powodu jest jego kochanką. Mężczyzna jednak podkreśla swoją uległość na wszelkie możliwe sposoby. On, niczym wasal, klęka, oddaje siebie, swoją wolność w darze wybranemu. Kobieta może przyjąć lub odrzucić ten dar. Jeśli ona, dając się ponieść słowom, zaakceptuje to, nie jest już wolna, gdyż zgodnie z prawami tego społeczeństwa żaden prezent nie może pozostać bez nagrody. Zasady miłości dworskiej, odtwarzające warunki umowy wasalnej, zgodnie z którą pan jest winien wasalowi te same usługi, które od niego otrzymał, wymagają od wybrańca ostatecznego poddania się temu, który ofiarował się jej w darze.

Jednak dama nie może rozporządzać swoim ciałem według własnego uznania: należy ono do jej męża. Wszyscy w domu ją obserwują, a jeśli okaże się, że narusza zasady postępowania, zostanie uznana za winną i może zostać wraz ze swoim wspólnikiem poddana najsurowszej karze.

Niebezpieczeństwo gry dodało jej szczególnej pikanterii. Rycerz wyruszający na miłosną przygodę musiał zachować ostrożność i ściśle przestrzegać tajemnicy. Pod osłoną tej tajemnicy, ukrywając ją przed wścibskimi oczami, kochanek oczekiwał nagrody. Rytuał nakazywał kobiecie ustąpić, ale nie od razu, ale krok po kroku, mnożąc dozwolone pieszczoty, aby jeszcze bardziej rozpalić pożądanie adoratora. Jednym z wątków tekstów dworskich jest opis snu kochanka o najwyższej szczęśliwości. Widzi siebie i swoją panią nago: oto wreszcie szansa na spełnienie jego pragnień. Zgodnie jednak z regułami gry musi się opanować, bez końca opóźniając moment opętania ukochanej. Przyjemność polegała zatem nie tyle na zaspokojeniu pragnienia, ile na oczekiwaniu. Samo pragnienie stało się najwyższą przyjemnością. Taka jest prawdziwa natura miłości dworskiej, która realizuje się w sferze wyobraźni i na polu zabawy.

Przedstawiony tu model zachowań odtworzony jest z wierszy pisanych dla rozrywki dworzan.

Mamy do czynienia ze źródłem wymagającym bardzo ostrożnego podejścia. Nie należy myśleć, że bezpośrednio odtwarza rzeczywistość życia, to znaczy nie należy uważać myśli i działań trubadurów i bohaterów powieści za bezpośrednie odzwierciedlenie myśli i działań tych, którzy słuchali ich z przyjemnością. Historyk badający prawdziwy stan rzeczy tamtej epoki nie powinien zapominać, że piękna miłość jest obrazem literackim. Szczególnie możliwe jest popełnienie błędów przy dokładnym określeniu pozycji kobiety, ponieważ we wszystkich tego typu tekstach na pierwszym planie znajduje się mężczyzna. Zdecydowana większość z nich została stworzona przez mężczyzn dla męskiej rozrywki. Prace te ukazują nam nie kobietę, ale jej obraz w oczach mężczyzn tamtej epoki.

Nie można jednak nie przyznać, że twórczość poetów miała pewien związek ze stylem życia ludzi, którzy stanowili ich odbiorców. Wiersze trubadurów cieszyły się dużym i trwałym powodzeniem, a ich publiczność była ogromna. Naturalne jest założenie, że istota intrygi nie odbiegała zbytnio od tego, co było rzeczywiście znane słuchaczom i czytelnikom. Co więcej, skoro dzieła te zachwycały odbiorców, musiały wywrzeć na nich wpływ porównywalny z wpływem literatury hagiograficznej. Podobnie jak hagiografie, literatura dworska stworzyła przykłady do naśladowania. Istniał związek między poezją a życiem. Można przypuszczać, że w samej rzeczywistości, w strukturach francuskiego społeczeństwa feudalnego XII wieku. było coś, co przyczyniło się do rozpowszechnienia nowego rodzaju traktowania kobiet.

Społeczeństwo francuskie XII w. dzielił się na dwie klasy: robotników, głównie chłopów, zwanych „złoczyńcami” i „dżentelmenów”, skupionych na tym czy innym dworze. Gaston Paris * bardzo dobrze użył słowa „dworski” ** na określenie rodzaju relacji miłosnej, którą tutaj rozważamy. Rzeczywiście, gra w miłość dworską wywodzi się z dworów książęcych feudalnej Francji. Grając w tę grę, demonstrując swoją zdolność do doskonałego przyciągania kobiet, dworzanin podkreślał swoją przynależność do świata elity, swoją odrębność od „wieśniaka”. Miłość dworska była przede wszystkim oznaką prestiżu w męskim społeczeństwie, dzięki czemu wpływ modelu stworzonego przez poetów był tak silny, że z czasem mógł zmienić stosunek całego społeczeństwa do kobiet. Początkowo przynajmniej do pewnej kategorii kobiet, gdyż podział społeczeństwa na klasy objął także kobiety. Przełom oddzielający „złoczyńców”, których najbardziej wyrafinowany rycerz mógł traktować według własnego uznania, od „dam” i „dziewic”, był niewzruszony.

Zwyczaje dworskie wzniosły barierę między światem męskim i żeńskim, wywołując nieporozumienia i nieufność po obu stronach. W wieku siedmiu lat chłopcy zostali odebrani matkom, a ich dalsze życie spędzili wyłącznie wśród mężczyzn. Praktyka ta nie tylko przyczyniła się do rozwoju tendencji homoseksualnych, zrodziła nie tylko wizerunek niedostępnej pocieszycielki, ale także przerażające założenia na temat tego, co kobiety mogą zrobić w swoim kręgu. Mężczyźni przypisywali kobietom tajemniczą i niebezpieczną moc, która jednocześnie przyciągała i odpychała. Segregacja płci wzbudziła w męskiej psychice pewien niepokój, który rycerze starali się zagłuszyć okazując pogardę i głośno podkreślając swoją wyższość fizyczną i seksualne wyczyny.

Dlaczego arystokracja feudalna przyjęła zasady gry miłości dworskiej? Aby odpowiedzieć na to pytanie, należy wziąć pod uwagę ówczesne zwyczaje małżeńskie. Aby ograniczyć podziały spadku, konieczne było ograniczenie liczby małżeństw zawieranych przez synów rodzin szlacheckich. Zwykle rodzina starała się poślubić jednego, najlepiej najstarszego syna. Reszta, pozostawiona sama sobie, pozostała w większości singlami. W XII wieku. rycerstwo szlacheckie składało się głównie z „młodzieży”, dorosłych, niezamężnych mężczyzn, którzy czuli się pokrzywdzeni i zazdrościli swoim mężom. Nie doświadczyli żadnego naruszenia w swoim życiu seksualnym, ale prostytutki, pokojówki i nieślubne dzieci, z których usług korzystali, były zbyt łatwym łupem. Ten, który pojmał kobietę ze swojego kręgu, był godny podziwu. Wyczynem symbolicznym, szczytem młodzieńczych marzeń, było odważne uwiedzenie żony brata, wuja czy pana, łamiąc najsurowsze zakazy i gardząc największym niebezpieczeństwem, gdyż wierności żon (wraz z umiejętnością wierności) stawiano surowe wymagania. rodzić dzieci): zależało to od prawidłowości dziedziczenia. Na dziedzińcu szczególnie kwitło polowanie na szlachcianki. Należało wprowadzić to polowanie w ramach określonych zasad. Relacje między światem męskim i żeńskim, które rozwinęły się w wyniku arystokratycznej polityki małżeńskiej, były obarczone niebezpieczeństwami. W literaturze dworskiej wykształcił się swego rodzaju kodeks, którego postanowienia miały na celu ograniczenie szkód wyrządzanych przez rozwiązłość seksualną.

Ponadto miłość dworska miała wartość edukacyjną. Dwór był szkołą, w której chłopcy kształcili się pod okiem pana ojca lub wuja ze strony matki. Naturalnie w kształceniu przyszłych rycerzy brała udział kobieta, żona patrona, dama. Uznana patronka dworskiej młodzieży, zastępowała w ich oczach matkę, od której zostali wyrwani niemal jako dzieci. Była ich powierniczką, mentorką i miała na nich niezaprzeczalny wpływ. Wpływ ten wzmocnił fakt, że dama dzieliła ze swoim panem nie tylko łóżko, ale także jego myśli. Nie mówiąc już o jego urokach, dla pokonania pokusy, jaką czasami trzeba było nocą zanurzyć się w beczkach z lodowatą wodą. Razem z mężem pani brała udział w niekończących się turniejach, w których chłopcy starali się wyróżnić i zwrócić na siebie uwagę mistrza. Miłość młodych mężczyzn skierowana była najpierw ku kobiecie, która w ten sposób stała się pośredniczką między nimi a Panem. Miłość do damy została zatem włączona w funkcjonujący mechanizm społeczeństwa feudalnego.

Miłość dworska przyczyniła się do ugruntowania istniejącego porządku, głosząc moralność opartą na dwóch cnotach: wytrwałości i przyjaźni. Rycerz musiał umieć panować nad sobą i okiełznać swoje impulsy. Reguły gry, które zabraniały brutalnego panowania nad kobietami z dobrego towarzystwa, sugerowały szlachetne sposoby ich podboju. Jednocześnie w języku trubadurów słowu „miłość” stale towarzyszy słowo „przyjaźń”. Aby zdobyć przychylność tego, którego rycerz nazywał swoim „przyjacielem”, wykazał się w służbie samozaparciem, oddaniem i bezinteresownością. I właśnie takich cech wymagał pan od swojego wasala. Tym samym wiersze sławiące miłość dworską przyczyniły się do umocnienia etyki wasalnej, na której opierały się polityczne podstawy państwa feudalnego. Czasem wydaje się, że dzieła te zostały celowo wprowadzone do systemu szkolnictwa rycerskiego, dzięki wysiłkom książąt-patronów, trendsetterów, którzy starali się wzmacniać to, co nazywamy poczuciem obywatelskim.

Praktykowanie pięknej miłości podnosiło przede wszystkim prestiż cech „męskich”: mężczyzna musiał wykazać się odwagą i rozwijać wrodzone cnoty. Od kobiet wymagano także odwagi i ostrożności. Zgodnie z regułami gry upadek kobiet musiał nastąpić w „szlachetny sposób”: musiały nauczyć się panować nad sobą, panować nad swoimi uczuciami, walczyć ze swoimi wadami - frywolnością, hipokryzją, nadmiernym pożądaniem. Zatem w wyższych warstwach społeczeństwa zabawy miłosne służyły edukacji kobiet. Najwyraźniej nie miała ona w najmniejszym stopniu na celu zmiany dotychczasowego porządku podporządkowania kobiet mężczyznom: po zakończeniu gry kobieta wracała na miejsce wyznaczone jej przez Boga, pozostając w bezpośredniej zależności od mężczyzny. Jednakże miłość dworska, sprzyjając duchowemu doskonaleniu kobiety, przygotowała w ten sposób warunki dla jej wyniesienia, przynajmniej w tym sensie.

Wpływ miłości dworskiej na społeczeństwo okazał się bardzo owocny, co doprowadziło do szybkiego rozpowszechnienia się jego tradycji. Lektura literatury dworskiej i rzutowanie jej wątków na codzienne zachowania ludzi stopniowo – już od końca XII wieku – wciągała w sferę zabaw niezamężne dziewczęta. we Francji zwyczaje dworskie stają się częścią rytuału poprzedzającego zawarcie małżeństwa. W grę wchodzili także żonaci mężczyźni. Mogły teraz także wybrać spośród kobiet „przyjaciółkę”, której służyły jak młodzi rycerze. Całe społeczeństwo rycerskie stało się całkowicie dworskie. Zwyczaje dworskie stały się normą, a to, co niegdyś poeci śpiewali jako wyczyn niebezpieczny i niemal nieosiągalny, stało się obecnie powszechnym wymogiem dobrej formy.

W tym miejscu należy zwrócić się do dzieła literackiego o charakterze normatywnym. Mam na myśli Traktat o miłości, napisany po łacinie przez André Chaplaina w Paryżu około 1200 roku. Interpretacja tego dzieła jest bardzo trudna, co wywołało liczne i sprzeczne komentarze. Jednak dziś możemy śmiało powiedzieć, że „Traktat o miłości” poświęcony jest nie tylko przedstawieniu zasad miłości dworskiej, ale także jej krytyce. Autor, bardzo światły duchowny, szczegółowo wyjaśnia dobrze wychowanej młodzieży studiującej na dworze Filipa Augusta, czym jest miłość dworska i jakie są zasady gry. Jednocześnie zwraca uwagę, że rozbuchaną namiętność trzeba z czasem okiełznać, gdyż prowadzi ona do grzechu. Miłość, jego zdaniem, jest chorobą, testem, który trzeba przejść, aby się wzmocnić. Ale mężczyzna musi być w stanie pokonać w sobie miłość, w przeciwnym razie grozi mu wpadnięcie pod władzę kobiety. Utwór nie był przeznaczony dla kobiet, gdyż w ostatniej części książki André Capellan z oczywistą przyjemnością je oczernia. Jego sarkazmy są lekarstwem na przywrócenie poczucia męskości zgodnie z „prawidłowym porządkiem świata”.

Andre Kapelan starał się odpowiedzieć na liczne i trudne pytania, które powstały w wyniku przyjęcia przez dwór królewski rycerskich zwyczajów, które zakorzeniły się na rywalizujących dworach książąt feudalnych. Upowszechnienie zwyczaju wymagało umieszczenia go w określonych ramach i zapobieżenia jego „nadmierności”. Traktat kapelana był jedynym tego typu dziełem, które znalazło się na spisach papeterii królewskiej, co wydaje się być potwierdzeniem jego przydatności. Było to przydatne pod trzema względami: wezwanie do poszanowania różnic hierarchicznych; chęć ograniczenia kosztów aktywności seksualnej pozamałżeńskiej poprzez wprowadzenie w tym obszarze norm odpowiadających instytucjom małżeńskim; głosząc cielesne ograniczenia, dzięki którym fizyczna strona miłości, nie tracąc przy tym swojej atrakcyjności, była mniej obarczona niebezpieczeństwem narodzin nieślubnych spadkobierców.

Czytając to wspaniałe dzieło, należy zwrócić uwagę na ogromny wpływ miłości dworskiej na zmianę statusu kobiety. Andre Capellan jest jednym z pierwszych autorów, który przytacza wypowiedzi kobiet, które czasami brzmią bardziej znacząco niż przemówienia mężczyzn. Ponadto autorka wskazuje na korzyści, jakie kobiety mogły czerpać ze zwyczajów dworskich: ekspresja męskich aspiracji seksualnych stała się mniej agresywna i niebezpieczna, a co za tym idzie, złagodziła się opieka ze strony mężów i ojców. Być może właśnie dzięki tej wolności wpływy kobiet zaczęły przenikać poza żeńską połowę domu.

Powszechny postęp, szczególnie intensywny we Francji na przełomie XII i XIII wieku, wyzwolił jednostkę z więzów zbiorowych form życia. Zwyczaje miłości dworskiej znacznie osłabiły przemoc i chamstwo w zachowaniach seksualnych mężczyzn oraz w małżeńskiej polityce porodu. Mężczyźni zaczęli rozumieć, że kobieta to nie tylko ciało, że trzeba najpierw zdobyć jej serce, uzyskać jej zgodę, że trzeba uznać kobietę za posiadającą szczególne zasługi. Przykazania kodeksu miłosnego korespondowały z tym, co głosił Kościół, próbując udowodnić, że kobiety powinny mieć równe prawa z mężczyznami nie tylko w łożu małżeńskim, ale także w kwestii zgody na zawarcie małżeństwa. Czy to przypadek, że obyczaje dworskie ukształtowały się w modzie właśnie w tym czasie (ok. 1200 r.), kiedy kaznodzieje, wyczuwając nastroje kobiet, zaczęli zabiegać o rozwój form czysto kobiecej duchowości?

To, co początkowo było jedynie grą przeznaczoną dla mężczyzn, pomogło kobietom w feudalnej Europie wyjść z poniżonego stanu. W ciągu stuleci, które nastąpiły po ustanowieniu nowego modelu relacji, słowa i czyny wchodzące w skład rytuału, a za ich pośrednictwem odpowiadające im poglądy, rozprzestrzeniały się na coraz szersze kręgi społeczne, jak to zawsze ma miejsce w przypadku modeli kulturowych rozwijających się w kręgach arystokratycznych i następnie stopniowo przenikają do bardzo niższych warstw struktury społecznej. W ten sposób ukształtował się typ relacji między płciami charakterystyczny dla społeczeństwa zachodniego. Nawet dzisiaj, pomimo ogromnych zmian w tej dziedzinie, uderzającą cechą charakterystyczną cywilizacji europejskiej są tradycje odziedziczone z miłości dworskiej.

© Georges Duby, 1990

Georges Duby to jeden z czołowych historyków Europy Zachodniej, największy francuski mediewista. Urodzony w 1919 r., absolwent Uniwersytetu w Lyonie. Od 1970 roku jest profesorem w College de France, gdzie kieruje katedrą „społeczeństw średniowiecznych”. Wybrany na członka Akademii Inskrypcji i Literatury Dzwonkowej w Paryżu, członka Akademii Francuskiej oraz członka Akademii Brytyjskiej, Belgijskiej, Włoskiej i Amerykańskiej. Zakres jego głównych dzieł obejmuje zarówno historię społeczno-gospodarczą zachodnioeuropejskiego średniowiecza, jak i historię jego kultury i sztuki duchowej. Najintensywniej studiował epokę klasycznego francuskiego średniowiecza (XI-XIII w.). Do najsłynniejszych jego książek należą: „Ekonomia rolnictwa i życie wiejskie na średniowiecznym Zachodzie” („L”economie wiejskie et la vie des campagnes dans l”Occident Medieval.” P., 1962); „Niedziela Bouvinesa” („Le dimanche de Bouvines.” P., 1973); „Wiek soborów. Sztuka i społeczeństwo 980-1420” („Le Temps des Cathedrales. L „art et la societe 980–1420”. P., 1976); „Trójpodziałowa struktura społeczeństwa, czyli świat wyobraźni w epoce feudalizmu” ( „Les trois ordres na l «Imaginaire du feodalizme». P, 1978); „Rycerz, kobieta i kapłan. Małżeństwo w średniowiecznej Francji” („Le chevalier, la femme et le pretre. Le mariage dans la France feodale.” P., 1981).

Rozważając kwestię pozycji kobiet w społeczeństwie feudalnym i zmiany tej sytuacji na lepsze (co według wielu badaczy nastąpiło w tamtej epoce), często wspomina się o miłości dworskiej. Pojęcie to oznacza zazwyczaj nową formę relacji mężczyzny i kobiety, którą współcześni nazywają „piękną miłością”, czyli „wyrafinowaną miłością”.

Historycy literatury zrekonstruowali model miłości dworskiej na podstawie zachowanych tekstów poetyckich tamtych czasów. Ten model jest prosty. W jego centrum znajduje się zamężna kobieta, „dama”. Nieżonaty mężczyzna, „młody mężczyzna”, zwraca na nią uwagę i promienieje pożądaniem. Odtąd porywany miłością (miłość oznaczała wówczas wyłącznie pociąg cielesny), myśli już tylko o zawłaszczeniu tej kobiety. Aby osiągnąć cel, mężczyzna udaje, że jest posłuszny swojemu wybranemu we wszystkim. Pani jest żoną pana, często tą, której on służy, w każdym razie jest ona panią domu, w którym jest on przyjmowany, i dlatego jest ona

jest jego kochanką. Mężczyzna jednak podkreśla swoją uległość na wszelkie możliwe sposoby. On, niczym wasal, klęka, oddaje siebie, swoją wolność w darze wybranemu. Kobieta może przyjąć lub odrzucić ten dar. Jeśli ona, dając się ponieść słowom, zaakceptuje to, nie jest już wolna, gdyż zgodnie z prawami tego społeczeństwa żaden prezent nie może pozostać bez nagrody. Zasady miłości dworskiej, odtwarzające warunki umowy wasalnej, zgodnie z którą pan jest winien wasalowi te same usługi, które od niego otrzymał, wymagają od wybrańca ostatecznego poddania się temu, który ofiarował się jej w darze.

Jednak dama nie może rozporządzać swoim ciałem według własnego uznania: należy ono do jej męża. Wszyscy w domu ją obserwują, a jeśli okaże się, że narusza zasady postępowania, zostanie uznana za winną i może zostać wraz ze swoim wspólnikiem poddana najsurowszej karze.

Niebezpieczeństwo gry dodało jej szczególnej pikanterii. Rycerz wyruszający na miłosną przygodę musiał zachować ostrożność i ściśle przestrzegać tajemnicy. Pod osłoną tej tajemnicy, ukrywając ją przed wścibskimi oczami, kochanek oczekiwał nagrody. Rytuał nakazywał kobiecie ustąpić, ale nie od razu, ale krok po kroku, mnożąc dozwolone pieszczoty, aby jeszcze bardziej rozpalić pożądanie adoratora. Jednym z wątków tekstów dworskich jest opis snu kochanka o najwyższej szczęśliwości. Widzi siebie i swoją panią nago: oto wreszcie szansa na spełnienie jego pragnień. Zgodnie jednak z regułami gry musi się opanować, bez końca opóźniając moment opętania ukochanej. Przyjemność polegała zatem nie tyle na zaspokojeniu pragnienia, ile na oczekiwaniu. Samo pragnienie stało się najwyższą przyjemnością. Taka jest prawdziwa natura miłości dworskiej, która realizuje się w sferze wyobraźni i na polu zabawy.

Przedstawiony tu model zachowań odtworzony jest z wierszy pisanych dla rozrywki dworzan.

Mamy do czynienia ze źródłem wymagającym bardzo ostrożnego podejścia. Nie należy myśleć, że bezpośrednio odtwarza rzeczywistość życia, to znaczy nie należy uważać myśli i działań trubadurów i bohaterów powieści za bezpośrednie odzwierciedlenie myśli i działań tych, którzy słuchali ich z przyjemnością. Historyk badający prawdziwy stan rzeczy tamtej epoki nie powinien zapominać, że piękna miłość jest obrazem literackim. Szczególnie możliwe jest popełnienie błędów przy dokładnym określeniu pozycji kobiety, ponieważ we wszystkich tego typu tekstach na pierwszym planie znajduje się mężczyzna. Zdecydowana większość z nich została stworzona przez mężczyzn dla męskiej rozrywki. Prace te ukazują nam nie kobietę, ale jej obraz w oczach mężczyzn tamtej epoki.

Nie można jednak nie przyznać, że twórczość poetów miała pewien związek ze stylem życia ludzi, którzy stanowili ich odbiorców. Wiersze trubadurów cieszyły się dużym i trwałym powodzeniem, a ich publiczność była ogromna. Naturalne jest założenie, że istota intrygi nie odbiegała zbytnio od tego, co było rzeczywiście znane słuchaczom i czytelnikom. Co więcej, skoro dzieła te zachwycały publiczność, musiały mieć porównywalny wpływ na ich moralność


Allenora z Akwitanii, wówczas królowa Francji

Anglia; jej podwórko było jednym z głównych ośrodków

literaturę dworską. Pomnik nagrobny. Fontevraud, kościół opactwa. 1204- 1210

pod wpływem literatury hagiograficznej. Podobnie jak hagiografie, literatura dworska stworzyła przykłady do naśladowania. Istniał związek między poezją a życiem. Można przypuszczać, że w samej rzeczywistości, w strukturach francuskiego społeczeństwa feudalnego XII wieku. było coś, co przyczyniło się do rozpowszechnienia nowego rodzaju traktowania kobiet.

Społeczeństwo francuskie XII w. dzielił się na dwie klasy: robotników, głównie chłopów, zwanych „złoczyńcami” i „dżentelmenów”, skupionych na tym czy innym dworze. Gaston Paris* bardzo dobrze użył słowa „dworski”** na określenie rodzaju relacji miłosnej, którą tu rozważamy. Rzeczywiście, gra w miłość dworską wywodzi się z dworów książęcych feudalnej Francji. Grając w tę grę, demonstrując swoją zdolność do doskonałego przyciągania kobiet, dworzanin podkreślał swoją przynależność do świata elity, swoją odrębność od „wieśniaka”. Miłość dworska była przede wszystkim oznaką prestiżu w męskim społeczeństwie, dzięki czemu wpływ modelu stworzonego przez poetów był tak silny, że z czasem mógł zmienić stosunek całego społeczeństwa do kobiet. Początkowo przynajmniej do pewnej kategorii kobiet, gdyż podział społeczeństwa na klasy objął także kobiety. Przełom oddzielający „willanców”, z którymi najwięcej

* Gaston Paris (1839-1903) – filolog francuski i mediewista.
** Ze starofrancuskiego. dziedziniec".

Zaszczycony rycerz mógł zwracać się do siebie, jak mu się podobało, „panie” i „dziewice”, i był niewzruszony.

Zwyczaje dworskie wzniosły barierę między światem męskim i żeńskim, wywołując nieporozumienia i nieufność po obu stronach. W wieku siedmiu lat chłopcy zostali odebrani matkom, a ich dalsze życie spędzili wyłącznie wśród mężczyzn. Praktyka ta nie tylko przyczyniła się do rozwoju tendencji homoseksualnych, zrodziła nie tylko wizerunek niedostępnej pocieszycielki, ale także przerażające założenia na temat tego, co kobiety mogą zrobić w swoim kręgu. Mężczyźni przypisywali kobietom tajemniczą i niebezpieczną moc, która jednocześnie przyciągała i odpychała. Segregacja płci wzbudziła w męskiej psychice pewien niepokój, który rycerze starali się zagłuszyć okazując pogardę i głośno podkreślając swoją wyższość fizyczną i seksualne wyczyny.

Dlaczego arystokracja feudalna przyjęła zasady gry miłości dworskiej? Aby odpowiedzieć na to pytanie, należy wziąć pod uwagę ówczesne zwyczaje małżeńskie. Aby ograniczyć podziały spadku, konieczne było ograniczenie liczby małżeństw zawieranych przez synów rodzin szlacheckich. Zwykle rodzina starała się poślubić jednego, najlepiej najstarszego syna. Reszta, pozostawiona sama sobie, pozostała w większości singlami. W XII wieku. rycerstwo szlacheckie składało się głównie z „młodzieży”, dorosłych, niezamężnych mężczyzn, którzy czuli się pokrzywdzeni i zazdrościli swoim mężom. Nie doświadczyli żadnego naruszenia w swoim życiu seksualnym, ale prostytutki, pokojówki i nieślubne dzieci, z których usług korzystali, były zbyt łatwym łupem. Ten, który pojmał kobietę ze swojego kręgu, był godny podziwu. Wyczynem symbolicznym, szczytem młodzieńczych marzeń, było odważne uwiedzenie żony brata, wuja czy pana, łamiąc najsurowsze zakazy i gardząc największym niebezpieczeństwem, gdyż wierności żon (wraz z umiejętnością wierności) stawiano surowe wymagania. rodzić dzieci): zależało to od prawidłowości dziedziczenia. Na dziedzińcu szczególnie kwitło polowanie na szlachcianki. Należało wprowadzić to polowanie w ramach określonych zasad. Relacje między światem męskim i żeńskim, które rozwinęły się w wyniku arystokratycznej polityki małżeńskiej, były obarczone niebezpieczeństwami. W literaturze dworskiej wykształcił się swego rodzaju kodeks, którego postanowienia miały na celu ograniczenie szkód wyrządzanych przez rozwiązłość seksualną.

Ponadto miłość dworska miała wartość edukacyjną. Dwór był szkołą, w której chłopcy kształcili się pod okiem pana ojca lub wuja ze strony matki. Naturalnie w kształceniu przyszłych rycerzy brała udział kobieta, żona patrona, dama. Uznana patronka dworskiej młodzieży, zastępowała w ich oczach matkę, od której zostali wyrwani niemal jako dzieci. Była ich powierniczką, mentorką i miała na nich niezaprzeczalny wpływ. Wpływ ten wzmocnił fakt, że dama dzieliła ze swoim panem nie tylko łóżko, ale także jego myśli. Nie mówiąc już o jego urokach, pozwalających pokonać pokusę

Dzielne sceny przedstawione na lustrzanych pudełkach do przechowywania. Rzeźba z kości słoniowej. Francja, pierwsza połowaXIV V.

którzy czasami musieli w nocy zanurzać się w beczkach z lodowatą wodą. Razem z mężem pani brała udział w niekończących się turniejach, w których chłopcy starali się wyróżnić i zwrócić na siebie uwagę mistrza. Miłość młodych mężczyzn skierowana była najpierw ku kobiecie, która w ten sposób stała się pośredniczką między nimi a Panem. Miłość do damy została zatem włączona w funkcjonujący mechanizm społeczeństwa feudalnego.

Miłość dworska przyczyniła się do ugruntowania istniejącego porządku, głosząc moralność opartą na dwóch cnotach: wytrwałości i przyjaźni. Rycerz musiał umieć panować nad sobą i okiełznać swoje impulsy. Reguły gry, które zabraniały brutalnego panowania nad kobietami z dobrego towarzystwa, sugerowały szlachetne sposoby ich podboju. Jednocześnie w języku trubadurów słowu „miłość” stale towarzyszy słowo „przyjaźń”. Aby zdobyć przychylność tego, którego rycerz nazywał swoim „przyjacielem”, wykazał się w służbie samozaparciem, oddaniem i bezinteresownością. I właśnie takich cech wymagał pan od swojego wasala. Tym samym wiersze sławiące miłość dworską przyczyniły się do umocnienia etyki wasalnej, na której opierały się polityczne podstawy państwa feudalnego. Czasem wydaje się, że dzieła te zostały celowo wprowadzone do systemu szkolnictwa rycerskiego, dzięki wysiłkom książąt-patronów, trendsetterów, którzy starali się wzmacniać to, co nazywamy poczuciem obywatelskim.

Praktykowanie pięknej miłości podnosiło przede wszystkim prestiż cech „męskich”: mężczyzna musiał wykazać się odwagą i rozwijać wrodzone cnoty. Od kobiet wymagano także odwagi i ostrożności. Zgodnie z regułami gry upadek kobiet musiał nastąpić w „szlachetny sposób”: musiały nauczyć się panować nad sobą, opanować swoje

z naszymi uczuciami, walcz z naszymi wadami - frywolnością, hipokryzją, nadmiernym pożądaniem. Zatem w wyższych warstwach społeczeństwa zabawy miłosne służyły edukacji kobiet. Najwyraźniej nie miała ona w najmniejszym stopniu na celu zmiany dotychczasowego porządku podporządkowania kobiet mężczyznom: po zakończeniu gry kobieta wracała na miejsce wyznaczone jej przez Boga, pozostając w bezpośredniej zależności od mężczyzny. Jednakże miłość dworska, sprzyjając duchowemu doskonaleniu kobiety, przygotowała w ten sposób warunki dla jej wyniesienia, przynajmniej w tym sensie.

Wpływ miłości dworskiej na społeczeństwo okazał się bardzo owocny, co doprowadziło do szybkiego rozpowszechnienia się jego tradycji. Lektura literatury dworskiej i rzutowanie jej wątków na codzienne zachowania ludzi stopniowo – już od końca XII wieku – wciągała w sferę zabaw niezamężne dziewczęta. we Francji zwyczaje dworskie stają się częścią rytuału poprzedzającego zawarcie małżeństwa. W grę wchodzili także żonaci mężczyźni. Mogły teraz także wybrać spośród kobiet „przyjaciółkę”, której służyły jak młodzi rycerze. Całe społeczeństwo rycerskie stało się całkowicie dworskie. Zwyczaje dworskie stały się normą, a to, co niegdyś poeci śpiewali jako wyczyn niebezpieczny i niemal nieosiągalny, stało się obecnie powszechnym wymogiem dobrej formy.

W tym miejscu należy zwrócić się do dzieła literackiego o charakterze normatywnym. Mam na myśli Traktat o miłości, napisany po łacinie przez André Chaplaina w Paryżu około 1200 roku. Interpretacja tego dzieła jest bardzo trudna, co wywołało liczne i sprzeczne komentarze. Jednak dziś możemy śmiało powiedzieć, że „Traktat o miłości” poświęcony jest nie tylko określeniu zasad miłości dworskiej, ale także jej krytyce. Autor, bardzo światły duchowny, szczegółowo wyjaśnia dobrze wychowanej młodzieży studiującej na dworze Filipa Augusta, czym jest miłość dworska i jakie są zasady gry. Jednocześnie zwraca uwagę, że rozbuchaną namiętność trzeba z czasem okiełznać, gdyż prowadzi ona do grzechu. Miłość, jego zdaniem, jest chorobą, testem, który trzeba przejść, aby się wzmocnić. Ale mężczyzna musi być w stanie pokonać w sobie miłość, w przeciwnym razie grozi mu wpadnięcie w władzę kobiety. Utwór nie był przeznaczony dla kobiet, gdyż w ostatniej części książki André Capellan z oczywistą przyjemnością je oczernia. Jego sarkazmy są lekarstwem na przywrócenie poczucia męskości zgodnie z „prawidłowym porządkiem świata”.

Andre Kapelan starał się odpowiedzieć na liczne i trudne pytania, które powstały w wyniku przyjęcia przez dwór królewski rycerskich zwyczajów, które zakorzeniły się na rywalizujących dworach książąt feudalnych. Upowszechnienie zwyczaju wymagało umieszczenia go w określonych ramach i zapobieżenia jego „nadmierności”. Traktat kapelana był jedynym tego typu dziełem znajdującym się na spisach urzędu królewskiego, co wydaje się być wyrazem uznania jego

przydatność. Było to przydatne pod trzema względami: wezwanie do poszanowania różnic hierarchicznych; chęć ograniczenia kosztów aktywności seksualnej pozamałżeńskiej poprzez wprowadzenie w tym obszarze norm odpowiadających regulacjom małżeńskim; głosząc cielesne ograniczenia, dzięki którym fizyczna strona miłości, nie tracąc przy tym swojej atrakcyjności, była mniej obarczona niebezpieczeństwem narodzin nieślubnych spadkobierców.

Czytając to wspaniałe dzieło, należy zwrócić uwagę na ogromny wpływ miłości dworskiej na zmianę statusu kobiety. Andre Capellan jest jednym z pierwszych autorów, który przytacza wypowiedzi kobiet, które czasami brzmią bardziej znacząco niż przemówienia mężczyzn. Ponadto autorka wskazuje na korzyści, jakie kobiety mogły czerpać ze zwyczajów dworskich: ekspresja męskich aspiracji seksualnych stała się mniej agresywna i niebezpieczna, a co za tym idzie, złagodziła się opieka ze strony mężów i ojców. Być może właśnie dzięki tej wolności wpływy kobiet zaczęły przenikać poza żeńską połowę domu.

Powszechny postęp, szczególnie intensywny we Francji na przełomie XII i XIII wieku, wyzwolił jednostkę z więzów zbiorowych form życia. Zwyczaje miłości dworskiej znacznie osłabiły przemoc i chamstwo w zachowaniach seksualnych mężczyzn oraz w małżeńskiej polityce porodu. Mężczyźni zaczęli rozumieć, że kobieta to nie tylko ciało, że trzeba najpierw zdobyć jej serce, uzyskać jej zgodę, że trzeba uznać kobietę za posiadającą szczególne zasługi. Przykazania kodeksu miłosnego korespondowały z tym, co głosił Kościół, starając się udowodnić, że kobiety powinny mieć równe prawa z mężczyznami nie tylko w łożu małżeńskim, ale także w kwestii zgody na zawarcie małżeństwa. Czy to przypadek, że obyczaje dworskie ukształtowały się w modzie dokładnie w tym czasie (około roku 1200), kiedy kaznodzieje, wyczuwając nastroje kobiet, zaczęli zabiegać o rozwój form czysto kobiecej duchowości?

To, co początkowo było jedynie grą przeznaczoną dla mężczyzn, pomogło kobietom w feudalnej Europie wyjść z poniżonego stanu. W ciągu stuleci, które nastąpiły po ustanowieniu nowego modelu relacji, słowa i czyny wchodzące w skład rytuału, a za ich pośrednictwem odpowiadające im poglądy, rozprzestrzeniały się na coraz szersze kręgi społeczne, jak to zawsze ma miejsce w przypadku modeli kulturowych rozwijających się w kręgach arystokratycznych i następnie stopniowo przenikają do bardzo niższych warstw struktury społecznej. W ten sposób ukształtował się typ relacji między płciami charakterystyczny dla społeczeństwa zachodniego. Nawet dzisiaj, pomimo ogromnych zmian w tej dziedzinie, uderzającą cechą wyróżniającą cywilizację europejską są tradycje odziedziczone z miłości dworskiej.

Za. od ks. E. Yu Simakova

Francuski historyk mediewisty. Absolwent Sorbony (Paryż, Uniwersytet), wykładał w wysokich butach futrzanych w Besançon i Aix-en-Provence, od 1970 r. - prof. Kolegium Francuskie. Członek Franz. Instytut (Akademia Inskrypcji i Literatury Pięknej, Nauk Moralnych i Politycznych). Redaktor naczelny czasopism „Sr. stulecia” i „Studia Wsi”, rep. wyd. i jeden z autorów kol. badania „Historia Francji wiejskiej” (t. 1-4. 1975-76), „Historia Francji miejskiej” (t. 1-5. 1980-85), „Relacje rodzinne i pokrewieństwa w średniowieczu. West” (1977), „Historia życia prywatnego” (1985).
D., aktywny zwolennik inicjatywy „Nowy ucmop. nauka” – zawsze podkreślał swój dystans do Szkoły Annals, odrzucając propozycję Braudela włączenia się do redakcji Annałów i pracy w Sekcji VI (Nauki Społeczno-Ekonomiczne) Szkoły Wyższych Nauk Praktycznych. badania.
Centrum zainteresowań naukowych D. stanowi średniowiecze. Głównie Francja XI-XIII wiek Rozpoczynając pracę jako historyk stosunków agrarnych, D. stale poszerza problematykę historii społecznej i wkraczając w historię kultury, koncentruje się na opisie elity rządzącej: stosunkach rodzinnych, poglądach na wojnę i społeczeństwo, strukturę, systemy wartości rycerskości , powiązania duchowne, rycerskie, monarchiczne. i wartości mieszczańskie ze sztuką.
Jedną z ważnych i najbardziej kontrowersyjnych idei D. jest jego koncepcja „rewolucji feudalnej”. Uważa, że ​​przed X w. społeczno-ekonomiczne system na Zachodzie opierał się na dużej własności ziemi i wykorzystywaniu niewolniczej pracy; drugim najważniejszym źródłem dochodów były kampanie wojskowe; władza królewska uprawiała Rzym. państwo tradycje. W X-XI w. na przestrzeni jednego lub dwóch pokoleń system ten został zastąpiony „systemem seigneuralnym” (D. woli to określenie od określenia „feudalny”), tj. system, gdzie rozdz. rolę tę odgrywają głównie duchowi i świeccy, stosunkowo drobni właściciele ziemscy. źródłem wyzysku jest nie tyle własność, ile posiadanie uzurpowanych praw władzy królewskiej – sądowniczej, administracyjnej itp. - nad chłopami. Społeczeństwo jest podzielone na wyzyskiwaczy i wyzyskiwane.
D. nie ogranicza się do badania zmian społecznych i przenosi badania w sferę mentalności. Jego zdaniem wartości rycerskie, idee o szczególnej szlachetności klasy walczącej są ideologią usprawiedliwiania przez samych członków klasy panującej prawa do panowania nad nieszlachetnymi. D. woli mówić nie o „feudalizmie”, ale o „feudalizmie” (feodalit).
Badanie obiektywnie istniejących struktur społecznych doprowadziło D. do badania idei społeczeństwa istniejącego w tym społeczeństwie („Trzy stany, czyli świat wyobrażeń w feudalizmie”, 1978).
D. nie podziela wrodzonej Braudelowi i jego naśladowcom tendencji do ignorowania wyjątkowego wydarzenia i indywidualnej osobowości. W książce „Niedziela Buvina. 27 lipca 1214 (Wojna w XII w.)” (1973) analizuje narrację jednej bitwy i na tym przykładzie ukazuje stosunek do wojny w XII-XIII w.
D. jest bardzo sceptyczny co do możliwości studiowania folkloru. kultury i uważa, że ​​do badań dostępna jest jedynie kultura mniejszości rządzącej; przysł. kulturę można w najlepszym przypadku uznać za wynik „obniżenia” kultury elitarnej do mas.
Wielu historyków, oddając hołd badaniom D., krytykuje go: skrajnie przesadził on ze świadomością idei nawet najwyższych warstw społeczeństwa, za bardzo kładł nacisk na „konstruowanie” tych idei i nadużywał pojęcia „ideologii” ” i wyraźnie nie docenia możliwości badania ludzi. kultury poprzez pośrednią analizę źródeł pisanych, przede wszystkim masowych (kazania, żywoty itp.).