Zelenin D. Nakrycia głowy damskie Słowian wschodnich (rosyjskich).

Praga, Slavia, Rocnik V, Sesit 2, Praze 1926. Rozdziały 1 - 7, s. 303 - 338.
Praga, Slavia, Rocnik V, Sesit 3, Praze 1927. Rozdziały 8 - 13, s. 535 - 556.

B O Większość rysunków ilustrujących artykuł przedstawia przedmioty z kolekcji autora; część rysunków przedstawia eksponaty Muzeum Rosyjskiego w Leningradzie; niektóre pochodzą z rękopisów znajdujących się w archiwum Towarzystwa Geograficznego w Leningradzie; trzy rysunki z XVIII wieku. zapożyczone z ksiąg Al. Rigelmana; jeden z pisma „Living Antiquity”, 1896, nr 1; jedno z fotografii znajdującej się w Muzeum Słobody Ukrainy w Charkowie (D.Z.)

§ 1. Problem i metoda badań

§ 1. Niedawno na łamach pisma Slavia ukazało się opracowanie Arthura Haberlandta na temat nakryć głowy kobiet w Europie Wschodniej (II, nr 4, 1924, s. 680-717: Der Hornputz. Eine altertümliche Kopftracht der Frauen in Osteuropa). Autorka niniejszego opracowania zajmuje się tylko jednym rodzajem nakryć głowy kobiet słowiańskich, który można nazwać nakryciem głowy jednorożnym. A. Haberlandt nie bierze pod uwagę typów dwurożnych i innych, które są znacznie bardziej charakterystyczne dla Słowian wschodnich (rosyjskich).
Punktem wyjścia dla autora „Der Hornputz” był ubiór starożytnych trojanek, opisany w wierszu Homera, a także starożytna „czapka frygijska”. Bezpośrednich potomków tych starożytnych nakryć głowy z powodzeniem poszukiwał A. Haberlandt w czasach nowożytnych.
Jednak takie badania etnograficzne, prowadzące od form życia starożytnego do form życia współczesnego, staną na całkowicie solidnym gruncie tylko wtedy, gdy system klasyfikacji współczesnych typowych form życia i ich wzajemnych wpływów będzie już dla badacza jasny. Modne artykuły gospodarstwa domowego, zwłaszcza nakrycia głowy, przechodzące z rąk do rąk, zwłaszcza te stojące na poziomie kultury prymitywnej, są niemal zawsze w mniejszym lub większym stopniu przetwarzane zgodnie z gustami i modą odbiorców, w większości zbliżając się do stare stroje tubylcze i zawsze podlegają wpływom tych rytuałów i wierzeń, które są związane z danym zakresem przedmiotów codziennego użytku wśród narodowości przyjmującej.
W przypadku nakryć głowy słowiańskich kobiet taki system klasyfikacji jeszcze nie istnieje, chociaż różnorodna różnorodność tych nakryć głowy nie budzi wątpliwości.
Ponadto nadal wiemy, co jest nowoczesne, znacznie lepiej niż starożytne formy życia. W pełni zgadzając się z A. Haberlandtem (s. 683), że badanie kroju współczesnych nakryć głowy w Europie Wschodniej powinno rzucić światło na naturę odpowiednich nakryć głowy w starożytności, idziemy dalej i uważamy, że samo badanie powinno wyjść od teraźniejszości do przeszłości. Punktem wyjścia badań etnograficznych powinny być współczesne formy życia ludowego.
Tym właśnie zajmujemy się w naszym obecnym badaniu, którego głównym zadaniem jest systematyczna klasyfikacja różnych nakryć głowy współczesnych kobiet wschodniosłowiańskich i, jeśli to możliwe, prześledzenie ich ewolucji.
Nawet jeśli przyjąć, że wszystkie zdecydowanie współczesne nakrycia głowy kobiet Słowian wschodnich pochodzą z próbek zapożyczonych z zagranicy, to należy założyć ich stopniowy rozwój i modyfikację na ziemi wschodniosłowiańskiej.
W każdym razie na różnych obszarach rozległego terytorium zajmowanego przez Słowian wschodnich formy nakryć głowy utrwalono w różnych formach - na różnych etapach ich rozwoju. Kiedy analizując te zamrożone etapy, odnajdziemy w nich ślady bezpośredniej naturalnej ewolucji, to nie ma powodu myśleć o zapożyczaniu od innych. We wszystkich przypadkach zapożyczeń zagranicznych zawsze występuje niezwykły skok lub luka w uporządkowanym łańcuchu odmian ewoluującej odzieży.
Ponadto zapożyczenie z innej formy integralnej jest zawsze mniej lub bardziej wyraźnie odzwierciedlone w terminologii.

Ryż. 1. Sukienka dziewczęca z rejonu Mozhaisk w prowincji moskiewskiej. (1850)
(Z archiwum Towarzystwa Geograficznego.)

§ 2. Fryzury i ubiór dziewcząt.

§ 2. W przeważającej części kobiece nakrycie głowy jest ściśle i organicznie związane z fryzurą, będąc niejako jej uzupełnieniem. Dlatego zanim zaczniemy mówić o nakryciu głowy dziewczynki, musimy powiedzieć kilka słów o fryzurze dziewczynki. Najpopularniejsza fryzura dziewcząt wschodniosłowiańskich w XIX i XX wieku. to fryzura z jednym lub dwoma warkoczami schodzącymi z tyłu. Wielka Rosjanka prawie zawsze splata warkocz tylko jednym warkoczem, w przeciwieństwie do zamężnych kobiet, które splatają włosy w dwa warkocze. Niezwykle rzadko zdarza się, aby wielkorosyjskie dziewczęta miały fryzurę z dwoma warkoczami (por. ryc. 2, a także rysunek moskiewskiej dziewczynki w albumie Meyerberga z XVII w., l. 24). Przeciwnie, na zachodniej Ukrainie, na zachód od Kijowa, nie spotyka się fryzury dziewczęcej z jednym warkoczem, a jedynie z dwoma warkoczami, na skrajnym zachodzie Ukrainy z czterema lub więcej warkoczami, tzw. fryzura „in dribnićtsi”, czyli „dribýshki”, czyli w drobne warkoczyki (A. Svidnitsky, Wielki dzień wśród Podolianów, w czasopiśmie „Osnova”, 1861, listopad-grudzień, s. 27-28; Ukraińcy w jego przeszłość i teraźniejszość, t. II Piotrogród, 1916, s. 553, artykuł F. K. Wołkowa). Białorusinki też zwykle noszą dwa warkocze. Cechą wspólną wszystkich Słowian wschodnich jest to, że dziewczęta, w całkowitym przeciwieństwie do zamężnych kobiet, noszą rozpuszczone włosy – zarówno w formie warkocza opadającego na plecy, jak i w formie odsłoniętego czubka głowy (ryc. 1-3). Dziewczętom, które naruszyły dziewictwo rodząc dziecko, pozbawiano prawa do noszenia warkoczyków na plecach i otwartego czubka głowy; musiały, niczym zamężne kobiety, zakrywać wszystkie włosy na głowie nakryciem głowy, stąd wzięła się ukraińska nazwa takich dziewcząt: „pokritka”.
Starożytny typ fryzury Słowian Wschodnich w jeszcze większym stopniu eksponował włosy: włosy w ogóle nie były splecione, ale spływały niezaplecione na ramiona. Nawiasem mówiąc, dziewczęta noszą tę fryzurę na pogrzebie rodziców (D. Zelenin, Opis rękopisów archiwum naukowego Wysp Geograficznych, 456, 468 itd.), Dlatego niektórzy badacze uważają ten typ fryzury być w żałobie. Ale ta sama fryzura jest powszechna wśród dziewcząt podczas małżeństwa, pod koroną (tamże 537, 739, 783, 791), a także podczas komunii św. tajemnice w kościele i należy je uznawać nie za żałobę, ale za uroczyste. Wśród dziewcząt północno-wielkorosyjskich taka fryzura była powszechna i na ogół z eleganckim nakryciem głowy (ibid. 1177; P. Efimenko, Materiały o etnografii ludności rosyjskiej Guberni Archangielskiej. I, 59). Cytaty o starożytności fryzury tej dziewczyny wśród Słowian i niektórych innych ludów przytacza licznie C. Zíbrt (Dejiny kroje v zemích ceských, 86 i 88).

Ryż. 2. Strój panieński z rejonu Dmitrowa. Prowincja moskiewska
(Z archiwum Geograph. Society)

Luźne włosy za ramiona są obowiązkowe dla dziewcząt i kobiet podczas wykonywania starożytnych rytuałów magicznych, zwłaszcza rytuału orki (rysowania pługiem magicznego kręgu chroniącego przed zarazą). Wschodni Słowianie zawsze wyobrażają sobie syreny, czarownice i innych przedstawicieli złych duchów z rozpuszczonymi włosami. - Wszystko to przemawia za tym, że mamy tu do czynienia z bardzo starożytnym typem fryzury dziewcząt wschodniosłowiańskich.
Odpowiednio, przy takiej fryzurze, wschodnia chwała. nakrycia głowy dziewczęce nie mają czubka, nie zakrywają włosów na czubku głowy, a także nie zakrywają tyłu głowy i szyi, brakuje im tego, co w nakryciach głowy kobiet określa się jako „pozy? lenistwo” (§ 9 ). Początkowo nakrycia głowy najwyraźniej służyły jako bandaż na luźne włosy, a więc z tyłu i z tyłu.Przeważnie mają krawaty i węzeł.
Kształt nakrycia głowy dziewczynki to okrąg lub półkole o różnej wysokości, w zależności od materiału. Ten ostatni jest bardzo różnorodny: metalowy drut z zawieszkami, wstążka, szalik złożony w wstążkę (ryc. 1), kawałek warkocza, brokat, tkanina z haftem i innymi dekoracjami, wianek z kwiatów naturalnych lub sztucznych, barwione ptasie pióra, obniżone perły, kółko z luboka (kory lipy) lub kartonu z dekoracjami itp.

Pomimo jednolitości kształtu, czapki dziewczęce noszą różne nazwy. Wszyscy są na wschodzie. Znane są imiona Słowian: wieniec, bandaż; dla wszystkich Wielkich Rosjan: taśma, co jest w pełni zgodne z językiem ukraińskim linia(w dosłownym tłumaczeniu: taśma). Ukraińcy nazywają także: szyna, miejscami (w Besarabii): karabul. Nazwy północno-wielkorosyjskie: zadrapania(od słowa cheló, czyli czoło), spoiwo, bandaż, korona, korona, głowa(od słów: głowa i okrąg), grzyby?, holloshka, refét, ref?l, czerwone piękno; Południowy Wielki Rosyjski: tkanina. Sukienki dziewczęce wykonane z naturalnych kwiatów są szczególnie popularne na Ukrainie, gdzie używa się również specjalnego czasownika zrezygnować znaczenie: ozdobić głowę kwiatami. Opis z lat 1785-86 podaje, że ukraińskie dziewczęta splatają włosy w dwa warkocze i owijają je wokół głowy, po czym ozdabiają je kwiatami na wierzchu, co sprawia wrażenie wieńca założonego na głowę (Al. Rigelman, Kronika Małej Rusi M. 1847, s. 87). W obwodach połtawskim i kijowskim. duże, duże kwiaty przykleja się z przodu, a małe z tyłu głowy, tzw zakwiczana dziewczyna sprawia wrażenie posiadającej długie włosy; wręcz przeciwnie, w województwie podolskim. drżeć w odwrotnej kolejności: większe kwiaty zatyka się z tyłu głowy i stopniowo zmniejszają się w kierunku środka czoła (Osnova, 1861, listopad-grudzień, s. 28-29, artykuł A. Svidnitsky'ego).

Ryż. 5. Ukraińska namitka powiatu pińskiego.
(Muzeum Rosyjskie).

Na Podolu dziewczęce „wianki” tkane są latem z kwiatów i liści, a zimą z ptasich piór malowanych na zielono, niebiesko i czerwono, ze złoceniem (złoto płatkowe) (tamże). Nakrycia głowy dziewczęce wykonane z ptasich piór są również powszechne wśród południowych Wielkorusów; na przykład w powiecie Putivl w obwodzie kurskim. dziewczęta nakładały na chusty wąskie korony z gęsich piór (M. G. Khalansky w Zbiorach Oddziału II Akademii Nauk, t. 76, s. 26). Blisko gór Kozielsk, obwód kaługa. Nakrycie głowy dziewczynki to szeroka wstążka ze złotym warkoczem, do której na dole przyszyte są pierścieniowe pióra z ogona kaczora (Przegląd Etnograficzny, 1908, nr 3, s. 100, art. E. N. Eleonskaya).
Nakrycia głowy dziewczęce wykonane z kory drzewnej są powszechne wśród Białorusinów. W obwodzie witebskim ramą „wieńca” dziewczynki były ściany starego sitka, szyny, kory brzozowej (kory brzozy), a także klejonego płótna - wszystko o wysokości nie większej niż 13 cm; taką ramę obłożono najpierw na zewnątrz i wewnątrz płótnem, a następnie na zewnątrz jeszcze bardziej elegancką tkaniną. W dni powszednie taki „wianok” nie miał żadnych dekoracji, ale podczas ślubu był obficie ozdobiony na zewnątrz świeżymi i sztucznymi kwiatami, a z tyłu wstążkami. Dziewczęta zaczęły nosić taki wieniec od 10. roku życia, ale „prawdziwy wieniec noszono tylko raz w życiu dziewczyny, po osiągnięciu wieku małżeńskiego” (N. Ya. Nikiforovsky, Eseje o życiu zwykłych ludzi w Witebsku na Białorusi. Witebsk, 1895, s. 120). Kijowscy Ukraińcy nazywają „lubok” podobnie ukształtowanym (ok. 9 cm wysokości) nakryciem głowy, wykonanym nie z kory drzewa, ale z grubego papieru; ozdobiony jest wstążkami (Osnova, ibid., s. 28). Północno-Wielkorosyjskie „koruny” (ryc. 3) i „korony”? Często są również wykonane z tektury, ozdobione na wierzchu złoceniami, perłami itp.
Szczególnie eleganckie suknie dla druhen, znane wśród Wielkorusów pod nazwami: ref?tka, ref?l, zwykle wysadzany perłami i wielobarwnymi kamieniami (Zelenin, Opis rękopisów, 169, 746 i 821). Do takiej sztafety, a także do innych eleganckich nakryć głowy wielkorosyjskich dziewcząt i kobiet, na czoło wszyta jest siatka pereł lub białych koralików lub trąbek, która zakrywa całe czoło, schodząc do brwi, a nawet poniżej; ta siatka nazywa się: dół, rzęsa, rzęsa.

Ryż. 6. Białoruski zarys obwodu igumenskiego obwodu mińskiego (tył).
(Muzeum Rosyjskie).

Wzór haftu na nakryciach głowy dziewcząt w niektórych miejscach różni się od wzoru na nakryciach głowy kobiet; na przykład w obwodzie twerskim na kobiecych srokach haftuje się kolumny lub duże kwiaty, a sukienki dziewcząt haftuje się „na gładko”, czyli bez obrazów (Kolekcja Etnograficzna, wyd. Towarzystwo Geograficzne, I, 1853, s. 182). Zasada ta nie jest uniwersalna. Poczełkok Jeden ze starych autorów opisuje dziewczęta z Szenkurskiego w prowincji Archangielsk w następujący sposób: są to „twarda okrągła cerata z sześcioma rogami, pokryta mankietem” (Zelenin, rękopis opisowy 30); tutaj przez „rogi” musimy oczywiście rozumieć szyszki, które często znajdują się na kobiecych kokoshnikach (patrz ryc. 35) i których znaczenie jest oczywiście takie samo jak duże strzały krowa ślubna. To prawda, że ​​​​w tym przypadku opisano sukienkę, którą dziewczęta noszą podczas wieczoru panieńskiego na weselu, a nie w zwykłych czasach. Ogólnie rzecz biorąc, takie „guzy” są typowe tylko dla kokoshników zamężnych kobiet (§ 8).

Ryż. 7. Białoruski zarys obwodu igumieńskiego (przód).
(Muzeum Rosyjskie).

W przypadku Shenkur wyraźnie odzwierciedlono bliskość ubioru dziewczęcego do ubioru kobiecego. Bliskość ta przejawia się także w niektórych nazwach lokalnych: wianek (suknia) dziewczęcy w niektórych miejscach nosi nazwę typowego kobiecego nakrycia głowy; na przykład wśród Ukraińców kijowskich pod Humaniem (Osnova, 1861, nr 11-12, s. 28), a także wśród Wielkorusów kurskich pod Koroczą strój dziewczynki nazywa się: kićka(por. § 5), a wśród Ukraińców obwodu perejasławskiego obwodu połtawskiego - giętarka(§6). Wpłynęło na to również podobieństwo kształtu: w istocie sukienki dziewczęce różnią się od damskich jedynie brakiem góry na czubku głowy; Mogło to również odzwierciedlać przypadki, gdy dziewczęta po wyjściu za mąż zamieniały swoje dziewczęce nakrycia głowy na damskie.

Poślubić. Podobną różnicę można zaobserwować we wzornictwie chust wśród Ukraińców obwodu żytomierskiego: zamężne kobiety powinny nosić chusty w kratkę, dziewczęta – chusty różne, ale nie w kratkę (Proceedings of the Wołyńskie Towarzystwo Naukowe, III, 1910, s. 6, artykuł S. Belskiego).

§ 3. O fryzurze zamężnych kobiet.

§ 3. W 1857 r. proboszcz rejonu belskiego grodzieńskiego K. Brenn napisał: „Nasi wieśniacy zabraniają dziewczętom o niestosownym zachowaniu, zwłaszcza tym, które adoptowały dziecko nielegalnie, noszenia warkoczy” (Zelenin, Manuskrypt opisowy 437). Podobne wieści dochodzą z obwodu homelskiego obwodu mohylewskiego i kilku innych miejscowości (tamże, 702).

Ryż. 8. Białoruski zarys obwodu igumieńskiego (z boku).
(Muzeum Rosyjskie).

Istnieją doniesienia, że ​​zamężne kobiety nigdy nie splatają włosów. Na Podolu Gajsińskim za „wielki grzech” uważano zaplatanie przez kobietę włosów w warkocz (tamże, 1065); wdowy i zamężne kobiety zawiązują włosy na głowie, nie splatając ich, a jedynie dzieląc je na dwie części i czasami przewiązując sznurkiem (tamże 437, 444 – woj. grodzieńskie). Wymaganie to nie jest jednak uniwersalne; Najczęściej kobiety zaplatają dwa warkocze, ale starannie zakrywają je nakryciem głowy i nikomu ich nie pokazują.

Ryż. 9. Drugi widok białoruskiego zarysu obwodu igumieńskiego (przód).
(Muzeum Rosyjskie).

„Popisywać się włosami”, czyli eksponować końcówki włosów (nie mówiąc już o pokazywaniu się z otwartą głową) to największy wstyd dla zamężnej Ukrainki w Galicji (J. Głowatsky, O strojach ludowych i odznaczenie Rusinów lub Rosjan w Galicji i na północy -Węgry Wschodnie: Notatki Towarzystwa Geograficznego dla Oddziału Etnograficznego, VII, 877, s. 507) Wielkorusi prowincji Niżny Nowogród. „Uważa się za wielki grzech”, gdy zamężna kobieta chodzi bez wojownika i kolekcji na głowie (Zelenin, Opis rękopisu 823). Jeśli w kłótni lub walce nieznajomy „kosmatyzuje” lub „oszukuje” kobietę, to znaczy wyrywa jej wojownika z głowy, wówczas uważa się to za przestępstwo, a kobieta idzie do sądu, żądając zapłaty za „hańbę” ” (P. Efimenko, Materiały na temat etnograficznej populacji rosyjskiej prowincji Arkhang I, 62).

Ryż. 10. Drugi widok białoruskiego zarysu obwodu igumieńskiego (z boku).
(Muzeum Rosyjskie).

Ryż. 11 Białoruski zarys obwodu igumieńskiego (widok drugi) - z tyłu.

Ukraińcy z prowincji Charków. wierzą, że jeśli zamężna kobieta wyjdzie na korytarz bez szalika na głowie, ciastko wciągnie ją za włosy na strych (V.V. Iwanow, Życie i twórczość chłopów w prowincji Charków. 184). W historii słynnego ukraińskiego pisarza gr. F. Kvitki-Osnovyanenko „Ukraińscy dyplomaci” czytamy, jak właścicielka ziemska Fenna Stepanovna „ślepo wierzyła, że ​​zamężna kobieta, nie zakrywając głowy i nie zakrywając jej do ostatniego włosa, wywołuje gniew Boży: nieurodzaj, choroby wśród ludzi , straty bydła itp., dlatego bardzo dbała o to, by nie zabłyszczały jej włosy” (Works, wydanie 1901, t. IV, s. 157; opowiadanie to ukazało się po raz pierwszy w czasopiśmie „Sovremennik” w 1840 r.).

Ryż. 12. Białoruski zarys obwodu rogaczowskiego obwodu mohylewskiego.
(Muzeum Rosyjskie)

Nie widzimy w tych przypadkach wpływu chrześcijaństwa (por. 1 Kor. XI, 4-6: „każda kobieta, która modli się lub prorokuje z otwartą głową, hańbi swą głowę”), gdyż takie same poglądy są powszechne wśród ludów pogańskich. Na przykład wśród Wotyaków sąsiadujących z Wielkimi Rosjanami, jeśli kobieta, nawet przez przypadek, wejdzie do vorshud (miejsca rodzinnych modlitw) bez nakrycia głowy, wówczas obrażone bóstwo można przebłagać jedynie ofiarą (Recenzje Etnograficzne, 1890, nr 2). , s. 101, artykuł P. Bogaevsky). W dzielnicy Cheremis Krasnoufimsky. zamężne kobiety, w całkowitym przeciwieństwie do dziewcząt, nie mają odwagi pokazać włosów żadnemu mężczyźnie ze swojego plemienia (Notes of the Ural Society, XVII, s. 89, tłumaczenie artykułu Saumiera). A mordowskie kobiety „wstydzą się pokazywać włosy starszym mężczyznom w rodzinie, a także ojcu chrzestnemu męża” (Zelenin, rękopis opisowy 1202). Poślubić. cytuje także na ten temat A. Haberlandta (s. 710-711).

Ryż. 13. Ukraińska namitka z północy Wołynia.
(Muzeum Rosyjskie)

Ruda. Mehringer słusznie uważa, że ​​zakrywanie włosów jest pozostałością po wcześniejszym zakryciu całej twarzy, czego przyczyną jest 1. talizman przeciw zaklęciom, zabobonnemu strachowi oraz 2. zazdrość męża chcącego chronić swoją własność (Wörter i Sachen, V, 1913, s. 169-170).
W starym rosyjskim Nowogrodzie zamężne kobiety stały się nawet zwyczajem golenia włosów, ale zwyczaj ten nie został zatwierdzony przez Kościół (Kostomarow, Esej o życiu domowym i moralności narodu wielkoruskiego w XVI-XVII wieku, s. 77).
Zwyczaj częściowego obcinania warkocza panny młodej w czasie małżeństwa lub tuż po ślubie, znany wśród Żydów, na polskich Kujawach (Kolberg, Lud, III, 250), a także na ziemiach zachodnio-wschodniosłowiańskich, ma prawdopodobnie inną genezę . Rubrukvis odnotował także w 1253 r. w Sarai-Orda Batu: po ślubie pannie młodej obcinano włosy do połowy głowy. Wśród Ukraińców strzyżenie nowożeńców odnotowano w pierwszej połowie XVIII wieku. w książce Piotra Mogili „Lifos” (Kijów Starina, 1883, t. III. s. 510-514, artykuł N. Sumcowa).
Obecnie rytualną tonsurę panny młodej spotyka się także wśród Ukraińców i Białorusinów, podczas gdy Wielkorusi mają jedynie niejasne doświadczenia z tym zwyczajem. Pojawienie się tego zwyczaju skłonni jesteśmy przypisywać epoce porwań narzeczonych z innej rodziny: wówczas jeniec dziewczynki odciął jej warkocz, a ten mógł wówczas służyć za dowód, że owa dziewczyna należała do tego konkretnego mężczyzny.

§ 4. Basting (brus).

§ 4. Opisane wierzenia związane z fryzurą zamężnych kobiet wyjaśniają nam wygląd i szerokie rozpowszechnienie najstarszego znanego nam słowiańskiego nakrycia głowy kobiet, tzw. wytyczne: ukr. nazwa, blr. fastrygowanie, Polski nieMiotek, namiotka, namietka, namitka. Ten sam rodzaj ubioru znany jest także pod innymi nazwami: ukraiński. peremіtka, namі?tets, sierp, rantykh, sklendy?chka i skindy?chka, rubok, blr. zachmurzenie; vlrusskoe ręcznik, rozporek, rąbek, welon, gomyalka. (Patrz rys. 5-13). Mołdawianie nazywają to samo nakrycie głowy: nafram. Stara rosyjska nazwa sukienki ubrus.
Jest to przeważnie długi kawałek materiału, najczęściej białe cienkie płótno, które owija się wokół głowy kobiety. Szczegółowo metody ubierania są różne: końce są inaczej uwalniane, tkanina jest składana inaczej pod względem długości i szerokości; Sam materiał występuje w różnych długościach.
Na ryc. 5 przedstawia, według eksponatów Muzeum Rosyjskiego w Leningradzie, ukraińskie oznaczenia obwodu pińskiego; To jest długi ręcznik 46 łyżek. szeroki, złożony pięciokrotnie (u Białorusinów częściej 6 razy), owinięty wokół głowy, zawiązany z tyłu głowy węzłem; jego wolne końce opadają do tyłu i opadają na ramiona do pasa. Cały ręcznik jest biały, na końcach wplecione są tylko trzy czerwone paski.
Białoruski zarys obwodu igumieńskiego obwodu mińskiego. pokazany na ryc. 6-8, jeden z haftowanych końcówek zawiesza się z tyłu i znacznie poniżej talii; drugi haftowany koniec znajduje się nad prawym ramieniem i zakrywa bok szyi. W odróżnieniu od zwykłego ukraińskiego fastrygi (ryc. 5), ten białoruski fastryguje całą twarz kobiety, przechodząc pod jej brodą. Na czubku głowy znak tworzy rodzaj małego cylindra. Podobną metodę fastrygowania można również spotkać na Ukrainie.
Białoruski fastryga tego samego rejonu Igumenskiego jest zawiązana w taki sposób, że oba haftowane końce po złożeniu zwisają nad czołem (ryc. 9-11). Na zarysie Rogaczewskiego u. Obwód mohylewski. (ryc. 12) w podobny sposób zagięty środek białego kawałka materiału umieszcza się nad czołem, a jego końce zwisają do tyłu. W obu przypadkach kontur nie schodzi pod brodę, kadrując jedynie czubek głowy, a nie twarz.

Ryż. 14. Ukraińska „sklendyachka” obwodu gorodnijskiego
(zdjęcie z fotografii Charkowskiego Muzeum Słobodzkiej Ukrainy)

Ukraińska namіtka jest czasami wiązana w postaci mniej lub bardziej wysokiego ściętego stożka, z którego fałdy wystają albo przed głową, albo po bokach, na różne sposoby (Ukraińcy, t. II. Piotrogród 1916). s. 556, artykuł F. K. Wołkowa). ukraiński sklendya Rejon Gorodnyansky, obwód Czernigow. (ryc. 14) jest znacznie krótsza niż zwykła chusta; nie zakrywa czubka (korony) głowy, ale zawsze jest noszona na innym nakryciu głowy, czyli ochipce (§ 10). Rzadko spotykana, lokalna nazwa sklendya(por. w słowniku ukraińskim B. Grinczenki chudy, chudy w znaczeniu: taśma) kojarzy nam się z tym słowem Skło= szkło, czyli właściwie: ozdobione kawałkami szkła, trąbkami; hafty i inne dekoracje są rzeczywiście bardzo charakterystyczne dla sklendyachki.
Nawiasem mówiąc, o innych nazwach fastrygów: ukraiński. rentyk sięga do reintucha niemieckiego i ukraińskiego. sierp, B. m., do niemieckiego Haarbanda, stary. z hârpânt pochodzi stary czeski harban (Zíbrt, Dejiny kroje, 258), choć powodów do skojarzenia języka ukraińskiego jest więcej. sierp z polskiego sierpianka muślin i usuń z persko-tureckiego. serpenek dekoracja głowy kobiety (A. Preobrazhensky, Słownik etymologiczny języka rosyjskiego, 281).
Sposoby wiązania są jeszcze bardziej zróżnicowane wśród Wielkorusów, dla których fastryga od dawna została zastąpiona prostą chustą. Stare notatki zachowały się tu i ówdzie w Orolu, Niżnym Nowogrodzie i sąsiednich prowincjach pod nazwami: bandaż, mucha, ręcznik; mają długość do 150 oczek. i więcej; wykonany z białego, samodziałowego płótna, którego końce czasami przeplatane są czerwonymi paskami (Zelenin, Rękopisy opisowe 721, 763 i 831; Budda w zbiorach II Wydziału Nauk Akademickich, t. 76, s. 8 i 127). Spośród bardzo różnorodnych sposobów wiązania zwykłej chusty, starsze metody mają końce do tyłu - albo na szyi, gdy szalik otacza całą twarz i przechodzi pod brodą, albo z tyłu głowy, a nawet nad nią, gdy szalik otacza tylko czubek głowy, nie przechodząc pod brodą. Obecnie bardzo powszechna metoda wiązania węzła pod brodą jest stosunkowo nowa; przedostał się do Rosjan z Niemiec przez Polskę.
Basting białoruski „jak wieniec panieński noszono raz w życiu, noszono na starość, a po śmierci właściciela zakładał go zmarły”. (Nikiforowski, op. cyt. 121).

§ 5. Kot rogaty.

§ 5. Wszyscy Słowianie Wschodni znają nakrycia głowy z rogami, które noszą wyłącznie kobiety zamężne, a nigdy panny. Nakrycia głowy kobiet z rogami były dawniej powszechne w Europie Zachodniej (por. artykuł A. Haberlandta), jednak mody na nakrycia głowy kobiet z rogami w żadnym wypadku nie można uznać za pansłowiańską czy prasłowiańską. Jednak sama idea leżąca u podstaw tej mody jest bardzo stara. Tutaj można pomyśleć także o imitacji zwierząt w ubiorze – motywie spotykanym u niemal wszystkich ludów świata na prymitywnym etapie ich rozwoju. Ale jest jeszcze więcej powodów, aby zobaczyć tutaj inny pomysł: rogi nakrycia głowy służą jako talizman dla dziecka i jego matki, zwłaszcza kobiety rodzącej, przed złymi duchami i złym okiem. Drugi pomysł mógłby zastąpić pierwszy, jako jego nowa interpretacja.
Obecnie na wschodzie. U Słowian talizmanem dla rodzącej i jej dziecka jest między innymi uścisk, który zarówno swoim kształtem, jak i nazwą klakson przypomina dwa rogi zwierzęcia (Zelenin, rękopis opisu 923). Rud wyjaśnił apotropaiczne znaczenie rogu jako talizmanu przeciwko zaklęciom wśród różnych innych ludów. Mehringera (w czasopiśmie Wörter und Sachen, V, 1913, s. 159 i 163-164). Myśl prymitywna widzi w rogu zwierzęcia siedlisko mocy odblaskowej, która jest przekazywana osobie noszącej róg, z którą porównuje amulety w postaci zębów i kości dzikich zwierząt, które są powszechne nawet dzisiaj.
Według tej psychologii rogi są szczególnie powszechne na hełmach starożytnych ludów, zwłaszcza Celtów; pojawienie się rogów na hełmach jest tym łatwiejsze, że hełmy często wykonywano ze skór zwierzęcych. Już na wazach mykeńskich widnieją wizerunki wojowników w rogatych hełmach; Diodor, Plutarch, Herodot mówią o rogatych hełmach Galów, Cymbrów i Traków w oddziałach Kserksesa; Rogate hełmy pochodzące z wykopalisk archeologicznych we Włoszech są zwykle przypisywane Etruskom. (Cytaty i ilustracje zob. Reallexikon der idg. Altertumskunde O. Schrader, I, 1923, s. 493). Tak powszechny w psalmach Dawida (74, 91, 131 itd.), a także w niektórych innych księgach biblijnych (1 Samuela II, 10; Ezechiela, XXIX, 21), poetycki obraz rogu najwyraźniej miał pierwotnie oznaczać róg zdobiący hełm dowódcy.
Sądząc po obrazach w słowniku Schradera, hełmy z dwoma rogami były bardzo powszechne. To właśnie w tych hełmach dostrzegamy źródło szeroko rozpowszechnionej kultury na wschodzie. Słowiańska starożytna moda na dwurożne nakrycia głowy. Jest to szczególnie prawdziwe, ponieważ żony mogły nosić ubrania swoich mężów i rzeczywiście je nosiły. Jeden z rodzajów południowo-wielkiego kokosznika rosyjskiego popularnie nazywany jest „szelomokiem”, czyli właściwie: małym hełmem.
W Europie Zachodniej moda na dwurożne stroje damskie była najwyraźniej powszechna w XIV wieku; według Siebrtha (s. 353) niektórzy historycy nazywają tę modę „burgundzką”. Moda ta była znana także w Czechach, a w cytowanej książce Ziebrta odnajdujemy dwa wizerunki żon Karola IV (ryc. 200 i 201) w nakryciach głowy, które sprawiają wrażenie dwurożnych ludzi. Nakrycie głowy z czterema rogami rogi Lub kolašica Chorwatki z Jamnicy (Haberlandt, ryc. 12 na s. 702) z łatwością mogły rozwinąć się z nakrycia głowy z dwoma rogami – na skutek reduplikacji: para rogów skierowana jest do przodu, a para do tyłu.
Ze wschodu Słowianie, dwurożne nakrycia głowy kobiet najlepiej zachowały się wśród południowych Wielkich Rosjan pod nazwami: kotek, rogi, rogi nawet przetrwał do dziś. Z dwóch głównych odmian tego nakrycia głowy, w jednym rogi wystają prosto do góry, w drugim są odwrócone czubkami (końcami) do tyłu. Pierwszą (ryc. 15) należy uznać za najstarszą. Jego rogi wykonywano z łyka, drewna lub ciasno pikowanego płótna. Ich wysokość sięgała 20 cm. i nawet więcej. Rogi te, podobnie jak reszta kotka, były zwykle zakryte sroka(§ 7), ale często przednia część sroki był wycięty w kształcie rogów i wyglądał jak dwie skrzynki na nie. Nawet pokryta taką sroką, kitczka sprawiała żywe wrażenie rogatego nakrycia głowy, co dało powód niektórym wiejskim kapłanom do wypowiedzenia jej wojny; księża nie pozwalali kobietom w rogatych nakryciach głowy przyjmować Komunię Świętą. tajemnic, a czasem nawet do kościoła i często dochodziło do tego, że wieśniaczki zamieniały rogatego kotka na bezrogiego lub na zwykłą chustę. Najwyraźniej mniej skuteczni byli reformatorzy ziemscy, którzy zakazali swoim chłopom pańszczyźnianym noszenia „paskudnych i ciężkich” kotków; I. S. Turgieniew (w opowiadaniu „Dwóch właścicieli ziemskich”) wspomina o takim tyrańskim właścicielu ziemskim, który „nakazał swoim poddanym nosić kokoszniki według wzoru przysłanego z Petersburga; i rzeczywiście kobiety w jego posiadłościach nadal noszą kokoshniki. . . tylko na zestawach.” Historyczne dowody tego rodzaju walki księży i ​​właścicieli ziemskich z rogatymi kotkami zebrano dla drugiej połowy XIX w. w książce D.K. Zelenina „Wielkorosyjskie dialekty” itp. (Sankt Petersburg, 1913, s. 71-72).
Na górnych końcach wysokich rogów kiczki czasami zwisał z tyłu biały jedwabny lekki koc (wśród Kozaków nad Donem, według obrazu Evl. Katelnikowa z początku XIX wieku w jego książce „Informacje historyczne o wsi Wierchnie-Kurmojarska, 1818”, Nowoczerkassk, 1886). Na czubkach rogów nałożono pęczki wielobarwnych wstążek w formie frędzli (woj. kurskie: Zelenin, Opis rękopisów. 662-663). Czasami wierzchołki rogów łączono liną lub kijem, do którego przywiązywano wstążki (prowincja Ryazan).
Na ryc. 15 przedstawia rogatego kotka (z sroką) kozaczki dońskiej, według rysunku Al. Rigelmana 1778 (w jego książce: Historia lub opowiadanie Kozaków Dońskich. M. 1846, załącznik), a po prawej kotka z wysokimi rogami Kozaczki z byłej armii Niekrasowa z fotografii z 1895 r. autorstwa Ya.I Smirnow (Living Antiquity, 1896, nr 1, ryc. 4); ta kiczka jest wykonana ze złotego brokatu, z wisiorkami wykonanymi ze srebrnych łańcuszków, z których schodzą różne wisiorki w pobliżu uszu; na wysokie rogi narzucony jest przezroczysty koc z żółtego jedwabiu (ib. 29). Kozacy Niekrasowa pod koniec XVII wieku. Najpierw opuścili Don i udali się do Kubania, a następnie do Azji Mniejszej.

Ryc. 15. Rogaty kotek - po lewej stronie Kozak Don (według figury z 1778 r.), po prawej „Kozak Niekrasow”
(na podstawie zdjęcia z 1895 r.).

Inna odmiana południowo-wielkorosyjskiego kotka rogatego ma krótkie rogi, które nie są skierowane do góry, ale mniej więcej prosto do tyłu. Na ryc. 16 taki kotek jest przedstawiony z góry, tak że na pierwszym planie widać część nakrycia głowy zakrywającą czubek głowy. Na ryc. 17 ten sam kotek jest pokazany z góry, z przodu. Ten typ rogatego kotka jest blisko kibałka(§ 7), zarówno pod względem kroju, jak i zwłaszcza funkcji. Naturalnie widać w nim połączenie rogów z kokardą. Jesteśmy skłonni widzieć w tej odmianie kotka rogatego jego nowszy typ: pod wpływem nowej mody i kultury Słowian Wschodnich. kobiety zaczęły nosić rogi, aby nie wystawały, ale układały się poziomo na czubku głowy i patrzyły ostrymi końcami bardziej do tyłu niż do góry.

Ryż. 15a. Rogata wielka kotka rosyjska.
(Fot. z wystawy Muzeum Rosyjskiego w Leningradzie).

Ryż. 15b. Kozacy Niekrasowa i Kozaczki. W centrum kobieta z rogatą cipką. Pod koniec XVII wieku Kozacy Niekrasowa udali się najpierw do Kubania, a następnie do Azji Mniejszej. Zdjęcie 1895

Starożytne chińskie pomniki Wei-shu i Sui-shu mówią o plemieniu Tokhari (Tu-ho-lo): „bracia mają jedną wspólną żonę; ta ostatnia nosi na czapce tyle rogów lub jeden róg z tyloma gałązkami, ilu jest braci” (odp.: jej mężowie). Podobny nakrycie głowy noszą obecnie baszgalscy kafirowie w zachodnim Chitral i Yarkand (Wilh. Tomaschek, Kritik der ältesten Nachrichten üeber den skythischen Norden. I: Üeber das Arimmaspische Gedicht des Aristeas - in Sitzungsberichte der Wiener Akademie der Wissenschaften. Philos. -hist Classe, B. CXVI, 1888, s. 715-718). „Dlatego tutaj rogi na nakryciu głowy kobiety symbolizują jej mężów. Takie rozumienie Wschodu. całkowicie obcy Słowianom. Liczba rogów na nakryciu głowy wschodniosłowiańskim. kobiety, z niezwykle rzadkimi wyjątkami, dwie; suknie jednorożne rozważane przez Haberlandta są rzadkie i nietypowe. Tylko z rejonu Arzamas w prowincji Niżny Nowogród. istnieją stare i niedookreślone informacje o większej liczbie rogów. Ze wsi księdza Chufarova. Lebiedinski krótko relacjonuje w 1850 r.: „Róg włosowy we wsi ma dwa, a we wsi trzy rogi” (Zelenin, Opis rękopisu 833). Ze wsi Arati, ta sama dzielnica, ksiądz. Stragorodskiego w 1850 r.: „Na głowie płócienna treska, z lekko zakrzywionymi rogami z przodu, o długości pięciu cali, składająca się z siedmiu jesionowych prętów, umieszczonych jeden obok drugiego, pokryta płótnem i pikowana w siedmiu podłużnych rzędach. Na tej linii włosów powstaje opaska każdej kobiety – zimowa i letnia, zwyczajna i elegancka” (tamże, 819) m.in. oraz sroki.

Często nazywane są także nasze źródła rogi rodzaj elewacji, która służy jako dekoracja odzieży i odpowiada jej symbolicznemu znaczeniu uderzenia krowa ślubna, czyli płodność (patrz ryc. 35). Tak należy rozumieć np. przesłanie F. Pardalockiego z Wałdaj z 1876 r. na temat ubioru miejscowych kobiet wisiorki— „nakrycie głowy z pereł z pięcioma rogami, przywiązane do czoła” (tamże, 867).
Wreszcie, rogi Często nazywane są zakończeniami chust i innych opasek wystających do góry. Można w tym przypadku dostrzec prawdziwe ożywienie poprzednich rogatych nakryć głowy, a przynajmniej wspomnienie o nich. Poślubić. Włodzimierz bandaż „na rogach” (Zelenin, Onis. rękopis. 161; por. Dovnar-Zapolsky, Badania i artykuły. Kijów, 1909, s. 268; W. Krawczenko w Proceedings of the Society of Researchers of Wołyń, XII, s. 268). 1914, s. 154).

§ 6. Kibałka.

§ 6. Kibałka ma różne nazwy: ukraińska. kibałka, rzadziej: Bender, Chomewka, Chomła, vlr: kotek, rogi, rogi, trzepak, północ-vlr. deriṣha, szaszmura, kibola; blr. jelito, tkanka?tsa, la?mets, kapitsa, kibalka.
W najprostszej formie jest to obręcz (pierścień) lub łuk wykonany z cienkiego, b. w tym orzech włoski; Wykonywany jest także z włókna lnianego pokrytego płótnem, z drzazgi (kora lipy, patrz ryc. 18), z grubego i ciasno pikowanego płótna, b. godziny sklejone ciastem. U Ukraińców i Białorusinów kibałka najczęściej ma kształt zamkniętego koła, pierścienia (ryc. 18), a wśród Wielkorusów ma kształt łuku z wolnymi grzbietami i końcami, pokrytego tkaniną (ryc. 16 -17); aby ten łuk mógł być trzymany na głowie, u góry przyszyty jest materiał z pętelkami; przez pętelki przewleczony jest sznurek, a włosy umieszczone na czubku głowy są ściągnięte razem na środku łuku. Czasami na górze nie ma materiału, a jedynie pętelki z koronką. Poniżej łuku prawie zawsze wszyty jest miękki materiał, który podczas noszenia otacza czoło i skronie. Wolne końce łuku spoglądają do tyłu i w większości mają wygląd rogów zwierzęcych lekko wygiętych do góry lub na boki. Czasami końce łuku są proste, a nie wygięte, ale nawet wtedy są nazywane rogi, skąd pochodzi cały południowy Velikor. ubranie jako całość nazywa się: rogi, rogi.
Nazwa kićka(zdrobnienie od pospolitego gloryfikowanego kyk, zapożyczonego przez Litwinów w formie kuk, kuk: o czym por. K. Вuga w Zeitschrift M. Vasmer, I, 53-54) nakrycie głowy nawiązuje do miękkiej części obroży konia, zakładanej na szyję konia i przylegającej do klatki piersiowej konia: kształtem obroża również koło, pierścień, wykonane ze słomy lub filcu i pokryte tkaniną lub skórą. — Nazwę kibola przejęli także Litwini w formie kybla, kibla(tamże); jeśli jest to związane ze słowami kibi?t(wał dziobowy) i kibicka(właściwie: szczyt, łuk powozu, który zwykle jest ułożony na drewnianych łukach pokrytych tkaniną lub skórą), wówczas jego korzeń trzeba będzie rozpoznać jako turecki. Rzadki ukraiński zginanie pojawiło się oczywiście w odniesieniu do czasownika z? zginaniem.
Miejscowy, Tambow, nazwa Kalatówka właściwie oznacza: okółek, drewnianą procę do wyrabiania ciasta w misie ugniatającej; dlatego tutaj zachowano pamięć o rogach, chociaż teraz kalatovka składa się z wałka filcowanego z wełny, ale wałek ten „kończy się za uszami cienkimi końcami” (Archiwum Towarzystwa Geograficznego, XL, 31): te końcówki oczywiście posłużyły za podstawę nazwy nakrycia głowy Kalatovka. — Apel Białorusinów z rejonu kobryńskiego tkanina? tylko siatka nitkowa, nałożona na okrągły wałek z lnu, podszyty lnem (Zelenin, Opis rękopisu 455); z tej tkanej siatki lub z tkaniny, którą zawsze jest wyłożony wałek (pierścień), i otrzymał nazwę tekstylia cały strój jako całość. - Bł. lamets właściwie oznacza: filc; nazwa ta odnosi się do wełny jako materiału na odzież.

Ryż. 18. Białoruskie „łamety” obwodu mozyrskiego obwodu mińskiego.
Po lewej stronie jedna rama wykonana z szyny, a po prawej pokryta tkaniną. (Muzeum Rosyjskie).

Aby rozstrzygnąć, która z dwóch form kibałki jest starsza – pierścień czy łuk, nie mamy wystarczających danych. Nie ma wątpliwości, że kibałka powstała z bandaża, który niegdyś zawiązywano wokół włosów na głowie. Wielkorosyjscy robotnicy, zwłaszcza szerstobici, do dziś związują włosy na głowie sznurkiem lub wstążką, „aby nie strzępiły się na próżno” podczas przenoszenia ciała. (Obraz można zobaczyć na przykład w książce „Ilya Repin. Wspomnienia. Pod redakcją K.I. Chukovsky. Barge Haulers on the Volga” Ptb., s.a., s. 81: rysunek z albumu I.E. Repina „Stall”). To samo pochodzenie należy przypisać dziewczęcości wieniec(§ 2), który prawie zawsze ma krawaty i węzeł z tyłu.
Pojawił się lity materiał najwyraźniej z nową funkcją jako nakrycie głowy, na które kobiety zaczęły owijać włosy zwinięte w dwa pasma lub splecione w dwa warkocze. Robi się to nadal, głównie po to, aby włosy nie wypadły spod nakrycia głowy i aby kobieta niechcący nie „zapaliła sobie włosów” (§ 3). Owijanie włosów wokół kibałki jest powszechne wśród Ukraińców (Ukraińcy, II, 554; por. Łuk. Golejnowskiego Ubiory w Polszcze, 1830, s. 168), a niektórzy autorzy porównują kibałkę ukraińską do grzebieni na włosach naszych pań (Zyg Gloger, Opis ziem zamieszkałych przez polaków, II, 1904, s. 241). Wielcy Rosjanie nie owijają włosów wokół kibałki, lecz warkocze zebrane na czubku głowy spinają pomiędzy dwiema połówkami łuku w kształcie podkowy; Tę funkcję kibałki dobrze podkreśla jej lokalna nazwa wielkorosyjska: szamszura, samszura(Wołogda Provincial Gazette, 1857, nr 21, s. 129; Zelenin, Opis rękopisu 27), skąd później: szaszmura(tamże 947, 994); wszystkie te formy najwyraźniej wywodzą się od czasownika zmarszczyć się, podobnie jak nazwa nakrycia głowy, morshen (§ 10). Jednocześnie wielka rosyjska kibałka ma teraz na celu zwiększenie wysokości nakrycia głowy, a funkcja ta znajduje odzwierciedlenie w nazwach: zdzierać? ha(Kulikovsky, Słownik dialektu Olonetsky) i ożywić?(Zbiory Oddziału II Akademii Nauk, t. 76, s. 114, artykuł E.F. Budde).
Rogi, będące częścią nakrycia głowy (§ 5), miały silny wpływ na kibałkę. Skłaniamy się nawet do przypuszczenia, że ​​obecna kibałka rozwinęła się z rogów umieszczonych poziomo na czubku głowy i tylko w pewnym stopniu odziedziczyła funkcję starożytnej opaski do włosów. W każdym razie dla południowo-wielkiej rosyjskiej kibałki, która ma wyraźny kształt rogu (ryc. 16-17) i jest często nazywana: rogi, rogi, założenie takie należy uznać za bardzo prawdopodobne.
Opisana kibałka w naszych czasach nigdy nie jest samodzielnym elementem wyposażenia, a jedynie ramą do czyszczenia; ale często Ukraińcy kibałka zwłaszcza Wielkorusów koteczek cały strój nazywają całością, czyli kibałką z przywiązanym fastrygą lub kibałką z nałożoną sroką.
M. Burdukov zauważa także kibałkę wśród fińskich Mordwinów z rejonu Belebeevsky w prowincji Ufa; miejscowe mordowinki zakładają warkocze na czubek głowy w formie kulki, a wokół tych warkoczy zakładają „płócienną obręcz przekręconą lub wypchaną szmatami” (Gazeta Wojewódzka Ufa, 1905, nr 178); to znaczy tutaj są dwa rodzaje kibałki: albo kawałek płótna skręcony w linę, albo wąski cylinder płótna wypchany szmatami.

§ 7. Sroka.

§ 7. Jeśli fastrygowanie nie bez powodu uznawać go za pospolity strój słowiański, kibałka zatem pospolity wschodniosłowiański czterdzieści należy to nazwać jedynie strojem ogólnorosyjskim. W naszych czasach sroka zachowała się prawie wszędzie wśród południowych Wielkich Rosjan; Północni Wielkorusi nadal w niektórych miejscach zachowali pamięć o sroce, choć prawie wszędzie zastąpili ją kokosznikiem (§ 8). Tylko tu i tam w ustach Twerskich. Północni Wielcy Rosjanie nadal noszą sroki. Sroka przedostała się do Białorusinów dopiero w obwodzie siebieskim obwodu witebskiego, najwyraźniej na podstawie odpadów rzemiosła miejscowej ludności (Zbiory Etnograficzne Towarzystwa Geograficznego, II, 133).

Ryż. 19. Soroka z dystryktu Ryazan, w rozszerzonej formie.
(Archiwum Towarzystwa Geograficznego).

Srokę (ryc. 19) można zdefiniować jako specjalnie wycięty kawałek materiału, koniecznie ozdobiony haftem itp., który zakłada się na rogatą kokardę. Istnieją również sroki, które mają specjalnie wycięte i uszyte części (np. futerały), które zakłada się na rogi kotka, niezależnie od tego, czy rogi te wystają z tyłu (ryc. 22), czy też wystają (patrz ryc. 15 i zdjęcia w Studio album 1912 „Sztuka chłopska w Rosji”, nr 32 i 34).

Ryż. 20. Widoki srok (od tyłu): na lewo od rejonu Żmiewskiego, obwód charkowski,
w środku obwodu twerskiego, na prawo od rejonu Dmitriewskiego w obwodzie kurskim.

Nie mamy co do tego wątpliwości sroka opracowany z fastrygowanie. Fakt, że zarys został zachowany przez Wielkorusów w czystszej formie, bynajmniej nie podważa tego założenia. Zróżnicowanie się z biegiem czasu tego samego elementu garderoby w różnych kierunkach nie jest zjawiskiem rzadkim. Zarys w czystej postaci ma u Wielkorusów miejscami charakter żałobny (Zelenin, Rękopis opisowy 763: Opaska); Sroka natomiast to elegancka sukienka odświętna. ukraiński sklendya(§4) ma analogię do sroki; sklendyachka to krótki zdobiony fastryga, specjalnie przystosowana do noszenia na otchipce; sroka to ta sama drobnostka, tylko specjalnie przycięta i noszona na kibałce.
W chorwackim nakryciu głowy opisanym przez Haberlandta (s. 702, ryc. 12-14) sroka wielka rosyjska odpowiada poculica, mający inny kształt ze względu na to, że jest on osadzony nie na dwóch rogach kibałki, lecz na czterech rogach kolašic'S; chorwacki fizurica odpowiada tzw nakrycie głowy(W przeciwnym razie: naszyjnik, falbana), czyli kawałek zdobionej tkaniny na czole sroki.

Ryc. 21. Soroka, rejon Dmitriewski, obwód kurski.

Najbardziej tajemniczą rzeczą w sroce jest jej nazwa, która pokrywa się z imieniem słynnego ptaka. Ale zanim przystąpimy do kwestii nazwy, należy przyjrzeć się poszczególnym częściom tego nakrycia głowy.
Podobny do terminu kićka, wielkorosyjskiego słowa czterdzieści użyte w dwóch różnych znaczeniach. Pierwsza to ogólna nazwa całego nakrycia głowy jako całości; to ta sama sukienka, którą często nazywa się innym słowem kićka, a w niektórych miejscach nazywa się to terminem specjalnym od razu(rejon sapożkowski, obwód riazański). Nakrycie głowy to składa się z dużej liczby, od 8 do 14, oddzielnych części (Materiały o etnografii Rosji, I, 1910, s. 7, art. N. M. Mogilyansky) i waży w pełnej formie do 19 funtów (Zelenin, Rękopis opisowy 373). Drugie znaczenie to górna część tego nakrycia głowy, składająca się z kawałka materiału zdobionego na różne sposoby i specjalnie przyciętego.
Oto lista części całego stroju jako całości, który jest noszony do dziś Sayanki(lokalna nazwa specjalnej grupy ludności południowo-wielkorosyjskiej) we wsi Büzec, rejon Dmitriewski, obwód kurski. (patrz zdjęcie 21). W pierwszej kolejności (1) na głowę zakłada się kibałkę lub rogi (tj. kibałkę; por. § 6), którą zakłada się bezpośrednio na warkocze leżące na głowie w formie wieńca; z przodu kęp (ryc. 17) opada do połowy czoła. Po zestawie zakłada się tzw. uprzęże (2); Najczęściej jest ich 10, ale może być mniej lub więcej; są tkane z grubych jedwabnych nici i bardzo przypominają zwykły dziewczęcy warkocz, tylko spleciony w 4, a nie trzy pasma; na końcu swoje pędzle (tzw. frotte?), które zwisają z tyłu. Jednym słowem krawaty przypominają sztuczne warkocze i są modą niemal stosunkowo nową, zapożyczoną być może z XVIII wieku. od właścicieli gruntów. Krawaty te wszyte są górnymi końcami na wąską tasiemkę (tzw. deska; 3) w jednym rzędzie i ta wstążka jest przywiązana sznurkami do rogów kibałki; W tym celu często wykonuje się nawet specjalne blizny na rogach.

Ryż. 21 a. Dzielnica Soroki Dmitriewskiej
Kurski obwód (za).

Następna zakładana jest z tyłu pozy? lenistwo(4), co omówimy szczególnie poniżej (§ 9). Górna krawędź tyłu głowy jest zwykle na tej samej wysokości co deska krawaty, a tył głowy zakrywa górę krawatów od widza. - W odmianie sroki pokazanej na ryc. 19, uderzenie w tył głowy jest jednością ze sroką.
Następnie zakładają najważniejszą część sukni, znaną z nazwy sroki(5). Na tym obszarze czterdzieści różni się nieco od sroki pokazanej na ryc. 19. Powiedzieliśmy już, że tył głowy stanowi tutaj odrębną część nakrycia głowy od sroki. Najważniejsze jest to, że tutaj sroka, bardzo zbliżona do kroju Ryazan (ryc. 19 i 20), jest uszyta w formie czapki, a tylko tylne szwy (szycie) nie sięgają dna prawie o połowę wysokość nakrycia głowy, a krawaty zostają zachowane. Srokę Ryazan (ryc. 19) można łatwo uszyć dokładnie w ten sam sposób, w formie czapki, ale wtedy zwisałaby do tyłu i do dołu uderzenie w tył głowy, otoczony kolorowymi pędzlami. Sroka woroneska (ryc. 23 i 24) jest bardzo zbliżona do opisywanego Kurska, ale jest od niego znacznie niższa i ma bardziej zaokrąglony wierzchołek z przodu.

Ryż. 22. Sroka z rejonu Dankowskiego na rogatym kotku. (Muzeum Rosyjskie).

Ogólnie rzecz biorąc, pod względem stopnia zszycia ich części, sroki w różnych obszarach nie są takie same. Obejmują one od całkowicie rozłożonego kroju (ryc. 19) po pełną czapkę, a ta ostatnia, zwłaszcza jeśli jest wykonana nie z lekkiego materiału, ale z aksamitu, nazywana jest zwykle kokosznik. (W zbiorze autora znajduje się kilka takich kokoszników, które całkiem niedawno nosili koloniści wielkoruscy w guberni charkowskiej.). Na ryc. 20 przedstawia sroki z Charkowa (po lewej) i Tweru. (w środku) - mniej zszytych i czterdzieści kurskich warg. (po prawej) - bardziej uszyte i bliżej czapki; na ryc. 24 jest jeszcze bardziej dostosowany.
Dalej następuje tzw. najfatalniejszy(6) (ryc. 25), których jest od 10 do 25. Są to krótkie i szerokie jedwabne wstążki, które lekko zwężają się w kierunku do góry; ich dolne końce są obszyte frędzlami. Górne części topów, podobnie jak krawaty, są przyszyte do wąskiej wstążki ( deska 7). Ten pasek z wierzchołkami przywiązuje się do dolnej części tyłka sroki, nieco powyżej tyłu głowy; grzywka u dołu koron schodzi do tyłu głowy, zakrywając pozbawioną haftu górną część od widza.

Ryż. 23. Soroka, rejon Niżniedewicki
Prowincja Woroneż. (wieś Progoreloye), przód

Noszona w ten sposób sroka jest niejako przywiązana do głowy czerwoną jedwabną chustą (8), przekręconą w formie opaski uciskowej. Z przodu opaska zakrywa srokę nad haftowanym czołem (opaska); z tyłu, a węzeł, którym zawiązuje się końce szalika, znajduje się pod czubkiem głów i jest nimi przykryty, tak że węzeł w ogóle nie jest widoczny. - Wsuwają go pod szalik, po prawej stronie głowy. ćwierkać(tj. kolor; 9), wykonany z garusa, jedwabiu i piór; całkiem pasuje do pióra na damskim kapeluszu. — Wykonaj kompleksowe czyszczenie kosić Lub sika(10), czyli pióra kacze, które dolnym końcem wsuwa się pod nakrycie głowy, a górnym końcem ma kształt pierścienia i opada na policzki - pomiędzy okiem a uchem. W trzonek gęsiego pióra często wkłada się pierścieniowe pióro z ogona kaczora, które jest oplecione wielobarwnymi wełnianymi nićmi (ryc. 25a).
Zatem w nakryciu głowy Kurska (czterdzieści) policzyliśmy 10 części, przy czym 10-25 wierzchołków liczyliśmy jako jedną część, a także 10 krawatów również jako jedną część.
Przyjrzyjmy się teraz poszczególnym częściom sroki w ścisłym tego słowa znaczeniu. Nadajmy Ryazanom nazwy części sroki pokazanej na ryc. 19. W dół po bokach skrzydełka, czyli podwiązki w formie szerokich wstążek; Dzięki nim sroka jest przywiązana do głowy. Te pstra są przyszyte do uczniów(w innych miejscach naskulniki nazywane są inaczej: skrzydła, ostrza, klapy); ich góra jest często wszyta z wierzchołkiem sroki ( szef); a kiedy wolne końce skrzydeł są również przyszyte do tyłu sroki, wówczas sroka zamienia się w czapkę (por. ryc. 23-24); jeśli taki kapelusz nie ma już pleców i wiązania (wszyty, co nie ma miejsca w przypadku sroki pokazanej na ryc. 24) i jeśli jest wykonany nie z lekkiej tkaniny, ale z aksamitu, to zwykle nazywa się go już kokosznik(Wielcy Rosjanie prowincji Charków).

Ryż. 24. Soroka z rejonu Niżniedewickiego, od tyłu.

Skrzydełka przyszyte są do przodu sroki, co nazywa się: opaska na głowę, opaska na głowę(od słowa czoło - czoło), czapka, nakrycie głowy, brwi, fryzura. — Na tym samym terenie (Rykowa Słoboda, 8 wiorst od miasta Ryazan, według opisu N. Łowcewa z 1850 r. z archiwów Towarzystwa Geograficznego) w opasce wyróżniają się trzy części: jej dolna granica, nad oczami, jest nazywany: karaluchy?(tj. krawędź) nad nim lambrekin- wąski wzór i nad nim czterdzieści- szeroki, główny wzór na czole. Wyżej idź palce- białe wstążki na czerwonym polu, w postaci prostych wąskich pasków. Wyższy szef, która nie posiada żadnych ozdób i po założeniu zakrywa czubek głowy. Za nim blok, zakrywający tył głowy podczas noszenia; w innych miejscach nazywa się to: dupa, nazaty? lenistwo; Nazwa blok zapewne wynika to z jego twardości: naszytej na szynę, a może nawet na cienką deskę? Wreszcie nadchodzi ogon, czym się różnią pozach? len I frotte? czyli sznurki z frędzlami na końcach.
Jak widać, wśród części sroki są skrzydełka I ogon, co czyni go podobnym do ptaka sroki. Pisarz z Penzy Krotkow pisał w 1854 r. o miejscowej sroce z obwodu sarańskiego: „jeśli spojrzysz na tył głowy kobiety w tym nakryciu głowy, nadal widzisz siedzącego ptaka ze złożonymi skrzydłami” (Zelenin, rękopis opisowy 976). Witebscy Białorusini często szyli swoją srokę z wielobarwnych kawałków perkalu i innych tkanin: w tej samej sroce przód jest czerwony, tył jest niebieski, a boki żółte lub: przód jest jedwabny, tył jest papierowy, a boki to garus (Zbiór Etnograficzny Towarzystwa Geograficznego, II. St. Petersburg 1854, s. 133). Ta różnorodność, a także różnorodność haftu na srokach, również przybliża tę sukienkę do ptaka sroki, chociaż mogłoby to również wydawać się wyjaśnianiem nazwy. Finowie przetłumaczyli słowiańską nazwę omawianego nakrycia głowy na nazwę ptaka sroki, harakka. Jeśli weźmiemy pod uwagę obfitość nazw ptaków na nakrycia głowy kobiet różnych narodowości (por. Kr. Bulat. Beiträge zur slavischen Bedeutungslehre, w: Archiv für Slavische Philologie, XXXVII, 1918, s. 93-98; por. Torbiörnsson, Liqu. metat. I , 31; II, 63; porównaj szwedzką wronę kråka i czapkę damską), to pochodzenie nazwy tego nakrycia głowy od nazwy ptaka Corvus pica nie wydaje się niemożliwe. Mimo że ptasie pochodzenie imienia rosyjskiego kokoshnika jest bezsporne (§ 8), ptasie pochodzenie imienia sroka jest tak wątpliwe.

Sroka, zmniejszenie koszula- znana słowiańska nazwa koszuli, wyraźnie spokrewniona z litewską. odzież szarkosowa. W starym języku rosyjskim kołnierzyk koszuli nazywano także koszulą, obniżoną perłami i zapinaną osobno do koszuli. Z tego ostatniego znaczenia łatwo mogło rozwinąć się współczesne znaczenie nakrycia głowy kobiecego, którego charakterystyczne są różnorodne zdobienia i hafty. W wielu miejscowościach Wielkorusi do dziś nazywają poszczególne zdobione części stroju sroką. Tak więc w prowincji Ryazan. „Złota sroka” znana jest jako srebrny, złocony warkocz wszyty w tunikę nad czołem (Zelenin, rękopis opisowy 1163, por. 1161 i 1323); Autor Ryazana nazywa „koralikowe podwiązki” kiczki „sarokami” (tamże, 1176). Wielcy Rosjanie prowincji Charków. nazywają swoją srokę słowem „zemnik”; jeśli ta niezrozumiała nazwa nie nawiązuje do „czapki zemstvo”, wspomnianej w Fletcherze (O bogactwie Russe sommon) żon bojarów starej Moskwy, wówczas trzeba będzie ją kojarzyć ze słowem zhemchug, stary i regionalny zemchug ( czyli zemnik od rzekomego *zemchnika, w sensie: wykonany z pereł, ozdobiony perłami).
Szczególnie często haftowane są ozdobne wzory na srokach pawie ogony, rzadziej - sosna, muchy, łopian itp. Starowiercy z rejonu Wierchnieudinska na Syberii zdobią przednią część sroki (zwanej tu kicz) lub koraliki lub lamówka z zaokrąglonych gęsich piór, tzw. kręcone włosy(A. M. Selishchev, Transbaikal Old Believers. Irkuck 1920, s. 7).
W dystrykcie Medyńskim w obwodzie kałuskim. odnotowuje się zwyczaj, zgodnie z którym „zamawia się sroki u pana młodego” (Zelenin, Rękopis opisowy. 579), czyli kupowano sroki dla nowożeńców na koszt pana młodego.

Czasami ta dolna część opaski sroki przedstawiana jest w postaci niezależnej wstążki z krawatami, za pomocą której jest ona osobno przywiązana do głowy; wtedy nazywa się to: łuk brwiowy, quiff, quiff. (D. 3.)

Nie można wykluczyć możliwości podobieństwa tego nakrycia głowy do ptaka sroki z innych powodów. Ptak sroka jest powszechnie znany wśród Słowian wschodnich jako talizman przeciwko ciastku: z tego powodu wiesza się go między innymi w stajniach - aby chronić konie przed machinacjami złego ciasteczka. Kobiece nakrycie głowy powinno również służyć jako talizman przeciwko ciastku, w przeciwnym razie kobieta ryzykuje wyniesieniem kobiety na strych za włosy ciasteczka (§ 3). A taka interpretacja mogłaby doprowadzić do zbliżenia kobiecego nakrycia głowy z ptakiem-sroką, a przynajmniej przyczynić się do takiego zbliżenia. (D.3.).

§ 8. Kokoshnik.

§ 8. Końce rogów rogatego kota (§ 5) są zwykle połączone ze sobą poprzeczną płytką, która nazywa się: książątko(V.F. Miller, Systematyczny opis zbiorów Muzeum Etnograficznego w Daszkowie, III, 1893, s. 83). Dzieje się tak samo w przypadkach, gdy rogi kota stoją pionowo i wystają, oraz w przypadkach, gdy rogi leżą poziomo i patrzą do tyłu. Określenie „książę” najwyraźniej zostało zaczerpnięte z architektury chaty wielkorosyjskiej, gdzie tak nazywa się szczyt lub kalenicę dachu. Dwa stojące pionowo rogi, połączone u góry poziomo leżącym „księciem”, tworzą rodzaj kalenicy, przypominającej szczyt dachu dwuspadowego, a jeszcze bardziej przypominającego grzebień koguta lub kury.
Obecność takiego herbu jest główną cechą charakterystyczną wielkiego rosyjskiego nakrycia głowy, znanego jako: kokosznik. Już sama nazwa kokoshnika podkreśla jego związek z plastrem kurczaka. Słowiańskie słowo kokosz oznacza kurę i koguta. Pochodzi od tego słowa * kokosznik właściwie oznacza: kurczaka, oczywiście w tym sensie - wyposażonego w grzebień do kurczaka; Kokoshnik w niczym nie przypomina kurczaków. - Jeśli u sroki (dokładniej: pod sroką) taki herb składa się z rogów i „księcia”, to w kokoshniku ​​stracił już połączenie z rogami, naprawdę zamieniając się w grzebień. Warkocze na czubku głowy są często ukryte wewnątrz grzebienia kokoshnika i w tej sytuacji można dostrzec pewne podobieństwo między funkcją grzebienia a funkcją rogatej kibałki.
Główne typy kokoshników różnią się od siebie inną pozycją grzebienia. Za najstarszy typ należy uznać ten, w którym prosty grzebień przebiega przez głowę, od ucha do ucha (ryc. 26-28). Naszym zdaniem krój tego kokoshnika został stworzony do noszenia na rogatej kotce, której dwa rogi stały pionowo i były połączone u góry książątko; innymi słowy, w tego typu kokoshniku ​​widzimy szyty czterdzieści(§ 7). Czasami zachowane tu wiązania na plecach (ryc. 26) po raz kolejny przybliżają ten typ kokoshnika do sroki.
O starożytności rozważanego typu kokoshnika, z jednym poprzecznym grzbietem, świadczy fakt, że jest to najczęstszy rodzaj kokoshnika; jest równie powszechny wśród południowych Wielkorusów i północnych Wielkorusów; Nawiasem mówiąc, od tego ostatniego został zapożyczony przez Finów permskich (ryc. 28).

Ryż. 26. „Zlatoglav” Wielkorusów s. 26. Sołdatski,
Rejon Grayworoński, obwód kurski. (widok z tyłu - z boku).

Wśród odmian tego typu często występują kokoshniki z grzebieniem nad czołem (z przodu, a nie na środku głowy, jak na ryc. 26-28); szczyt takiego grzbietu często ma nachylenie do przodu (ryc. 29), a sam kokoshnik nosi lokalną nazwę: pochylony, pochylony, pochylony(Guliajew, Szkice południowej Syberii, 127; Zelenin, Rękopis opisowy. 773, 968, 978); Grzebień takiego kokoshnika jest często wykonany z drewna. Ten typ kokoshnika, zwłaszcza jeśli górna część jego grzebienia jest nieco zaokrąglona, ​​przypomina nieco końskie kopyto, z dołem skierowanym do góry; obserwatorzy często nazywają to kokoshnikiem w kształcie kopyt, a wśród ludzi znany jest pod imieniem: kapok(tamże, 30). Taki grzbiet kokosznika jest czasem szerszy u góry i stopniowo zwęża się w dół, w kierunku głowy (por. tamże 185). Kobiece nakrycie głowy w formie rozszerzającej się ku górze łopaty, powszechne wśród jednej z gałęzi fińskiego ludu Cheremis, jest niemal zapożyczeniem tej odmiany rosyjskiego kokoshnika.
Kiedy klinowate wybrzuszenie na szczycie kobiecego nakrycia głowy zostało zrealizowane jako wizerunek grzebienia z kurczaka, wówczas moda w naturalny sposób zaczęła różnicować kształt i położenie tego grzebienia na głowie. Liczy się tylko to, że pojawi się nowy pomysł; formy jego zewnętrznej manifestacji będą zawsze zróżnicowane. W ten sposób powstały kokoshniki z różnymi pozycjami (na głowie) grzebienia, a nawet z różną liczbą grzebieni.

Ryż. 27. Kokoshnik z rejonu Mozhaisk, obwód moskiewski.

Drugi typ wielkiego rosyjskiego kokoshnika różni się od pierwszego typu opisanego powyżej tym, że tutaj w poprzek głowy (w kierunku od ucha do ucha) nie ma jednego, ale dwa równoległe grzbiety. Tylna część tych dwóch grzbietów jest zawsze prosta, a przednia jest okrągła. Ten typ kokoshnika znany jest tylko południowym Wielkim Rosjanom, rozdz. przyr. Kurski. W Kursku odnotowała to już w 1853 r. E. Awdejewa (Notatki domowe, t. 88, dział 7, s. 183: Odzież starożytna rosyjska). Znany jest także w obwodzie trubczewskim w prowincji Oryol, gdzie nosi imię: kask, czyli właściwie: kask(Living Antiquity, 1910, nr 1, s. 13, artykuł D. O. Svyatsky). Występuje także wśród południowych kolonistów wielkorosyjskich (prawdopodobnie Kurianów) z prowincji Charków i Jekaterynosław. (ryc. 30).
Pod wpływem tego kurskiego typu kokoshnika jesteśmy skłonni wyjaśnić pojawienie się tej odmiany ukraińskiej ochipki brokatowej, która wśród etnografów jest zwykle nazywana „ochipką siodłową” (ryc. 31). Ten ochipok ma również dwa grzbiety na głowie, tyle że oba te grzbiety są zaokrąglone u góry. Grzbiety wcale nie są charakterystyczne dla turzycy (§ 10). Ochipki dwuczesane „siodłowe” znane są jedynie na wschodzie Ukrainy, Ch. przyr. w prowincji Charków, tj. tuż obok obszaru występowania południowo-wielkiego rosyjskiego kokosznika dwuczesanego. Wszystko to można łatwo wytłumaczyć naszym założeniem, że ochipok „w kształcie siodła” rozwinął się ze zwykłego ukraińskiego ochipoka, zmodyfikowanego pod wpływem kokoshnika z podwójnym grzebieniem Kurska. Odwrotny efekt - otchipka na kokoshniku ​​- wyklucza fakt, że grzebienie, całkowicie obce ukraińskiemu ochipkowi, są na ogół główną cechą wyróżniającą każdego kokoshnika.
Trzeci typ kokosznika wielkorosyjskiego charakteryzuje się tym, że jego grzebień nie przebiega przez głowę, ale wzdłuż niej, od czoła w kierunku tyłu głowy (ryc. 32, rejon Dmitrowski, obwód moskiewski, 1850). Ten typ kokoshnika występuje obecnie stosunkowo bardzo rzadko.

Ryż. 28. „Shamshura” z permu w dystrykcie Cherdyn w prowincji Perm.
(Na podstawie fotografii A. Teploukhova).

Czwarty typ kokoshnika różni się od pierwszych trzech tym, że jego grzebień nie jest prosty, ale ma kształt trójkąta skierowanego w górę lub wyglądającego jak łuk. Łuk ten jest często bardzo duży, schodzący końcami do uszu i poniżej (ryc. 33). Grzebień tego typu okala nie tylko czubek głowy, ale niemal całą twarz i bardzo przypomina aureolę, z jaką często przedstawiani są święci na prawosławnych ikonach. W naszych czasach ten typ kokoshnika jest powszechny tylko wśród północnych Wielkich Rosjan (okalshchiki), a ponadto tylko w tej połowie terytorium północnej Wielkiej Rosji, gdzie dominowała kolonizacja Suzdal-Włodzimierz: Niżny Nowogród, Kostroma, Kazań i częściowo Perm. Na obszarze dominacji kolonizacji nowogrodzkiej odpowiada to tzw. Morshen, czyli mądry wojownik z herbem (§ 10).
Ale w dawnych czasach ten typ kokoshnika był najwyraźniej znacznie bardziej rozpowszechniony. Tak podróżnik K. Borozdin naszkicował go w 1809 roku w górach. Ustiużna, obwód nowogrodzki. (Podróż do Rosji w 1809 r. Rękopis Biblioteki Publicznej w Leningradzie, ze zbiorów N. M. Michajłowskiego nr 394. Część 1, k. 15; por. list 8). Lokalny kokoshnik ma kształt trójkąta otaczającego czoło, opadającego dolnymi końcami do uszu. Według krótkiego opisu K. Borozdina kokosznik w Ustyużnej, w przeciwieństwie do Tichwina i Biełozerska, „jest z tyłu półkolisty, z przodu trójkątny”. — Podróżnicy z dawnych czasów przedstawiają także kobiety Kaługi w tym samym kokoshniku, z szeroką aureolą grzebieniową otaczającą całą twarz. (Rysunek Georgi, przedruk I. Bilibina w czasopiśmie „Old Years” 1909, lipiec-wrzesień, s. 452-3).
Ten typ rosyjskiego kokoshnika został również zapożyczony przez fińskich Komi (Permyaks), ale w zmodyfikowanej formie. Według A. Teploukhova kokoshnik permyak „różni się od kokoshnika rosyjskiego tym, że jego ozdobna część podczas noszenia nie jest skierowana do przodu, ale w dół lub jest tylko lekko uniesiona, dlatego wygląda jak daszek” (A. Teploukhov, Permskie nakrycia głowy kobiet i ich związek ze strojem starożytnym miejscowej ludności rosyjskiej: Rocznik Permskiego Prowincjała Zemstvo, II, 1916, s. 131 i nast.). Sądząc po fotografiach Teploukhova, zdobioną część kokoshnika nazywa on grzebieniem, który tutaj otacza nie twarz, ale czubek głowy i przeważnie nie jest w pozycji stojącej, ale w pozycji leżącej lub półleżącej, mocno przypomina wizjer czapki. - Ale chyba z większym uzasadnieniem można tu pomyśleć o pożyczeniu morszena z grzebieniem (§ 10), a nie kokoshnika.

Ryż. 29. Kokoshnik z obwodu wołokołamskiego, obwód moskiewski.
(ryc. 1850. Z Archiwum Towarzystwa Geograficznego).

Jeśli chodzi o te jednorożne kokoshniki, o których mówi A. Haberlandt (s. 692 i nast.), niektóre z nich, naszym zdaniem, są w rzeczywistości kokoshnikami jednoczesnymi, gdzie klakson jest uproszczeniem grzebienia; Porównaj z tym kurską (Oboyan) nazwą „rogu” grzebienia na kokoshniku. Ale najwyraźniej w dawnych czasach naprawdę istniał specjalny rodzaj kokoshnika z jednym rogiem. Nawiasem mówiąc, wśród Wielkich Rosjan prowincji Włodzimierz. W 1784 r. oznaczono „strasznie duże kokoszniki – z przodu z jednym wielkim rogiem” (Opis topograficzny prowincji włodzimierskiej, zestawiony w 1784 r. Włodzimierz, 1906, s. 10). W Muzeum Rosyjskim w Leningradzie znajduje się taki kokoshnik, nieznane miejsce (ze starej kolekcji Makowskiego).

Ryż. 30. Kokoshnik (z dwoma grzebieniami)
Rejon Oboyansky, obwód kurski. (widok z tyłu - z boku).

Na ryc. 34 mamy podobny jednorożny kokoshnik; Jego szczególną cechą jest to, że jego przednia część jest obsadzona szyszki. Takich stożków jest do 30; największy z nich znajduje się pośrodku czoła (M. Semevsky, Toropets. 1864, s. 48); Zwykle na szczycie każdego takiego stożka znajduje się duża perła. Moda na takie kokoshniki z szyszkami była szczególnie rozpowszechniona w Pskowie, a częściowo w Twerze. Jesteśmy skłonni przybliżyć te szyszki do „szyszek” ukraińskiej karowej weselnej, ponieważ kokoshnik jest również po raz pierwszy zakładany na kobietę na weselu: służy do „otoczenia” nowożeńców. Kształt szyszek kokoshnika i szyszek weselnych jest taki sam, imitując „szyszki” rosnące na sośnie. Szyszki na nakryciu głowy młodej pary powinny być magicznym symbolem jej płodności.

Ryż. 31. Ukraińskie okulary brokatowe
Rejon łebiediński w obwodzie charkowskim. (Widok z tyłu).

Według V. Dahla (Explanatory Dictionary of the Living Great Russian Language, s.v.) kokoshnik noszą nie tylko kobiety, ale także dziewczęta; to nie jest dokładne. Kokoshnik noszą wyłącznie zamężne kobiety, nosząc je po raz pierwszy po ślubie. W dawnych czasach dziewczęta modliły się za swoje małżeństwo w dniu wstawiennictwa 1 października tymi słowami: „Ochrono Najświętszego Theotokos, okryj moją dziką głowę perłowym kokoshnikiem, złotym mankietem!” (Zelenin, Rękopis opisowy. 4; por. P. Efimenko, Materiały o etnografii. Arch. Prowincje. I, 145).

Ryż. 32. Kokoshnik z rejonu Dmitrowa, obwód moskiewski.
(ryc. 1850 z Archiwum Towarzystwa Geograficznego).

W niektórych rejonach kokoshnik noszą tylko nowożeńcy przez trzy dni po ślubie (Współczesny, 1856, t. 59, dział 5, s. 75-76, artykuł Osokina o obwodzie malmyskim obwodu wiackiego); dzieje się tak tam, gdzie kokoshniki już znikają, zastępując je prostymi szalikami lub miejskimi czapkami.
Przez cały XIX wiek kokoshnik rozprzestrzenił się wśród południowych Wielkorusów, wypierając dawną srokę. Modę na kokoszniki (a wraz z nimi sukienki) przywiozły na południowe prowincje wielkoruskie grupy ludności blisko spokrewnione kulturowo z Moskwą (por. D. Zelenin, Dialekty wielkoruskie i in., s. 33 i nast.). Na Rusi przedpietrowej kokosznik był strojem szlacheckim.
Lokalne nazwy kokoshnika: kokoshka, kokýy, złotogłowy; nazwisko z materiału: srv. Polski złotyglow, czeski. stary zlatohlav - brokat, szkliwa.
W prowincji Archangielsk. Kokoshnik to nazwa nadana sroce w wąskim znaczeniu tego ostatniego słowa (§ 7; Rękopis opisowy 27), czyli nakrycie głowy, z którego naszym zdaniem rozwinął się kokoshnik.

Ryż. 33. Kokoshnik z obwodu Arzamas w prowincji Niżny Nowogród.
(Muzeum Rosyjskie)

Po naszym raporcie w Akademii Historii Kultury Materialnej z 14 IV 1926 r. P. P. Efimenko zwrócił naszą uwagę na „kokosznika” z VII w., znalezionego podczas wykopalisk na cmentarzu Koszybejewskim w obwodzie tambowskim (Materiały o archeologii Rosji , wyd. I. Komisja Archeologiczna nr 25. Zabytki dorzecza Oki i Kamy, oprac. A. A. Spitsyn, nr ryc. 7 i 19, s. 14 i 58). Rekonstrukcja archeologa Spicyna rzeczywiście daje nam kokoshnika czwartego typu z grzebieniem aureoli. (Według A. Spitsyna sukienka „przypomina rosyjską srokę”). Ale jest więcej powodów, by sądzić, że w rzeczywistości istniał spiczasty (jednorożny) nakrycie głowy, którego starożytność w Europie Wschodniej udowodnił A. Haberlandt. Wąski wierzchołek rogu oczywiście nie posiadał filcowej oprawy znajdującej się nad czaszką i zachował się w formie kalenicy. Nie mamy powodu zakładać istnienia kokosznika w VII wieku, a nawet w rejonie Tambowa, gdzie ludność rosyjska przeniknęła tak późno. Ale ten fakt archeologiczny może świadczyć na korzyść założenia, że ​​​​stare nakrycie głowy z jednym rogiem, rozważane przez A. Haberlandta, później połączyło się z rosyjskim kokoshnikiem, a dokładnie z tym czwartym jego typem. (D.Z.)

§ 9. Tył głowy.

§ 9. Do 40. roku życia na pewno, ale w przypadku kokoshnika nie zawsze nosi się specjalną dekorację, znaną pod nazwami: poza? lenistwo, podzat? len. Należy go odróżnić od nazata?len, czyli grzbietu sroki. Poza tym lenistwo bywa też przyszyte do sroki, jako jej integralna część, ale wtedy jest przyszyte właśnie do tego tyłka, z tyłu głowy, u dołu jej. Częściej tył głowy stanowi specjalną, niezależną część nakrycia głowy, przywiązaną do głowy specjalnymi krawatami (ryc. 35).
Ze względu na materiał i krój można wyróżnić trzy typy tylnej okładki, która na ogół jest bardzo dobrze zachowana u Wielkorusów południowych i stosunkowo rzadka u Wielkorusów północnych. W najprostszej formie tył głowy to po prostu elegancki kawałek materiału, który zakłada się pod srokę, pod kokoshnik, czasem pod damskie kapelusze - z tyłu zakrywa szyję i schodzi do tyłu (patrz ryc. 29, 41). Taki jest na przykład zaścianek obwodu kozielskiego w obwodzie kałuskim. ... jedwabna chusta na plecach (Aktualności Wydziału Języka Rosyjskiego i Słowiańskiej Akademii Nauk, 1898, nr 3, s. 877, art. E. Budde). Tambowski autor z lat 50. XIX w. opisuje miejscowy mankiet jako „kawałek płótna przecięty na pół, którego końce ozdobione wstążkami, warkoczami itp. znajdują się pomiędzy łopatkami” (Archiwum Towarzystwa Geograficznego, XL, s. 31, rękopis Standrowskiego dotyczący rejonu Morszańskiego).
Najczęściej tył głowy ma postać gęstego, twardego czworokątnego paska o różnych rozmiarach. Pasek ten często wykonany jest z szyny lub grubej tektury pokrytej tkaniną (ryc. 35). Po założeniu często przybiera kształt rowka (por. ryc. 21). Taki pasek zawsze ozdabia się haftem - najczęściej srebrnymi lub złotymi nićmi, haftem wysokim (wypukłym), przeplatanym kolorowymi kamieniami, koralikami itp. Jednym słowem często zdobi się go w ten sam sposób, co przód sroki na czole ( ochelye); a nawet wzór haftu jest często ten sam: ulubionym motywem są „pawie ogony”.

Ryż. 34. Kokoshnik powiatu pskowskiego,
z szyszkami.

Rozmiar takiego tyłu głowy jest bardzo zróżnicowany. Wielcy Rosjanie południowi często mają bardzo duże - do 35 - 40 st. dł. i prawie taką samą szerokość. Małe potylice występują jednakowo na południu i północy terytorium Wielkiej Rosji - mniej niż 20 ul. długości i około 5 łyżek. szerokość. Duży tył głowy jest zróżnicowany but- część główna ze wzorem i skronie- wąskie ostrza wystające na boki z górnych końców; Do tych skroni wszyte są sznurówki, które służą do wiązania tyłu głowy z głową. W dystrykcie Zaraisky w prowincji Ryazan. odnotowano bardzo duże świątynie, które „sięgały świątyni i zakrywały uszy” (V. Miller, Systematyczny opis zbiorów Muzeum Daszkowa, III, 83).
Wreszcie wśród południowych Wielkich Rosjan istnieją grzbiety głowy, które wyglądają jak siatka paciorków. Czasami nazywa się je: brona(Living Antiquity, 1910, nr 1-2, s. 9, artykuł D. Svyatsky'ego).

Ryż. 35. Tył głowy sroki z obwodu Dmitriewskiego w obwodzie kurskim.
(Wzór - ogony pawia).

Tył głowy generalnie służy temu samemu celowi, co cała odzież damska – aby nie „błyszczeć włosów” (§ 3). Ale w dużym i twardym tyłie głowy nietrudno dostrzec wpływ wysokich kołnierzyków ubioru, tzw. atutów, które były tak popularne w starej Moskwie. Zarówno atut, jak i tył głowy są jednakową ozdobą szyi. (Haberlandt widzi ozdobę warkocza z tyłu głowy). To prawda, że ​​w starej Moskwie karta atutowa była bardziej powszechna w przypadku mężczyzn niż kobiet, ale kobiety w ogóle najwyraźniej akceptowały także męską modę.
Warto zauważyć, że tył głowy w XVIII wieku był powszechnym strojem wśród tureckich teleutów na Syberii; tylko tam były ozdobą dziewczynki, a nie kobiety, jak u Rosjan. Teleutki „przyczepiają ozdobę z tyłu głowy, shir. w dłoni, długi. długości dwóch przęseł, pokrytych króliczkami i tym podobnymi” (Georgi, Opis wszystkich ludów zamieszkujących państwo rosyjskie, część II. St. Petersburg, 1799, s. 159). Fińscy Mordowianie swój tył głowy nazywają „ogonem nakrycia głowy” (Heikel, Trachten und Muster der Mordvinen, 1899, s. IX).

§ 10. Povoinik-Ochipok.

§ 10. W typach nakryć głowy wschodniosłowiańskich, które sprawdziliśmy, widzimy zazwyczaj jeden cykl, jeden wspólny łańcuch. Co prawda suknie te opierają się na trzech początkowych elementach – nakryciu głowy zakrywającym twarz wraz z włosami, bandażu na włosy chroniącym je przed splątaniem oraz zwierzęcych rogach niczym mistyczny amulet. Ale te trzy elementy przeplatały się ze sobą bardzo wcześnie, niemal do momentu całkowitego stopienia. Na przykład sroka rozwinęła się naturalnie ze znaku noszonego na rogatym kotku, jak na ramie; Ścisłe powiązanie fastrygi z rogatym łukiem było powodem pojawienia się nowego, specjalnego kroju fastrygi. Kokoshnik powstał nie tylko z sroki, ale z tej jednej całości, którą sroka tworzyła wraz z rogami połączonymi u góry księciem.
Ten cykl nakryć głowy z czasem okazał się elegancki i odświętny. Dla pracowników codzienność była albo uproszczeniem tego skomplikowanego stroju, albo jeszcze częściej zupełnie innym strojem, który najwyraźniej nawiązuje do intymnego splatania, prawdopodobnie do siatki, którą kobiety zaczęły nosić na włosach zamiast oryginalnego bandaża włosów za pomocą prostego sznura. To prawda, siateczkowe nakrycia głowy, tak powszechne wśród Greków, na Wschodzie. Słowianie są bardzo rzadcy; notowane są jedynie na zachodzie terytorium Ukrainy – w Galicji (Gołowacki w Notatkach Towarzystwa Geograficznego, VII, 506) i na Wołyniu (Zelenin, Opis rękopis 319) – gdzieniegdzie pod nazwą „czapka”. Zamiast siatki na wschodzie. Słowianie używają w tym przypadku zwykłej tkaniny.
Tak czy inaczej, cechą wspólną wszystkich Słowian wschodnich jest intymne nakrycie głowy, które ma ten sam krój, ale różne nazwy: velikor. povoy, povoets, povoynik, volosnik, kolekcja, czapka, czapka, okładka, okładka, okładka, shlyk, shlychok, chupiórnik, lot; ukraiński ochipok, chipset, czapka; białoruski facet, chapets, koptur, stary Rosjanin borówka, wycie. Spośród tych nazw czapka jest pospolita słowiańska, rodzima i nie zapożyczona z łaciny. cappa, jak myśleli wcześniej (Berneker, Etym. Wtb. 143). Szłyk znany wśród Polaków od 1325 r. (L. Golebiowski, Ubiory w Polszcze, 1830, s. 243), choć jako strój męski litewski; To raczej nie jest turecki baszlik, a raczej edukacja. chwała, korzeń szyć-(choć). Imię volosnik zostało zapożyczone przez fińskich Mordowian w formie ołośnik(Ax. Heikel, Trachten und Muster der Mordvinen. Hels. 1899, s. IX). Nazwa kolekcji wywodzi się z faktu, że pod tym nakryciem głowy „zebrane” są włosy na głowie; nakładka nawiązuje do usztywnienia, za pomocą którego tył nakrycia głowy jest ściągnięty, pomarszczony (por. ukraiński. byli chorzy„zebrane mankiety”).

Ryż. 36. Ukraiński ochipok, rejon Walkowski, obwód charkowski.
(lewy z przodu, prawy - tył - bok).

Krój wielkoruskiego wojownika jest całkowicie identyczny z krojem ukraińskiego ochipoka i nosi on znamiona bardzo dużej starożytności. Cięcie wykonuje się w jednym kawałku materiału w pobliżu krawędzi, który jest zszyty w taki sposób, że górna część materiału znacznie się marszczy, co tworzy zaokrąglenie czubka głowy (ryc. 36). Krój ten podczas zakładania nakrycia głowy wychodzi powyżej poziomej linii, w miejscu, w którym kończy się czubek czoła i zaczyna się włos. Z tyłu na dole znajduje się stoper, za pomocą którego marszczy się dolny brzeg kawałka materiału; Ta przerwa służy również jako przygotowanie.
W przyszłości ten najprostszy krój oczywiście staje się bardziej skomplikowany, przede wszystkim w celu większej elegancji, w celu dekoracji. Zamiast więc wykonywać nacięcie nad czołem, wykonuje się nacięcie wokół całej głowy; Tkanina nad krojem jest w całości marszczona, co jest szczególnie charakterystyczne dla języka ukraińskiego. ochipkov (ryc. 37); Fałdy te biegną od czoła do tyłu głowy. Pośrodku tych fałd wzdłuż linii nosa w ukraińskich ochipkach często znajduje się prosty gładki pasek 2-5 łyżek. łac. (jest to tzw. ochipka z deską) lub gruby, zapinany sznurek (ryc. 37: ochipok z kowbojem). Czasami wewnątrz opaski nad czołem wszyta jest krótka opaska uciskowa z zapinanego materiału, biegnąca przez głowę (okular z googly). Dolna krawędź ochipoka jest obrócona tkaniną w innym kolorze; Krawędź ta jest czasami stosunkowo szeroka (ryc. 37), a częściej wąska.

Ryż. 37 Ukraiński ochipok (z kowbojem)
Rejon Grayworoński w prowincji Kursk.

Eleganckie ukraińskie ochipki często szyte są z brokatu, na twardej podszewce z płótna, podklejanego ciastem. Takie brokatowe ochipki czasami zachowują kształt prostego ochipoka, nawet mając fałdy wzdłuż głowy; ale wiele z nich zmieniło swój krój pod wpływem damskich kapeluszy. Tak powstały cylindryczne kształty, bez oparcia i bez wiązania z tyłu, z płaską górą (dół). Brokatowe ochipki mają zwykle „uszy” (por. ryc. 31) o różnych rozmiarach, obcych zwykłym ochipkom; Ich wygląd przypisujemy także wpływowi damskich kapeluszy (§ 11). Wreszcie, uważamy, że wschodnioukraiński typ „siodłowatego” brokatowego ochipoka (ryc. 31) jest zanieczyszczeniem ochipoka południowo-wielkim rosyjskim (kurskim) kokosznikiem podwójnie czesanym (§ 8).
Wśród współczesnych wojowników wielkorosyjskich wyróżniam trzy główne typy. Najstarszy typ, najbardziej rozpowszechniony, zachował swój prymitywny krój z wszytym rozcięciem, jest zawsze szyty z lekkiej, miękkiej tkaniny, bez podszewki i bez ozdób, i jest całkowicie ukryty pod szalikiem lub innym nakryciem głowy. Drugi typ to skażenie wojownika kibałką (§ 6); służy również jako ramka dla sroki. Czasami nawet on jest rogaty; taki jest na przykład wspomniany już Arzamas volosnik (§ 5) z 7 rogami; służy jako oprawa dla sroki oraz na specjalne bandaże z chustami; zimą zawiązuje się na nią dwie chusty, latem jedną, która „rozciąga się na całej głowie od rogu do rogu tak, że tył zwisa poniżej tyłu głowy, przód wygina się pod rogi włosy i aby ten koniec nie mógł spaść, wówczas, aby go podeprzeć, dwa boczne końce są zawiązane w węzeł” (Archive Geographer. Society, XXIII, 124, rękopis Stragorodskiego 1850).

Ryż. 38. Sprytny wojownik z obwodu Veliky Ustyug w prowincji Wołogdy.
(Muzeum Rosyjskie).

Częściej zamiast rogów wewnątrz wojownika, przez głowę, nad czołem, wszyty jest twardy sznur z pikowanego płótna o grubości do trzech misek. (prowincja Ryazan); w tej formie miękki wojownik może służyć jako szkielet dla sroki. Czasami w tym samym celu wszywana jest twarda podszewka, tzw. wrócić do, na plecach wojownika (Zbiory Wydziału II Akademii Nauk, t. 76, art. Budda, s. 120). W przednią część linii włosów wszyta jest deska, lekko zwężająca się ku górze i pochylona do przodu (Kolekcja rocznicowa Woroneża, II, 1886, s. 289). Eleganckie południowe świetne. wojownik jest często nazywany: szczyt.
W podobnym kierunku rozwinął się wojownik północno-wielkorosyjski. Ale w nowoczesnych formach połączenie z kokoshnikiem, a nie z kibałką, miało bardziej wyraźny efekt. Trzeba udać się na północ-wielką. Sprytny wojownik pojawił się z czymś w rodzaju grzebienia okalającego czubek głowy (ryc. 38). Ten elegancki wojownik z herbem jest znany jako: Morshen, Morshenok, Szamszura(wszystkie trzy nazwy pochodzą od czasownika zmarszczyć się), boruszka, pochepesznik. Zastępuje kokoshnik w tej połowie północnej Wielkiej Brytanii. terytoria, na których dominowała kolonizacja nowogrodzka (obwód archangielski, wschodnia Wołogdy, północna Wiatka i Perm). Z tyłu zachował powściągliwość, co ostro odróżnia go od kokoshnika. A przebieg ewolucji morszena różni się od ewolucji, która doprowadziła do kokoshnika; Morshen nie ewoluował od sroki, ale od wojownika.
Nawet najbardziej eleganccy wojownicy i ochipki wciąż zachowują, zgodnie z tradycją, pamięć o intymności tego stroju. I brokatowe ukraińskie otchipki i haftowane złotem północne wielkie. Morshenis zawsze przykrywa się u góry elegancką chustą zwiniętą we wstążkę; przy takim szaliku, jak wstążka, nakrycie głowy jest owinięte w okrąg, a spod szalika widoczna jest tylko górna część nakrycia głowy, na czubku głowy.
Wśród witebskich Białorusinów istniał jednak wyjątek od tej ogólnej zasady; zdaniem N. Ja Nikiforowskiego (op. cyt. 121) u nich liczy się przede wszystkim elegancja stroju. Czapka lub captur z samodziałowego płótna, ściągnięta z tyłu w „porządku matýz” (tj. za pomocą powściągliwości), uważana jest za tak intymną, że „pojawia się tylko w jednym koptura jest uważany za nieprzyzwoity nawet we własnej rodzinie”, to znaczy we własnej rodzinie; „ale ta sama czapka z perkalu, perkalu i wełny stanowi wyjściowe nakrycie głowy”.

§ 11. Czapki damskie.

§ jedenaście. Trzeci i ostatni cykl nakryć głowy wschodniosłowiańskich. kobiety robią kapelusze. Prawie wszyscy podróżnicy z XVI-XVII wieku. (Neville, Korb, Fletcher, Meyerberg itp.) mówią o kapeluszach jako o zwykłym nakryciu głowy ówczesnych moskiewskich kobiet. U Oleariusa czytamy: „Na głowach (bogatych kobiet) noszone są szerokie i obszerne kapelusze ze złotego brokatu, satyny, adamaszku, ze złotymi warkoczami, czasem nawet haftowane złotem i perłami i obszyte futrem bobra... Dorosłe dziewczęta mają na głowach wielkie lisie kapelusze” (Hell Olearius, Opis wyprawy do Moskwy, St. Petersburg, 1906, s. 176).

Ryż. 39. Ukraińska „szlachcianka” XVIII wieku. w łodzi na głowie.
(Fot. Al. Rigelman).

W 19-stym wieku kapelusze damskie były również powszechne. Na przykład nad Donem podczas wakacji kobiety nosiły „czapki z kwadratowym blatem wykonanym z karmazynowego aksamitu, haftowane perłami, diamentami i jachtami we wzór” (V. Bronevsky, Opis ziemi Don, części III-IV. Petersburg, 1834, s. 173). W Wałdajach w 1839 r. kobiety i dziewczęta „w aksamitnych czapkach” (P. Sumarokov, Spacer po 12 prowincjach, 16). W prowincji Archangielsk. kapelusze damskie otrzymały nazwy: Czebak, trzy; pierwszy duży kapelusz kulisty ze skór jeleniowatych z nausznikami i ogonem z tyłu głowy (Vs. Miller, Systematyczny opis zbiorów, III, 7; s. Sever, 1923, nr 3-4. s. 203, artykuł M. B. Edemskiego; Zelenin, Rękopis opisowy I, 35, 216 itd.)

Ryż. 40. Ukraińska „kochanka” XVIII wieku. w łodzi na głowie.
(Fot. Al. Rigelman).

Damskie czapki futrzane mają zazwyczaj ten sam krój, co czapki męskie. Wydaje się, że wyjątek dotyczy pierwszego wrażenia łódź(ryc. 39-40: wg wizerunków A. Rigelmana, 1785) - czapka o podłużnym, zaokrąglonym kształcie, której krawędzie, bardzo niskie i ściśle przylegające z przodu i z tyłu, wznoszą się z ostrzami skierowanymi ku górze, jak rogi; obszyty sobolami. Kobiece „statki” były powszechnie używane przez Ukraińców (Riegelman, Kronika Małej Rosji. M. 1847, tablice 14 i 17; Gr. Kvitka-Osnovyanenko, Ukraińcy: Works, t. IV, wyd. 1890., s. 463) i wśród wielkich Rosjan (Proceedings of the First Archaeological Congress, I, 195, artykuł A.F. Fortunatova; Otechestvennye Zapiski, t. 88, s. 188, artykuł E. Avdeevy). Męskie kapelusze „okrętowe” odnotowano w Tichwinie w obwodzie nowogrodzkim w 1810 r. (Rysunki i rysunki z podróży do Rosji... K. Borozdin, rękopis Biblioteki Publicznej w Leningradzie, część I, ryc. 23). — Już od dawna nie ma ani męskich, ani żeńskich łodzi.

Ryż. 41. Kokoshnik z rejonu Zvenigorod, obwód moskiewski.
(ryc. 1850, z archiwum Towarzystwa Geograficznego).

Wśród północnych Wielkich Rosjan czapki damskie bez futra zachowały się w niektórych miejscach w postaci cylindrycznych „kopnięć” ( kika Lub felietonista), którego nie należy mylić z kiczem. Kopniak ma płaski spód i słuchawki po bokach. — na przykład moskiewskie kokoshniki pokazane na ryc. 41 (ryc. 1850 z archiwum Towarzystwa Geograficznego), są bliscy kopnięcia, ale nie mają słuchawek; zdają się biegać z tyłem głowy; Są to kokoshniki bez grzebienia, zmodyfikowane pod oczywistym wpływem czapek i kopnięć, a kokoshniki straciły grzebień.

Ryż. 42. „Kokosznik” kolonistów południowo-wielkoruskich
Prowincja jekaterynosławska. (Widok z boku).

Czapki damskie w ogóle miały dość silny wpływ na inne nakrycia głowy Słowian wschodnich. kobiety. Nawet sroki czasami zamieniają się w czapki (por. ryc. 23), a z tyłu i na górze czasami pozostają jeszcze małe rogi. Ukraińskie cylindryczne ochipki z płaskim dnem (tzw. capturi?) otrzymały nowy kształt od czapek. Na ryc. 42 przedstawia kokosznik południowo-wielkorosyjski wykonany z karmazynowego aksamitu, wszyty w formie czapki.
Prawie wszystkie nazwy kapeluszy, zarówno damskie, jak i męskie, pochodzą ze Wschodu. Słowianie zapożyczeni z zagranicy: czapka, chebak, malakhai, kabardyjski od wschodu; kapelusz, przechwytywanie z zachodu. W kształcie kapeluszy łatwo dostrzec m.in. wpływ greckich mitr kościelnych i kamilawek (por. ryc. 41-42). W całkowitym przeciwieństwie do dwóch pierwszych zbadanych przez nas nakryć głowy kobiet, trzeci cykl, kapelusze, uważamy za w całości zapożyczony ze wschodu i zachodu.

§ 12. Bandaż i tatuaż.

§ 12. Wciąż mamy do powiedzenia na temat najnowszych nakryć głowy wschodniej chwały. kobiety. To są bandaż i tatuaż, - można powiedzieć, że sukienki są międzynarodowe w tym sensie, że rozprzestrzeniły się w XIX wieku. na całym wschodzie. Słowianie, przekraczając wszelkie granice etnograficzne. Świetny rosyjski bandaż, na przykład usta Tweru. Zasadniczo nie różni się od bandażu ukraińskiego (ryc. 43). Jest to półkulturowy strój drobnomieszczańskich warstw ludności miejskiej, który przedostał się do wsi i szybko się w niej zakorzenił. Nikiforowski (op. cyt. 121) opisuje, jak białoruskie chłopki pożyczyły tę sukienkę od kolonistów wielkorosyjskich staroobrzędowców.

Ryż. 43. Ukraiński „bandaż” rejonu Bogoduchowskiego obwodu charkowskiego.
(Lewy z przodu, prawy z tyłu).

Zarówno opaska, jak i tatuaż są w równym stopniu wykonane z chusty; w tym sensie nawiązują do poprzedniczki szalika – fastrygi, czyli należą do pierwszego z trzech badanych przez nas cykli nakryć głowy. Ale zmienili rozdział. przyr. ochip i wojownicy. — Różnica między bandażem a tatuażem znajduje odzwierciedlenie już w ich nazwie: bandaż to szalik zawiązany na węzeł, tatuaż to szalik przypinany szpilkami. W przypadku tatuaży prawie zawsze, a w przypadku bandaży sporadycznie, nie używa się całego szalika, ale tylko jego połowę, przeciętą ukośnie. W oparciu o tę ostatnią cechę te nakrycia głowy nazywane są również: warkoczem, warkoczem, warkoczem (od słowa warkocz).
Gdy szalik, zwykle jedwabny, zostanie zawiązany lub spięty, nie można go już rozwiązać, ale b. częściowo zszyta w formie wiązanej, po czym zakłada się ją i zdejmuje jak czapkę. Końce szalika wiązane są na czole elegancką kokardką. Dla Ukraińców taki łuk (ryc. 43) ma nazwę techniczną metaliczny(właściwie: motyl) i jego środek: puszka. Wielcy Rosjanie z miasta Mołoga w latach 20.-30. XIX w. mieli na czole duży pierścień z kamieniem zawiązanym w węzeł szalika (Proceedings of the Yaroslavl Gubernia Statistical Committee, I, 1866, s. 3, artykuł A. Fenyutina). I w góry. Koniec Onegi frytki wkręcony w srebrny pierścień, który znajduje się dokładnie na środku czoła (Vs. Miller, Systematyczny opis zbiorów Muzeum Dashk., III, 9).
tatuaż Lub mała ilość Czasami robią to w ten sposób: warkocze zakręca się na czubek głowy i kładzie na nie kawałek cienkiej tkaniny posmarowanej pastą, na którą przykleja się kartki papieru listowego; wszystko to wygładza się na fryzurze, aby uzyskać jej kształt; noś to wszystko na głowie, aż wyschnie. Wysuszony nakrycie głowy jest usuwane, a jedwabny materiał z kokardkami z przodu i z tyłu „przypinany” do niego szpilkami (rejon głukowski, obwód czernihowski).
Bardzo charakterystyczne jest to, że w całkowitym przeciwieństwie do ochipki i povoinika, bandaż nie wymaga żadnego okrycia; Noszą go otwarcie wszędzie, nawet do kościoła, gdzie nigdy nie pojawiają się w samej kamizelce, nie zakrytej szalikiem. - Widzimy w tym mgliste wspomnienie, że ochipok, nawet ten najbardziej elegancki, wraca do intymnej siateczki na włosach, a bandaż do fastrygi, czyli do górnej narzuty.

§ 13. Zakończenie.

§ 13. A więc cała pstrokata różnorodność nakryć głowy wschodniej chwały. Staramy się podzielić kobiety na trzy główne cykle. W pierwszym cyklu prymitywne, przedsłowiańskie oznakowanie, prosty bandaż na włosy i mistyczny amulet w postaci zwierzęcych rogów połączyły się w jedną całość i dały ostateczny efekt sroce, a następnie kokoshnikowi z grzebieniem. W drugim cyklu starożytna siatka na włosy stopniowo przekształciła się w chip wojownika. Na rozwój tych cykli skoków wpływ nakrycia głowy trzeciego, zaczerpniętego z innego cyklu - kapeluszy jest niezaprzeczalny, ale nie zauważalny. Najwyraźniej pod wpływem zewnętrznym pojawiły się również jednorożne (rzadkie) kokoshniki.
Wyróżniają się nakrycia głowy dla dziewcząt, które sprowadzają się do prostego związania włosów łodygą lub sznurkiem. Odzież damska jest konsekrowana podczas specjalnej ceremonii licytacja Lub kręci się nowożeńcy na weselu; obrzęd ten jest czasami poprzedzony nawet specjalną konsekracją religijno-kościelną samego nakrycia głowy. I tak na Syberii „kiedyś obowiązywał obowiązek, teraz to rzadkość, aby młoda kobieta przygotowywała kokosznik na wesele; ksiądz w kościele poświęcił go, osadzając na tronie” (A. M. Selishchev, Transbaikal Old Believers. Irkuck, 1920, s. 7). Starożytne przekonanie, że rozczochrane włosy zamężnej kobiety prowadzą do nieszczęścia, a także obecność w nakryciu głowy mistycznego amuletu w postaci rogów, utwierdzały sakralne i mistyczne znaczenie nakrycia głowy zakrywającego tajemnicze włosy na głowie zamężna kobieta. „Suknia dziewczynki została zachowana w niezmienionej formie, głównie ze względu na jej symboliczne znaczenie: rozpuszczone włosy symbolicznie oznaczały dziewictwo. Na Uralu w północnych Wielkorusach panuje zwyczaj, zgodnie z którym panna młoda podczas ślubu ofiarowuje kościołowi wstążkę ze swojego warkocza dziewiczego jako zakładkę do ewangelii ołtarzowej; ale taka symboliczna ofiara jest możliwa do przyjęcia tylko przez pannę młodą, która zachowała dziewictwo przed ślubem; ofiara bez tego warunku ściąga na siebie gniew bóstwa na składającego ofiarę.
Zatem pojawienie się i rozwój istniejących form wschodniosłowiańskich nakryć głowy kobiet tłumaczy się trzema różnymi czynnikami. Pierwszy to czynnik biologiczny – konieczność związania długich włosów sznurkiem (uważamy, że taki sznur jest prototypem stroju każdej dziewczynki, a być może także kobiecej kibałki) oraz konieczność związania włosów siatką (skąd pochodzą wojownicy otchipki). Drugi czynnik jest magiczny: nakrycie głowy powinno służyć jako talizman dla matki (i jej dziecka) przed złymi duchami i złym okiem; takie są wszystkie rogate nakrycia głowy; Być może jest to sroka, ponieważ widać w niej zbliżenie z ptakiem sroką. W kokoshniku ​​ideę talizmanu zastąpiono magicznym symbolem płodności: w tym wielkorosyjskim nakryciu głowy idea zbliżenia ze zwykłym symbolem kobiecej płodności - kurczakiem - jest niezaprzeczalna; Całkowicie podobny symbol płodności mamy w ozdabianiu różnych strojów kobiecych „szyszkami” (ryc. 35), podobnymi do „szyszek” ukraińskiej krowy weselnej, a później do owoców i nasion sosny.
Wreszcie wiele nakryć głowy zostało pożyczonych od sąsiednich ludów w gotowej formie; wszystkie kapelusze są takie. Naszej ostatniej uwagi nie można rozumieć w ten sposób, że wszystkie inne nakrycia głowy kobiet wschodniosłowiańskich uważamy za czysto rodzime, a nie zapożyczone. Istnieją podstawy, by sądzić, że najstarsze z dwurożnych nakryć głowy przywieziono także z zagranicy (por. § 5 – o hełmach, jako prototyp dwurożnego nakrycia głowy damskiego). Ale tutaj mamy do czynienia z prehistorycznym zapożyczeniem, którego nie można udowodnić; co najważniejsze, nakrycia głowy dwurożne zostały poddane bardzo dokładnej obróbce rodzimej na ziemi wschodniosłowiańskiej i ewoluując stworzyły zupełnie nowe formy nakryć głowy; wręcz przeciwnie, kapelusze damskie z reguły zachowują obce formy bez większych zmian i ewolucji.

Dm. Zelenin

Powrót do sekcji

Nakrycie głowy w kobiecym rosyjskim stroju narodowym nie jest dodatkiem, który może istnieć lub nie. To bardzo ważny i obowiązkowy element ubioru codziennego i odświętnego. Dla naszych przodków nakrycie głowy (jak zresztą cały strój ludowy) „mówiło”. Już na pierwszy rzut oka można było rozpoznać, czy gość przyjechał z daleka, np. na jarmark. W końcu każda prowincja i volost miały swoją „modę” na to, jaki rodzaj nakrycia głowy należy nosić, jak powinien wyglądać i jak go ozdobić. I wiele można się dowiedzieć o statusie społecznym gospodyni. Najważniejsze jest to, czy jest żoną męża, czy wolną młodą damą. A przybliżone bogactwo można było odgadnąć na podstawie bogactwa dekoracji nakrycia głowy i materiału, z którego został wykonany.

Mówiąc o kapeluszach warto zacząć od tego, co „skrywa się” pod nimi – czyli od tradycyjnej fryzury rosyjskich kobiet.

Tradycyjne rosyjskie fryzury ludowe dla dziewcząt i kobiet.

Tradycyjne pomysły na fryzury dla dziewcząt i zamężnych kobiet były bardzo jasne. Jeśli warkocz jest urodą dziewczyny, można (i należy) ją eksponować, a po ślubie włosy należy zawsze ukrywać przed wzrokiem ciekawskich. Na rosyjskim weselu odbył się nawet specjalny rytuał – druhny rozczesały dziewczęcy warkocz panny młodej i ułożyły jej włosy „po dorosłości”. Zwykle temu rytuałowi towarzyszyły pieśni żałobne, w których opłakiwano rozłąkę z przyjaciółmi, domem i panieńskim testamentem.Jedyną rosyjską fryzurą dla niezamężnych młodych kobiet był jeden warkocz. Co więcej, nawet starym pannom nie wolno było nosić innej.

Wszystkie dziewczyny łączyło to, że ich warkocze, a także czubek głowy, zawsze pozostawały odkryte (przynajmniej w ciepłym sezonie).

Zamężne kobiety na Rusi nosiły zawsze dwa warkocze. Tak splecione włosy układano na głowie, a następnie przykrywano jednym z kobiecych nakryć głowy tak, aby nie wystawał nawet kosmyk. Nie jest do końca jasne, jakie jest źródło takich obaw, ale wierzono, że odsłonięte włosy zamężnej kobiety mogą przyciągać smutek i nieszczęście nie tylko dla niej, ale także dla wszystkich wokół niej. Nawet w spiskach prosili o pozbycie się takiego „nieszczęścia”. Powiedzieli: „Wybaw mnie od czarownika, dziewczyny o gładkich włosach i kobiety o prostych włosach!”

„Chodzenie z gołymi włosami” (czyli pozostawanie z gołą głową) było dla kobiety wielkim wstydem. Jeśli stało się to nie z jej winy (na przykład w czasie kłótni zerwano jej nakrycie głowy), mogłaby wystąpić do sądu i otrzymać zapłatę od sprawcy za „hańbę”.

Luźne włosy zarówno u dziewcząt, jak i kobiet to niezwykłe zjawisko. Warkocze rozplatano jedynie w sytuacjach uznawanych za „graniczące” między światem rzeczywistym a zaświatami – podczas porodu, na pogrzebie rodziców, podczas ceremonii zaślubin.

Tradycyjne rosyjskie nakrycia głowy ludowe dla dziewcząt

Przy całej różnorodności nazw nakryć głowy rosyjskich młodych kobiet w wieku małżeńskim, w zasadzie były one do siebie bardzo podobne. A wzorowano się na jednym, najstarszym nakryciu głowy dziewczynki – wianku z kwiatów lub innych roślin. W swej istocie nakrycie głowy składało się z mniej lub bardziej szerokiego bandaża wiązanego z tyłu. Odsłonięty pozostał czubek głowy oraz opadający z tyłu warkocz.

Szczególnie uroczystym nakryciem głowy jest korona. Wykonano go na ramie wykonanej z metalowego drutu. W województwach północnych taką koronę wykonywano z zębów „gorodków” i przypominała ona koronę w naszym współczesnym rozumieniu.

Oczywiście wszystkie te opaski i korony zdobiono możliwie bogato haftem, a jeśli było to możliwe finansowo, perłami, a nawet kamieniami. W końcu takie nakrycia głowy miały demonstrować potencjalnym panom młodym dobrobyt rodziny panny młodej i sprzyjać udanemu małżeństwu. Ta społeczna funkcja stroju dziewczęcego została zachowana na północy Rosji nawet w XX wieku. Oto zdjęcie zrobione w obwodzie pineskim w obwodzie archangielskim w 1927 r. Przedstawia bogate panny młode „dziewczyny bandażowe” (po lewej) i dziewczęta posagowe „dziewczyny w chustkach” (po prawej).

Podczas uroczystości jednak uwagę chłopaków zwrócono na „dziewczyny w chustkach”. Mogli tańczyć tańce kwadratowe i brać udział w grach. „Twórcy bandy” po prostu chodzili przyzwoicie i tańczyli w kółko - dbali o swój drogi strój. Ale po takich uroczystościach swatki wysyłano właśnie do „producentów bandaży”. Taniec to taniec, ale rodzina potrzebuje podstaw finansowych.

Tradycyjne rosyjskie nakrycia głowy ludowe damskie

Kika lub kichka to damskie nakrycie głowy z rogami. Kształt rogów nadano za pomocą wstawek wykonanych z twardych materiałów, takich jak kora brzozy czy materiał pikowany. Według wiary naszych przodków rogi miały wielką moc ochronną. Rogi w mitologii słowiańskiej oznaczały także płodność i prokreację. Kobieta, zwłaszcza ta, która niedawno wyszła za mąż i miała małe dzieci, musiała mieć siłę i środki, aby chronić je i siebie przed złymi ludźmi i duchami nieczystymi. Do tego właśnie służą rogi. Kiedy kobieta osiągnęła starość, rogi kiki obniżały się, a często całkowicie znikały (kika bez rogów).

Kokoshnik – rosyjskie nakrycie głowy ludowe damskie

To chyba najsłynniejszy rosyjski nakrycie głowy. Ale w formie, w jakiej jest znany nawet przedszkolakowi (przynajmniej ze stroju Śnieżnej Dziewicy), nie istniał, to późniejsze, współczesne „odczytywanie” kokoshnika. W końcu kokoshnik Snow Maiden to nakrycie głowy dziewczynki - z otwartym warkoczem i koroną. I był to element garderoby dla zamężnej kobiety.
Kokoshnik składa się z nakrycia głowy (półkole z przodu) i treski lub dołu (czapki z tyłu). Podstawę kokoshnika wykonano z klejonego lub pikowanego płótna lub tektury. Na górze podstawa została pokryta tkaniną i ozdobiona haftem, folią, koralikami, kamieniami szlachetnymi, kwiatami i perłami. Często tył kokoshnika był również pokryty haftem. Kokoshnik był wiązany z tyłu wstążkami. Wzdłuż krawędzi kokoshnika mogą znajdować się perłowe nitki - ryasny, a z przodu - pod spodem siatka pereł. Na kokoshniku ​​często noszono szaliki wykonane z jedwabiu lub wełny i przypinano je pod brodą. Mogli także przymocować muślinowy koc na wierzchu kokoshnika, który był opuszczony z tyłu.

W różnych regionach Rosji istnieją różne formy kokoshników: jednorożny kokoshnik (jak Snow Maiden), dwurożny kokoshnik (w kształcie trójkąta równoramiennego), w postaci kapeluszy z płaskim dnem i wysoka opaska na głowę i kokoshnik w kształcie siodła. Kokoshnik należał do kobiecego stroju odświętnego, w dni powszednie ludzie ograniczali się do prostszych nakryć głowy. Na wesela noszono kokoshnik haftowany perłami. I ogólnie kokoshnik był raczej nakryciem głowy dla szlachetnych i bogatych ludzi.

Damskie zimowe rosyjskie nakrycia głowy ludowe.

Mroźna rosyjska zima sprawiła, że ​​konieczne były ciepłe czapki. Były to przede wszystkim czapki futrzane. Często ich wierzch był wykonany z tkaniny, ozdobiony perłowymi i złotymi sznurkami i nitkami, a czasem także drogimi kamieniami. Czapki damskie były ubraniem szlachetnych mieszczan - bojarów i szlachcianek. Ludzie po prostu zadowalali się szalikami.

Sroka to starożytne nakrycie głowy noszone przez Rosjanki. Ten rodzaj nakrycia głowy dla Rosjanek jest podobny do łydek scytyjskich i charakteryzuje się jasnymi kolorami, ogromnymi słuchawkami i haftem znaków słonecznych.

Sroka to długa tkanina, która jest przymocowana do pochwy i sięga do pleców i ramion. Po rozłożeniu przypomina ptaka. Kark – tkanina o twardym podłożu, układana z tyłu w celu zakrycia włosów z tyłu głowy. Naczółek - haftowany pasek zakrywający czoło, końcówki uszu i skronie. Często srokę zawiązywano szalikiem.

Kobieta nosiła srokę przez około dwa lata po ślubie. Po urodzeniu dziecka i zmianie statusu młodej kobiety przysługiwał jej inny strój i inne nakrycie głowy: czapka, wojowniczka. Z reguły większość znanych gatunków srok jest miękka, dlatego pod nimi dodatkowo nosiły nakrycie głowy o sztywnej konstrukcji, pozwalającej im zachować kształt opaski. Czterdzieści różnych prowincji różniło się od siebie. Najbardziej znane to sroki Kargopol i Woroneż.

Srokę Kargopol można od razu odróżnić od innych po osobliwym kształcie opaski, która z ostrym występem zwisa nad czołem. Występ ten jest utworzony przez spiczaste dno.

Pod sroką kargopolską zakłada się rodzaj czapki z twardym „kopytem” nad czołem, zwanym „sderikha”.

Sroka Kargopol składa się z 4 części: opaski (1 część), skrzydeł (2 części) i tyłu głowy (1 część). Skrzydełka przyszyte do opaski zakrywają skronie i są wiązane z tyłu, część potyliczna zakrywa głowę od góry i przechodzi w ogon.

Sderiha wciela się w rolę wojowniczki, zbierającej i wiążącej włosy, a kopyto stanowi podstawę eleganckiej opaski z koralików.

Nakrycie głowy ślubne „sroki” prowincji Woroneż składa się z trzech części: kiczki z małymi ostrymi rogami, tyłu głowy i samej „sroki”, która ma kształt pięty. Podstawą ślubnego nakrycia głowy wieśniaczki z Woroneża jest kiczka - solidna część czoła w kształcie podkowy z wystającymi dużymi rogami, wyłożona czerwienią.

Przymocowany jest do niego kawałek płótna, którego krawędzie są zebrane na cienkim sznurku - „chwyt”. Kiczkę zakłada się na głowę na wysokości czoła, włosy kobiety starannie przykrywa się płótnem, po czym tkaninę mocuje się do głowy sznurkiem.

Sam rozwój sroki składa się z 3 głównych części: opaski, tyłu głowy i specjalnej naszywki wykonanej z głównego materiału, która wydłuża tył głowy.

Tył głowy stanowi prostokątny pasek aksamitu haftowanego złotymi nićmi, który dla usztywnienia przymocowany jest do kawałka kory brzozowej, niezbędnego do zakrycia tyłu głowy. Paski jedwabnej tkaniny z wiązaniami na brzegach przyszyte są od góry i po bokach tyłu głowy. Są one skrzyżowane na czole i kilkakrotnie zawiązane wokół rogów, dzięki czemu szczelnie przylegają kotka do tyłu głowy.

Na koniec na rogach umieszczono mieniącą się złotem małą srokę, która zwieńcza całą konstrukcję. Głównym motywem złotego haftu z tyłu głowy i na czubku sroki są „drzewa”, przypominające podobne wizerunki na rękawach koszuli ślubnej.

Konstrukcja ma sztywną ramę - wszytą korę brzozową (w nowoczesnej wersji tekturę) pasek o wysokości dwudziestu centymetrów. Krawaty o szerokości pięciu centymetrów wykonane są z tkaniny perkalowej i mocowane są do opaski.

Wzór „Sroki” i tekst z magazynów „Cudowne Chwile”. Rosyjski strój ludowy.”

22.07.2015

Jaka esencja kryje się za kształtem kokoshnika?

Czy zastanawialiście się kiedyś, dlaczego niektóre nakrycia głowy, takie jak kokoshniki, mają tak nietypowy kształt? W końcu, jeśli weźmiemy pod uwagę kokoshnik z pragmatycznego punktu widzenia, to przy jego pomocy nie można uchronić się przed słońcem, deszczem czy śniegiem, co oznacza, że ​​\u200b\u200bpierwotnie nadano mu zupełnie inne znaczenie. Więc który?

Obecnie, dzięki stworzeniu specjalnych urządzeń technicznych, możliwe stało się uzyskanie obrazu pola biologicznego człowieka, czyli zbioru promieniowania pochodzącego z organizmu człowieka w bardzo szerokim zakresie częstotliwości. W rzeczywistości człowiek stale przebywa w specjalnym kokonie energetycznym, którego większość ludzi w normalnych warunkach nie dostrzega swoim wzrokiem. Porównując obrazy pola biologicznego człowieka uzyskane za pomocą tych urządzeń technicznych z kształtem kokoshnika, łatwo zauważyć między nimi bardzo oczywiste podobieństwo. Dlatego logiczne jest założenie, że kokoshnik reprezentuje materialny aspekt świetlistości ludzkiego ciała biologicznego, lokalnie izolowany w obszarze głowy.

Można przypuszczać, że w czasach starożytnych, kiedy człowiek miał zdolność widzenia subtelnych płaszczyzn istnienia materii, tego rodzaju nakrycie głowy nie było potrzebne, ponieważ dziewczyna lub kobieta była naturalnie postrzegana jako promienna, ale ponieważ czas, kiedy większość ludzi utraciła zdolność widzenia. Pole biologiczne otaczające człowieka powstało w procesie tworzenia pewnych elementów ubioru, za pomocą których możliwe byłoby formowanie i przekazywanie osobie niewidomej informacji o jej wnętrzu stan kobiety, jej integralność i doskonałość. Dlatego kokoshnik nie tylko powtarza kształt pola biologicznego zdrowej kobiety, ale także dzięki swojej kolorystyce (biały z odcieniami błękitu, cyjanu, fioletu itp.), A także różnym ozdobom i elementom wykończeniowym, przyczynia się do do niewerbalnego przekazywania informacji o stopniu jej duchowej doskonałości.

W związku z tym można również zwrócić uwagę na to, jak wcześniej nazywano królów i królów - osobę koronowaną. Nazywano to tak, ponieważ korona (lub korona) symbolizuje również ludzką aurę lub aureolę. Tradycyjnie koronę lub koronę wykonywano ze złota lub innych metali szlachetnych i dekorowano szlachetnymi kamieniami, co na płaszczyźnie materialnej miało symbolizować rozwój odpowiedniego ośrodka energetycznego danej osoby (czakra korony).

Znaczenie kapeluszy dla naszych Przodków

Nie tak dawno temu, dosłownie 50-200 lat temu, budynki i ubrania ludzkie miały zupełnie inny wygląd i były znacznie bogatsze i bardziej eleganckie niż obecnie. Teraz mężczyzna jest otoczony wielopiętrowy budynekaniya-pudełka ze szkła i betonu z niskimi sufitami i małymi pomieszczeniami i okUbrania są unisex, monotonne, ale też wielowarstwowe.

Spójrzmy na ubrania z ostatnich 18-19 wieków, na kapelusze. Wiadomo, że mężczyźni oceniają kobiety patrząc na nie od góry do dołu, natomiast kobiety patrzą na mężczyznę. Obecnie czapki nie są w modzie, w chłodne dni nosimy czapki i czapki futrzane, aby chronić się przed zimnem. A wcześniej istniały kapelusze, które były bardzo ciekawe i obowiązkowe do noszenia.

Zespół Taneczny „Sławica”

Po pierwsze, pełniły funkcję ochronną nie tylko przed zimnem, ale także przed zanieczyszczeniami energetycznymi.

Podobnie jak odzież, nakrycia głowy naszych babć i prababć (a także naszych praprapraprababć i dalej, w głąb wieków) służyły między innymi komunikacji społecznej. Każdy mieszkaniec miasta, wsi czy gminy znał ubiór damski i męski, symbolikę haftu i ogólny układ elementów ubioru znacznie lepiej niż my, współcześni, znamy modele telefonów komórkowych. Po ubiorze i nakryciu głowy (zwłaszcza nakryciu głowy kobiety) każdy przechodzący, nawet nieznający tej kobiety osobiście, rozumiał, kto przed nim stoi, jaki status społeczny ta kobieta posiada i jaki jest jej stan cywilny.

Młoda dziewczyna gotowa do wyjścia za mąż miała na sobie specjalny dziewczęcy strój, który w całej okazałości ukazywał innym jej włosy – pierwotny symbol kobiecej siły na Rusi. Była to najczęściej czerwona wstążka zawiązana wokół głowy i zbiegająca się pod warkoczem w rodzaj kokardki. Dziewczęta w wieku małżeńskim miały prawo zaplatać włosy (najczęściej jeden, zamężne kobiety dwa warkocze) i nosić rozpuszczone do wglądu publicznego. A kiedy dziewczyna wychodziła za mąż, odbywała się specjalna ceremonia - pożegnanie z kosą. Nie oznacza to wcale, że młodej żonie włosy zostały obcięte u nasady. Tyle, że od tego dnia, po pożegnaniu się z warkoczem, po ślubie, włosy już zamężnej kobiety na zawsze zniknęły pod chustą, stając się niewidoczne dla innych. Ogólnie rzecz biorąc, tylko kobiety, które nie straciły dziewictwa, mogły eksponować swoje warkocze i zapuszczać je w plecy. Bywały jednak wyjątkowe okazje, zwłaszcza uroczyste, kiedy kobieta mogła pozwolić sobie, by włosy opadły jej na ramiona – pogrzeb rodziców (przypomnę, że śmierci wcześniej nie uważano za taki smutek), wesela, zwłaszcza duże słowiańskie święta . Jeśli kobieta urodziła nieślubne dzieci lub straciła dziewictwo, traciła możliwość noszenia warkocza opadającego na plecy lub pokazywania czubka głowy. Jeśli widziano kobietę prowadzącą rozwiązły tryb życia, społeczność mogła obciąć jej grzywkę, aby zaznaczyć „zawód” kobiety.

Chowanie włosów przed ciekawskimi spojrzeniami, bycie w związku małżeńskim uznawano za tak konieczne i ważne, że nawet teść nie mógł już tego widzieć (podglądanie żony syna, gdy z dnia na noc zmieniała chustę, mogłoby zakończyć się dużą rodziną) skandal). Tylko inne kobiety w łaźni mogły zobaczyć całą kobiecą moc, która teraz, po ślubie, należała do jednego mężczyzny. Zamężne kobiety zaplatały już dwa warkocze, zakładając je na różne sposoby na głowy, które starannie chowały pod szalikiem. A jeśli kobieta, żona, gospodyni domowa nie ukryła dobrze włosów, wówczas „ezoteryczny” właściciel domu, ciastko, mógł zacząć się na niej zemścić, wykonując jakieś szczególne paskudne rzeczy. Przecież pokazując włosy, kobieta zdawała się pozbawiać męża wsparcia energetycznego i pożywienia, dzieląc się swoją kobiecą mocą, która słusznie powinna należeć tylko do jednego mężczyzny. „Machanie włosami” było nie tylko wstydem, ale także energetycznie nieprzyjemną czynnością, która mogła prowadzić do różnych kłopotów w życiu osobistym i „ekonomicznym” rodziny i kobiety. Wierzyli, że kobieta (nie dziewczyna w wieku małżeńskim) z otwartą głową ma dostęp do złych duchów. W mitologii słowiańskiej syreny i czarownice, przedstawicielki złych duchów, chodziły z rozpuszczonymi włosami.

Autentyczne rosyjskie nakrycia głowy

Co dziwne, nazwy najpopularniejszych nakryć głowy we współczesnej Rosji są zapożyczone z języków obcych - podobnie jak same nakrycia głowy. „Kapelusz” został zapożyczony z języka francuskiego już w średniowieczu, „kapelusz” przyszedł do nas z języka niemieckiego jednocześnie z powrotem Piotra Wielkiego z jego słynnej podróży po Europie, a „czapka” to oczywiście nic innego jak Zrusyfikowana czapka angielska lub niemiecka kappi (z kolei zapożyczona z łaciny). Jeśli chodzi o prawdziwie rosyjskie nakrycia głowy, być może tylko kokoshnik jest znany ogółowi społeczeństwa - w wielu jego odmianach, ale przede wszystkim ten, który Śnieżna Dziewica i Piękna Wasylisa noszą bez zdejmowania, w połączeniu z nieunikniony jasnobrązowy warkocz do talii. A starsze pokolenia prawdopodobnie będą sobie tylko wyobrażać szalik Orenburg, który tak naprawdę rozprzestrzenił się w europejskiej części Rosji dopiero w XIX wieku.

Tymczasem w przedrewolucyjnej Rosji istniało co najmniej pięćdziesiąt rodzajów tradycyjnych nakryć głowy – przede wszystkim oczywiście damskich – a różnorodność fantazyjnych stylów, kształtów, materiałów i dekoracji stanowi jedną z najciekawszych kart w historii stroju rosyjskiego i rosyjską modę w jej autentycznym, popularnym rozumieniu. Niestety, ta strona nie została jeszcze napisana: nie istnieje jeszcze osobna monografia poświęcona historii i geografii rosyjskiego nakrycia głowy, mimo że wielu wybitnych rosyjskich etnografów badało je jako integralną część stroju.

Różnorodność czapek damskich

Od czasów starożytnych dziewczęta miały metalową obręcz jako nakrycie głowy. Przymocowano do niego pierścienie tymczasowe i metalowe ozdoby na czoło. Każde plemię słowiańskie miało swoje własne, specjalne: w kształcie bransoletki u Krivichi, z siedmioma ostrzami u Vyatichi, w kształcie spirali u mieszkańców północy itp. Czasami na podstawie rodzajów pierścieni doczesnych archeolodzy określają nawet granice osadnictwa niektórych plemion. Takie pierścionki mocowano do skroni na metalowej obręczy lub nawet wplatano we włosy, noszone jako kolczyk na uchu itp. Już wtedy wśród strojów świątecznych dziewczęta miały już jakiś kokoshnik, opaskę („chelovek”) i koronę, a wśród dekoracji - pierścionki świątynne, naszyjniki, wisiorki, plakietki, sprzączki.

Nakrycie głowy kobiece dla zamężnej kobiety wymagało całkowitego „zakrycia” głowy. W X-XI w. był to rodzaj ręcznika, który służył do owijania głowy, tzw. powój. Nieco później takie płótno zostanie bogato zdobione i stanie się podszewką. W XII-XV wieku kobiety z klas bogatych i szlacheckich używały całej kombinacji kilku nakryć głowy: wojownika, ubrusu, a na górze kichki lub okrągłego kapelusza z futrem na brzegach (szczególnie zimą). Przednia część kopnięcia staje się później zdejmowana i nazywa się ochelya (choć według niektórych historyków ochelya mogła istnieć wcześniej i była noszona bezpośrednio na povodzie). Naszyjnik jest szczególnie bogato zdobiony perłami, koralikami itp. W przypadku kobiet biżuterii nie mocowano już do włosów (jak to miało miejsce w przypadku dziewcząt), ale bezpośrednio do nakrycia głowy. Początkowo były to różne dekoracje świątynne, a w XIV – XV wieku najpopularniejsze stały się szaty.

Kobiety mniej zamożne i szlacheckie w XI-XII w. i później częściej nosiły sroki i tańsze ubrusy, bez bogato zdobionej kiczki. Jeśli chodzi o szaliki, zaczęto je używać jako niezależnej odzieży damskiej gdzieś w XVII wieku. Następnie zaczyna wypierać nakrycia głowy i nakrycia głowy, stając się głównym nakryciem głowy.

Symbolika Mokosha

Od symboliki Światowej Kaczki Mokosha, siedzącej na szczycie kłębu Velesa-Baala, swoją nazwę wzięło ludowe nakrycie głowy Rosjanek, kokoshnik. Na Rusi przed Piotrowej kokosznik istniał wśród bojarów i poniżej, a wraz z przybyciem Piotra I pozostał tylko wśród kupców i chłopów i tak przetrwał do XIX wieku.

Nazwa „kokosznik” pochodzi od starosłowiańskiego słowa „kokosz”, które oznaczało kurczaka lub koguta. Kokoshnik wykonano na solidnej podstawie, a górę ozdobiono brokatem, warkoczem, koralikami, koralikami, perłami, a dla najbogatszych kamieniami szlachetnymi. Kokoshnik (kokuy, kokoshko) wykonany jest w formie wachlarza lub okrągłej tarczy wokół głowy, jest to lekki wachlarz wykonany z grubego papieru, przyszyty do czapki lub treski; składa się z cofniętej głowy i dołu lub głowy i włosa, z opadaniem za taśmą. Kokoshnik to nie tylko damskie nakrycie głowy, ale także dekoracja fasad budynków w stylu rosyjskim.

Na ryc. Kokosznicy, od lewej do prawej: 1 - kokosznik z obwodu Arzamas w obwodzie niżnym nowogrodzie, Muzeum Rosyjskie; 2 - rosyjski kokoshnik; 3 - rosyjski kokosznik z wizerunkiem Mokosza stylizowanym na pszczołę; 4 - duży hełm wykonany z brązu, Etruria (VII w. p.n.e.), Muzeum Narodowe Villa Giulia, Rzym.

Kształt kokoshnika z przodu przypomina koronę, a z boku przypomina kaczkę. Liczne rosyjskie słowa o tym samym rdzeniu prowadzą nas do tego drugiego znaczenia: coca, coco - jajko, kokach - placek z owsianką i jajkami, kokosh - matka kura, kokish - pierwsze regularne pióra gęsiego skrzydła, do pisania, kokotok - złącze palca, kokova - gałka, górny czubek, głowa, rzeźbiona dekoracja na kalenicy chaty, miedziane głowy na saniach, kozy zaprzęgowe itp.

Ryż. Rozwój wizerunku i symboliki kokoshnika, od lewej do prawej: 1 - słowiański bóg Veles z kaczką Makosha na głowie; 2 - egipska bogini z dwoma ptakami na głowie; 3 - król Chefre (Khefre) (poł. XXVI w. p.n.e.), Egipt; 4, 5 - rosyjscy kokoshnicy.

Przedstawiona rycina ukazuje rozwój wizerunku i symboliki rosyjskiego kokosznika. Najpierw odnajdujemy głęboką mitologię religijną ukrytą w wizerunku kaczki-Makoshi, umieszczonej na głowie Velesa. Na obrazie Velesa kaczka siedzi mu na głowie. Następnie widzimy egipską boginię noszącą nakrycie głowy wykonane z dwóch ptaków. Jeden z nich rozłożył się nad głową, zaczynając tworzyć tylny baldachim kokoshnika – eleganckiej sroki (uwaga, nazwa ptaka została zachowana). Drugi ptak w gnieździe nadal siedzi na głowie. Na obrazie króla Chefre pierwszy ptak zmienił się już w zwykłą srokę z baldachimem, a górny przysunął się bliżej szyi króla. Na rosyjskich kokosznikach (4 i 5) nakrycie głowy prawie całkowicie straciło swoje ptasie cechy, ale sama symbolika pozostaje. Pozostaje również kształt gniazda, które tworzy nakrycie głowy. Sylwetka kaczki przypomina przednią część samego kokoshnika. We fragmencie 4 widzimy także, że górna część kokoshnika przypomina ptaka ze skrzydłami rozpostartymi nad głową. Kokoshniki kończą się z tyłu - sroka.

Inne rosyjskie nakrycie głowy narodowe – kiczka – również czerpie swoją symbolikę z gwiezdnego słowiańskiego kultu religijnego kaczki Makoshi (konstelacja Plejad), znajdującej się na głowie (szyi) Welesa (konstelacja Byka).

Ryż. Rozwój wizerunku i symboliki kiczki, od lewej do prawej: 1 - Weles w nakryciu głowy z rogami i kołem, z kaczą gwiazdą Makoszą pośrodku; 2 - egipski bóg w rogatym nakryciu głowy i z kołem; 3, 4 - na fresku egipskim rogi zamieniły się w dwa pióra Maata (Makoshi) ze słońcem w środku; 5 - Kiczka rosyjska, obwód Tambowski (XIX w.); 6 - fragment wzoru; 7 - Figurka scytyjsko-kobańska z Dagestanu (VI w. p.n.e.); 8 - kiczka rogata - nakrycie głowy ślubne Kozaczki Niekrasówki (pocz. XIX w.); 9 - rogaty Makosh, haft rosyjski; 10 - Rosyjski kotek.

Na rycinie wyraźnie widać rozwój wizerunku słowiańskiego boga Velesa, trzymającego na głowie kaczkę Makosha z gniazdem. We fragmentach 3 i 4 rogi zamieniają się w pióra (strusie), które symbolizują egipskiego Maata (ros. Makosh). Na kotku (5) znajduje się wzór, który w powiększeniu przedstawiono we fragmencie 6. Jest on całkowicie podobny do egipskich dwóch piór i słońca pomiędzy nimi. Datowanie kultu Mokosha podano w paragrafie 5.3.3.1. Ch. VI. Przypomnijmy tylko, że najstarszy rzeźbiarski wizerunek Mokosza pochodzi z 42 tysiąclecia p.n.e. i znaleziony na Rusi, we wsi Kostenki, obwód woroneski. Mamy zatem prawo przypisywać zarówno powstanie, jak i rozwój kultu Mokosza na Rusi Słowianom, a egipskie użycie tego słowiańskiego kultu Mokosza-Maata uznać za jego kontynuację, sprowadzonego do Doliny Nilu przez proto- Rosyjscy osadnicy. Proto-Rosjanie sprowadzili także do Egiptu kult słowiańskiego boga Velesa-Baala, którego rogi zamieniły się w Egipcie w dwa pióra.

Właśnie tę treść, odpowiadającą słowiańskiej mitologii religijnej, niosła ze sobą kitczka. To rosyjskie nakrycie głowy imitowało rogi krowy, co symbolizowało płodność jej właściciela. Młode zamężne Rosjanki nosiły rogatego kotka, wymieniając go na starość na bezrogiego. Słowiańskie zamężne kobiety przez długi czas (i do dziś!) zachowały sposób wiązania szalika, gdy jego rogi wystawały na czoło w postaci małych rogów. Naśladowały także rogi krowy i symbolizowały produktywny okres w życiu kobiety.

Zauważmy też, że w haftach rosyjskich i innych słowiańskich Makosz zawsze był i jest przedstawiany jako rogaty. Dwie towarzyszące jej samice łosia nazywane są także „rogatymi”. Są to Łada i Lelya, odzwierciedlające kosmiczną esencję Słowian, są na gwiaździstym niebie - Wielka Niedźwiedzica i Niedźwiedzica Mniejsza.

Wszystko powyższe dotyczy również innych tradycyjnych rosyjskich nakryć głowy - czapek z nausznikami, szalików i szalików.

Ryż. Rozwój wizerunku i symboliki kapelusza z nausznikami (słowo trzecie i czwarte) oraz szalika (skrajnie po prawej).

W szczególności słowo „szal” pochodzi od rosyjskiego „pola”, które jest pierwotnym dziedzictwem Mokosza. Etymologia słowa „chustka” pochodzi bezpośrednio od imienia Makoshi. Akademik BA Rybakow wywodził imię tej bogini od rosyjskiego mokos, gdzie pierwsza sylaba oznacza „Matkę”, a druga „los, los, przeznaczenie”. Ponieważ Makosh zawiera zarówno Udział, jak i Nedol, szalik – przekątna część całego pola szalika (talerz, ręcznik) – koreluje z Udziałem i płodnością. Co potwierdza etymologicznie w słowniku V. Dahla np. koszenie kurczaków. źrebię. Rosyjskie słowo kosous odnosi się do kaczki ze skośnym skrzydłem - stolarz, półka rozwijana w jednym rzędzie, gzyms.

Koka to także w Twerze nazwa niekompletnej kolby, wrzeciona z przędzioną przędzą, a szpulka to rzeźbiony drążek do nawijania nici oraz tkania pasków i koronek. To ponownie prowadzi nas do symboliki Mokosha, którego atrybutami są wrzeciono, nici i proces tkania.

Oprócz nici życia, która kojarzy się z kaczką i składanym przez nią jajkiem, Makosh snuje także nić śmierci. To drugie znaczenie jest również zapisane w słowach z rdzeniem kok: kokat, koknut coś - bić lub łamać, uderzać, uderzać, kokoshit kogoś - niżej. Kciuk. bić, walić pięściami, kokshila - awanturnik, znęcać się, pukać kogoś, kokshit - bić; zabić na śmierć, pozbawić życia, zamarznąć - ostygnąć i stwardnieć, stać się nieczułym, zamarznąć, zamarznąć, zamarznąć. lub kok-kokoven - przeziębienie, od którego wszystko staje się skostniałe, odrętwiałe, odrętwiałe.

Nawiasem mówiąc, tutaj doszliśmy do etymologicznej koncepcji znaczenia słowa kość - korzeń ko- + suff. -est = „Makosh/los/fundacja istnieje.”

Podsumujmy:

W ten sposób doszliśmy do wniosku, że nakrycie głowy na Rusi, a także na innych terytoriach rozprzestrzeniania się Słowian (Europa, przedsemicka Grecja, Sumer i Egipt):

1) był słowiańskim obiektem kultu religijnego;
2) odzwierciedlało kosmiczną symbolikę religii słowiańskiej, a mianowicie położenie konstelacji Plejady-Kaczki Makoshi (która patronowała Rusi, zwłaszcza Moskwie), na kłębie byka Byka-Velesa;
3) symbolizowała fazę płodności słowiańskich kobiet;
4) jeśli strój zawierał elementy podobne do rogów, wówczas symbolizowały Welesa;
5) reszta nakrycia głowy symbolizowała kaczkę Makosh i jej gniazdo.
To przeznaczenie czapek w większości przypadków trwa do dziś.

Rekonstrukcja starożytnych nakryć głowy kobiet

Władimir Kokosznik z początku XX wieku.

Nakrycie głowy Meryanki, mieszkańca osady Alabuga z VII wieku. N. mi.

Sukienka odświętna damska Kostroma - „tilt”. (Galicz Merski)

Nakrycie głowy damskie Mari „shurka”

Udmurckie nakrycie głowy damskie „ayshon”

Nakrycie głowy damskie Erzya „pango”

Czapki damskie na obrazach artystów

K.E. Makovsky

M. Shanko. Dziewczyna z Wołgi, 2006

sztuczna inteligencja Korzuchin. Głóg, 1882

M. Niestierow. Dziewczyna w kokoshniku. Portret M. Nesterowej 1885

K.E. Makovsky. Szlachcianka przy oknie z kołowrotkiem

Jeśli chcesz zawsze na czas otrzymywać informacje o nowych publikacjach na stronie, zapisz się

W dawnych czasach na Rusi dziewczęta i kobiety kochały luksusowe stroje nie mniej niż dzisiaj. Szczególną uwagę zwrócono na nakrycia głowy. Wykonane zostały z najlepszych tkanin, ozdobione srebrnymi i złotymi haftami, cekinami, koralikami i perłami. W naszej recenzji zamieściliśmy 18 zdjęć nakryć głowy, które kobiety nosiły kilkaset lat temu.

Nakrycie głowy damskie zajmowało szczególne miejsce w rosyjskim stroju ludowym. Przyglądając się mu, można było ustalić, z jakiego obszaru pochodziła jego właścicielka, ile miała lat, jaki był jej stan społeczny i cywilny.

Tradycyjnie kształt rosyjskiego nakrycia głowy ludowego łączono z fryzurą. Dziewczęta splatały włosy, a ich nakrycie głowy najczęściej wyglądało jak bandaż lub obręcz z otwartą koroną.

Zamężne wieśniaczki splatały dwa warkocze i zwijały je z przodu w kok. Nakrycie głowy miało całkowicie zakrywać paski zamężnej kobiety. Tradycyjne nakrycia głowy kobiet w rosyjskim stroju ludowym składały się z reguły z kilku części.

Kichka jest częścią nakrycia głowy w kształcie kichki na solidnej podstawie. Kichki wyróżniały się różnorodnością stylów. Były rogate, kopytne, łopatkowe, melonikowe, w kształcie obręczy, owalne, półowalne – wyobraźnia rozwiązań była nieograniczona.

W prowincjach Ryazan, Tula, Kaługa i Oryol z reguły nosili rogate kiczki. W Wołogdy i Archangielsku - kotki w kształcie kopyt. Ci ostatni badacze kojarzą go z przodkami ugrofińskimi (X - XIII w.), którzy mieli podobne nakrycia głowy.

Soroka to nazwa najwyżej zdobionego nakrycia głowy. Został wykonany z materiału i naciągnięty na kotka.
Kolejnym elementem nakrycia głowy w kształcie kotka jest tył głowy. Wykonywano go z tkaniny (zwykle brokatu) lub koralików. Tył głowy zawiązano z tyłu sroki, aby ukryć włosy kobiety z tyłu kotka.

Kokoshnik, w przeciwieństwie do sroki, był jedynie świątecznym nakryciem głowy, w tym ślubnym. W prowincjach północnych często zdobiono go perłami. Jeśli kichkę nosiły wieśniaczki, wówczas kupieckie i mieszczańskie kobiety nosiły na głowach kokoshnik.

Kokoszniki wytwarzano w klasztorach lub przez rzemieślniczki w dużych wioskach i sprzedawano na jarmarkach. Pod koniec XIX wieku kokoshnik prawie całkowicie zastąpił kichkę, a następnie kokoshnik opuścił arenę, ustępując miejsca szalikom. Początkowo chusty zawiązywano nad nakryciem głowy, później jako osobne nakrycie głowy, przypinane lub wiązane pod brodą.

Możesz sobie wyobrazić, jak wyglądały Rosjanki, patrząc na galerię.