Proprietate, obligație, ereditare, căsătorie și relații de familie în China antică. Relațiile de familie Bachno din China antică

Scopul încheierii unei uniuni familiale a fost nu numai acela de a procrea, ci și de a avea grijă de strămoșii decedați. În primul rând, părinții săi erau interesați de căsătoria unui tânăr, care, pe de o parte, era răspunzător de soarta familiei în fața spiritelor strămoșilor lor, iar pe de altă parte, trebuiau să aibă grijă de ei. propria viață de apoi.

Pe lângă soția sa legală, un bărbat bogat putea avea mai multe concubine, care erau numite „a doua soție”, „a treia soție” etc. Toate erau conduse de „prima soție”, stăpâna casei. Concubinele locuiau sub același acoperiș cu soția lor legală, căreia i se supuneau complet. Ei îndeplineau adesea îndatoririle de servitori la fermă. Soția legală nu avea dreptul să se plângă soțului ei dacă nu îi plăcea prezența uneia sau alteia concubine. Soția legitimă a fost recunoscută ca mama tuturor copiilor soțului ei și împreună cu acesta a dispărut de soarta lor. Mamele adevărate (concubine) și-au pierdut toate drepturile asupra copiilor lor. În cazul decesului soției legale, soțul putea fie să dobândească una nouă, fie să ridice una dintre concubine la rangul de soție legală și stăpână de casă.

Să se căsătorească cu un fiu și să-și vadă nepoții era dorința cea mai intimă a capului familiei: doar în acest caz a câștigat încrederea că, trecând în altă lume, va fi plin și prevăzut cu tot ce este necesar. Dacă clanul a încetat, atunci nu era nimeni care să aibă grijă de decedat și „existența postumă” a acestora s-a dovedit a fi foarte dificilă.

În cartea „Li Tzu” s-au fixat un fel de limite inferioare și superioare ale vârstei casatorie: pentru bărbați de la 16 la 30 de ani, pentru femei de la 14 la 20 de ani, care fixau, parcă, limitele răbdării și reținerii mânia strămoșilor împotriva unui descendent nerecunoscător și ireverențios (43). În cele mai vechi timpuri, statul însuși era implicat în respectarea acestor limite de vârstă, asigurându-se că acestea nu erau încălcate. În acest scop, conform mărturiei lui Zhou Li (cartea 11), un oficial special a făcut liste cu bărbați și femei care au atins limita de vârstă și a observat că bărbații care au împlinit vârsta de 30 de ani au luat fecioare care au împlinit 20 de ani. bătrâne ca nevestele lor (44).

Cel mai important rol în selecția mirilor l-a jucat factorul social, de proprietate. Părinții s-au ghidat după principiul „potrivirii cuplului”, adică familiile mirilor nu ar trebui să difere semnificativ unele de altele în ceea ce privește averea materială.

În mod tradițional, potrivitorul (matchmaker) începea de obicei negocierile privind potrivirea în numele familiei mirelui. Această tradiție datează de secole și deja în „Shi-jing” (Cartea Cântărilor) - 1 mie î.Hr. se spune:

Când tai toporul pentru tine -

O tai cu un topor.

Și dacă îți alegi o soție pentru tine -

Nu o poți duce în casă fără chibrit (45).

Acest rol a fost jucat atât de rude, cât și de profesioniști, care au primit remunerație pentru munca lor de la părțile interesate. Chibritorul (sau chibritorul) a mers la familia miresei și le-a descris în detaliu părinților ei toate meritele mirelui. Apoi s-a dus la casa mirelui și a repetat același lucru, dar de data aceasta a lăudat-o pe mireasă. În căutarea profitului, chibritul a înfrumusețat adesea în mod clar demnitatea ambelor părți. Chibritul era obligat să cunoască toate detaliile referitoare la familiile mirilor; a fost deosebit de important să se studieze genealogia acestor două genuri. Pe o notă aparte, mereu pe mătase roșie, chibritul le-a adus părinților miresei informații despre mire - al cărui fiu, ce clasă, ce funcție are, ce meșteșug, unde locuiește. Aceleași informații au primit și rudele mirelui despre mireasă. Aceste note, primite de la chibritori, au fost discutate îndelung în ambele familii, informațiile au fost verificate și clarificate în diverse moduri.

Întrebarea dacă să fie sau nu nunta propusă a fost decisă de un tip special de ghicire numit „Xuan Ming” (pentru a prezice viitorul). La baza lui „Xuan Ming” a fost credința că din momentul nașterii, viața unei persoane depinde de combinarea în corpul său a proporțiilor celor cinci elemente: lemn, foc, pământ, metal, apă. Suma elementelor soțului trebuia să corespundă într-o anumită proporție cu suma elementelor soției. Fiecare dintre aceste elemente, la rândul său, a fost combinat cu principiul masculin „Yang” și cu principiul feminin „Yin”.

Cunoscând proprietățile celor cinci elemente, ghicitorul a trebuit să răspundă la întrebarea ce elemente și în ce combinații afectează tinerii care urmează să se căsătorească.Datele de plecare pentru astfel de calcule au fost anul, luna și ziua de naștere a miresei și mire.

Cele mai favorabile combinații au fost: metal – apă, apă – lemn, lemn – foc, foc – pământ, pământ – metal; interacțiunile au fost considerate nefavorabile: metal – lemn, lemn – pământ, pământ – apă, apă – foc, foc – metal. Dacă mirele s-a născut sub semnul „copac”, iar mireasa sub semnul „foc”, atunci căsătoria dintre ei era considerată imposibilă, deoarece viitoarea soție își va distruge soțul. Dacă mirele s-a născut sub semnul „foc”, iar mireasa sub semnul „copac”, atunci uniunea căsătoriei acestui cuplu va fi răsplătită cu numeroși urmași: căldura soarelui va încălzi ramura rodnică a copac, iar fructele vor fi mari și suculente.

În chineză, cuvântul „a se căsători” înseamnă literal „a lua o soție în casă”, iar „a se căsători” înseamnă „a părăsi familia”. Aceste cuvinte au exprimat sensul exact al ceremoniei de nuntă. Mirele a adus mireasa la părinții săi, iar mireasa și-a părăsit familia. După nuntă, tânăra soție a devenit membră a familiei soțului ei. În cazuri rare, mirele s-a mutat să locuiască la părinții miresei. Fiul ar putea fi nemulțumit de soția aleasă pentru el de părinți; soția, la rândul ei, ar putea fi nemulțumită de soțul ei - acesta nu a fost considerat principalul lucru în uniunea căsătoriei. Unirea violentă a tinerilor a dat naștere zicalului: „Soț și soție locuiesc împreună, iar inimile lor sunt despărțite de o mie de li” (46). Dacă tinerii erau logodiți din copilărie, părinții s-au simțit mai în siguranță: în cazul unei morți subite, va exista întotdeauna cineva care să aibă grijă de viața lor de apoi.

Multe tragedii, multe vieți tineri rupte și ruinate sunt spuse în literatura chineză:

Nu mai veni în satul nostru,

Nu rupe ramurile de pe sălcii mele.

Cum îndrăznesc să-l iubesc?

Este groaznic să-mi mâni pe tatăl și mama!

Doar cuvinte dure ale părinților

O fată trebuie să-i fie frică, crede-mă! ..

Zhong mi-a cerut să-mi dau cuvântul

Nu trebuie să urcăm din nou gardul.

Tutu-urile mele nu pot fi rupte de rușine.

Cum îndrăznesc să-l iubesc?

Reproșul sever al fraților mei este înspăimântător.

L-aș putea iubi pe Zhong chiar și acum,

Numai frații de discursuri dure

Fata ar trebui să se teamă, crede-mă! (47)

Vechea morală chineză nu a aprobat relația tandră dintre mire și mireasă - era considerată nu numai de prisos, ci și indecentă. Tinerii nu trebuiau să se întâlnească deloc înainte de logodnă. Sentimentele lor personale nu au interesat pe nimeni și nu au fost luate în considerare.

Dacă logodna a avut loc în copilărie, iar viitorul soț a murit înainte de nuntă, exista obiceiul de a se căsători cu fata cu placa memorială a mirelui decedat: atunci ea a devenit văduvă chiar în momentul nunții și, ca oricare. cealaltă văduvă, a fost lipsită de posibilitatea de a se recăsători.

Exista un obicei, conform căruia prietenii apropiați își făceau promisiuni unii altora: dacă aveau copii, băiatul și fata aveau să devină soț și soție, băiatul și băiatul - frați, fata și fata - surori. Contractul de căsătorie era adesea încheiat când viitorii soți și soții erau încă în pântece. Și chiar dacă mai târziu unul dintre ei s-a dovedit a fi bolnav mintal, urât în ​​aparență sau kalekoy, „Shi-tszyn” spune că acest lucru s-a întâmplat adesea:

Pentru peștii de râu a fost pusă o plasă,

Da, a prins o gâscă cenușie...

Te străduiai să ai un soț drag - și acum

A luat un cocoșat ca soție a pacientului! (51)

Dar totuși, contractul nu putea fi reziliat. Singurul motiv pentru dizolvarea sa nu putea fi decât moartea unuia dintre logodnici. Ceremoniile de nuntă nu au fost săvârșite după un ritual absolut neclintit și identic. Ceremonia a fost determinată atât de statutul social al mirilor, cât și de factorul geografic: în sudul Chinei, nunta a avut loc oarecum altfel decât în ​​nord. Prin urmare, este dificil să pictezi o imagine universală a unei nunți chineze antice. Voi încerca să reproduc doar câteva dintre trăsăturile sale cele mai caracteristice.

Pe masa de nuntă au fost uscate diverse fructe - un simbol al familiilor numeroase. Au dat alune și castane cu o dorință - pentru ca copilul nenăscut să crească puternic și sănătos, curmale - pentru ca copilul să se nască mai repede, semințe de lotus și piersici - pentru ca copiii să se nască unul după altul:

Piersica este frumoasă și fragedă primăvara -

Florile strălucesc puternic.

Fată, intri în casă ca soție...

Tu faci curat in casa si tu.

Piersica este frumoasă și fragedă primăvara -

Pe ea vor fi fructe din belșug.

Fată, intri în casă ca soție...

Curățați camera și casa... (48)

Familiile numeroase erau simbolizate și prin rodii și castraveți, cu ele se umpleau vaze pe mese, iar în familiile mai sărace erau înfățișate în tablouri care erau agățate în timpul nunții.

Prima proprietate comună a mirilor, indiferent de statutul lor social, au fost: o pernă, lenjerie de pat, vaze, o oglindă, un ceainic, căni. De obicei, ei încercau să obțină aceste lucruri într-o cantitate egală. Cadourile erau prezentate și după acest principiu: două vaze, patru căni etc. O vază pentru flori în chineză se numește „hua ping”: ping într-o altă ortografie înseamnă „pace”. Prin urmare, prezentând o vază tinerilor soți în dar, ei spun: „Trăiește în pace”. Oglinda simbolizează în mod tradițional relațiile conjugale. Când soțul și soția s-au despărțit sau când unul dintre ei a murit, ei au spus: „Oglinda s-a rupt”. Dacă soții au început să trăiască din nou în pace, oamenii au spus: „Oglinda spartă s-a rotunjit din nou” (49).

În arta populară chineză, multe picturi sunt dedicate simbolurilor nunții. Florile delicate și luna plină au exprimat tot farmecul și plinătatea sentimentelor soțului și soției. Printurile populare înfățișau gâște și rațe sălbatice. Gâștele sălbatice zboară mereu în perechi și nu se părăsesc niciodată una pe cealaltă, așa că gâsca era considerată emblema tinerilor căsătoriți. A fost dăruit de mire miresei ca dar de nuntă. Rața și dracul sunt puternic atașate una de cealaltă, iar când sunt separate, se ofilesc și mor. De aceea, în simbolismul chinezesc, rața și dracul reprezintă un simbol al fidelității și fericirii conjugale:

Rațe, le aud țipând pe râu în fața mea,

Un drac și o rață au zburat pe insula fluvială...

Ești o fată tăcută, modestă, dulce,

Vei fi o soție bună și voluntară pentru soțul tău (50).

În unele părți ale Chinei, mirele, după ce potrivirii au întocmit un contract de căsătorie, i-a trimis cadouri unei mirese complet necunoscute, inclusiv o gâscă. O fată care a adoptat o gâscă era considerată căsătorită, cel puțin după vârsta ei și trebuia să aștepte nunta mulți ani. Ea nu are nici cea mai mică idee, nici despre aspect, nici despre caracterul persoanei cu care este gata să-și conecteze soarta. Ea nu poate afla nimic despre el de la părinții, frații sau cunoscuții ei; din ziua potrivirii au ținut-o închisă și mai strict decât înainte, nu îndrăznește să vadă niciun străin, iar când apar oaspeții trebuie să părăsească imediat camera.

În sudul Chinei, părinții bogați ai mirelui i-au trimis miresei brățări de aur sau argint, iar părinții ei au primit pulpe de porc, doi pui, doi pești, opt nuci de cocos etc., de asemenea, o pereche de gâște ca simbol al fericirii conjugale. Uneori, hamalii, îmbrăcați în haine strălucitoare, aduceau cadouri în casa miresei pe tăvi mari. Au fost prezentate decorațiuni din aur, argint, jad și jasp, precum și nuci, găini, rațe etc. O mireasă dintr-o familie bogată nu a venit cu mâinile goale la casa mirelui. Ea a adus ustensile de uz casnic, haine și bijuterii în zestre. Toate acestea au fost puse în cufere masive, iar hamalii le-au purtat la casa mirelui de-a lungul străzilor cele mai aglomerate - să vadă toată lumea și să știe că mireasa nu este săracă! „Greutatea” zestrei era determinată și de numărul de hamali. În unele zone, mireasa, printre altele, i-a oferit mirelui o pereche de pantofi - asta însemna că se transfera în puterea soțului ei. Mirele bogat în ziua stabilită de ghicitor a trimis pentru mireasă un palanchin aurit, decorat cu legături ajurate, franjuri multicolore și sculpturi înfățișând un dragon, cer și flori. De obicei, două hieroglife mari aurite – „wang-si” (dubla fericire) erau împodobite în palanchinul purtat de hamalii îmbrăcați. Exista obiceiul de a închide porțile casei miresei pentru o vreme pentru a nu lăsa palanchiul care sosit, în ciuda cererilor insistente ale prietenilor mirelui și hamalilor. În același timp, frații și surorile miresei, privind prin crăpăturile porții, au cerut bani de la prietenii mirelui. Li s-a dat un mănunchi de monede. După aceea, porțile au fost deschise, muzicienii care însoțeau palanchiul au început să cânte, iar purtătorii au adus palanchinul în pragul casei.

Fata a trebuit să plângă trei zile înainte de nuntă, să refuze mâncarea, exprimând această tristețe despre despărțirea de casa ei. Atunci vecinii nu vor avea de ce să spună că își dorește cu adevărat să se căsătorească. În ziua nunții, când fata era pe cale să plece de acasă, de obicei se ascundea undeva. Mama a început să strige cu voce tare și să o caute, prefăcându-se că fiica ei a dispărut. Fiica în acest moment s-a închis în camera ei. Dar apoi a sosit palanchinul. Portarii și muzicienii au început să cheme cu voce tare mireasa, asigurându-i că nu mai pot aștepta. În cele din urmă, fata, după ce și-a demonstrat suficient neascultarea, a deschis ușile camerei și, cu lacrimi în ochi, a urmat palanchinul. Tatăl miresei sau ruda lui cea mai apropiată încuia ușile palanchinului și dădea cheia slujitorului credincios pentru a o preda mirelui.

Cu o zi înainte de nuntă, miresei i s-a oferit o coafură specială, pe care o purtau femeile căsătorite: părul de pe frunte era ras sau smuls pentru a-l face mai înalt. Inainte de a fi asezata in palanchinul de nunta, i-a fost pusa pe cap o superba coafura, decorata cu pietre pretioase artificiale sau reale. Șuvițele de perle care atârnau de coajă erau atât de strâns lipite între ele, încât chipul miresei nu se vedea în spatele lor.

Procesiunea de nuntă a fost o imagine plină de culoare. Un palanchin roșu, cu paiete, pe care o mireasă dintr-o familie bogată a mers la casa mirelui, ținutele strălucitoare ale participanților la cortegiul de nuntă, precum și costumul miresei însăși, ar trebui să mărturisească bogăția și prosperitatea.

Cu cât procesiunea de nuntă era mai lungă, cu atât nunta era considerată mai magnifică. În față, participanții la procesiune au purtat felinare și steaguri prinse de stâlpi lungi, precum și plăcuțe pe care erau scrise numele mirilor. Muzicienii au cântat cântece amuzante. La mijlocul acestei linii, purtătorii au purtat palanchinul cu eroul ocaziei, iar zestrea ei a urmat. În cele mai vechi timpuri, mirele a participat și la procesiunea nunții, dar mai târziu ceremonia a fost schimbată - mireasa era însoțită de frații și prietenele ei. Obiceiul le interzicea mamei și tatălui să-și vadă fiica în noua ei casă. Căsătoria a însemnat de fapt pentru fată o ruptură completă de rudele ei, deoarece se credea că după nuntă ea aparținea unei noi familii. Prin urmare, despărțirea de tată și mama a fost întotdeauna dificilă. Mireasa a fost speriată de necunoscut: nu știa cum o va întâlni soacra, nu știa ce fel de soț va avea. Dar mirele, așteptând sosirea miresei, nu era mai puțin îngrijorat: nici el nu știa dacă soarta îl va răsplăti cu o soție bună. Mirele salută mireasa la ușă în tăcere și fără niciun zâmbet. Nici măcar nu îndrăznește să-i atingă mâna când duce în dormitor și doar atinge ușor cu vârful degetelor mâneca lungă a halatului ei.

Mirii împreună s-au închinat în fața cerului și a pământului și în fața tăblițelor spiritelor strămoșilor mirelui, care era considerat principalul lucru în ceremonia de nuntă. În fața încăperii, „în fața cerului”, se afla o masă pe care erau așezate două lumânări aprinse și un vas de jertfă cu tămâie de fumat, doi cocoși de zahăr în miniatură, cinci soiuri de fructe uscate, „bani de sacrificiu”, un o grămadă de betisoare, o oglindă și foarfece. Toate acestea erau simboluri ale prosperității și armoniei.

Mireasa s-a așezat la masa din partea dreaptă a mirelui și amândoi în genunchi au făcut în tăcere patru plecăciuni spre pământ, plecând capetele până la pământ. Apoi s-au ridicat, și-au schimbat locul și au repetat același lucru. După aceea, pe masă au fost așezate tăblițele strămoșilor, în fața cărora mirii s-au închinat de opt ori. Când s-au ridicat, li s-a cerut să soarbă vin și miere din pahare legate cu o panglică roșie de mătase sau un șnur roșu. Apoi, după ce au schimbat cupe, mirii au gustat cocoșul de zahăr și fructele uscate. Toate acestea simbolizau consimțământul și unirea tinerilor căsătoriți.

În cele din urmă, mireasa s-a dus în camera ei, unde îl aștepta pe mire, care urma să-și dea jos rochia de mireasă. Și-a îmbrăcat un halat frumos și o toală strălucitoare cu pietre multicolore, sub această formă a apărut în fața rudelor și prietenilor viitorului ei soț, le-a făcut o plecăciune și le-a oferit ceai.

După ceremoniile descrise, tinerii căsătoriți s-au așezat să ia masa împreună. Aceasta a fost prima și ultima zi în care au luat masa împreună. Mirele putea mânca cât voia;

mireasa, în schimb, trebuia să mănânce timp de două săptămâni doar proviziile pe care le dăduseră părinţii ei.

La nuntă era neapărat invitat un bătrân venerabil cu barbă albă, care semăna în înfățișarea lui cu zeul longevității. Când mirii s-au închinat spre cer și pământ, bătrânul, cu un baston de bambus, vopsit în roșu sau învelit în mătase roșie, la început o lovea ușor pe mireasă de trei ori deasupra frunții și la fiecare lovitură zicea: to fu (a multă fericire), la spectacol (a trăi mult timp) , do nanzi (mulți fii);

lovindu-l pe mirele cu aceeasi bata, i-a spus: yue fu (fii bogat), yue gui (fii nobil), yue kang ning (fii sanatos si traieste in pace).

În timpul cinei de nuntă, invitații și-au permis replici frivole despre mireasă, chiar glume obscene, la care ar fi trebuit să le trateze calm și indiferent. Îi batjocoreau fără ceremonie picioarele, hainele, aspectul. Mireasa a fost rugată să stea cu picioarele ei mici pe o ceașcă răsturnată. Dacă nu a reușit, atunci a auzit replici usturătoare: „Ce stingher!” Ar putea exista o astfel de cerere: „Adu-ți soțului tău niște ceai!” Dacă mireasa a respectat această cerere, i s-a spus: „Ce soție ascultătoare!” Dacă a refuzat să facă acest lucru, invitații i-au exprimat condoleanțe soțului care se căsătorise cu o femeie rea.

În noaptea nunții, două lumânări aprinse au fost așezate în camera tinerilor căsătoriți. În funcție de faptul că aceste lumânări ard uniform sau una se arde mai degrabă decât cealaltă, dacă ceara se va scurge, dacă lumânările vor trosni, dacă se ard peste noapte și care dintre cele două se va stinge mai devreme, s-au făcut „prognoze” despre durata vieții unui soț și soție, despre bucuriile și tristețile lor.

Dimineața, tinerii căsătoriți, în sunet de biscuiți, au părăsit dormitorul și s-au dus în bucătărie să se roage zeului vatrăi. Aceasta însemna că tânăra a trebuit să stăpânească arta gătitului. Apoi s-a dus la templul strămoșilor, unde s-a rugat strămoșilor soțului ei.

În a treia zi după nuntă, împreună cu soțul și părinții săi, tânăra soție a vizitat casa părinților săi părăsiți, unde s-a ținut un ospăț în cinstea lor. Aceasta a încheiat ceremonia de nuntă în familiile bogate.

După nuntă, s-a întâmplat cel mai rău lucru - soacra a dat frâu liber puterii ei practic nelimitate asupra norei ei. Și deși inima unui soț putea sângera la vederea soției sale fiind agresată, el nu avea dreptul să-și exprime nemulțumirea față de acțiunile mamei sale. Dacă a îndrăznit să facă asta, atunci i-a provocat și mai multă suferință soției sale, iar viața ei a devenit complet insuportabilă. Mijlocirea soțului a stârnit indignarea părinților săi și chiar și vecinii l-au condamnat pentru lipsă de respect față de bătrâni. Nora trebuia să evite comunicarea personală cu capul familiei și fiii săi și să fie constant „la îndemână” de către soacra, care de obicei nu avea o dispoziție liniștită. Maltratarea de către soacra a norei ei este unul dintre aspectele mai întunecate ale vieții unei familii chineze:

L-am sunat pe tatăl altcuiva de atunci...

De atunci numesc un tată străin -

Și nu vrea să-și ridice privirea spre mine.

Acolo unde țărmul s-a întins suprafață netedă...

Mă întorc către o cu totul străină - mamă.

Mă întorc către o cu totul străină - mamă,

Ea nu vrea deloc să mă cunoască.

Lăstarii de canabis sunt împletite în jur,

Acolo unde malul râului este aruncat în aer ca un șanț...

Sunt pentru totdeauna departe de frații dragi,

Îl sun pe fratele mai mare al altcuiva...

Îl sun pe fratele mai mare al altcuiva -

El nu vrea să încline capitolul (52) spre mine.

http://www.bolshe.ru/unit/27/books/1860/s/7

Familia era patriarhală în China antică. Legăturile familiale în familiile numeroase se distingeau prin forță, în fruntea unei astfel de familii, ca unitate economică independentă, era cel mai în vârstă bărbat din familie, căruia îi ascultau toți ceilalți membri ai familiei: soții și concubine, fii și nepoți, soțiile lor. și copii, sclavi și slujitori. Capul familiei a acționat în calitate de conducător al acesteia, proprietarul proprietății. Conceptul de „tată” a fost desemnat de hieroglifa „fu”, care exprima mâna care ține toiagul - un simbol al pedepsei pentru neascultarea membrilor familiei.

Odată cu dezvoltarea proprietății private asupra pământului, legăturile mari de familie au început să se slăbească. Acest proces a fost accelerat de politica legiștilor.

Bazele căsătoriei și ale dreptului familiei s-au bazat pe ideile confucianiste. Scopul principal al căsătoriei a fost acela de a asigura reproducerea fizică și spirituală a familiei, care a fost realizată prin nașterea unui descendent în primul rând bărbați, „astfel încât o persoană, așa cum era scris în Li Tzu, a fost capabilă să-i slujească în mod corespunzător pe cei plecați. strămoșii și să-și poată continua linia de familie”. Lipsa urmașilor a fost privită de confuciani ca o manifestare a lipsei de respect filial, cea mai gravă dintre celelalte forme de lipsă de respect parentală.

Pentru a se căsători, trebuiau îndeplinite o serie de condiții. Căsătoria era încheiată de familiile mirilor sau chiar de mire și era pecetluită printr-un acord privat, a cărui încălcare atragea nu numai anumite pierderi materiale, ci și pedeapsa penală a bătrânilor din familie.

Dacă în Shan (Yin) China căsătoriile între rude erau permise, atunci mai târziu nu numai căsătoriile între rude au fost interzise, ​​ci s-a stabilit regula ca mirii să nu poarte același nume de familie, pentru a nu amesteca din neatenție familiile înrudite. Numărul limitat de nume de familie din societatea chineză a fost motivul unei anumite excepții de la această regulă strictă - atunci când cumpărați o „soție secundară” (Li Tzu, Cartea I).

În Cartea a V-a a lui Li Tzu s-au fixat limitele inferioare și superioare ale vârstei căsătoriei: pentru bărbați de la 16 la 30 de ani, pentru femei de la 14 la 20 de ani, fixând, parcă, limitele răbdării și reținând mânia strămoșilor. împotriva unui descendent nerecunoscător și lipsit de respect. În cele mai vechi timpuri, statul însuși era implicat în respectarea acestor limite de vârstă, asigurându-se că acestea nu erau încălcate. În acest scop, conform mărturiei lui Chou-li (pr. XI), un oficial special a făcut liste cu bărbați și femei care au atins limita de vârstă și a observat că bărbații care au împlinit vârsta de 30 de ani au luat fecioare care au împlinit 20 ca soţiile lor.

Unul dintre principiile fundamentale ale ordinii sociale stabilite era principiul „un soț, o soție”, dar nu cerea decât stricta loialitate a soției față de soțul ei. Soțul (mai ales în cazul infertilității soției) putea avea soții și concubine „secundare”, al căror număr era determinat în funcție de statutul social al bărbatului (Li Tzu, pr. XIV; Zhou Li, pr. VII). A servit ca obstacol în calea căsătoriei și în anumite perioade de doliu pentru soț și părinți. Au fost interzise căsătoriile cu autori de infracțiuni, precum și căsătoriile intersociale care implică răspundere penală, în special căsătoriile libere cu sclavi. Un om liber care s-a căsătorit cu un sclav a fost pedepsit ca hoț. În legea tradițională chineză, spre deosebire de majoritatea celorlalte sisteme juridice estice, divorțul nu era doar permis, ci și încurajat sau prescris în mod explicit sub amenințarea cu pedepse penale în cazul „adulterului”. Aceasta însemna, de exemplu, cauzarea unui prejudiciu prin insulte, bătăi, răni etc., soțului însuși și rudelor acestuia. Cerința divorțului ar putea fi făcută nu numai de soți, ci și de membrii familiei acestora. Li i-a ordonat bărbatului să divorțeze sub pedeapsa dacă soția nu „întâmpinea așteptările strămoșilor”, era neascultătoare față de socrul și soacra ei, sterilă, disolută, invidioasă, vorbăreț, grav bolnavă. , precum și hoții au folosit proprietatea familiei. Deci, în secolul al XIX-lea. soțul era supus pedepsei, „nedivorțând de o soție destrămată”, iar uciderea soției sale și a iubitului ei de către soț, care i-a prins împreună, a rămas nepedepsită. O tânără din familia soțului ei era lipsită de apărare împotriva stăpânirii totalitare a socrului ei. Venerarea soacrei și a socrului, îngrijirea rudelor soțului, copiii, conform tradiției, au fost printre principalele ei virtuți. (latură).

Oportunitățile pentru o femeie de a-și părăsi soțul sau de a protesta împotriva divorțului erau reduse. Conform regulii străvechi, soția trebuia să stea cu soțul ei în „viața de pe pământ și dincolo de mormânt” (Li Tzu, Prințul XI), nu avea voie să se căsătorească a doua oară, ci soțul, cerând divorțul fără motiv, a fost amenințat cu muncă silnică. Nu putea divorța dacă soția lui nu avea unde să meargă sau ar fi în doliu pentru părinții lui și așa mai departe. Responsabilitatea soțului față de soția sa s-a exprimat și prin faptul că pentru toate infracțiunile acesteia, cu excepția unei infracțiuni grave și a trădarii, aceasta a fost eliberată de el.

În cele mai vechi timpuri, un tată putea vinde copii, cu excepția fiului cel mare, care se bucura de o serie de avantaje față de ceilalți copii. Nepedepsirea pentru uciderea de către tată, mamă, bunic și bunica paternă a unui fiu, nepot, noră, care a fost rezultatul bătării lor, a rămas până în secolul al XIX-lea. Membrii familiei obligați de datoria de doliu pentru rudele decedate au fost responsabili pentru o serie de infracțiuni „de familie”, de exemplu, nerespectarea condițiilor de doliu. Fiii și nepoții au fost pedepsiți care au încercat să se îndepărteze dintr-o familie numeroasă fără permisiunea sau o parte corespunzătoare din proprietatea familiei. Relațiile de familie, poziția bătrânilor și a celor mai tineri în familie au influențat severitatea pedepsei atât pentru „familie”, cât și pentru alte infracțiuni. De exemplu, furtul unui tată de la un fiu nu era considerată o crimă, dar denunțarea unui bătrân din familie, chiar și a unuia care a comis o crimă, era aspru pedepsită.

Toate țările au propriile obiceiuri de nuntă, iar familia din India și familia din Cambodgia sunt foarte diferite una de cealaltă. Familia chineză are, de asemenea, propriile caracteristici și tradiții.

Mulți oameni se întreabă cum se căsătoresc în China și dacă viața de familie a chinezilor este foarte diferită de a noastră. Dragoste, este dragoste în China, dar particularitățile vieții de familie sunt diferite pentru fiecare.

Căsătoria în China antică

În China antică, un bărbat putea avea atâtea concubine câte își dorea și își permitea. Situațiile în care o tânără concubină este adolescent, în timp ce soțul este un bătrân vechi, erau în ordinea lucrurilor. Familiile sărace își vindeau adesea fetele mici familiilor bogate pentru a obține niște bani și, de asemenea, pentru a scăpa de femeile inutile din familie.
Abia în 1950 guvernul chinez a promulgat o lege conform căreia un bărbat se putea căsători cu o singură femeie.

Până acum câteva decenii, căsătoriile organizate de părinți erau foarte frecvente. Tinerii s-au căsătorit doar pentru că așa au decis părinții lor. Uneori tinerii se vedeau pentru prima dată doar la propria nuntă. Căsătoriile aranjate erau de asemenea comune. Nunta a fost organizată chiar înainte de nașterea copilului, cu acordul părinților din ambele părți.

Căsătoria în China astăzi

Lucrurile s-au schimbat foarte mult în aceste zile. Astăzi, tinerii chinezi se căsătoresc cu cei pe care îi iubesc. Dar pentru a-ți arăta respectul față de părinți, trebuie obținută în prealabil permisiunea oficială a părinților pentru nuntă.

• Cum merge o nuntă în China?

Înainte de a se căsători, tinerii ar trebui să facă o vizită oficială la părinții alesului lor. Când vizitează părinții fetei, tânărul ar trebui să aducă cadouri cu el. Când o fată vizitează casa mirelui, părinții lui ar trebui să pregătească un mic cadou pentru viitoarea noră.

După nuntă, tinerii preferă să locuiască singuri, fără părinți, dacă își permit să plătească un apartament sau o casă nouă.

Unul dintre obiceiurile de nuntă este pregătirea unei zestre. Familia miresei cumpără diverse lucruri care vor fi utile în tineretul familie - haine, accesorii, lenjerie, vesela, produse de bază etc.

• Alegerea unei zile pentru o nuntă

Este imperativ să alegi o zi bună pentru nunta ta. Acest lucru este foarte important în cultura chineză. Nunta ar trebui să aibă loc într-o zi care simbolizează bunătatea și energia bună. Alegerea zilei pentru nuntă se bazează pe calendarul lunar chinezesc. De asemenea, i se acordă multă atenție. Cu toate acestea, datele aproape tuturor sărbătorilor din China se bazează pe calendarul lunar.

• Ceremonia de nuntă în China

Mirele vine in casa parintilor miresei, isi saluta viitoarea soacra si le arata tuturor respect. Cuplul se îndreaptă apoi spre casa părinților mirelui, unde cuplul își salută părinții împreună. La fel ca la nuntile europene, mirii sunt insotiti de cele mai bune domnisoare de onoare si prieteni, care de obicei nu sunt inca casatoriti. De regulă, toată lumea este îmbrăcată nu în haine tradiționale, ci în ținute europene.

Banchetul are loc după nuntă. Toate rudele și prietenii sunt invitați. La banchet, tinerii căsătoriți ar trebui să bea o jumătate de pahar de vin dintr-un pahar legat cu o panglică. Proaspeții căsătoriți își schimbă apoi mâinile și beau cealaltă jumătate din vin. Se crede că după această ceremonie, tinerii căsătoriți se vor iubi profund și mult timp.

În unele provincii din China, peștele este servit pe masa de banchet, care nu trebuie consumat complet. Capul, coada și scheletul întreg al peștelui trebuie lăsate intacte. Simbolizează un început și un sfârșit bun al căsătoriei.
După banchet, prietenii tinerilor continuă noaptea cu jocuri și dansuri.

Cu toate acestea, mulți tineri din aceste zile încearcă să sară peste majoritatea acestor ritualuri și ceremonii. Unii fac acest lucru pentru că consideră că noile generații nu sunt obligate să urmeze vechile tradiții, în timp ce alții refuză nunțile tradiționale din economii, încercând să economisească mai mulți bani pentru viitoarea viață de familie.

Dacă sunteți interesat de modul în care trăiesc în China, ce mănâncă, unde lucrează și cumpără în China, citiți articolele mele de la rubrica „” de pe acest site. Sunt multe lucruri interesante!

Cultul căsătoriei în China antică

Odată cu dezintegrarea legăturilor tribale în Yin, și cu atât mai mult în Zhou China, legăturile familie-clan au devenit predominante, în istoriografia modernă ele fiind uneori numite patronimice. În cadrul satelor-comunități fie (mai ales de familie numeroasă), tendința spre separarea unei mici familii individuale s-a remarcat nu mai devreme de mijlocul mileniului I î.Hr. NS. În familiile nobile Shi, care s-au remarcat din elita clanului conducător, procesul de formare a familiei a decurs mai rapid, iar organizarea acestor familii sub forma unui clan mare a devenit, de-a lungul timpului, norma, care ulterior a fost întotdeauna ghidată. in China. Acest lucru se vede în mod clar în exemplul ritualurilor și normelor care au fost asociate cu căsătoria.

În satul comunal, căsătoria și relațiile de familie erau guvernate de tradiții străvechi. Pentru băieții și fetele țăranilor, chiar și în Zhou, judecând după cântecele lui Shijing, întâlnirile de dragoste și libera alegere a soțului sau a soției erau norma. A fost dragostea, libera alegere a unei persoane dragi care a servit la acea vreme indepartata drept ciment puternic al vietii de cuplu, Si este vorba despre iubire, dor de iubire, intimitate cordiala, dorinta de persoana iubita pe care o vorbesc multe versuri lirice de melodii. . Adunând prune, fata cântă despre iubita ei, așteptând o întâlnire cu el. Doi au venit la o întâlnire, s-au întâlnit la marginea pădurii, lângă căprioara ucisă. Un tânăr timid și timid laudă tandrețea și frumusețea iubitei sale. Tânărul tânjește, așteptând o întâlnire, nevăzându-și iubita lângă alte fete.

Ceremonia de căsătorie în sine a fost de obicei oficializată cu ajutorul unor potriviri. A fost o conspirație-logodna, nuntă. Dar și libertatea de alegere a tinerilor a fost păstrată până în ultimul moment. Unul dintre cântece vorbește despre o mireasă care îl refuză pe mire, referindu-se la dreptul ei de a face acest lucru înainte de ultima ceremonie (adică, nunta).
În rândul oamenilor de rând, tradițiile antice ale sistemului tribal erau încă foarte puternice. Femeile și fetele aveau drepturi considerabile și nu erau încă considerate un anex al familiei patriarhale. Nu se menționează căsătorii inegale, violență împotriva voinței unei femei sau lacrimi de dragoste stricate de părinți. Poziția înaltă a țăranei și a femeii, dreptul ei la libera alegere a soartei ei - toate acestea au avut o strânsă legătură genetică cu vechile culte ale fertilității și reproducerii, cu idei totemiste naive despre rolul decisiv al femeii în reproducerea clan.

În familiile nobile, de la începutul lui Zhou, situația a fost oarecum diferită. Tendințele patriarhale puternice, precum și rolul din ce în ce mai mare al ritualurilor obligatorii și al considerațiilor politice în societatea de clasă timpurie în curs de dezvoltare, au schimbat foarte mult poziția femeilor. În primul rând, acest lucru s-a reflectat în dreptul ei la libera alegere a soțului ei.

În primul rând, numărul clanurilor nobile a fost destul de limitat. Regula exogamiei de clan și legile tradiționale ale căsătoriei obligatorii au influențat și mai mult alegerea. Se știe, de exemplu, că reprezentanții celor mai nobile două clanuri Zhou, Jiang și Ji, au încheiat căsătorii aproape exclusiv între ei. În cele din urmă, considerentele politice au jucat un rol foarte important în căsătorie. În condițiile războaielor interne necontenite, a alianțelor temporare și a acordurilor de jurământ, legăturile de familie ale conducătorilor domeniilor și anturajul lor erau de mare importanță. Aceste legături, desigur, au fost pecetluite prin căsătorie. Desigur, toate acestea au limitat foarte serios libertatea de alegere a fetei și au forțat-o să se supună voinței tatălui ei și forței împrejurărilor. Astfel, temelia căsătoriei nelibere a fost pusă prin voința părinților, care timp de aproape trei mii de ani a fost atunci norma în China.

O altă trăsătură importantă a numeroaselor familii nobiliare care au apărut la începutul lui Zhou a fost organizarea lor poligamă. Deoarece familia de la începuturile sale în Zhou a fost strict patriarhală, iar baza sa de ciment a fost cultul strămoșilor masculini, îngrijirea descendenților masculini a început să se transforme în impulsul central al acestei familii. Capul unei astfel de familii - strict în conformitate cu rangul, gradul de noblețe, poziția în societate și stat - putea avea și, de regulă, avea un întreg harem. Haremul consta de obicei dintr-o soție principală, mai multe soții „minore”, un grup de concubine. De regulă, printre personajele din harem. mai erau servitori și sclavi care slujeau casa, care ocupau cea mai de jos poziție în harem. De-a lungul timpului, chiar și norme speciale au apărut și au fost consemnate în surse care reglementau numărul de femei din haremurile diverșilor reprezentanți ai nobilimii. Deci, de exemplu, împăratul Zhou trebuia să aibă o soție principală-împărateasă, trei soții „minore”, nouă soții „a treia” și douăzeci și șapte de soții de rang „al patrulea”, optzeci și una de concubine. Este clar că aceste numere, ca și întreaga schemă asociată cu ele, sunt doar convenții, dar relațiile autentice s-au reflectat în ele. Haremul imperial din China a fost întotdeauna format dintr-un număr foarte mare de femei, iar relațiile din harem și vizitele împăratului acolo erau strict reglementate de reguli speciale, a căror execuție era urmată cu gelozie de însoțitori speciali de palat (mai târziu rolul lor a fost jucat). de eunuci).

Șefa femeilor din casă era considerată cea mai mare, principala soție, a cărei putere era foarte mare. Funcțiile ei erau de a gestiona gospodăria și de a reglementa viața numeroasei jumătăți feminine a casei. Ea era cea care putea permite uneia sau acelea femei să-și părăsească familia, să-și viziteze tatăl și mama. Deoarece nu era ușor să repari relațiile dintre femei și era și mai dificil să potolești emoțiile și pasiunile umane, haremul era de obicei păzit cu grijă de interferența exterioară. Una dintre melodiile Shijing conține următoarele versuri:

Deoarece există un zvon despre haremul nostru -
Nu i-am putut spune.
Dacă aș putea să-i spun...
Câtă rușine și rău ar fi fost!

Într-adevăr, dorința de a câștiga favoarea proprietarului, invidia și gelozia au fost întotdeauna tovarășii vieții de harem. Regulile exogamiei de clan au dat naștere practicii larg răspândite a sororatei în familiile nobiliare, conform căreia, împreună cu soția principală logodită solemn și oficial, surorile ei mai mici și alte rude mai tinere veneau în casa soțului ei ca soții și concubine. Principalele soții erau de obicei interesate să aibă în casa lor (adică în haremul soțului) nu străini, ci ai lor. În consecință, surorile mai mici ale surorii mai mari, care erau căsătorite cu soția principală, preferau în mod tradițional să intre în casa soțului ei, și nu în casa unui străin, unde o femeie care nu era a lor putea fi cea mai mare peste ele. Acest obicei de sororata a fost una dintre cele mai caracteristice trăsături ale căsătoriei și relațiilor de familie în China antică.

Deci, poziția femeilor în familiile patriarhale nobile deja la începutul lui Zhou era mai de neinvidiat decât în ​​sate. Lipsită de libertatea de alegere, dependentă în mare măsură de voința părinților ei, în special a tatălui ei, o fată dintr-o astfel de familie deja la acea vreme îndepărtată era lipsită de libertatea de care se bucurau în mod tradițional semenii ei din țărănimea comună. După cum se va arăta mai jos, aceasta a fost soarta tuturor femeilor chineze mai târziu.

Din toate acestea, însă, nu rezultă că toate femeile nobile erau doar pustnici privați de drepturi ale haremului. Dimpotrivă, poziția soției și influența ei în casă și în întregul lot erau importante. Femeile din familii nobiliare, ale căror rude aveau o mare influență și greutate politică, de multe ori ele însele au devenit un factor important în societate, în politică. Au intervenit activ în treburile regatului, au acționat în fruntea diferitelor intrigi și conspirații, țesând cu pricepere rețele împotriva adversarilor lor. Acest lucru a fost evident mai ales în acele cazuri când a fost vorba de alegerea unui moștenitor.

Faptul este că oficial în Zhou China (și mai târziu) nu a existat un principiu obligatoriu al dreptului. Legea cutumiară prevedea respectul pentru fiul cel mare, care era cel mai adesea numit moștenitor și tutore al principalei ramuri a cultului clanului (da-tszong). Totuși, acest lucru era opțional. Voința tatălui în alegerea moștenitorului era un factor decisiv și era considerat sacru, iar tatăl putea să-i numească succesor pe oricare dintre numeroșii săi fii. Aici a jucat un rol important o poziție activă, dexteritatea, influența politică sau pur și simplu farmecul unei anumite soții, chiar și o concubină iubită.

La începutul lui Zhou, când tradițiile stricte ale familiei patriarhale erau încă în curs de dezvoltare, poziția femeilor în familiile nobile era în general destul de influentă. și în unele cazuri chiar a dat naștere la abuzul de drepturi care le-au fost acordate. În sursele unei epoci ulterioare, în primul rând în „Zochzhuan”, s-au păstrat o mulțime de informații interesante despre comportamentul liber, ambiguu și chiar deschis indecent, sfidător al multor femei nobile, în special al văduvelor. Scrise din punctul de vedere al principiilor stricte, confucianiste, aceste povestiri le supără faptul că femeile erau libere să-și părăsească casele. soții lor, întâlnindu-se cu alți bărbați și chiar înșelandu-și soții. Într-un episod înregistrat sub 599 î.Hr. e., „Zochzhuan” relatează povestea unei văduve care a reușit să fie într-o relație ilegală cu conducătorul regatului și cu doi dintre demnitarii săi. Toți trei au bâjbâit în casa ei și chiar au glumit obscen despre care dintre ei arăta fiul acestei femei. Fiul furios al văduvei (care era de fapt din răposatul ei soț, un demnitar al acestui regat) l-a ucis pe conducător, iar Zuozhuan nu-l învinovățește pentru asta.

Desigur, toate aceste libertăți și obscenități, care deja din punctul de vedere al autorilor cărții „Zochzhuan” erau percepute doar ca un exemplu viu de desfrânare și licențiere, au fost de fapt doar o relicvă naturală a tradițiilor anterioare, strâns asociate cu ritualurile antice și culte, cu obiceiuri rituale ale sistemului tribal...

Vechea familie chineză este o categorie complexă, datând din relațiile patriarhal-clan din epoca primitivă. În China neolitică, precum și în Yin și chiar la începutul lui Zhou, familiile nu existau deloc ca unități sociale și economice independente. Celulele matrimoniale pereche la acea vreme erau o parte integrantă a asociațiilor sociale și economice mai mari (clan, comunitate de clan, comunitate familială mare). De la începutul Zhou, au început să se formeze familii în China, la început în principal în rândul nobilimii. Mai târziu, până în epoca lui Confucius, familia monogamă devenise deja comună în China în toate categoriile sociale (deși monogamia nu era încă observată în familiile nobile).

Organizarea unei familii nobiliare a servit drept model pentru Confucius care a satisfăcut cel mai pe deplin cerințele cultului strămoșilor și principiul evlaviei filiale. În numeroasele lor declarații, Confucius și adepții săi au creat cultul unei mari familii indivize cu atotputernicia tatălui-patriarh, care a jucat rolul suveranului în miniatură în familie. După cum știți, filosofului îi plăcea să compare familia și statul; cei care sunt virtuoși în familie sunt buni pentru stat, cei care nu își pot gestiona familiile nu pot gestiona statul etc. Cu alte cuvinte, confucienii priveau familia patriarhală ca pe un „microcosmos al ordinii în stat și societate”. Pe baza normelor de drept cutumiar predominant în familiile nobiliare, confucianismul a proclamat tocmai aceste norme ca standard și a contribuit în orice mod posibil la întărirea și păstrarea familiei indivizate. Desigur, păstrarea sau dezintegrarea unei astfel de familii nu depindea doar de dorința de a urma idealurile confucianismului. Au existat motive economice serioase care au facilitat sau au împiedicat organizarea unei mari familii patriarhale.

În practică, influența normelor și tradițiilor confucianiste asupra organizării familiilor în China s-a rezumat la faptul că, în prezența unor condiții economice favorabile, dorința de coabitare a rudelor apropiate, de regulă, a prevalat asupra tendințelor separatiste ale celule individuale pereche.

Cultul strămoșilor și tradițiile patriarhale au determinat dreptul sacru al părintelui-patriarh la toate bunurile familiei. Până la moartea tatălui său, niciunul dintre numeroșii săi fii nu avea dreptul la o parte din această proprietate și din acest motiv singur nu se putea separa și conduce o gospodărie independentă. Toți fiii și soțiile lor (precum și soțiile, concubinele și fiicele necăsătorite ale capului familiei) erau obligați să locuiască în casa părintească și să contribuie la prosperitatea acesteia. Prin urmare, o familie chineză mai mult sau mai puțin prosperă a fost întotdeauna caracterizată de coexistența unui număr mare de reprezentanți ai mai multor generații - fii cu soțiile lor, nepoți, adesea și deja căsătoriți, și strănepoți acasă. Membrii familiei erau adesea considerați ca fiind acele servitoare și sclave care aparțineau capului familiei sau fiilor acestuia și făceau de obicei toată munca grea din jurul casei. În cele din urmă, rudele sărace, care uneori erau de fapt muncitori agricoli, puteau trăi și ele în familii precum „rude sărace”. Astfel, în cadrul unei familii separate, care era o unitate socială de bază destul de tipică a societății chineze, câteva zeci de oameni trăiau și conduceau adesea o gospodărie comună.

O astfel de familie, de regulă, a existat ca unitate socială inseparabilă până la moartea capului ei, tatăl patriarh. După aceea, ea se împarte de obicei în funcție de numărul de fii. Este interesant că, în ciuda tendinței clar exprimate de a întări o familie numeroasă cu marea ei economie, în istoria Chinei, principiul primatului, atât de cunoscut în Occident, nu a fost niciodată dezvoltat, conform căruia toată proprietatea a unui tată se duce la fiul cel mare. Unii cercetători asociază acest fapt cu eforturile de egalizare a pământului, care este foarte caracteristică întregii istorii chineze, adică să se asigure că fiecare deține cel puțin un mic, dar propriul teren. Acest principiu, care s-a reflectat fie în visele vechi de implementare a sistemului Jing-Tien, fie în încercările de sus de a introduce unul sau altul sistem de repartizare egală, fie (cel mai adesea) în lozincile țăranilor rebeli, de asemenea a afectat sistemul tradițional de moștenire adoptat în China. Deci, pentru China medievală, era caracteristic să se împartă proprietatea (pământul în primul rând) tatălui decedat în mod egal între toți fiii săi. Aceasta era norma, iar libertatea de voință în acest caz era limitată - tatăl putea lăsa moștenire proprietatea personală numai la alegerea sa. Această lege era foarte strictă; în cazul în care oricare dintre fiii adulți a murit înainte de moartea tatălui lor, copiii acestuia, adică nepoții capului familiei, au primit cota tatălui lor în timpul divizării și au împărțit-o din nou în mod egal între ei.

De-a lungul istoriei Chinei, un rol atât de important l-a jucat teza confuciană conform căreia întregul Regat de Mijloc este doar o mare familie. Pe de o parte, o interpretare atât de largă a conceptului de „familie” a avut ca scop definit să prezinte întreaga societate ca un colectiv de „rude”, unite între ele prin aceleași legături inseparabile ca membrii familiei. Pe de altă parte, această analogie părea să justifice ierarhia și autoritarismul sistemului familial din China.

Cultul familiei din China i-a determinat enorma putere atractivă. Oriunde s-ar fi aflat chinezii, oriunde l-ar fi aruncat șansele destinului, pretutindeni și mereu, își amintea de familie, își simțea legătura cu ea, se străduia să se întoarcă acasă sau, în cel mai rău caz, cel puțin să fie îngropat în cimitirul familiei. După cum notează unii cercetători, cultul familiei a jucat un rol în slăbirea altor sentimente ale cetățeanului obișnuit chinez, sentimentele sale sociale, naționale. Cu alte cuvinte, în vechea China confuciană, o persoană era în primul rând un bărbat de familie, adică un membru al unei anumite familii și clan și numai ca atare a acționat ca cetățean, ca un chinez.

Sistemul cultelor confuciane a avut o influență decisivă asupra relației dintre familie și căsătorie în China. O trăsătură specifică a Chinei confucianiste a fost că familia nu începea de obicei cu căsătoria, nici cu uniunea tinerilor. Dimpotriva, cu familia si la vointa familiei, pentru nevoile familiei, se incheiau casatorii. Familia era considerată primară, eternă. Interesele familiei erau adânc înrădăcinate în istorie. Bunăstarea familiei a fost urmărită îndeaproape de strămoșii interesați de prosperitatea acesteia (și de fluxul regulat de victime). Căsătoria, pe de altă parte, era o afacere sporadică, izolată, în întregime subordonată nevoilor familiei.

Potrivit cultului strămoșilor, îngrijirea morților și îndeplinirea tuturor ritualurilor obligatorii în cinstea lor era responsabilitatea principală a descendenților, în primul rând capului familiei, șefului clanului. De altfel, în ochii unui confucianist ortodox, tocmai nevoia de a îndeplini această datorie sacră a justificat însăși apariția omului în această lume și întreaga sa existență pe pământ. Dacă în trecut, în China Yin și Zhou timpurie, spiritele morților au servit drept suport pentru cei vii, atunci conform normelor cultului strămoșilor și Xiao dezvoltate de confuciani, totul ar fi trebuit să fie exact invers. În acest paradox, poate, cel mai vizibil este răsturnarea care a fost dusă de confucianism în vechiul cult al morților.

Dar dacă sarcina principală a celor vii este să aibă grijă de mulțumirea morților, atunci este destul de firesc ca întreaga structură a familiei, toate formele de organizare a acesteia să fie orientate astfel încât să facă față mai bine acestui lucru. sarcina principală și onorabilă. De aceea s-a crezut că prima îndatorire a fiecărui cap de familie și purtător al cultului strămoșilor, servind ca mediator între „strămoșii” decedați și descendenții lor în viață, nu este în niciun caz - să prevină dispariția clanului. și, astfel, să nu suporte mânia defunctului. , să nu dea naștere unui fiu care ar continua cultul strămoșilor - aceasta este cea mai groaznică nenorocire nu numai pentru un individ și familia sa, ci pentru întreaga societate. În China, au existat întotdeauna credințele că sufletele unor astfel de descendenți au rămas fără să trăiască, fără ofrande) strămoșii devin neliniștiți, amărâți și pot face rău nu numai rudelor, ci și altor străini, oameni nevinovați și să le potolească furia. lui Confucius, se știe că sacrificiile făcute de mâna altcuiva nu sunt adevărate sacrificii, în cel mai bun caz, un mizerabil. liative. Aceste sacrificii nu pot calma în mod corespunzător strămoșii furioși.

Nu este de mirare că în asemenea condiții, fiecare tată virtuos de familie, ca un respectuos fiu și descendent al strămoșilor săi foarte stimați, era obligat în primul rând să aibă grijă de urmași. Sarcina lui era să dea naștere a cât mai mulți fii, să-i căsătorească imediat la împlinirea vârstei de căsătorie și să aștepte nepoții. Abia după aceea a putut muri liniștit, știind că, în orice caz și în orice împrejurare, le sunt garantate continuitatea clanului și cultul nestins al strămoșilor. Cu aceasta, poate chiar exclusiv în acest scop, s-au încheiat căsătoriile în vechea China. Judecând după „Shijing”, în China pre-confuciană, problemele dragostei, căsătoriei și înființării de tinere familii au fost rezolvate în același mod ca la multe popoare. Cultul confucianist al strămoșilor și primatul eticii și raționalului nu au schimbat imediat toate acestea. Au trecut câteva secole, timp în care apelurile confucianiste pentru promovarea simțului datoriei și înfrânarea emoțiilor în numele cultului sacru al strămoșilor, Xiao și familia s-au desfășurat energic, înainte ca toate clasele, în principal în rândul oamenilor de rând, să pătrundă. tradiţiile dezvoltate de aristocraţie şi consolidate apoi de confuciani ca standard obligatoriu de atitudine faţă de familie şi căsătorie. Ritualurile festive din sat și spațiul pentru sentimentele naturale ale tinerilor sunt pentru totdeauna de domeniul trecutului. Emoțiile și sentimentele s-au retras în plan secund. Familia a început să se bazeze nu pe sentimente, ci pe îndeplinirea îndatoririlor religioase. Căsătoria, pe de altă parte, a început să fie văzută ca o problemă publică importantă, ca o chestiune, în primul rând, a unei familii mari și a unui colectiv de clan.

Ceremoniile de nuntă din China antică

Deci, căsătoria a fost privită în primul rând ca un ritual ritual care servește cauza creșterii și întăririi familiei și, prin urmare, fiind un mijloc de a servi cu succes strămoșii. În conformitate cu aceasta, întreaga procedură pentru alegerea unei mirese și intrarea în căsătorie, de regulă, nu a fost asociată nici cu atragerea tinerilor unul față de celălalt, nici măcar cu cunoștințele lor. Problema căsătoriei era o problemă a familiei, în special a capului acesteia. El a fost cel care, la un consiliu de familie special, adesea cu participarea a numeroase rude, a decis întrebarea când și cu care dintre fii să se căsătorească, din ce familie să ia mireasa. Această decizie a fost luată neapărat cu acordul strămoșilor, cărora li s-a cerut o binecuvântare pentru căsătorie. Abia după ce strămoșii decedați ai familiei și clanului și-au exprimat consimțământul - pentru care s-a făcut un rit special de sacrificiu și ghicire - tatăl mirelui a trimis o gâscă sălbatică în casa miresei, simbol al cererii în căsătorie.

Căsătoria unui fiu a fost întotdeauna considerată o chestiune foarte importantă, de dragul căreia nu au cruțat nici efort, nici bani, ajungând uneori în datorii neplătite. În primul rând, în cazul unui răspuns favorabil din partea părinților miresei, ar fi trebuit să le facă cadouri și să primească un document care să ateste anul, luna, ziua și ora nașterii fetei. Apoi acest document, precum și certificatul de naștere al mirelui, a fost dat ghicitorului, care, prin calcule complexe, a stabilit dacă căsătoria ar dăuna bunăstării mirelui și a familiei sale. Dacă totul era în regulă, începeau din nou vizitele reciproce, se schimbau cadouri, se încheie un contract de căsătorie și, cu acordul miresei, se stabilea ziua nunții.

În această zi, o mireasă îmbrăcată de sărbătoare în roșu, pieptănată ca de fetiță, a fost adusă la casa mirelui într-un palanchin. Întreaga călătorie de nuntă a fost păzită cu grijă de spiritele rele: s-au tras săgeți speciale împotriva lor, a fost pusă pe pieptul miresei o oglindă de bronz cu putere magică etc. În casa mirelui s-au lansat rachete petarde în cinstea miresei, apoi la momentul întâlnirii cu mireasa și rudele acesteia (și s-au oferit daruri și numeroaselor persoane adunate, inclusiv cerșetorilor, de la care au plătit după o înțelegere la care sa ajuns în prealabil. Mirii s-au închinat împreună înaintea Cerului și Pământului, au îndeplinit o serie de alte ritualuri și închinare. Li s-au oferit două pahare de vin legate cu un șnur roșu. Am fost tratați cu găluște. Totul avea sens. totul era plin de simbolism profund - și plecăciuni, și cuvinte și chiar mâncare (găluștele, de exemplu, simbolizau dorințele multor copii) și imaginile din jur. În sfârșit, ceremoniile principale s-au încheiat. Mirele s-a retras, iar mireasa a făcut toaleta necesară, în special, și-a pieptănat părul ca femeie căsătorită. După aceea, tinerii s-au dus în dormitor.

A doua zi, toată lumea i-a felicitat pe tineri, oaspeții și rudele au fost invitați la un ospăț. Și numai după ce s-au terminat toate ceremoniile solemne, soața a fost prezentată în mod special soacrei, sub care a acționat de acum înainte, și tuturor rudelor soțului ei. Câteva luni mai târziu, ea s-a prezentat și strămoșilor soțului ei în templul strămoșilor și a luat parte la ritualurile sacrificiilor. Acum devenea cu adevărat o soție și un membru al familiei (înainte de asta, ea mai putea fi returnată la părinții ei - în cazul în care, de exemplu, era lovită de un fel de boală).

În tratatul „Ili” se indică faptul că în loc să se pună o pălărie, un ac de păr special făcut pentru o ceremonie de nuntă și un ac de păr foarte vizibil a fost înfipt în părul fetelor din casele nobiliare. Apariția ei în coafura fetei este un semn că a devenit mireasă, mai exact, intra în epoca în care ar trebui să se pregătească să se căsătorească.

Cântecele din „Shijing” vorbesc mult despre ceremoniile de nuntă. Printre cea mai înaltă nobilime, sororat era des practicat, atunci când sora sau nepoata ei mai mică mergea cu mireasa la casa soțului ei ca un fel de înlocuitor al soției sale, concubina. În plus, haremurile de la un număr de soții și concubine erau destul de tipice. Desigur, în același timp, în jumătatea feminină a casei se menținea întotdeauna o ordine destul de strictă și totul era condus de obicei de cel mai mare, adică. soția principală, al cărei fiu, de altfel, era de obicei considerat moștenitor. În acele cazuri frecvente în care intrigile din harem au determinat conducătorul să schimbe în mod intenționat ordinea ierarhică în jumătatea feminină a casei, așa cum a fost, în special, pe vremea lui Yu-wang, încălcarea normei putea duce la rezultate dezastruoase. .

În general, poziția unei femei în haremul unui aristocrat suveran nu era la fel de umilită ca, să zicem, în haremul sultanului turc. Femeile din casa domnitoare aveau o influență politică considerabilă și uneori interveneau activ în treburile statului sau moștenirii, ca să nu mai vorbim de intrigile menționate mai sus, care de cele mai multe ori erau și de natură politică. Este important de reținut că, atunci când se căsătorește, o femeie s-a prezentat în fața altarului strămoșilor ei strămoșilor soțului ei, după care a fost considerată, parcă, o parte integrantă a casei și clanului soțului ei și, în consecință, a simțit și s-a comportat.

Căsătoriile dintre membrii clasei conducătoare erau strict exogame. Căsătorirea femeilor cu același nume, indiferent dacă aceasta este soția principală, soția secundară sau concubină, era strict interzisă. Se credea că un astfel de „incest prin nume” condamnă soțul, femeia însăși și urmașii lor la nenorociri teribile. Conform dovezilor literaturii clasice, nu existau astfel de tabuuri pentru plebei, dar acest lucru nu este în întregime adevărat. Deși sursele clasice spun că „ritualurile și ceremoniile nu coboară la oamenii de jos”, plebeii aveau propriile lor sous, sau obiceiuri. Întrucât antropologii cred că, în general, comunitățile arhaice au un sistem de tabu și mai strict decât societățile foarte dezvoltate, este sigur să spunem că printre țăranii chinezi antici, căsătoriile erau legate de tot felul de restricții tabu, deși nu au fost înregistrate în scris. . În vremurile ulterioare, tabuul privind căsătoria persoanelor cu același nume de familie a fost aplicat în mod egal tuturor claselor și continuă până în prezent.

Reprezentanții clasei conducătoare și-au putut lua soția principală o singură dată. Dacă ea a murit sau soțul ei o alunga, el nu se putea căsători din nou, cel puțin cu respectarea aceluiași ritual ca la prima căsătorie. Căsătoriile erau aranjate prin potriviri. După cum spune Shijing:

Când tai toporul pentru tine -
O tai cu un topor.
Și dacă îți alegi o soție pentru tine -
Nu o poți duce în casă fără chibrit.

A fost cel care a condus toate negocierile preliminare. După ce s-a asigurat că semnele cerești favorizează uniunea planificată, a trebuit să afle dacă mireasa aparține cu adevărat unui alt clan, dacă este cu adevărat fecioară, dacă au fost pregătite cadouri de nuntă și, în același timp, era responsabilitatea lui să găsească. a aflat despre statutul social și influența părinților ei. Reprezentanții clasei conducătoare au fost ghidați de un cod de onoare dezvoltat, iar dacă una dintre părți considera uniunea nepotrivită, acest lucru ar putea duce la vâlvă de sânge. De regulă, fata însăși nu avea drept de vot atunci când alegea viitorul soț; problema a fost decisă de părinții ei de comun acord cu potrivitorii.

După încheierea cu succes a tuturor negocierilor preliminare, mirele a făcut o vizită la părinții miresei, venind în casă cu o gâscă; comentatorii de mai târziu au dat acestei gâscuri interpretări diferite, dar toate au în mod clar o origine ulterioară. Apoi mirele a dus-o pe mireasa la el acasa, iar la o cina festiva in seara aceleiasi zile a avut loc logodna. În timpul acestei ceremonii, s-a stabilit o alianță între mire și surorile mai mici sau domnișoarele de onoare, pe care de obicei le aducea cu ea pentru a lua locul soțiilor sau concubinelor suplimentare ale soțului ei. În dimineața următoare, soțul și-a prezentat soția părinților și le-a informat sufletele despre ea într-o sală specială a strămoșilor. Trei luni mai târziu, s-a repetat ceremonia de prezentare a soției, dar de data aceasta la o scară mai modestă. Abia după ce a avut loc cea de-a doua ceremonie, soția a fost considerată în sfârșit stabilită în noul ei statut.

Uneori, mireasa era reticentă să aducă soții suplimentare cu ea pentru viitorul ei soț. În „Shijing” există un cântec numit „Jiang Yu si”: la început mireasa nu vrea să ia fetele care sunt destinate unei astfel de soarte, la final fetele își exprimă bucuria că mireasa a fost convinsă și acum ea îi duce în viitoarea familie.

Deci valul se va contopi cu Jiang...
Fata aia s-a dus la mire.

Nu a vrut să ne ia cu ea,
Apoi a tânjit.
Deci apele se contopesc în spatele insulei...
Fata aia s-a dus la mire.
Nu ai vrut să ne iei cu tine acasă la tine,
Nu ai vrut să ne iei cu tine acasă la tine.
Te-ai bucurat să ne vezi mai târziu.
Deci Jiang readuce curgerea apelor sale...
Fata aia s-a dus la mire.
S-a adunat, dar nu ne ia,
Da, i-a părut rău că nu ne-a luat,
Și acum fluieră și cântă.

Imaginea râului Mare (Jiang) cu numeroși afluenți pare să fie un indiciu al unui soț înconjurat de numeroase femei.

Căsătoria reprezentanților clasei conducătoare se numea hun. Acest misterios termen antic, aparent, însemna „ceremonia crepusculară”, subliniind că se făcea noaptea.

Căsătoriile de plebei erau numite ben („întâlniri întâmplătoare”). Odată cu începutul primăverii, când familiile și-au părăsit locuințele de iarnă și s-au mutat pe câmp, în comunitățile satelor se țineau festivaluri. Tinerii băieți și fete au dansat împreună și au cântat cântece îmbietoare și cântece de numărare, care aproape întotdeauna erau legate într-un fel cu cultele fertilității și erau adesea de natură sincer erotică. În aceste sărbători, fiecare tânăr și-a ales o fată, pe care a curtat-o, apoi a intrat în relații sexuale cu ea. Uniunea astfel formată a durat toată vara și toamna și a fost recunoscută – cel mai adesea de către bătrânii satului – chiar înainte ca familiile să se întoarcă în cartierele de iarnă. Probabil că principalul motiv al mărturisirii a fost sarcina fetei.

O fată putea să-și accepte sau să-și respingă iubitul sau să-l accepte și apoi să se răzgândească, iar tânărul avea aceeași libertate de alegere - toate acestea sugerează că fetele din familii obișnuite, de regulă, aveau o viață sexuală mai deschisă decât a lor. colegii din societatea superioară. Cântecele despre curte, dragoste și căsătorie care au supraviețuit în Shijing oferă o imagine minunată a vieții amoroase rurale. Ca formă și conținut, care amintesc surprinzător de cântecele altor Națiuni și din alte vremuri, melodiile din „Shijing” transmit perfect diversitatea emoțională a bucuriilor și necazurilor din timpul curte și dragoste. Mai jos este un cântec care descrie o sărbătoare a satului pe malul unui râu, în care băieții și fetele tineri se jucau unul cu celălalt și se dedau la dragoste, urmate de copulație. În literatura erotică a timpurilor ulterioare, termenul „bujor” a fost adesea folosit pentru a desemna organele genitale feminine.

Uneori, Zhen și Wei
Se va revărsa în valuri
Și pentru a colecta orhidee
Fecioarele vor ieși cu prietenii lor.
Fecioara îi spune prietenei ei:
— Ne vedem, dragă?
El a răspuns: „Sunt cu tine,
Ai uitat? "
„Nu, din nou lângă râu
Ne vedem, dragă?
Pe cealaltă parte
Știu locul pentru Wei I -
Într-o poiană largă
Va fi mai distractiv pentru noi!”
Cu ea rătăcește peste Wei,
Se zbengui cu ea pe pârtii,
Și prietenului meu
El aduce bujori cadou.
Zhen și Wei sunt adânci,
Valurile transparente se repezi!
Malul de Ziua Orhideelor
Plin de fecioare și tineri.
Fecioara ii spune unui prieten:
— Ne vedem, dragă?
El a răspuns: „Sunt cu tine,
Ai uitat? "
„Nu, din nou lângă râu
Ne vedem, dragă?
Pe cealaltă parte
Știu locul pentru Wei I -
Într-o poiană largă
Va fi mai distractiv pentru noi!”
Cu ea rătăcește peste Wei,
Se zbengui cu ea pe pârtii,
Și prietenului meu
El aduce bujori cadou.

Un alt cântec numit „Chu qi dong men” descrie întâlnirea tinerilor bărbați și femei în afara porților orașului:

Iată că ies pe poarta de răsărit, și în mătăsuri strălucitoare
Fetele merg în cete ca norii care plutesc pe cer.
Lasă-i să meargă în mulțime precum norii plutesc pe cer,
Cel după care tânjesc, ea nu este cu ei - departe.
Porți o rochie albă și o țesătură de batistă albastră -
Biata tinuta, dar cu tine numai bucuria mea este mare.
Ies pe poartă prin turnul din zidul exterior,
Sunt multe fete prin preajmă, parcă ar fi stuf primăvara.
Lasă-i să se înghesuie ca niște stuf primăvara,
Nu mă gândesc la fete, mă străduiesc să ajung adânc în inimile mele.
O rochie albă simplă și o batistă stacojie pe ea -
Biata tinuta, dar cu tine numai fericirea imi vine!

Cântecul unui bărbat care sa căsătorit cu iubita sa se numește „Dong fang zhi zhi”:

Soarele va răsări dinspre est după-amiaza - va veni acea fecioară frumoasă.

Ea își va petrece ziua la mine acasă,
Ea ma urmat în casă.
Noaptea, luna va străluci din est -
Această fată frumoasă este cu mine.
În casa din afara ușii mele, ea,
În casa din afara ușii mele, ea,
Urmează-mă și trebuie să ieși.

În China antică târzie, apar câteva completări la ceremonia de nuntă, ceea ce este bine ilustrat de următorul poem, în care mireasa proaspăt căsătorită se adresează viitorului ei soț:

A sosit ceasul unei întâlniri binecuvântate -
Aștept în dormitor, tremurând.
Mă voi întâlni pentru prima dată să cunosc dragostea:
Tremur de parcă aș atinge apă clocotită.
Să nu fie abil - nu voi regreta puterea mea,
Să ți se pară o soție vrednică,
Mă voi asigura că aveți suficiente gustări
Și voi ajuta să fac donații strămoșilor.
Visez să devin un covoraș inactiv
Pentru a-ți acoperi patul noaptea.
Gata să fie o pătură de brocart
Pentru a proteja de curenți și frig.
Deoarece arzătorul de tămâie este plin de tămâie,
Să închidem ușa cu un zăvor de aur,
Să ne lumineze doar lampa.
Mi-am scos cureaua, am șters tot fardul de obraz,
„Imagini” așezate în cap.
Su-nu mă va învăța cum să înțeleg
Toate cele zece mii de ipostaze inteligente.

Se remarcă rolul curtezanelor în ceremoniile de căsătorie ale Chinei antice târzii. Printr-un intermediar s-a făcut schimb de informații între cele două familii, care au apelat concomitent la serviciile unui ghicitor asupra oportunității unirii propuse. Dacă rezultatul ghicirii s-a dovedit a fi favorabil, a avut loc un schimb de documente în forma adecvată. Aceste documente conţineau informaţii detaliate despre ambii soţi: cu indicarea numelor, gradelor şi funcţiilor deţinute de capii de familie în ultimele trei generaţii; data nașterii fiului și fiicei; o listă a rudelor care au locuit cu ei și o listă a tuturor bunurilor familiei. Din partea miresei, exista și o listă cu zestrea ei și o declarație cu privire la starea proprietății care i se datora după căsătorie. Dacă ambele părți erau mulțumite de datele date, atunci au aranjat o întâlnire între viitorii soți în timpul festinului, când se puteau vedea; o asemenea ceremonie se numea xiangqing. Au băut unul pentru sănătatea celuilalt, iar dacă mireasa i se potrivea mirelui, acesta i-a înfipt un ac de păr de aur în păr. Dacă nu i-a plăcut, i-a oferit două bucăți de mătase. Cu condiția ca ambele părți să fie mulțumite de toate, s-au schimbat cadouri și s-a ales o dată de bun augur pentru nuntă. După alte câteva schimburi de cadouri, dintre care majoritatea erau pur simbolice (de exemplu, o pereche de pești de aur identificați cu fertilitatea), mirele, însoțit de un mare alai, care includea curtezane și muzicieni angajați, s-a dus să o ia pe mireasă. La sosirea la casa miresei, tânărul a fost nevoit să facă bine familiei acesteia, prezentându-le mâncare și băuturi, pe care le-a luat cu el. Atunci mireasa și-a luat locul de drept în palanchinul ceremonial, în care a fost adusă solemn în casa mirelui și a fost însoțită de multe curtezane care purtau flori și lumânări roșii. Curtezanele au fost cele care au condus mireasa în camerele căsătoriei, iar viitorul soț era însoțit acolo de maestrul de ceremonii. Proaspeții căsătoriți au schimbat pahare de vin și au legat șuvițe de păr într-un nod. La aceasta s-a încheiat ceremonia de căsătorie, după care tinerii au fost duși în camerele centrale, unde proaspătul căsătorit s-a prezentat oficial în fața rudelor soțului și tăblițe cu numele postume ale strămoșilor lor.

Statul Zhou Statutul juridic al moșiilor principale a fost oarecum diferit față de statul anterior Shang-in. Dominația politică a fost în mâinile aristocrației Zhong, care a asigurat în mod legal vastele pământuri cucerite. O parte din aristocrația Shang-in a fost recrutată în serviciu, a primit o proprietate și a devenit parte a clasei conducătoare. Situația membrilor micilor comunități s-a înrăutățit semnificativ. Distribuția pământului a aristocrației Zhong ia transformat în chiriași fără pământ care lucrează pentru proprietarii de pământ. Ei, împreună cu sclavii, sunt atrași de munca câmpului, de a construi fortificații și sunt nevoiți să facă serviciul militar. Folosirea muncii sclavilor este din ce în ce mai răspândită. Au fost mulți sclavi, dovadă fiind inscripțiile despre cumpărarea și donarea a sute de mii de sclavi. 5 sclavi costă la fel ca un cal, cu adăugarea unei sticlă de mătase. Sistemul de stat Sub rege în perioada Zhou, cel mai apropiat asistent al său (Xiang) consta într-o competență destul de largă, precum vizirul arab. Apoi au venit „3 Bătrâni” – cei mai apropiați trei consilieri și asistenți ai regelui, fiecare dintre ei fiind responsabil de unul dintre cele trei departamente. Acești 3 demnitari erau subordonați a 6 funcționari de rang inferior. 9 guvernatori regionali erau subordonati oficialilor. Guvernarea locală era condusă de un imens aparat birocratic format din nobilimea locală. Statul era condus de 3 departamente: A) financiar, care era condus de „satu” (unul dintre bătrâni); B) secția militară, condusă de un „simu” (unul dintre bătrâni); C) lucrări publice – conduse de „sykun”. De mare importanță era departamentul care gestiona treburile cultului religios, căruia îi aparținea Marele Preot al cultului strămoșilor regali, „suprema ghicitor”. Statul Zhou era alcătuit, pe lângă teritoriul principal, din vaste ținuturi cucerite. În fruntea cărora se aflau guvernanții, cei mai mulți membri ai casei domnitoare. Departe de capitală, aveau puteri largi, propriile forțe armate. Guvernul central cerea guvernanților cel puțin două îndatoriri: a) o înfățișare anuală la tribunal pentru a-și exprima loialitatea față de demnitate; b) plata taxelor impuse provinciei. Autoguvernarea comunitară a fost înlocuită cu managementul administrativ. Împărțirea administrativă era următoarea: * 5 familii alcătuiau curtea de cinci, în frunte cu căpetenia; * în „li” (sat) au fost organizate 5 curți cu cinci curți; * 4 „li” uniți în „tzu” (clan); * 5 "tsu" - în "dan" (grup), și așa mai departe până la district și regiune. Principalele direcții de dezvoltare a dreptului Dreptul Chinei în perioada Zhou se caracterizează prin apariția reglementării legale a proprietății private asupra terenurilor, răspândirea treptată a tranzacțiilor cu terenuri (cumpărare și vânzare, închiriere, ipotecă etc.) etc.). Întregul pământ era considerat regal, iar toți supușii erau slujitori (sclavi) regelui, dar de fapt regele dispunea doar de acel pământ care era dat în serviciu. Terenul era în afara vechiului fond, terenul virgin alocat era considerat proprietate și participa la cifra de afaceri. Statul, interesat de mărirea fondului de teren cultivat, a scutit de impozit terenurile private. În dreptul succesoral se confirmă în sfârșit principiul moștenirii bunurilor de către fiul cel mare de la prima soție. În lipsa fiilor, alte rude ale soțului au reușit. În perioada Zhou a fost creat primul cod de drept penal, constând din trei mii de articole scrise în formă cazuistică și anterior o evidență a hotărârilor judecătorești. Publicarea sa este atribuită unei personalități legendare - Regele Mu.

Legea Chinei antice (surse, instituții principale, caracteristici generale). Inițial, legea Chinei antice se baza pe normele dreptului cutumiar cu completări la normele formate pe baza deciziilor judiciare individuale și a deciziilor guvernului central. Confucianismul și școala legalistă au avut cea mai mare influență asupra dezvoltării dreptului chinez. Confucianismul a recunoscut predominarea moralei asupra normelor juridice, a identificat dreptul cu dreptul penal. Dimpotrivă, legiștii, acordând o mare importanță normelor juridice, au încercat să extindă efectul acestora în toate ocaziile. Ei au predicat egalitatea tuturor în fața legii, inevitabilitatea pedepsei pentru toți, au prezentat ideea unui stat puternic. Crime și pedepse în China antică. Dreptul penal al Chinei a evidențiat următoarele tipuri de infracțiuni dintr-un număr mare de acte criminale (sursele le disting peste 3000): 1) împotriva statului (răzvrătire, conspirație); 2) religios (şamanism, aruncarea cenuşii pe stradă); 3) împotriva persoanei (omor, vătămare corporală); 4) militar (neprezentarea până la termen la locul întrunirii, nu o manifestare de curaj a unui militar); 5) împotriva proprietății (furt, tâlhărie, sacrificare a animalelor altor persoane). ^ Scopul principal al pedepsei era intimidarea. Pedeapsa corporală era practicată în combinație cu pedeapsa cu moartea. În perioada statului Zhou, au fost evidențiate cinci pedepse principale: „mosin” - marcarea cu cerneală pe față, „yixing” - tăierea nasului, „feixing” - tăierea picioarelor, castrarea „extraterestră” pentru bărbați. și transformarea femeilor în sclave izolate, „danishin” - tăierea capului. cu exceptia

În plus, erau folosite pedepse precum bătaia cu bastoane și bice. tăierea urechilor, tăierea ochilor etc. ^ Curtea din China nu a fost separată de administrație. Împăratul era judecătorul suprem. Reprezentanții administrației locale au fost judecați pe teren. Erau funcționari care erau obligați să caute criminali, să ducă un război cu hoții și criminalii, șefii de închisori și persoane care executau hotărâri judecătorești. ^ Procesul a fost de natură acuzatoare și contradictorie, dar din perioada Qin, elementele procesului de căutare au fost consolidate în proces. Mai târziu, acest tip de proces a devenit principalul. Reglementarea legală a relațiilor de proprietate în China antică. Sfârșitul perioadei deținerii de sclavi din istoria Chinei a fost marcat de apariția a numeroase colecții de drept. Tipurile de proprietate în China antică s-au caracterizat printr-o evoluție de la forme comunale la proprietate privată, în primul rând pământ și sclavi. O caracteristică a Chinei a fost prezența unei mari proprietăți de stat atât asupra pământului, cât și a sclavilor. Dezvoltarea relaţiilor marfă-bani a fost însoţită de dezvoltarea practicii contractuale. La efectuarea tranzacțiilor comerciale se cerea încheierea unui contract în scris, în plus, se plătea o taxă bănească. Odată cu dezvoltarea cămătăriei, s-a răspândit un contract de împrumut, care a fost formalizat cu chitanță de datorie. În plus, erau cunoscute acorduri de donație, arendă de teren, angajare personală etc. Reglementarea legală a căsătoriei și a relațiilor de familie în China antică. Legea familiei din China antică a fost caracterizată de o familie patriarhală cu puterea absolută a tatălui, poligamia și cultul strămoșilor. Femeia era complet în puterea soțului ei, nu avea nicio proprietate și era limitată în dreptul de moștenire. Căsătoriile au fost încheiate prin decizia părinților.