Themeiv. Marrëdhëniet familjare dhe familjare në Romën e lashtë. Ligji familjar në Romën e lashtë

Ligji i Familjes Romake

§ 1. Familja romake

§ 3. Autoriteti i babait, sigurimi i subjekteve.

§ 4. Fletë dhe kujdestari.

§ një. Familje romake

Familje romake (familia.) Ai ishte një tërësi e personave dhe pasurisë së bashkuar nga Shtetet e Bashkuara - paterfamilias.. Nën sundimin e Tempeat (Potestas Potters) në familje ishin më të afërt1:

gruaja e tij, fëmijët, vjehrra, nipërit e mbesat, personat e adoptuar

skllevër, bagëti,

artikujt e pajetë - parcelat e tokës, ndërtesa rezidenciale, ndërtesat ekonomike etj.

Ju lutem vini re se prania e subjekteve nuk ka qenë një kërkesë e detyrueshme për të qenë një tempull. Posedimi i pushtetit ( dominumin., potestas.) bënë fytyrën e z. ( dominus.) ose babai i familjes (paterfamilias). Romakët thanë: "Gjithashtu, babai i familjes quhet ai që ka fuqinë në shtëpi, dhe është e saktë e ashtuquajtur, të paktën ai nuk ka një djalë" Closetest2Textooms e pushtetit të dikujt tjetër. tempull.

Tempulli u konsiderua subjekt i të gjitha të drejtave pronësore të familjes, dhe vetëm ai në familje ishte një person plotësisht juridik ( persona sui juris).

Kreu i familjes - tregu i shtëpisë posedonte të njëjtën fuqi absolute ( manus. - Fjalë për fjalë - "Kulak") mbi të gjithë anëtarët e familjes, mbi skllevërit, pronën familjare. Romakët nuk dalluan mes tyre. Kërkesa fituese mund të kërkohet gjithashtu nga fëmijët, skllevërit dhe gjërat nga pronësia e paligjshme e dikujt tjetër. Në fazën e hershme të zhvillimit të shoqërisë romake, fuqia e temperaturës ishte e pafundme mbi të gjitha lëndët.

Gradualisht, gjatë zhvillimit historik të familjes romake, ka pasur njëfarë kufizimi të fuqisë së shtëpive, dhe romakët filluan të bëjnë dallimin midis fuqisë së tempujve mbi:

gruaja - fuqia e martuar ( manu Mariti.),

fëmijët - Fuqia e babait ( patria potestas.),

skllevër - pushtet master ( dominica potestas.).

opentest1.Agnatic (Agnatic) (Rodaliteti Ligjor) u përcaktua nga pushteti i pushimit të shtëpisë dhe karakterizohet si -

• marrëdhënia juridike, e bazuar jo në lidhje, por në komunikimin ligjor të atyre që janë në varësi të temperamentit të përgjithshëm të personave.

  rodacioni është vetëm në vijën e meshkujve, pasi njeriu mund të jetë Paterfamilias (Novitsky I. B. Bazat e ligjit civil romak. M. 1956. P. 59-60).

Të gjitha subjektet konsiderohen të konsiderohen të afërmit - agnatami ( agnati ose adgnati.). Agnates mund të jetë

të afërmit e gjakut ( cogni.) Vëllezër nën sundimin e babait të tyre,

personat që nuk janë të lidhur me ndërmjet tyre, për shembull, gruaja e bijve meditues kur u martua sperma manu mariti..

Personi që doli nga nën autoritetin e tempujve pushoi së qeni një i afërm - agnat. Vajza e afërt3 Kur u martua dhe kaloi në familjen e burrit të saj, nën fuqinë e tij ose nën autoritetin e tempujve të tij, atëherë ajo u bë një qindra burri i saj dhe u ndal duke qenë një i afërm - agnatok i vëllezërve dhe motrave të tij të lindjes, prindërve të tij (nënë Dhe babai), u bë ligjërisht për ata fytyra të tjera.

Vajza, duke ardhur në shtëpinë e Paterfamilias, u bë një i afërm gnatical i të gjithë njerëzve të tjerë të pezulluar për të - motrat, vajzat e tjera etj.

Vlera e farefisnisë agnatal u manifestua:

kur trashëgimia - vetëm agnates u thirrën në trashëgimi, madje as të lidhur me marrëdhëniet me gjak me trashëgimlënësin. Trashëgoi të bijën e strehimit të vdekur, ndërsa vajza e tij e martuar u eliminua nga trashëgimia,

kur emëron një kujdestar që duhej të ishte një i afërm - agnat.

opentest2.Cognat Kinship (Rodaliteti gjenetik) nuk u përcaktua nga fuqia e tempullit, por në marrëdhëniet e gjakut. Prandaj, dalja nga nën autoritetet nuk çoi në ndërprerjen e lidhjeve të lidhura midis të afërmve të gjakut, për shembull, vëllezërit dhe motrat.

Rodaliteti u përcaktua nga linjat dhe gradë. (Digesa e Justinian / Përkthim nga Latinisht / Avd. Ed. L.L. Cofanov. T. VI. Semi-si 1. M. 2005. P. 285-315)

opentest3realty lidhur me origjinën e një personi nga tjetri u quajt marrëdhënie vijë e drejtëtë cilët janë të ndarë në:

1. opentë4.zbritës Të afërmit në një vijë të drejtë, I.E., duke u zhvilluar nga një person - bir, nip, stërnipër të madhe,

   opentest5.ngjitje Të afërmit në një vijë të drejtë, dmth. nga e cila ka ndodhur ky person është babai, gjyshi, gjyshi i madh.

opentest6lion lidhur me origjinën nga paraardhësi i përgjithshëm, por jo një person nga tjetri, i quajtur marrëdhëniet vijë anësore - Vëllezër, motra, xhaxhai, halla, nipërit, nipat.

Shkalla e farefisnisë duhet të përcaktohet nga numri i lindjeve që ndajnë një person nga një tjetër (Efimov v.v. skicë e rodiumit dhe trashëgimisë së lashtë. SPB 1885. P. 5-9):

shkalla e farefisnisë	Në një vijë të drejtë (duke u ngjitur dhe zbritur)	nga rruga anësore
1 shkallë të farefisnisë	prindërit dhe fëmijët,
2 shkallë të farefisnisë	Gjyshi, gjyshja dhe nipërit e mbesat	vëllezër dhe motra
3 shkallë të farefisnisë	praded, pragabka dhe shumë	xhaxhai, halla dhe nipërit
4 shkallë të farefisnisë	prapraded, Praprababka dhe të drejtat	kushërinj

Rag roman (gens.).

mbyllja e gjinisë romake United, personat të cilët në të kaluarën kishin paterfamilias të zakonshëm, por për mundësinë e kohës së harruar për të, megjithatë, ata mbajtën kujtimin e unitetit të paraardhësve nën fuqinë e tij (ligji privat romak. I. B. Novitsky, I. S. Perezhristsky. M. 1948. P. 134-135).

Anëtarët e llojit:

vishni një emër të përbashkët ( emër Genticum / Gentile),

kanë një kult të përbashkët gjenerik ( sacra Genticicia.),

mund të thirret në trashëgimi dhe të kujdeset mbi anëtarët e gjinisë (në mungesë të agnates).

Që i përkasin gjinisë mund të përcaktohet me emrin romak. Emri personal i shtetasit romak përbëhej nga tre pjesë - për shembull, Mark Tullius Cicero (Marcus Tullius Cicero) (Parothek M. Roman Ligji: (Koncepti, Kushtet, Përkufizimet) / Përkthimi nga Çekia. M. 1989. P. 224) :

emri i vet - Mark ( prenomen),

emri i përgjithshëm - Tulia, unë. Nga gjinia Tuliev ( emër Genticum),

emri i njërit prej degëve të llojit ose nofkës gjenerike është Cicero ( nogat).

Emri i personit ndryshoi, dhe emri i përgjithshëm dhe pseudonimi mbeti i pandryshuar. Një qytetar gjithashtu mund të marrë një tjetër nofkë që plotësoi gjenerikën. Për shembull, pseudonimi "afrikan" shtoi emrin e Publius Cornelius Scipio Africanus.

mashtest4u Gratë romake nuk kishin emrin e tyre. Si një emër personal, një grua mori një emër gjenerik të babait - Julia (nga gjini Yuliyev), Claudia (nga gjinia e Claudiyev), etj. Nëse babai kishte dy vajza, atëherë përkufizimi i "më i ri" (i vogël " ) Është shtuar, nëse disa vajza atëherë emri i përgjithshëm u shtua numerike rendore - Julia dy (secunda), Yulia e treta (Tertia).

familia. - Familja romake, pronë familjare

paterfamilias. - Telekomunikacioni, i vetmi pronar i autoritetit në familje

dominumin. - Fuqia, dominimi, prona.

potestas. - Fuqia

dominus. - Zoti.

persona sui juris - fytyra e së drejtës së tij, i.e., fytyra pa fuqi e tempullit

manus. - Fuqia

manu Mariti. - Fuqia e martuar

patria potestas. - Autoritetet e babait mbi fëmijët që i kanë privuar ata nga kapaciteti ligjor në marrëdhëniet pronësore dhe në periudhën arkaike të historisë së ligjit romak nuk janë të kufizuara.

dominica potestas. - Fuqia mbi skllevërit

agnati ose adgnati. - Agnuts, të afërmit e bashkuar nga autoriteti i një tempulli

cogni. - konvertat, të afërmit e gjakut

sperma manu mariti - Burri i pushtetit mbi gruan

gens. - Rod Roman

emër Genticum / Gentile

sacra Genticicia. - kult fisnor i përbashkët

prenomen - Emri i fytyrës

emër Genticum / Gentile - Të afërmit e veshur me një emër të përbashkët gjenerik

nogat - emri i njërit prej degëve të llojit ose nofkës gjenerike

1. Koncepti i llojeve romake të farefisnisë dhe familjes

Rodium - Ky është një lidhje gjaku midis njerëzve, me praninë e së cilës ligji lidhet me pasoja të caktuara ligjore.

Në ligjin romak ndryshonte dy lloje të farefisnisë:

Kinship Agnatic. Autoritetet e kreut të familjes përcaktuan marrëdhëniet agnatike, në bazë të të cilave u bazua familja romake. Vajza e Familias Pater, i cili u martua, shkoi nën autoritetin e rendit të ri. Ajo u bë një i afërm agnaturik i një familjeje të re dhe pushoi së qeni një i afërm agnatic i babait të tij dhe anëtarëve të ish-familjes së tij. "Agnats quhen ata që lidhen me marrëdhëniet legjitime. Marrëdhënia e ligjshme është kjo, e cila është përpiluar nga njerëzit meshkuj "(GAI. Inst. 3. 10).

Marrëdhënia Gnatical mund të jetë e afërt dhe e largët. Të afërmit e ngushtë u konsideruan të jenë persona nën sundimin e një tempulli të caktuar. Të afërmit e largët agnatik janë fytyra të cilat dikur ishin nën fuqinë e tij.

Me zhvillimin e ekonomisë, transformimi i Romës nga shoqëria për të prodhuar në shoqërinë e konsumatorëve, fuqia e Domo Dokhik filloi të merrte kufij më specifik; Gjinia e gjakut (farefatia neverike) po bëhej gjithnjë e më e rëndësishme.

Dinak farefisninë. Të afërmit e të afërmve janë persona që kanë të paktën një paraardhës të përbashkët. Të afërmit e gjakut janë:

a) të afërmit në një vijë të drejtë ose anësore:

Të afërmit në një vijë të drejtë (Linea Recta) - Personat që ndodhin një nga tjetri (gjyshi, babai, djali). Linja e drejtë mund të ngjitet (Linea ascedens) ose zbritës (Linea descedens) në varësi të asaj nëse ajo kryhet nga pasardhësit tek paraardhësi ose nga paraardhësit në pasardhës;

Të afërmit e linjës anësore (Colladerales Linea) - Personat që kanë një paraardhës të përbashkët, por nuk janë të lidhura në një vijë të drejtë (vëllezër, motra, kushërinj, nipër, etj.);

b) të afërmit e martesës (legjitimi) dhe extramarital (spurn);

c) të afërmit e plotë ose gjysmë të ujit:

Të afërmit me madhësi të plotë (gjermanisht) vijnë nga të njëjtët paraardhës;

Të afërmit poluriodë (konsanguinei dhe uterini) kanë origjinën nga një baba dhe nënat e ndryshme (konsanguinei), ose anasjelltas, nga një nënë dhe baballarë të ndryshëm (uterini).

Pronës (Affinitas) është marrëdhënia midis bashkëshortit dhe të afërmve neveric të bashkëshortit të dytë (për shembull, prona ishte midis bashkëshortit të saj dhe të afërmve neveric të gruas së tij).

Shkalla e farefisnisë është llogaritur nga numri i lindjeve në të cilat fytyrat e lidhura do të ndahen nga njëri-tjetri: në një vijë të drejtë - numri i lindjeve direkt midis këtyre personave në ngjitje ose zbritje, dhe në vijën anësore - numri i lindjet nga paraardhësi i përgjithshëm. Shkalla e pronave është llogaritur në të njëjtën mënyrë si farefisnia e bashkëshortit (për shembull, burri është një lloj testimi i shkallës së parë në një vijë të drejtë).

Llojet e familjes:

Historia romake kaloi nëpër zhvillimin e familjeve nga marrëdhëniet agnatic ndaj marrëdhënieve neverike:

- konsortim (Konsorciumi) ishte lloji i parë i familjes - ky është një komunitet familjar i bazuar në marrëdhënie agnatic dhe që rrjedh nga rënia e gjinisë për grupe të ndara. Kreu i komunitetit ishte një plak, burrat e rritur zgjidhën fatin e komunitetit në mbledhjen e përgjithshme;

- familjes patriarkale (Familia) zëvendësoi konsorciumin;

- chanate Family U shfaq më vonë me përmirësimin e statusit ligjor të personave që nuk janë plotësisht kapacitet ligjor (Alieni Iuris). Familja konkative ishte bashkimi i të dashurit, vetëm të afërmit e gjakut që jetonin në përputhje me përputhjen. Kreu i familjes me gruan e tij, fëmijët dhe të afërmit e tjerë të ngushtë u përfshi zakonisht në familjen nogatike. Fuqia e tempujve nuk ishte më e pakufizuar dhe e ftohur për ndëshkimin e kujdesshëm ("Add Modicam Cottegement").

Me ardhjen e familjes kogatike, filloi të pranonte se skllevërit mund të kenë lidhje të lidhura (Cognio Servilis); Kjo dispozitë ishte e re për romakët. Me një familje patriarkale të zhvilluar, kur skllevërit ishin vetëm një "mjet i folur", skllevërit mund të bashkëjetonin vetëm dhe lidhjet e tyre familjare nuk u njohën.

Kufizimi i qëndrueshëm i fuqisë së tempullit në të gjitha manifestimet e tij: në lidhje me gruan e tij, fëmijët dhe pasardhësit e tyre dhe paralelisht, zhvendosja graduale e Kinnathic Kinatikisht, përmbajtja kryesore e zhvillimit të ligjit të familjes romake është formuar. Ky zhvillim u krye në bazë të ndryshimeve të thella në jetën ekonomike të Romës, nën ndikimin e historisë së saj politike, njëkohësisht me një ndryshim të qëndrueshëm në format e pronësisë së përjashtimit të ligjit kontraktual për formalizmin e tij fillestar.

2. Koncepti dhe llojet e martesës. Komer

Martesa legjitime romake, nga ana tjetër, u nda gjithashtu në dy lloje:

-Brak me njeriun e njeriut (sperma manu)

- martesa pa fuqinë e njeriut (Sine Manu).

Martesa me fuqinë e njeriut përbëhet nga tre mënyra. E para është një fetare, në prani të dhjetë dëshmitarëve nga provincat e ndryshme të Perandorisë Romake në statujën e Jupiterit - "rite e hahet një tortilla". Kjo martesë ishte veçanërisht e nevojshme për ata qytetarë romakë që përgatitën veten në priftërinj. Një martesë e tillë ishte e përhapur në mesin e pjesës së begatë, të siguruar të shoqërisë romake, nëpunësve civilë të ardhshëm. Mënyra e dytë e martesës është blerja e një gruaje në babanë e saj sipas rregullave të manzipimit me bakër dhe shkallë. Metoda e tretë është Usus - në këtë martesë, gruaja në fund të vitit të ardhshëm duhej të largohej për tri ditë nga shtëpia e bashkëshortit të saj për të ndërprerë statutin e posedimit të saj me burrin e saj. Në rast se gruaja nuk e përdorte të drejtën e tij për të lënë shtëpinë e burrit të saj për tre netë, martesa e Sine Manu u ndërpre dhe u kthye në sperma.

Kur u martua me sperma, fuqia e një burri në një grua në thelb nuk ishte e kufizuar. Burri kishte të drejtën të vriste gruan e tij jo vetëm në rast të tradhtisë, por në rast të shkeljes së ndalimit për të pirë verë, për rrëmbimin e çelësave nga bodrumi i verës. Gratë romake në epokën klasike morën vetëm emrin e një lloji (nomen). Për shembull, gruaja e gjinisë Yuliyev mbante emrin e Julia. Nëse vajzat ishin disi, më të moshuarit e quajtur Julia parë (Maior), motra e ardhshme - Secunda - e dyta ose e vogël (më e re), e treta e Tersia, etj.

Kur u martua me Sine Manu, gruaja del nga fusha e pakufizuar e shtëpive. Burri i saj mbajti të drejtën për të zgjedhur nga vendi i banimit dhe metodat e edukimit të fëmijëve. Në këtë martesë ka pavarësi, liri të divorcit në një grua. Në kohët e fundit, pasuria e madhe e fokusuar, pasi në marrëdhëniet pronësore, parimi i kujdesit të pronës ishte shtrirë në marrëdhëniet pronësore. Shkurorëzimet e shpeshta, martesat për llogaritjen ndikuan negativisht në të gjitha pjesët morale të shoqërisë romake.

Në një përpjekje për të paralizuar paqëndrueshmërinë e marrëdhënieve martesore dhe abuzimin e lirisë së divorcit, Augusta bëri një numër ndryshimesh të rëndësishme në ligjin e familjes. Përgjegjësia penale u krijua për shkelje të besnikërisë martesore, disa kufizime të pronës u prezantuan për meshkujt e moshës 25 deri në 60 vjeç dhe për gratë e moshës 20 deri në 50 vjeç të cilët nuk ishin të martuar dhe nuk kishin fëmijë. Këto dhe disa masa të tjera nuk ishin si një koncept themelor i martesës së Sine Manu si një instalim i instaluar lirshëm dhe i ndaluar lirisht të bashkëshortit dhe gruas së saj. Zhdukja e martesës së lashtë Cer Manu Ky koncept është një nga tiparet më interesante të Ligjit të Martesës Romake.

Romakët njihen dy lloje të martesës: martesa ligjore romake dhe martesa midis eardharëve dhe të lirë të tjera, të cilat nuk u lejuan të bashkohen me martesën e ligjshme romake (matrimoni i iustum). Në fakt, marrëdhëniet e martesës së njerëzve që nuk mund të bashkoheshin me martesën e ligjshme romake, morën një emër comer. Kështu që, - Bashkëjetesë të qëndrueshme për të krijuar një familje. Ky i fundit dalloi bashkëjetesën e martesës kundër komunikimeve seksuale aksidentale ose të përkohshme. Konkurrentët praktikisht nuk krijuan asnjë pasojë ligjore:

1. Fëmijët nga ky Barca nuk mund të bëheshin trashëgimtarë të babait.

2. Ata nuk vlenin për energjinë e babait, ushqim.

3. Një grua nuk e mori një njeri që jetonte me të.

Në kundërshtim me faktin se në përgjithësi familja romake ishte një monogam, një burrë në epokën republikane mund të ishte ligjërisht i martuar me një grua dhe në të njëjtën kohë në garën nga ana tjetër.

Lloji më i keq i martesës është një martesë e një gruaje të martuar me një njeri të martuar, në të cilin dënimi bazë është përgjegjës për kontaktimin me një burrë, një grua është kryer.

Kishte një lloj tjetër marrëdhënie martese këtë martesë midis skllevërve - contenë.

Martesa karakterizohet nga:

1. Reciprociteti: Dy partnerë hyjnë në të, dhe barazia e pakushtëzuar e palëve nuk është parakusht për martesë;

2. Gjendja e pjekurisë fizike dhe prania e cilësive të caktuara seksuale të Parisit. Nuk mund të konsiderohet si "martesë" e tillë midis njerëzve të të njëjtit seks, si dhe midis partnerëve të papërshtatshëm për moshat tradicionale të moshës. Mosha e martesës u instalua në 14 vjet për meshkujt dhe në 12 vjet për gratë.

3. Pëlqimi i partnerit;

4. Prania e komunikimit seksual midis partnerëve të martesës. Kjo martesë në të cilën marrëdhëniet seksuale janë para-përjashtuar paraprakisht nuk mund të konsiderohen të vlefshme;

5. Dëshira e partnerëve për të hyrë në bashkimin e martesës;

6. Jeta e vazhdueshme e përbashkët e bashkëshortëve: Partnerët e martesës udhëheqin fermën e përgjithshme, jetojnë së bashku, etj.

Mungesa e ndonjë prej kushteve të mësipërme merret në pyetje nga kuptimi ligjor i bashkimit të martesës, transferon marrëdhëniet e burrave dhe grave në një cilësi tjetër ose shërben si bazë për njohjen e pavlefshme të martesës.

3. Kushtet e martesës.

1. Reciprociteti i dëshirës së dhëndrit dhe nuses është i dëshirueshëm me pëlqimin e tempullit. Nëse nuk kishte pëlqim, një leje e tillë mund të merrej përmes gjyqtarit.

2. Arritja e martesës (14 vjet për një burrë, 12 - për një grua).

3. Martesa nuk u lejua: për personat tashmë të përbërë në një martesë jo të ndotur; midis personave të feve të ndryshme; midis senatorëve dhe të liruar; Senatorët dhe aktoret; midis njerkës dhe të ndarjes; midis të drejtës më të ëmbël dhe të mëparshme; midis xhaxhait dhe mbesës; midis tezes dhe nipit; Unë nuk mund të merrja vëllain më të vogël të vejushës së vdekur.

4. Kushti i detyrueshëm - mungesa e farefisnisë në një vijë të drejtë deri në shkallën e gjashtë të farefisnisë. Martesa midis të afërmve ishte një vepër penale (incest).

4. Procedura për përfundimin dhe ndërprerjen e martesës

Martesa në ligjin romak

Martesa është paraprirë zakonisht nga kolapsi (sponsalia). Në kohën më të vjetër, angazhimi i fytyrave të Alieni Iuris është bërë nga patratfamilias e tyre pa pjesëmarrjen e martesës. Më vonë, angazhimi kryen nusen dhe dhëndërin me pëlqimin e paterfamilias të dyja. Fitimi u bë në formën e dy stapulations (pika 433): nga një-paterfamilias, nusja ndërmori për ta transferuar atë në dhëndrin e saj, dhe nga ana tjetër, ishte e detyruar të pranonte nusen si një grua dhe në më të vjetër Koha mund të jetë në formën e një ndalimi të njëanshëm, i cili vetëm nusja paternamilias ai ndërmori për ta transferuar atë në dhëndër që nuk kishte asnjë detyrë dhe më pas kishte të drejtën për të ndaluar martesën me një vullnet me një shprehje me një shprehje.

Martesa në Romë ishte joformale: ishte e mjaftueshme për të shprehur pëlqimin e martesës (padyshim, në supozim se të gjitha kushtet e martesës ligjore janë të dukshme) dhe nusja çon në shtëpinë e dhëndrit. Nëse martesa përbëhet nga sperma Manu Mariti, atëherë për krijimin e fuqisë së burrit është e nevojshme për të kryer akte të caktuara formale (ndërsa e drejta më e vjetër romake e dinte tre mënyra për të vendosur Manusin: Confarreatio, Coemptio, Usus).

Pika kryesore e përfundimit të martesës, e lindur të gjitha ndikimet e karakteristikave personale dhe të pronës, u njoh si një grua e shtëpisë së gruas së tij; Të gjitha procedurat e tjera rituale kanë simbolizuar vetëm përfundimin e martesës, por nuk konsiderohen kushtet formale për fillimin e lidhjeve të martesës. Me zhvillimin e të drejtës ka pasur një proces vdekjeje ose duke dobësuar rolin e formave të martesës së vjetër. Paralelisht, ai kishte miratimin e martesës informale me një marrëveshje të thjeshtë, e cila duhet të ketë, megjithatë, të ndjekë deductio femina në domumin nuptias.

Metodat për krijimin e manusit.

Ligji më i vjetër romak e dinte tri mënyra për të vendosur Manusin, të pandashme në atë kohë me martesë:

a) confarreatio.

b) coemptio.

c) usus.

1) confarreatio, E cila, një numër i historianëve e konsiderojnë formën patrike të martesës, në anën e disa (gjirit, postës) \u200b\u200bnuk është bërë kurrë plebeians të përballueshëm, ishte një ritë fetare. Emri i ritit ka ndodhur nga Panis Farreus, bukë e veçantë, e cila gjatë ceremonisë së martesës e trokiti martesën. Dhe pastaj sakrifikuan Jupiterin. Ceremonia u krye nga certis verbis në praninë e priftërinjve, pontex maximus dhe flamen dialis dhe 10 dëshmitarë të përfaqësuar, ndoshta. 10 orët më të vjetra (ky fis). Vetëm një person. Lindur nga martesa. Rajoni i të burgosurve, dhe në një martesë të tillë. Mund të mbahet nga Rex Sacrisum dhe Flamen Dialis.

2) coemptio. është laik dhe. Ndërsa ata mendojnë kryesisht formularin e martesës së plebeian. Ky burrë blerjeje "imagjinare" ishte. Ndoshta. Hulumtime me blerje të vërtetë. Është prodhuar në të njëjtat forma që gjërat më të vlefshme janë blerë. Domethënë toka dhe skllevërit, dhe të drejtat e personave në Mancipio u instaluan, domethënë në formën e Mancipatio. Vërtetë, fjalët që janë të theksuara, janë të ndryshme nga fjalët. Shprehur kur blejnë në kuptimin e tyre, megjithatë, në pjesën tjetër të blerjes. Sipas përshkrimit, i cili jep këtë formë të martesës së djaloshit, si dhe në komentet e veçanta të Ciceronit dhe shkrimtarëve të tjerë, coemptio është si vijon:

Në prani të pesë dëshmitarëve dhe peshës. Librenens që morën pjesë në çdo mancipatio (paragrafi 196), si dhe paterfamilias të nuses, si dhe dhëndrin, nëse ai persona alieni iuris, nusja kërkon nusen: një vello Tu Mihi Materfamilias dhe, duke marrë një afirmativ Përgjigje, ai u përgjigj fjalët e vendosura në pyetjen përkatëse është dhënë gjithashtu në pikërisht fjalë të caktuara. Përgjigja e nuses, me sa duket, tha: Ubi Tu Gaius, Ibi ego Gaia (Cicero, Pro Murena. 12.27). Pastaj dhëndri shpalli fjalët e instaluara për komisionin e të gjithë të blerë nga Mancipatio dhe kaloi paterfamilias të nuses, në formën e një çmimi të blerjes, shufër metalike, dyshohet se pezulluar nga peshori.

3) usus Përfaqësonte një aplikim të veçantë të institucionit të marrjes së kufizimit në fushën e marrëdhënieve të martesës.

Nga këto tre forma të përfundimit të martesës, usus tjetër u zhduk. Nëse Usus ka ekzistuar ende në kohën e Ciceronit, atëherë djalë tashmë flet për të si një formë, pjesërisht me ligjin e shfuqizuar, pjesërisht vetëm harruar. Me sa duket, në fillim të shekullit të I. Ad Rrallë u takua për conferreation. Të paktën djalë, si dhe taciit raportojnë se në orën 23g. Ad Ligji u lëshua, për shkak të të cilit, për të inkurajuar shenjat e zgjidhjes, nuk u bë sekular me ta, por vetëm një manus fetar (unitet i kultit), i cili ishte i mjaftueshëm për personat që kanë ndodhur nga të tillë një Martesa mund të jetë priftërinj suprem (tacitus, Annales. 4. 16). Megjithatë, me një rreth të tillë të kufizuar të veprimit, confarreatio vazhdoi të ekzistonte deri në rënien e paganizmit.

Moemppptio, me sa duket, ekzistonte edhe në kohën e djaloshit (1. 113. 114). Është më pak e besueshme se avokatët e shekullit III konsiderohen të konsiderohen nga institucioni aktual, pavarësisht përmendjes së papnëve të saj dhe Palit (Girard).

Paralelisht me vdekjen ose dobësimin e rolit të formave të vjetra të martesës, procesi i miratimit të martesës joformale është bërë me një marrëveshje të thjeshtë të martesës (konsensusi i faktit nuptiv-martesa është kryer me marrëveshje) (D. 35.1 15) , të cilat duhet të kenë pasur, megjithatë. Ju duhet të ndiqni deduksionin Feminae në Domum Mariti. Prandaj, tregoi: Vir mungon nubere potest, femyna mungon nubere jo potest (dërguar 2. 19. 8).

Rrethanat

Martesa u njoh si e parëndësishme: midis të afërmve në një vijë të drejtë, si dhe midis atyre të afërmve anësorë, nga të cilët të paktën një kosto për një paraardhës të përgjithshëm në shkallën e parë të farefisnisë. Rregulla të ngjashme aplikohen për delikate. Përveç kushteve të ligjshmërisë së martesës, u prezantuan disa kërkesa specifike. Për shembull, gjyqtari provincial nuk mund të martohej me një qytetar të kësaj krahine.

Martesa, e përfunduar mbi të gjitha kërkesat ligjore, përfundon vetëm në baza ligjore. Kështu, përveç vdekjes së një prej bashkëshortëve, martesa u ndal:

1) Capiti Deminutio Maxima e një prej bashkëshortëve, i.E. Duke e kthyer atë në skllavëri, sepse skllevërit nuk kishin ius conubii. Në të njëjtën kohë, nëse bashkëshorti u kthye dhe iu drejtua skllavërisë, u kthye në Romë, atëherë në bazë të postlimitarit (paragrafi 108) besohej se Manusi nuk u ndal kurrë. Martesa Sine Manu, si një lidhje e caktuar aktuale, por jo ligjore, u konsiderua e ndërprerë, sepse postmoniciumi u aplikua në res iyris; Megjithatë, martesa u konsiderua vazhdoi gjatë gjithë kohës nëse të dy bashkëshortët ishin së bashku në robëri.

2) Capiti Deminutio Media, domethënë humbja e të drejtave të shtetësisë, për jo-qytetarë, përveç veterave latine, gjithashtu nuk kishte Ius Conubii.

3) Capitit Deminutio Minima, I.E. Duke ndryshuar gjendjen familjare të një prej bashkëshortëve, i cili krijoi një shkallë të tillë të marrëdhënieve agnatic me një bashkëshort tjetër, në të cilin hyrja në martesë do të ishte e pamundur, për shembull, Paterfamilias adoptuan burrin e vajzës së saj pa e liruar atë nga Patria Potestas.

4) Me vullnetin e bashkëshortit të saj ose paterfamilias e tij në Cum Manu martesor; Nga vullneti i burrit apo gruas së saj, ose sipas marrëveshjes së tyre në martesën e sine manu.

Martesa e Sine Manu mund të ndërpritet nga vullneti i një prej atyre personave, pëlqimi i të cilëve ishte i nevojshëm për martesë (paragrafi 139). Divorci i lirisë ishte, siç u përmend tashmë, një nga parimet kryesore të ligjit të martesës romake. Dhe, pavarësisht nga grupet dhe divorcet në fund të periudhës së Republikës dhe gjatë periudhës së Perandorisë, pavarësisht nga fakti se divorcet në kundërshtim me mësimet e Kishës së Krishterë në lidhje me BQ, liria e divorcit nuk u anulua kurrë, as edhe kufizime , me përjashtim të pasojave të pronës jofitimprurëse për një bashkëshort, mbi iniciativën ose në fajin e të cilave martesa ndërpritet nga divorci.

Hyrja në martesën e dytë pas përfundimit të së parës nuk u takua gjatë periudhës së Republikës, as gjatë periudhës së principalit nuk ka kufizime.

Divorci në epokën klasike ishte i lirë dhe i lejuar si nga pëlqimi i ndërsjellë i bashkëshortëve (divortumit), dhe sipas refuzimit të njëanshëm të refuzimit të jetës martesore (repudium). Divorci i lirisë ishte një nga fillimi i ligjit të martesës romake. Dhe, pavarësisht nga shumë divorce në fund të periudhës së republikës dhe gjatë periudhës së Perandorisë, pavarësisht nga fakti se divorceshin në kundërshtim me mësimet e Kishës së Krishterë për martesën, liria e divorcit nuk është anuluar, as as e kufizuar Me përjashtim të një numri të pasojave pronësore për një bashkëshort, mbi iniciativën ose në fajin e të cilit martesa është ndërprerë.

5. Marrëdhëniet personale dhe pronësore të bashkëshortëve.

Martesa e lirë korrespondonte me lirinë e regjimit ligjor të pronës së bashkëshortëve bazuar në ndarjen e saj. Martesa nuk krijoi komunitetin e pronës së bashkëshortëve, përkundrazi, prona e tyre ishte e ndarë dhe arriti në dy masa të pavarura të veçanta. E gjithë pasuria e gruas së tij, e fituar para martesës, dhe gjatë tij, ishte prona e saj (nëse ajo është Persona Sui Juris). Parimi i integritetit të masave pronësore të bashkëshortëve u ruajt pas vdekjes së tyre: ata nuk trashëguan njëri-tjetrin. Vetëm e veja e varfër ka marrë një pjesë të caktuar të pronës së bashkëshortit të ndjerë të interpretuar si ushqim. Më pas, pretori siguroi bashkëshortët e drejtën për të trashëguar njëri-tjetrin, por i nënshtrohen mungesës absolute të trashëgimtarëve. Dhurata e bashkëshortëve u pranua njëri-tjetrit, e cila duhej të garantojë pavarësinë e të drejtave të tyre pronësore. Megjithatë, mbështetja materiale e gruas, fëmijëve, kostoja e shtëpisë, etj. Të rafinuara për detyrat e burrit të saj.

Bashkëshortët mund të hyjnë në njëra-tjetrën në çdo marrëdhënie juridike të pronës: të hyjë në kontrata etj. Prandaj, damë mund të lindin dhe njëri-tjetrin. Në të njëjtën kohë, për shkak të shndritshmërisë së personave të mundshëm ligjorë, u treguan disa nga tërheqjet nga rregullat e përgjithshme. Pra, bashkëshortët ishin përgjegjës për njëri-tjetrin për neglizhencë jo në masë abstrakte (kur masa e këmbënguljes të qenësishme në pronarin më të kujdesshëm), dhe në një specifik (kur mendimi i makinës, që manifestohet në punët e tyre): në Përveç kësaj, ata u përjashtuan midis tyre Iska për çnderimin (Infamia). Kur të shërohet nga prona, bashkëshorti në favor të një bashkëshorti tjetër i përmbahej një kufi të caktuar në mënyrë që të mos sjellë debitorin në një ankth.

Skema e deklaruar e marrëdhënieve pronësore midis bashkëshortëve nuk u formua papritmas dhe, për më tepër, nuk ishte e pandryshuar. Ndërveprimi i ligjit pozitiv dhe praktikës sociale kishte pasojë e saj një përplasje interesash, praktikat e dëshiruara të zhvillimit social nuk përputheshin gjithmonë në kuadrin e ligjit. Certifikatat e autorëve antikë japin arsye për të thënë se në shekujt IV-III. Bek e. Modeli i familjes romake u formua, në të cilin pozita e gruas së tij u përcaktua nga pjesëmarrja e saj aktive në së bashku me pronën e burrit të saj dhe aktivitetin ekonomik me ndarjen e disa klasave mashkullore dhe femërore. Gjatë kësaj periudhe u themelua ideja e familjes romake si në bazë të pronës së përbashkët të bashkëshortëve. Nga fjalimi i Katonit të lartë; Shprehur në 169 BC. e. Lidhur me ligjin e vokloni, i cili e ka ndaluar emërimin e grave, trashëgimtarëve të qytetarëve, pronarëve të pronës mbi 100,000 motra, rrjedh se gratë romake kishin një pronë të konsiderueshme dhe menaxhuan veten. Caton foli për një grua që ruante një pasuri të madhe që ajo i dha burrit të saj, dhe pastaj zemërohej, urdhëroi skllavin e saj të ecnin mbi këmbët e saj pas burrit të saj dhe të kërkojë kthimin e borxhit. Caton u shtyp në faktin se sjellja e një gruaje minoi modelin romak të martesës bazuar në zakonshmërinë e pronës. Nga ana tjetër, Digest duket se ka pasur një supozim për blerjet e gruas së tij në favor të burrit të saj, dmth. Është supozuar se blerjet janë bërë prej tyre (d.24.1.51). Praktika ka zhvilluar një tjetër supozim: supozohet se gjërat në pronësi të një prej bashkëshortëve përbëjnë pronësinë e burrit të saj.

Një garanci e veçantë e interesave të pronës së bashkëshortëve ishin dos-feemen nga nusja dhe donatio ante nuptias - dhurata prebride nga dhëndri. DOS është një pronë e ndarë nga nusja, paterfamilias e saj ose një palë e tretë për të lehtësuar barrën e burrit të saj të shpenzimeve familjare. Në epokën e martesës sperma manu, si dhe për martesën e përhapur të mëkatit, ishte pronësia e një burri dhe nuk ishte e rimbursueshme në asnjë rrethanë. Me sa duket, ka pasur shumë raste kur burrat e paskrupullt morën DOS, gratë e divorcuara. Prandaj, një rregull u zhvillua, sipas të cilit burri ishte i detyruar të kthejë dorën në rast të vdekjes së tij ose kur martesa u shpërbë. Pajtueshmëria me këtë rregull u sigurua nga një padi e veçantë, e cila përfundimisht filloi të përdoret për të kthyer pajën dhe në mungesë të angazhimit të burrit nëse divorci u zhvillua në iniciativën e saj. Si rezultat i modifikimeve të ndryshme të regjimit ligjor të vozitjes me ligjin e 18 gushtit, burri u ndalua pa pëlqimin e gruas së tij për të larguar pasurinë e paluajtshme të marrë si një DOSI A, me Justinian, tjetërsimin e pasurive të tilla nuk u lejua me pëlqimin e gruas së tij. Aforizmi ishte në përputhje me regjimin ligjor të tanishëm: "Edhe pse prirja është në pronën e burrit, ajo i takon gruas së tij". Burri bëhet pronar i bashkangjitur vetëm nëse divorci ka ndodhur me iniciativën ose fajin e gruas së tij, si dhe në rastin e vdekjes së saj. Megjithatë, pas vdekjes së gruas së tij, babai i tij kthehet tek babai i saj, nëse është themeluar prej tij.

Dhurata prebride e dhëndrit ose paterfamilias e tij ishte ekuivalente me pajët dhe në përputhje me emrin e tij u prezantua (në lidhje me ndalimin e akteve shtetërore midis bashkëshortëve), nusen para martesës. Praktikisht, këto ishin vlera të dizajnuara për gruan e tij në rast se divorci ndodh përmes fajit të burrit të saj. Nën Justinian, dhurimi mund të kryhet dhe pas martesës, por pavarësisht nga kjo, prona për shkak të dhuratës po bëhej pronë e gruas së tij vetëm kur divorci u thirr nga një burrë ose faji i tij.

Në thelb, pajë dhe donacion kryen një funksion ndëshkimi në interes të një ose një bashkëshorti tjetër. Nëse martesa vazhdoi, atëherë e gjithë masa e pronës, për shkak të pa dhuratë dhe dhurimit, ishte në posedim të burrit të saj. Dhe të dy mbetën burri i saj, nëse gruaja u vërejt në divorc. Nëse burri ishte fajtor, atëherë Dos, dhe Donatio shkuan te gruaja e tij.

6. Marrëdhëniet personale dhe pronësore të fëmijëve dhe prindërve

Në marrëdhëniet pronësore, duke qenë subjekt, fëmijët, megjithëse ata kanë kapacitet civil ligjor (kishte Ius Commcrcii dhe ius conubii), gjithçka që ata kanë fituar në bazë të të drejtave të tyre u bënë pronë e babait. Ata nuk kishin aftësi ligjore për veten e tyre, por për babanë e tyre. Për më tepër, babai nuk iu përgjigj detyrimeve nga transaksionet e subjekteve të bijve, duke u përgjigjur, vetëm në delikate të fëmijëve.

Megjithatë, më vonë, botori filloi të jepte kërkesa kundër paternamilias në subjektin e transaksioneve. Përgjegjësia mbi vetë subjektet filluan të jenë të zhveshur kur u bënë persona sui iuris. Gradualisht, natyra absolute e pushtetit po dobësohet: në fushën e marrëdhënieve personale, Paterfamilias është i kufizuar, dhe në fushën e pronës, subjektet po bëhen më të pavarura për shkak të njohjes së disa kapaciteteve ligjore dhe kapacitetit ligjor.

Pozita e subjekteve ndryshon nga fundi i republikës. Në fillim u ndalua të drejtën për të hedhur fëmijët e porsalindur, pastaj të drejtën për të shitur fëmijët (ka raste të nevojave ekstreme dhe vetëm të sapolindurve). Sipas ligjeve të XII Tabelat, e drejta për të shitur djemtë në Kabalu ishte e kufizuar në shitjet trevjeçare, pas së cilës bijtë u liruan nga fuqia e babait të tij. Vrasja e fëmijëve filloi të jetë e kufizuar në mënyrë dramatike, ata filluan ta ndëshkonin atë, dhe perandori Konstantin eliminonte këtë të drejtë.

Perandori Traian bën një dekret, sipas të cilit, në rast të abuzimit të babait të tij, djali mund të lirohet nga fuqia e babait të tij. Me kalimin e kohës, pavarësia e pronës së djemve po zgjerohet. Për aktivitetin ekonomik, baballarët filluan të nxjerrin në pah bijtë e pronës - peculium (peculium), pronari i të cilëve mbeti paterfamilias. Gradualisht, bijtë e pronës filluan të jenë të konsoliduara. Prona që djali i fituar në shërbimin ushtarak ose në lidhje me shërbimin ushtarak (nxjerrjen ushtarake, pagën, dhuratat), u bë i njohur si një pacule ushtarake.

Djali mund t'i përdorë lirshëm dhe të disponojë, duke përfshirë edhe lë trashëgim. Nëse Biri nuk e ka braktisur, atëherë në rast të Birit të Birit të tij, Paculus ushtarak trashëgoi të atin. Gjatë perandorisë, rregullat për një panel të veçantë ushtarak filluan të shtriheshin për të gjithë pasurinë e fituar në shtetin ose shërbimin shpirtëror, nga aktivitetet ligjore si avokat dhe të ashtuquajturat Paculus Quasi-datë.

Më vonë, prona e fëmijëve filloi të lëvizë pronën me trashëgimi nga nëna, të cilit i cili babai nuk mund të dispononte dhe posedonte vetëm të drejtën e jetës së jetës. Sipas Justinian, babai i drejtë i përkiste vetëm pronës që djali fitoi duke përdorur pronën e babait. Të gjithë pjesa tjetër e pronës ishte pronë e djalit, në të cilën babai kishte vetëm të drejtën e përdorimit të jetës (edhe pse mund të privohej nga kjo).

7. Kujdestari dhe kujdestari

Kujdestari dhe kujdestari - Ky është një institucion ligjor që shërben për të rimbushur aftësinë e zhdukur ose të kufizuar të një personi përmes veprimeve të duhura të personave të tjerë të caktuar posaçërisht të aftë për akte të njohura vullnetare, kujdestarë ose fjalë të besuara.

Në sistemet ligjore moderne, dallimi në mes të kujdestarisë dhe kujdestarisë është se i pari caktohet më lart, dhe e fundit është e kufizuar. Në parimin romak, kriteri për përdorimin e këtyre fondeve ishte baza e moshës: kujdestari (tutela) u krijua mbi fëmijët e mitur dhe ekuivalentin e grave me ta, kujdestarinë (siga) - mbi të rinjtë (nga 14 në 25 vjeç) , të sëmurë mendorë dhe punëtorë të mbeturinave. Përveç kësaj, kujdestari dhe kujdestari ndryshonin në natyrën e detyrave të tyre funksionale: kujdestari (nëse lagja deri në 7 vjet) kryen veprimet e nevojshme që synojnë transaksionin; Në raste të tjera, kujdestari shprehu vullnetin e tij në një formë të caktuar në kohën e përfundimit të kontratës nga lagja; Administratori i besuar mund të japë pëlqimin joformal për transaksionin para dhe pas kryerjes së tij. Siç mund ta shihni, këto funksione nuk ishin adekuate për aftësitë aktuale të grave dhe të sëmurët mendorë.

Megjithatë, kujdestari mbi gratë ka humbur rëndësinë praktike. Tashmë deri në fund të Republikës, gratë morën pjesë në mënyrë të pavarur në marrëdhëniet afariste dhe vetëm disa akte të së drejtës civile (pjesëmarrja në procesin e trashëgimisë, tjetërsimi i res Manchipi) kishte nevojë për pëlqimin e kujdestarit. Por këto kufizime në fillim të periudhës klasike perceptohen si të panevojshme, në veçanti djaloshi besonte se nuk kanë arsye (Guy. Institucionet I. 190). Në gjysmën e parë të shekullit të I. Lloji kryesor i kujdestarisë së grave është kujdestar i agnates më të afërt, dhe pastaj - një kujdestar praktikisht i përdorur i burrit apo babait të saj.

Sa i përket kujdestarisë së fëmijëve, në këtë rast ka fëmijë të mitur (të cilët nuk kanë arritur 12 ose 14 vjet) të cilët nuk i nënshtrohen vdekjes së babait të Patia Potestas për shkak të vdekjes. Gjatë jetës së fëmijëve të fundit në institucion mbi ta nuk kishin nevojë për kujdes, sepse Paterfamilias ishte kujdestari i tyre "natyral".

Në periudhën më të vjetër të historisë romake të kujdestarisë u krijua në interes të ruajtjes së familjes, pronës, i.e., në interes të trashëgimtarëve. Mbrojtja e interesave direkt nga lagja nuk ishte në mendje. Prandaj, procedura për krijimin e një kujdestari përkonte me një urdhër civil të thirrjes së trashëgimisë: kujdestari u bë dhoma më e afërt e lagjes; Ky lloj i kujdestarisë quhej Tutela Legjitima. Okek, në të cilin personaliteti i kujdestarit u caktua në vullnet, i quajtur Tutela testamentaria. Prandaj, kujdestari kishte më shumë të drejta sesa përgjegjësitë, dhe qëndrimi i saj në lidhje me lagjen dhe pronën e tij i ngjante pozitës së paterfamilias.

Me kalimin e kohës, roja filloi të konsiderohej si përgjegjësi publike, një shërbim publik (Munus Publicum), si dhe të drejtat e kujdestarit - si një mjet për të kryer detyrat e tij, zbatimi i të cilave u monitorua nga shteti. Si një nga pasojat e një qasjeje të re për rolin e kujdestarisë, paraqitja e tretë lind - Tutela Dativa, kur, në mungesë të të afërmve, personi që ka nevojë për kujdes, kujdestari u emërua nga organi shtetëror. Liria e kujdestarit ishte gjithashtu e kufizuar për shkatërrimin e pronës së lagjes. Disa transaksione (për shembull, donacion) të kujdestarit nuk mund të përfundonin fare, dhe për të tjerët u kërkua një leje paraprake e shtetit (për shembull, transaksionet e tokës).

Ajo ka ekzistuar një kërkesë për rimbursimin e vlerës së pasurisë së repartit të kujdestarit të paskrupullt. Megjithatë, kjo padi nuk ka arritur gjithmonë qëllimin, sepse ai ishte personal dhe nuk vlen për trashëgimtarët kujdestar. Me kalimin e kohës, petor u prezantua pretendime të veçanta (Actios TuteLae), njëra prej të cilave (Actio Tutelea Directa) u dërgua jo vetëm kundër kujdestarit të paskrupullt, por edhe kundër trashëgimtarëve të tij, tjetri (Actio Tutelae Contraria) shërbeu si kujdestar (për rimbursim; lidhur me kujdesin).

© 2015-2019 Site
Të gjitha të drejtat që i përkasin autorëve të tyre. Kjo faqe nuk pretendon të autorizohet, por ofron përdorim të lirë.
Faqja e Krijimit të Datës: 2016-02-12

Përveç këtij lloji të antikitetit të thellë romak, e njihnin një familje tjetër. Instituti Familia Romana ishte në epokën republikane dhe perandorake nga qeliza kryesore shoqërore, e lidhur ngushtë me pronën private të zhvilluar dhe të miratuar, prandaj ishte nën vëmendjen më të ngushtë të avokatëve romakë. Falë dëshmive të tyre, shkencëtarët modernë kanë marrë një material të pasur në dispozicion të tyre. Historianët e së drejtës përshkruan në detaje strukturën dhe funksionet e mbiemrit romak.

Së pari e specialistëve të historisë së Romës rivendosi fragmente të autorëve antikë dhe monumenteve ligjore për mbiemrin romak si një familje patriarkale T. Mommenen. Por ai e konsideroi atë si një element të epokës së shtetit dhe në hapat më të hershëm të historisë së historisë në komunitetet familjare, primitivat e pajisjes shtetërore. I. Marcvardt përshkroi në detaje në "Lista e Antikitetit romak" (ku familja është e dedikuar për strukturën familjare të veçantë, të 7-të) dhe statusin ligjor të kapitullit të saj - familjare pater, si dhe autoritetin e gruas së tij - në manu, fëmijë - Në patria potente, skllevër - në Dominicia potente.

Në një kohë më të re, familja romake shkaktoi interes të veçantë R. Paribany. Por ai e përqendroi vëmendjen e tij në implikimet morale që e dallojnë atë, sipas mendimit të tij, nga familja e të tjerëve, duke përfshirë popujt indo-evropianë. Në imazhin e R. Paribany familia romana duket idealizuar si bazë e virtyteve njerëzore. Në të njëjtën kohë, shumë punë të ndryshme u shkruan me këtë libër. Westroup. Ai merr një vend të veçantë në historiografinë e problemit. Burimet e saj nuk janë vetëm një traditë antike dhe monumente ligjore, por edhe materiale të gjera në etnografinë e popujve primitivë të lashtë dhe moderne. Megjithatë, kjo nuk është e kufizuar në vlerën e punës të Westroup. Mbiemri romak është hetuar nga një person multilateral - si një manifestim i komunitetit të kultit, zakonshmëria e pronësisë dhe fuqia e paternalit - Patria potestas. Është gjithashtu e rëndësishme që Westrup të shqyrtojë mbiemrin romak historikisht, në zhvillim, duke zbuluar bërthamat fillestare të lashta në formulat e mëvonshme ligjore që karakterizuan familjen e epokës së ligjit klasik klasik.

Si shkencëtarë të një botëkuptimi idealist, Westrup konsideron faktorin primar, konstituiv në komunitetin e mbiemrit romak të kultit dhe solidaritetit të shenjtë të gjeneratave. Ai kundërshton idenë e I. Bahofen në matrihun si një fazë universale e zhvillimit të njerëzimit dhe kundër kuptimit të matrarkëve si një ndërtesë në të cilën gruaja pushtoi një pozitë dominuese. Në të njëjtën kohë, ajo njeh praninë e një sistemi matrilinean të farefisnisë si rezultat i një promiscitic, por kategorikisht i tregon këto fenomene për popujt jo-invoanë. Kjo tezë, natyrisht, nuk mund të miratohet, sepse në mënyrë të përsëritur hedh poshtë studimet moderne, të cilat treguan unitetin e shoqërisë njerëzore, pavarësisht nga përkatësia etnike e njerëzve. Por një studim specifik i Westroup i familjes romake me ligjin e atësisë meriton vëmendje. Para së gjithash, analiza e saj e pronësisë familjare duhet të shënohet në ligjin e hershëm romak, i cili është i përkushtuar për të gjithë II të monografisë së saj. Westroup shprehet me faktin se ekzistonte toka e përgjithshme romake dhe prona kryesore ose e lindjes në tokë. Prona e tokës private u shfaq vetëm kur shërbeu Tullia, dhe u krijua nga koha e ligjeve të tabelave XII. Zhvillimi i marrëdhënieve të pronësisë së Westroup lidhet me kushte ekonomike dhe gjeografike, dhe bartësi i këtyre marrëdhënieve e konsideron familjen. Duke përfituar nga metoda krahasuese, tregon se fiset gjermane dhe sllave janë bujqësia dhe shtrirja e grurit çuan në ekzistencën e gjatë të një pronësi të përbashkët të tokës, ndërsa një familje e veçantë doli të jetë pronare e korrjes. Në kontrast me këtë në vendet jugore (Greqi dhe Itali), kultivohej vreshtari dhe mbarështimi i ullirit. Kjo kërkonte konsolidimin e parcelave për një kohë të gjatë për të njëjtat familje. Në këto kushte, e drejta e pronës private të familjes individuale - Domus filloi të mishërohej.

Autorët antikë të Mediumit, I.E. Rgayum Parvulum, Westrup dhe e konsideron përcaktimin e pronësisë familjare të trashëguar, ndërsa toka e ndarë nga Ager në familje individuale ka të ngjarë që fillimisht pasi skadimi të kthehet në komunitet (tymi ose gens) për rishpërndarjen. Vestroup shpreh një shënim shumë të rëndësishëm: në kontrast me Pecunia, pasuria e familjes, e prodhuar nga puna personale e anëtarëve të saj, I.E., prona që familja FamiaS ka menaxhuar lirisht, Heredium si një bazë familjare ishte pasardhëse e pavdekshme. Në ligjin e hershëm romak, ky i fundit zakonisht shfaqet në termin e erto jo cito. Studiuesi nuk pajtohet me një kuptim të përbashkët të kësaj shprehjeje si "pronë e trashëguar ose trashëgimore". Një përkthim i tillë bazohet në etimologjinë e erctum<(h)erectum, связанной с heres (наследник) или, может быть, herus(?) (господин), что он считает неудовлетворительным. Citum

Westroup gjithashtu merr parasysh përpjekjet e tjera për të interpretuar shprehjen e përmendur. (H) erectum lidhur jo me heres, dhe me (h) ercisci dhe, në këtë rast, shpjegohet gjithashtu si "diçka e ndarë" ose seksion (trashëgimi). Folja e ciere mund të përkthehet, duke marrë parasysh formulimin e Ciceronit, jo vetëm fjalën "lëviz", por edhe "kërkesë". Pastaj Citum Erctum duhet të nënkuptojë "seksionin e kërkuar [trashëgimi]", një erctum jo citum është "jo seksioni i kërkuar [trashëgimi]", ose pronës familjare jo të unifikuar. Kjo formulë, sipas Westrup, supozon që fillimisht ekzistonte pronë e pashprehur ose e pahapur. Një përfundim i tillë na duket mjaft legjitim dhe shumë i rëndësishëm.

Një dëshmi tjetër për ekzistencën e pronësisë parësore të pandashme familjare të Westuroup sheh në fragmentin e dorëshkrimit të djalit të "institucioneve" (III, 154). Ky dorëshkrim është i datë IV ose fillimi i v C. U bë, ajo është një opsion i lashtë i njohur "Institucionet" nga PaletSpiest Verzoniest. Por ajo është më e plotë. Në fragmentin e ri ka informata shtesë në lidhje me komunitetet (shoqëritë) të marra në konsideratë nga ligji romak. Ekziston një pikëpamje e lashtë e komunitetit, e cila përbëhej nga trashëgimtarët (sui heredes) të kreut të vdekur të familjes, të cilët kishin një pronë të përbashkët (Erto jo cito). Pastaj, një argument tjetër do të udhëheqë: në ligjet e XII Tabelat (V, 10) njihet si e drejtë për të filluar një kërkesë me kërkesën e seksionit të trashëgimisë (Actio Familia Erciscundae) pas vdekjes së familjes së familjes . Nga ky ligj me të vërtetë nënkupton që pretendimet e tilla më parë nuk janë praktikuar, unë. Trashëgimia nuk u nda në trashëgimi. Së fundi, studiuesi i kushton vëmendje të veçantë vendit nga Digest (XXVIII, 2, 11), ku thuhet se dikur bijtë e shtëpisë (Sui Heredes) ende kanë një familje të pronësisë familjare, kështu që pas vdekjes së fundit Transferimi i pronës nga duart në dorë nuk është kryer, dhe sikur të vazhdonte të ekzistonte (Continuatio Dominii). Ndryshimi ishte vetëm se djali mori menaxhimin aktual të pronës familjare, pronësinë familjare. Ky vëzhgim na duket shumë i rëndësishëm. Ajo hedh dritë në pozitën e familjes pater në kohët e lashta, ajo tregon se në kohët e lashta nuk mund të shkatërrojë të dëshpëruar pasurinë e karakterizuar nga termi familia. Fjala është, siç e dini, multival. Në fakt, në Digesa (L, 16, 195, § 1) thuhet se prona (res), dhe njerëzit (persona) kuptohen nën të, si duke u zhvilluar nga e njëjta shtëpi (dmth. Gruaja) dhe Gjini i njëjtë (i.e., fëmijët, nipërit e mbesat) dhe skllevërit. Sipas Pavlu Diacona (Famili), vetë Familia vetë vjen nga Osksky Famel, i cili korrespondon me shërbimin latin (skllav). Edhe edhe varësia e fjalëve të kundërt, nuk e kalon përkatësinë e familjes. Kur krahasojmë të dhënat për shoqëritë dhe për një kostum në pjesën e trashëgimisë, mund të themi se në periudhën e hershme të fuqisë despotike të familjes familjare mbi anëtarët e familjes nuk ka ende. Theksojmë se kjo tezë e Westroup është me rëndësi të madhe për karakteristikat e familjes së hershme romake, dhe në të njëjtën kohë shoqëria.

Një vend i rëndësishëm në një numër të punimeve që interpretojnë problemin e mbiemrit romak zënë më shumë se një herë veprat e përmendura të P. de Franchisha, edhe pse ky problem është i përkushtuar posaçërisht për këtë problem. Siç u përmend më lart, de francshisha nuk e sheh dallimin kryesor midis familjes së madhe dhe të vogël individuale, pasi që të dy në Romë janë të ngjashme me strukturën dhe patriarkalin. Në këtë pikë, ai kundërshton F. de Martino, e cila është me të drejtë duke pasur parasysh një shtatë lloje të vogla familjare të lidhura me një lloj më intensiv të ekonomisë. De francshisha i kushtoi vëmendje të veçantë kultit të paraardhësve dhe festivalit të palenteve. Meqë, sipas Festit, për standardet ligjore, Parens nuk është vetëm një baba, por edhe gjyshi, dhe gjyshi i madh, që ka marrë një konfirmim të gjallë në mbishkrim (Cil, IV, 1679) "Habeas Proptios Deos Tuos Tre" , studiuesi arriti në përfundimin se di prindërit për romakët ishin të kufizuara në tre breza (babai, gjyshi, gjyshi i madh), megjithëse lexonin paraardhësit më të largët. Nga këtu De Franchisha bëri një përfundim të mprehtë se kriteri i tre gjeneratave duhet të ketë identifikuar një grup të të afërmve më të afërt në mesin e të gjallëve, që është, familia, e cila ishte një grup agnat. Vini re se kufiri natyror i Familisë ishte me të vërtetë 3-4 gjenerata dhe ndoshta ishte ky "rrethanë tokësore" dhe krijoi një ide të veçantë të perëndive të dedikuara të tre gjeneratave në rritje. Por fakti i leximit të prindërve në babanë, gjyshi dhe gjyshi i madh, shënoi de francshisha, është thelbësor. Një vëzhgim tjetër është gjithashtu i rëndësishëm, domethënë, në kalendarin fetar romak, pas një partie, kishte një ditë të dedikuar për Charistia, në lidhje me kultin e të vdekurve, në të cilën, sipas Valery Maxim (II, 1, 8), vetëm Pjesën dhe delikatesët morën pjesë. Prej këtu shkencëtari bëri një përfundim të ligjshëm se kulti i të vdekurve mori parasysh grupin Khannat, për të thënë "termat e Sobrino", i.e., duke përfshirë shkallën e gjashtë të farefisnisë në vijën anësore. Kështu, De Francshisha erdhi në përfundimin se grupi Agnatse i 3 gjeneratave lexoi prindërit, si Changatskaya deri në shkallën e 6-të. Me fjalë të tjera, secili prej grupeve posedonte kufij të caktuar. Dëshirojmë të theksojmë rëndësinë e këtij konkluzioni, sepse ju lejon të zgjidhni dy njësi strukturore në shoqërinë romake.

Një përpjekje për të rindërtuar mbiemrin e hershëm romak i takon D. Lotz. Ai nuk pajtohet me De Francshisha, i cili nuk e sheh ndryshimin midis familjes individuale dhe të madhe patriarkale. D. Lotza me të drejtë e konsideron familjen e hershme Romën si një familje patriarkale, duke mbuluar djemtë e martuar dhe madje edhe nipërit e mbesat me fëmijë dhe gra, në varësi të poteve të patriatit të një z. Megjithatë, D. LUTSE objektet kundër mundësisë për të kuptuar këtë institut romak si një komunitet shtëpie, në të cilin të afërmit e barabartë në vijën anësore kombinohen; I.E. Si një lloj phratriarkhat. Në këtë pikë, është gjysmë alarme nga qyteti i Berthini, i cili në argumentet e tij bazohet në fragmentin e ri të përmendur të "institucioneve" të Guy (III, 154). Është e pamundur të mos pajtohet me shumë dhe në faktin se krahasimi i konsonave romake me gjobën irlandeze, e cila kryen Berthini, është e ligjshme vetëm brenda kufijve të caktuar. Ndërsa irlandezët në një kokë të madhe familjare është një nga vëllezërit, në bashkimin romak të vëllezërve të gjithë ata janë të barabartë, dhe secili prej tyre, duke u bërë familjare pater, merr një pjesë të barabartë të trashëgimisë. Kështu, prodhimi i shumë njerëzve, që familja e madhe romake, si rregull, bëri pa të afërm në vijën anësore, meriton njohje të pakushtëzuar.

Kohët e fundit, një punë tjetër e veçantë e dedikuar për familjen romake u shfaq. Ajo i takon Peru Linguistit të famshëm Emilio Peruussia. Puna e Perustit është interesante kryesisht nga fakti se ajo konsiderohet si fillimi i epokës mbretërore. Autori vjen nga fakti se sistemi onomastic është i lidhur me strukturën shoqërore, kështu që ai studion romanin e emrave të tij. Në traditën e famshme antike të romakëve të shqiptarëve, i.E. Latine, origjina që ai gjen një emër. Emrat me dy koka, sipas mendimit të tij, i përkasin Sabinamit, kështu që Julius ose Fondacioni Methy, populli shqiptar, janë një shembull i ndikimit kulturor Sabinsky. Prezantimi i emrit të tretë, I.E., Cognomynen, Peruuszi shpjegon numrin e kufizuar të emrave personalë (praenomina) në romakët e lashtë, të cilat sollën në një shumëllojshmëri të tezave. Për lehtësinë dhe për të shmangur konfuzionin, një person dhe bashkangjitur një element shtesë që tregon. Ky interpretim nuk duket i mjaftueshëm. Në fund të fundit, Kohnomen filloi të transmetohej me trashëgimi, i.E. Ai ishte fiksuar pas pasardhësve më të afërt. Dihet se në një kohë të mëvonshme, Kohnomen tregoi degën e gjinisë ose emrin e fundit, ndërsa komponenti i katërt i emrit u përdor për të treguar një person veçanërisht të shquar, zakonisht në formën e mbiemrit. Por ky pseudonim personal nuk i është transmetuar fëmijëve, duke mbetur një tipar dallues i një personi.

T. Mommenen vuri në dukje se shtëpia e themeluar, domethënë për degën e lidhur, neveristët humbasin në errësirën e shekujve, por ata nuk mund të lidhen me antikitetin më të thellë. Ai lidh këtë institucion me procesin e kolonizimit, në të cilin një pjesë e llojit u dëbua dhe duhet të ketë qenë për të marrë një përcaktim të veçantë. Transportuesit e lashtë të notave, studiuesi e quan Patrician - Cornelias, me degë - Malugipens, Scipis, Cosos, Sulla, etj. Konfamat më të hershme, pra, shfaqen në shekullin IV. nga themelimi i Romës.

Rregullimi i NEGNOM-it për gjeneratat e mëvonshme të të afërmve të drejtpërdrejtë në downlink do të thoshte ndarjen e të gjithë grupit të lidhur, I.E. Emrat. Prandaj, shfaqja e sërëve të trashëguar pasqyron një fakt të rëndësishëm në historinë e shoqërisë romake. Siç mund të shihet nga të dhënat e burimeve narrative dhe nga vëzhgimi i Mommeneve mbi Mogs, notat janë të pazakonta për epokën mbretërore. Dhe kjo rrethanë duket shumë e rëndësishme për ne. Ai hedh dritën në pozicionin e familjes brenda gens: nuk është kundërshtuar ende, edhe pse tashmë është caktuar si një qelizë e rëndësishme. Të gjitha këto na lejojnë të shqyrtojmë pamjen e sërëve jo aq shumë nga fakti se rritja numerike e popullsisë romake mund të hiqet nga vërejtja e përmendur nga E. Peruutsi si një tregues i zhvillimit socio-politik të Romës.

Më tej, duke studiuar emrat romakë, E. Peruszi paraqiti tezën se emri ishte i lidhur me familjen në epokën e hershme, dhe jo me gens, dhe vuri në dukje për t'iu nënshtruar familjes dhe jo familjes. Në përgjithësi, sipas mendimit të tij, onomastics romake, në të cilën një strukturë e caktuar shoqërore mbikëqyr, zhvillohet në drejtim, e cila është drejtpërdrejt e kundërta e atij që supozohet të jetë për shoqërinë. Bazuar në një miratim të tillë, mund të konkludohet se familia ka paraprirë gjini, me të cilën është e pamundur të pajtohesh.

Pra, në shkencë ka shumë për rindërtimin e mbiemrit romak në epokën e hershme, duke përfshirë edhe periudhën mbretërore. Por uniteti i opinioneve edhe në pyetje të tilla kardinal, si karakteri i saj - i vogël ose i madh, nëse i madh, atëherë lloji i phratriarkhat ose i kryesuar nga pater, i lartë në lidhje me një vijë të drejtë, ende nuk është arritur. Përveç kësaj, në shumicën e punëve, duke përjashtuar E. Peruszi, sidomos mbiemrin në nivelin e fillimit të Romës cariste nuk është marrë parasysh. Ndërkohë, burimet tona përmbajnë një material që ju lejon të ndaloni në kohën e mbretërve të parë. Dhe është e rëndësishme të krahasoni këto të dhëna me faktin se ju mund të mësoni nga burimet e mëvonshme ligjore.

Së pari ju duhet të qëndroni në personale, për të thënë kështu, përbërjen familjare (personae). Kjo raportohet nga tretjet (50, 16, 195, § 1) duke iu referuar ligjeve të tabelave XII. Rrethanat e fundit është thelbësore, sepse duke rivendosur natyrën e familjes së kohës së hershme republikane. Në § 2, anëtarët e familjes së Proprio Iure janë të listuara. Ka shumë (plurs), të gjithë janë nën sundimin e një kapitulli të familjes ose nga natyra, ose në bazë të ligjit. Në krye të familjes - familjes familjare, duke hyrë në atë - mater familias, djemtë e tyre me fëmijët, i.E. nipërit e mbesat dhe mbesat, dhe vajzat. Ky listë përfundoi me fjalën "Deineps", që do të thotë se rreshti mund të vazhdojë të vazhdojë, të paktën deri në gjyshen e madhe. Për më tepër, fëmijët dhe nipërit e mbesat mund të miratohen. Kjo vjen nga Scholia Veronian në Enievid Vergil (I, 237): "Prindi (përzëllues) është më i mirë se një baba (pater), sepse babai [personi] bëhet në adoptim dhe prindi nuk është ndryshe i ngjashëm me atë që krijon". Në trejet (50, 16, 51) tregohet se nën fjalën "Parens" kuptohet jo vetëm nga babai (pater), por edhe gjyshi dhe gjyshja, dhe gjyshi i madh, dhe të gjithë vijën e ardhshme në rritje. Në këtë pozitë, përkufizimi i një festa, të cilën ai jep fjalën "Parens": "Në jetën e përditshme, babai ose nëna është e quajtur kështu, por avokatët besojnë se gjyshi dhe gjyshi dhe gjyshja quhen ky emër. Pa dyshim, këto tekste, duke dhënë një ide të fenomeneve dhe koncepteve që u ngritën në antikitetin më të thellë tregojnë multi-kripur dhe gjerësinë e mbiemrit romak.

Një pjesë e rëndësishme e traditës së Romës fillestare është ligjet mbretërore. Siç kemi theksuar tashmë, tani në një ndryshim në mohimin e plotë të historisë së tyre me hypercritics në shkencë, qëndrimi ndaj tyre është miratuar si i besueshëm në bazën e saj, të paktën si një rritje në institucione të vërteta

mbretër. Ndarja e një këndvështrimi të tillë, është e nevojshme të qëndrosh në këtë shtresë të dëshmisë më të lashtë për aktivitetet e sundimtarëve të parë në Romë. Ekziston një pjesë e rëndësishme e ligjeve Romulus ka të bëjë me rastet e familjes. Tashmë ky fakt po flet për rëndësinë e emrit në shoqëri. Festa (Plorare) në një tekst mjaft të prishur është se një nga ligjet e Romulusit dhe traktatit kanë të bëjnë me dënimin e Molodohës. Ligji flet për dënimin me sa duket për shkeljen e normave të familjes, sepse fajtorët sakrifikohen nga njerku i perëndive (DUS Prenum). Pra, si përmendet ky ligj nga FEST siç ishte në përzgjedhjen tematike dhe së bashku me themelimin e një shërbimi të shërbimit që i atribuohet Tullia, për përkushtimin e të njëjtit perëndi të djalit ose nipit (Puer), i cili e ka fyer Atin, në mënyrë që ai të jetë duke qarë, ju mund të mendoni se parandalimi i vajzës ishte i ngjashëm. Ligji i dhënë qartë dëshmon në favor të faktit se familja ishte patriarkale me nënshtrimin e të moshuarve të rinj, por kjo nuk është e mjaftueshme. Meqenëse fest përdor fjalën "nurus", e cila gjithashtu do të thotë gruan e djalit të tij, dhe nipin e gruas së tij ose shkallën e madhe (gërmoj l, 16, 50), teksti shërben si një argument shtesë në favor të natyrës së Maja të Familia romake në mënyrë indirekte në familjen e madhe të anëtarëve të familjes, tregon pjesëmarrjen e familjeve të tij, megjithatë, së bashku me lindjet e tyre në sulmin e vjedhjes ndaj ambasadorëve të Lavini (Plut, R, XXIII).

Lejohet në komunikimin e interesit për ne gjithashtu tërheqin të dhënat e traditës së numrave. Ai ishte djali i katërt i babait të tij dhe, duke u martuar me Ttatiya, mbeti në shtëpinë e prindërve të tij të moshuar (Plut, N., 3). Sipas një prej versioneve, të transmetuara nga Dionisia (II, 76) dhe Plutarku (N., 21, 1-3), në nomën nga dy martesat ishin një vajzë e Pompilisë dhe katër djem - Pompon, Pin, Calp dhe Mamerk . Kështu, familja ishte më e njohur, dhe nuk lë të kuptohet për faktin se tashmë në numër ajo hyri në të vogla, nr. Ju mund të mendoni se ky shpërbërje ka ndodhur shumë më vonë, pas disa brezave. Në fund të fundit, koha republikane njihte shembuj të familjeve të mëdha patriarkale me prona të paarritshme dhe ekonomi të përgjithshme. Në shekullin II, BC e. Kjo, me sa duket, ishte tashmë e rrallë, sepse për të njëjtin rast, domethënë, familja e Elya, përmendi të dy autori. Vërtetë, të dy ata e udhëheqin këtë familje si një imitim i mirë i një miqësie të mostrës, në të cilën nuk kishte asnjë mosmarrëveshje për shkak të trashëgimisë. Megjithatë, faktet u transferuan në të dy Plutarku (AEM. Pali., V), dhe Valery Maxim (IV, 4, 8), tregojnë se Elia, të cilat ishin 16 persona, jetonin së bashku në një shtëpi të ngushtë me shumën e tyre pasardhës, së bashku Në pronësi të një pasuri të vogël në rajonin e Weezen, kishte një vend të nderuar në ide në një cirk të madh dhe në flaminim. Dihet se e bija e Emilisë Pavël, konsulli dy herë dhe dy herë nga triumfi, i cili ishte i martuar me vajzën e Emilisë Pavël, i cili nuk kishte frikë nga Plutarku, varfëria e burrit të saj, për një nga këto Eiles.

Një analogji e një familjeje të tillë të madhe, e cila përfshin 16 krerë të familjeve të vogla, gjeti Lambert në gjobën irlandeze. Ky organizëm renditi 4 grupe të afërmish, domethënë 4 breza, duke filluar nga një kreu i caktuar i familjes, babait të tij, gjyshit të tij dhe gjyshit të madh. Mirë në pronësi një madhësi të caktuar të tokës së tokës - Baile. Secila nga katër grupet që përbëjnë gjobë arriti 1/4 Baile, e cila u quajt Tate (rreth 16 ose 32 hektarë, varësisht nga cilësia dhe vendndodhja e Tokës), si dhe 1/4 e shtëpisë. Çdo tremujor i shtëpisë, nga ana tjetër, u nda në 4 pjesë në përputhje me katër gjeneratat që bënë pasardhësit e saj. Kështu, nën çatinë e përbashkët dhe rreth një vatër mblodhi 16 familje. Lambert, pas përdoruesit, transferon fjalën fjalët e bukura franceze Famille dhe Maison, që nga gjobë ka zënë një strehim të madh të gardhit të fortifikuar guri (TREB), e cila është një strehë dhe fokus 16 Paga, I.E. fermat. Pra, Lambert e kupton gjobë si një familje e madhe, në të cilën, megjithatë, familjet më të vogla tashmë janë kristalizuar, duke përpunuar çdo faqe të internetit. Me fjalë të tjera, versioni irlandez është, më tepër, një grup i familjeve të afërta me ndarjen e zotërimeve të tokës për të përdorur familje të vogla, ose një familje të madhe patriarkale, pa unitet të plotë të prodhimit, që është, fillimi i mbrojtësit.

Sa për Elya romake, ata ishin vetëm një nga fragmentet e llojit, vetëm një nga dega e tij, sepse një anëtar i kësaj familjeje, i martuar vetëm me vajzën e Emilisë Paul, ishte Ely Tubern. Ai mbante një nognomë të veçantë, ndërsa Elija Pethe, Lamy, dhe të tjerët jetonin në Romë. Pets më të dukshme ishin, sepse ata ishin, sipas emrave, të mbajtur në shekullin IV të hershëm II. Bek e. Pozicioni konsullor (në 337, 286, 201, 1900. bc.). Sa i përket degës së tubonëve, u konsiderua edhe e respektuar, por ajo jetonte keq dhe magjistra e lartë nuk arriti. Ndryshe nga irlandezët, Elia ranë ruajtur edhe në shekullin e II. Bek e. Lloji i komunitetit klasik më të madh me një komunitet të prodhimit dhe konsumit, i.E., pasqyroi një fazë më arkaike. Dhe shembulli i tyre me të drejtë edhe më të madhe se irlandezët mund të përdoren për të rindërtuar sistemin social të Romës së lashtë. Kështu, jeta më e madhe e Elya mund të parashikohet në fillim të epokës mbretërore.

Përveç ligjit për dënimin e nisë, siç ishte më lart, tradita i referohet Romul tre ligjeve të tjera. Njëri prej tyre përcakton një lloj martese konfarreatio dhe pozitën e gruas së tij si një zonjë në shtëpi dhe trashëgimtarët e burrit të saj së bashku me fëmijët. Sipas të njëjtit ligj, burri që gjykon burrin së bashku me të rrumbullakët. Si krime që merren me vdekjen, burimet tona i referohen verës së pijshëm, që nënkupton humbjen e virtytit (Dionys, II, 25, PLIN., N. N., XIV, 3, 89; AEN., I, 737). Konfarrati, duke gjykuar nga përdorimi i elbit në këtë formë të martesës, është një normë shumë e lashtë. Është interesante, Guy (i, 112), duke përshkruar një moth të tillë martese, përmend dhjetë dëshmitarë. Sipas supozimit të mprehtë, J. Franchosi, këto ishin pesë dëshmitarë nga secila prej dy lindjeve të egra, nga ku ata kanë origjinën. Vlen të përmendet se në këtë martesë të lashtë gruaja përcaktohet nga trashëgimtari. Nëse në redaksinë e vonë të monumentit ligjor, dinjiteti i gruas së tij është disi i ekzagjeruar, në fund të fundit, nuk duket si një skllav shtëpi dhe burri nuk duket të jetë një despot i plotë. Fati i gruas imorale nuk zgjidh një burrë, por me anëtarë të llojit. Kjo jep një arsye shtesë për të besuar se familja ishte dhe e kuptoi pikërisht si një qelizë qelizore.

Sipas ligjit të dytë, të transmetuar nga Plutarku (R., XXII), Romulus e ndaloi gruan e tij për të lënë burrin e saj dhe në të njëjtën kohë e ndaloi gruan e tij nën frikën e sjelljes së burrit të tij për të sakrifikuar perënditë nëntokësore. Ky ligj sugjeron që familja në shoqëri të shënohet qartë dhe mbreti kërkon ta forcojë atë, në veçanti, duke privuar një grua të lirisë së hedhjes së fatit të tij. Por të drejtat e burrit të saj në të, si në rastin e mëparshëm, nuk janë të pakufizuara. Tejkalimi i pushtetit mbi gruan e tij ndëshkon vdekjen.

Sipas ligjit të tretë, i cili u përmend në një lidhje tjetër, ishte i kufizuar në vrasjen e fëmijëve që kaluan 3 vjet, me përjashtim të freaks të dukshme, e cila u vërtetua përsëri nga certifikata e pesë, këtë herë fqinjët (Dionys., II, 15 ). Kjo ishte për shkak jo vetëm për rritjen e nivelit të forcave prodhuese, të cilat biseduam, por gjithashtu dëshmuam për zhvillimin e zhvillimit të familjes nga sundimtari i komunitetit romak formues. Pra, kjo institucion konfirmon mungesën e PATHRIA PATHRIA PATESTAS. Referenca në ligjin e fqinjëve është gjithashtu e rëndësishme, pasi ajo tregon vlerën e familjes jo vetëm në kuadrin e bashkësisë gjenerike, por edhe në zgjidhjen e një lloji fqinj.

Kështu, Romulovs janë ligje, i.e., duke u ngjitur në mjedise autentike, tekste dhe jo vetëm analogjitë bëjnë të mundur paraqitjen e mbiemrit romak të gjysmës së dytë të shekullit VIII. Bek e. Jo si një familje individuale, por si një komunitet i madh, i shumëfishtë i shtëpisë patriarkale, ose një familje me asnjë mënyrë në mënyrë të pakufizuar pa pagesë Familias pater, si më pas. Dhe kjo nuk bie në kundërshtim me materialet arkeologjike, i.E. gjurmët e kasolleve të asaj kohe në palatin. Le të jetë vendbanime të vogla, rreth 30 sq.m, por ato janë të vendosura pranë njëri-tjetrit. Përveç kësaj, kushtet e terrenit nuk lejonin ndërtimin e shtëpive të gjera. Të dhënat etnografike gjithashtu sugjerojnë se e gjithë familja e madhe nuk jeton gjithmonë nën një çati.

Konsideroni tani ligjet e nums që kanë të bëjnë me familjen. Ata janë të numëruar katër.

Dionisios (ii, 27) raporton emancipimin e Birit pas shitjes së tij trevjeçare nga babai i ish Arcaiv, i.e. nga kohra të lashta. Ky rregull u fiksua më pas në ligjet e tabelave XII (IV, 2). Në të njëjtin tekst, Dionusia thotë se Numa lëshoi \u200b\u200bnjë ligj që ndalon shitjen e një djali të martuar. I njëjti ligj i caktohet NUM dhe Plutark (N., XVII). Roma parë mbretërit tashmë e dinin skllavërinë. Kompania tashmë është ngarkuar nga pabarazia e pronës, kështu që shitja e gruas së tij, ajo që ne kemi përmendur më herët, ose Biri nuk duket e pabesueshme. Por shitja tre herë e djalit përfshin dallime më të thella në marrëdhëniet ekonomike midis romakëve sesa është me rëndësi në fillim të kohës mbretërore, prandaj "kohët e lashta të kohës" nuk duhet të referohen domosdoshmërisht në fund të VIII-fillimit të fillimit të VIII VII shekulli. Bek e. Megjithatë, përmendja e kësaj mase ndoshta nuk është rastësisht së bashku me ligjet e mbretit të dytë. Të gjitha institucionet e renditura këtu duket se nuk thonë se nuk ka të bëjë me organizimin e fuqisë së familjes metra, por për mungesën e tij ende të pakufizuar.

Me emrin Numa, një ligj tjetër lidhet me Pavel Deakon, nën fjalën "pelices". Ishte e ndaluar që konkubina të prekte altarin e Juno. Për mospërputhjen me ndalimin, dhuna ishte të sakrifikonte delet e perëndeshës. Epomatomator shpjegon se pelicat u quajtën ata që u martuan me një burrë të martuar. Kjo është një dëshmi e kinda që na lejon të flasim për poligaminë aktuale, dmth., Mbetjen e martesës së grupit në sundimin e mbretërve të parë. Kujtesa e këtij lloji të marrëdhënieve martesore në Romakët është e përfshirë në Plutark në krahasim me Licharge dhe Num (III). Shkrimtari thotë se "edhe pse komuniteti (koinwnia) e grave dhe fëmijëve është në mënyrë të arsyeshme dhe për të mirën e shtetit, gjendjen e xhelozisë" dhe në Romë, dhe në Sparta, të gjithë të njëjtët ligjvënës zgjidhnin çështjen e marrëdhënies së burri i saj me gruan e tij ndryshe. Në Sparta, pothuajse një mendje e shumëfishtë u lejua, në Romë, burri mund t'i jepte gruan e tij gruan e tij tek njerëzit e tjerë, por duke i dhënë të martuarit dhe duke mos lënë në shtëpinë e tij. Në krahasim me ligjin e Romulus, i ndaluar për të lënë gruan e tij, është e mundur të tërhiqet një përfundim i tillë: mbetjet e marrëdhënieve të martesës së grupit ende ekzistonin, por të dy sundimtari u përpoq të kufizonte efektet e tyre, duke forcuar kështu familjen patriarkale.

Një ide e tillë e situatës familjare në Romë në atë kohë të largët deri në një farë mase mund të konfirmohet nga dëshmia e Avula Gelia (XXIII, 1, 9), pothuajse e përsëritur macrobiime (Sat., I, 6, 19) . Gelly, duke iu referuar Katonit, raporton se që nga kohërat e lashta në Romë, ka pasur një zakon, sipas të cilit senatorët morën me ta për të përmbushur bijtë e aderaleve (pratextati filii). Rreth Debateve të Senatit para vendimit të aktvendimit, nuk duhej t'i tregonte askujt. Megjithatë, nëna e nënës së nënës nisi se takimi diskuton pyetjen se shteti është më i dobishëm për të pasur dy gra ose në mënyrë që një grua është dy. Duke mësuar për këtë, një grua kurioz e bëri menjëherë këtë sekret të Senatit të të gjitha matroneve. Matrones ishin veçanërisht të tmerruar nga perspektivat për t'u bërë gra prej dy burrave në të njëjtën kohë dhe shkuan me shumë në smolves. Djali i Papiri priti pas kësaj pseudonimi prexextat, dhe fëmijët iu larguan t'i lejonin etërit te Senati.

Referenca ndaj Katonit krijon Terminus Ante Quern dhe lejon takimin e debatit të Senagut të erach të republikës së hershme. Por vlen të përmendet subjekti i diskutimeve. Kjo do të thotë se edhe në atë kohë, e cila njihet si koha e kulmit të një familjeje të madhe monogame me babain gjithë-rus, në parim, mundësia e poligamisë dhe polyandrisë, megjithatë, u gjet, konfirmimi legjislativ u lejua. Veçanërisht fenomenet e ngjashme janë gjithashtu të mundshme për epokën e Ransman.

Burimet na lejojnë të besojmë ekzistencën e mbetjeve dhe formave të tjera primitive të marrëdhënieve familjare-martesore. Ata tërhoqën vëmendjen e hulumtuesve modernë. Erica Marere-Pyrnte zbuloi një version shumë të lashtë në Sagë rreth Horace dhe tymit, i cili nuk mori parasysh Libinë, i cili foli për Horace vetëm si një motër e heronjve romakë dhe si një nuse e një prej shqiptarëve. Dionusia ka vërejtur se Horace dhe kurimi ishin të afërm, sepse nënat e tyre ishin motra. Zonarë dhe Columella, pavarësisht nga Dionisi, flasin vetëm për marrëdhëniet e pjesëmarrësve të turneut. Motivi i farefisnisë, sipas mendimit të drejtë të hulumtimit, pasqyron shtresën shumë të lashtë të marrëdhënieve primitive nga latinan. Materiali që tregon për martesat më të këqija në Laziumin e hershëm midis të afërmve të ngushtë janë mbledhur në detaje dhe J. Franchosi është analizuar. Mbetjet e fenomeneve të qenësishme në primitevitetin, studiuesi nuk e sheh pa arsye në legjendën e regjistruar nga pseudo-Plutarku (N., 22), për disa Valeria nga Tiscus, e mbuluar nga pasioni i lig për babanë e tij, në raportet Dionysius dhe Plutarkët për Amulia dhe REE Silvia. Në një tjetër, gjithashtu një shtresë shumë e lashtë e normave të martesës, angazhimin e një Lavinia me një turne, e cila duhej, në versionin më të zakonshëm, nipin e Amatit, bashkëshorti i Latina (do të thotë, Lavinia dhe kthehet ishin kushërinjtë linja e nënës); Horing Horace me Curiazia dhe martesa e vajzave që shërbejnë me bijtë e motrës së motrës së tij Tarquinia, bijën e Tarquinia Prsk. Të gjitha këto raste flasin për sindikatat e martesës midis kushërinjve nga motherboard dhe francezët konsiderohen legjitimisht si gjurmë të marrëdhënieve që kanë ekzistuar para krijimit të klasave të përhershme të martesës, ndërsa episodi i rrëmbimit të sabineanok dëshmon për zakonin e Shkëmbimi i nuseve, dmth. Fotografia është e përfshirë në sistemet e famshme Ethnographers Exogamny.

Siç mund të shihet nga të dhënat e dhëna, periudha në shqyrtim karakterizohet nga relike të tilla të shoqërisë me bazë në Ranner, si një vlerësim i farefisnisë matrilineal si një veçanërisht i afërt dhe kuptimplotë. Kjo mund të gjykohet nga reagimi i Amatit për refuzimin e kthimit për të dhënë një lavë për të (Amat me pikëllim u çmendur), në preferencë në familje, duke shërbyer në Tully të martesave të bijve të tyre me kushërinjtë e tyre Motherboard, si dhe fakti i hakmarrjes për Lucretia të miratuar nga vëllai i saj, jo një burrë.

Gjurmët e ideve të tilla gjenden në Romë dhe në një kohë të mëvonshme. Një shembull i tyre mund të shërbejë si historia e Cecilia, gruaja e Mellës, e thënë nga Valery Maxim (I, 5, 4). Ishte ajo, dhe jo motra e saj, sipas një zakone të lashtë (më shumë prisco), në perënditë anciliciale rreth shenjës në lidhje me martesën për vajzën e këtij të fundit, për mbesën e tij. Cecilia ishte aq e shqetësuar për fatin e vajzës që hyri në moshën e martesës, të cilën ajo tha për gatishmërinë për t'i dhënë burrit të saj. Fjalët e diktuara nga dashuria e butë për vajzën e motrës së tij nuk ishin të kota. Së shpejti, sa më shpejt që Cecilia vdiq, Metella u martua me mbesën e saj.

Një shembull tjetër bindës është dysheku. Ata festohen në nder të nënës Matuta të identifikuara me të majtë të huaj (OV, F., VI, 479-506; plut. Cam., V). Në ritualin e festivalit, riti është përmbushur me anë të të cilave gratë përqafojnë fëmijët e motrave të tyre në vend të tyre (plut, cam, v; qu est rom, 17). Ovidy (F., VI, 559-562) shpjegohet me faktin se ishte më e dobishme për Vakhu, domethënë tek nipi i tij mbi motrën e farave sesa fëmijët e tij. Sidomos marrëdhënia e ngushtë e tezës së nënës me nipërit është një rudiment i fazës së zhvillimit social, kur edhe gjinia patriarkale dhe një familje e madhe nuk kanë formuar ende dhe kanë vepruar martesa grupore.

Në kohën republikane, gjini, madje edhe në një formë të transformuar, ishte exogam, e cila lejon të projektojë një ndalim të martesës brenda gens thellë në epokën mbretërore. Në të njëjtën kohë, ne e dimë se monumentet e vonuara ligjore deklaruan një ndalim të martesave në shkallën e 7-të të Cognat. Rrjedhimisht, nëse të afërmit për shkallën e 7-të nuk bien nga gjini, ajo ishte krejtësisht e përkohshme. Litness e martesës së grupit, të cilën e përmendëm më lart, na lejojnë të besojmë se kufiri i marrëdhënieve të martesës, dmth. Shkalla e 6-7 e afërsisë, mund të përcaktohet pikërisht në Romën origjinale, në kontekstin e ekzistencës së ekzistencës Mbetjet e formave më primitive, ishte një fenomen progresi social.

Nga "krahasimi" i konsideruar tashmë i Numës dhe Likurga, Plutarku zbulon një mjedis tjetër të nums relativisht. familje. Mbreti romak, ndryshe nga ligjvënësi spartan, u dha prindërve të tij lirinë për të rritur fëmijët si do të bëjnë. Babai mundet, me diskrecionin e tij, ta dërgojë Birin në ushtrimin e fermerit, mjekut, fleotizës etj. Plutari dënon një urdhër të tillë, duke e konsideruar atë bazë të brishtësisë. Megjithatë, përmes moralizimit të Plutarkut, ekziston një tipar i caktuar, karakteristik i familjes romake të fillimit të mbretërimit të mbretërve: është më e pavarur se spartani si pjesë e komuniteteve më të gjera sociale, kryesisht brenda kuadrit të gjinisë.

Hedh dritën mbi gjendjen e emrit në Romë në Nomme një më shumë "Ligji i infektuar pas këtij mbreti. Sipas komentatorit Vergil, shërbim (ECL, 4, 43), në ligjet e normave të parashikuara për dënim për vrasjen e padëshiruar. Ai konsistonte që fajtorët duhej të jepte në Asamblenë e Popullit të Baran për njeriun e vdekur me agnatamin e tij. Ky mesazh është interesant nga pikëpamje të ndryshme. Ajo tregon përparimin e Romës së asaj kohe në aspekte të ndryshme të kufizimeve të saj në hakmarrjen e gjakut, e cila ishte ende në rrjedhën e romulit, siç mund të shihet nga episodi i titrimit të titrimit me banorët e Lavinisë, si dhe si zhvillimi i mendimit ligjor, dmth. Alokimi i vrasjes së qëllimshme. Në të njëjtën kohë, shërbimi i komenteve është i dukshëm dhe përmendja e agnates. Termi vetë, pasi zbulohet kur lexohet tekstet ligjore të ligjeve të tabelave XII, "institucionet" e djaloshit ose teksteve të vendosura në "digests", gjithmonë shoqëron marrëdhëniet, duke u zhvilluar brenda familjes ose midis familjeve të afërta dhe është të përdorura në lidhje me trashëgiminë e pronës familjare. Në këtë rast, ne po flasim për kompensim, më saktësisht për shkumën e vrasjes, e cila nuk ishte në gjini, dhe në familje, e cila tregon rritjen e gravitetit të saj specifik.

Pra, pavarësisht nga llogaritja dhe rrjedhshmëria e raporteve të autorëve antikë, ju ende mund të bëni një ide mjaft holistike të mbiemrit romak në fillim të epokës cariste, të mbështetur nga analogji etnografike dhe historike.

Familja e studimit ishte një komunitet i madh i shtëpisë që ishte pjesë e komunitetit gjenerik, Gens, I.E. Kishte një komunitet me rend të ulët të përfshirë në një komunitet të rendit më të lartë. Baza e të dy mbiemrit dhe gens ishin pronësia kolektive ose pronë në mjetet kryesore të prodhimit, tokës, pavarësisht nga fakti se familja mori një komplot toke nga gens. Elementi i çimentos i të dy komuniteteve ishte punë e përbashkët, në gens, kryesisht ushtarake, dhe në familje - produktive. Një bashkëpunim në familje ishte konsum. Mbiemri romak ekzistonte ndoshta në formën e një rekrutimi të vëllezërve me pasardhësit e tyre, por kryesisht si një lloj familjar, të cilin e mori emrin e familjes së babait në shkencë. Kjo familje e madhe përbëhej nga disa, 3-4 breza të të afërmve të drejtpërdrejtë në downlink të udhëhequr nga babai, ose gjyshi ose praded. Ati absolut alokues në të nuk është ende, që korrespondon me dominimin e zhvillimit kolektiv dhe të dobët të pronësisë private të tokës. Por vlera e kreut të familjes tashmë është theksuar në institucionet e mbretërve të parë. Një familje e tillë përmban një sërë agnatov më të afërt, bir, nip, ndërsa një familje e madhe e udhëhequr nga vëllai i tij amë i kësaj familjare pater hyn në të njëjtën grup agnatal, por tashmë nën të drejtat, për të thënë, kategoria e dytë.

Për të karakterizuar mbiemrin e hershëm romak, është e nevojshme për të sqaruar qëndrimin e saj ndaj grupit agnatal. Duke gjykuar nga "institucionet" e djaloshit (I, 156, III, 10), mund të thuhet se grupi Agnatse përbëhej nga kreu i familjes me gruan e tij, bijtë dhe nipërit e tij me gratë e tyre që jetonin një baba të vetëm Familja, dhe pas vdekjes së kapitullit - familje të vetme të mëdha të atëhershme të kryesuara nga vëllezërit e tyre të lindjes. Me vdekjen e disa prej tyre, prona e tij kaloi në trashëgimtarët e tij të drejtpërdrejtë, dhe për mungesën e tyre - për vëllezërit e mbetur.

Pra, grupi Agnatse përfshinte familjen fillimisht të madhe babai. Ajo e mbuloi patronën më vonë kur shoqata e patronizuar filloi të përfshijë familjet e vogla, të formuara kur ndan një mbiemër të madh. Por një situatë e tillë në fillim të kohës mbretërore me shumë mbetje të formave sociale më primitive nuk mund të funksiononte.

Një grup i vogël i vogël, duke e çuar origjinën nga kreu i dytë i familjes, vëllai i parë i të parit, u nis pas vdekjes së bijve të tij, dmth. Kushërinjtë e bijve të parë të të parit, ishte me të parën grup, duke përdorur terminologjinë moderne, patronmi. Grupet agnatale që erdhën nga kushërinjtë e krerëve të parë dhe të dytë të familjeve ishin pjesë e të njëjtit lloj.

Grupet heterogjene agnatic formojnë një komunitet heterogjen. Në drejtimin vertikal, gjini, në parim, të pakufizuar, por në horizontale ai nuk e tejkalonte idealin e shkallës së 7-të të farefisnisë. Kjo dispozitë u përcaktua nga dy rrethana: 1) empirikisht njerëzit u kuptuan se martesa brenda gjashtë gradave të afërsisë ishte e prekur në mënyrë adekuate, në mënyrë që ky grup i të afërmve të theksohej si një ekzistencë dhe në të njëjtën kohë si një kockë e specieve e gjinisë; 2) Kushtet ekonomike diktojnë nevojën e gjinisë të shënuar nga fjala gens dhe një komunitet heterogjen që përfaqëson numrin e familjeve të mëdha që hyjnë në atë për garancinë e ekzistencës së tyre.

Termat johebrenj dhe cogati nuk janë identike. Johebrenjtë përfshinin Cognitin tek Ati si në vijën e drejtpërdrejtë ashtu edhe në vijën anësore, dhe përtej asaj gruas së tyre. Si pjesë e Cognit, babai kishte të gjithë pasardhësit e tij, duke përfshirë bijat dhe mbesat në një vijë të drejtë, si dhe të afërmit e tij të gjakut, duke përfshirë hallat dhe nekrenjtë në anën tjetër. Që i përkasin johebrenjve u bazua vetëm në marrëdhëniet me krerët e familjeve të mëdha atërore të gjinisë, dhe përkatësia e Cogni - në marrëdhëniet e farefisnisë si nga atësia dhe linja e nënës. Johebrenjtë - Anëtarët e Organizatës së Komunitetit, një konvekturë që lidhet.

Përbërja etnike e zotërive romake në mbretërit e parë, ndërsa gjurmuam, nuk ishte homogjene. Masa e tyre kryesore ishte lindja latine dhe sabinsk. Por pjesa e tyre kishte Liguro-Siculsky, si dhe origjinën ilire. Ndoshta një inteligjencë e lehtë në to në elementet greke të Ahasey dhe individuale etruskane. Filmi etnik Gentes, i cili vijon nga tradita e traditës, nuk lejon, pasi duket se konsiderohet si Romë e lashtë, as shqip, as Sabinsk, as më shumë koloni etruskane. Hills romake me popullsinë e tyre komplekse, shtresa e ulët e të cilave ishte Ligo-sicula, përjetoi një surf të disa valëve të kolonizimit, më të rëndësishmet prej të cilave u gjetën nga rrethet latine dhe sabinsky. Por këto të huaj, me sa duket, u lokalizuan në vende të ndryshme të Romës së ardhshme. Kështu, është e mundur të mendosh se sinakizmi romak ishte sinaikizmi i kolonive latine dhe sabinsk, të cilat nuk u ngritën në një vend të zbrazët dhe adorbed popullsinë e mëparshme. Nëse mbani në mend karakterin latin të Aboriginal, si dhe fitoren e gjuhës latine në komunitetin romak në zhvillim, duhet të konkludohet se elementi latin ishte në Romën e mbretërve të parë që mbizotëronin numerikisht.

Një tipar i rëndësishëm i zhvillimit social të Romës së fillimit të epokës cariste ishte se dhuratat ishin organizma jetike të përbërë nga familje të mëdha të babait. Por familja në këtë kohë ishte një njësi funksionale jo vetëm në kuadër të gjinive, por edhe brenda vendbanimeve në të cilat të afërmit u grupuan si të afërm dhe fqinjë.

Ata e shoqëruan historinë e Romës në të gjithë fazën e saj republikane dhe madje edhe perandorët janë të detyruar të jenë shumë. Le të flasim për "dhuratë", gjini më të lashta dhe më aristokrate të qytetit të përjetshëm, ata që mund të gjurmojnë me saktësi origjinën e tyre fisnike. Disa argumentuan se "Jenes" romake ishte pasardhësit e drejtpërdrejtë të fiseve Hemalendar, të cilat III shekulli n. EH u mblodhën rreth shtatë kodra, në bregun e Tiberit.

Përkundër të gjitha përpjekjeve të shkencës moderne, deri më tani, shkencëtarët nuk kanë arritur plotësisht të gjejnë teorinë e gjinisë të romakëve. Është e njohur në mënyrë të besueshme se njohja e origjinës dhe që i përkasin familjes në linjën mashkullore të dominuar në "Jenes" romake. Pra, vetëm ata persona që mund të provojnë ishin anëtarë të familjes që mund të provonin se kishin ndodhur në vijën e meshkujve nga të njohura nga të gjithë gjenerikët. Nëse një person mund të ndërtojë të gjithë racën e tij me një shqetësim njëqind për qind, nga të cilat ai ka dalë se ai është një pasardhës i ekipit gjenerik në vijën e meshkujve, ai u quajt "Agnato"; Ata që nuk ishin në gjendje të provonin farefisninë, por sipas njohjes së përgjithshme e çuan origjinën nga një prej paraardhësve imagjinarë të gjinisë, u thirr "johebrenjtë". Organet më të lashta romake dhe familjet ishin ekskluzivisht nga Patrician, pasi që fillimisht Plebeians, të shqyrtuara nga shfaqja e Romës, nuk kishin një pajisje gjenerike. Prandaj, ishte patricia që ishte romak i lashtë të dijë

Çdo shufër e lashtë përfshin disa familje - "Familiae". Familja romake u ndërtua në një tip të zgjeruar: përfshiu "në shtëpi", gruaja e tij, fëmijët dhe të afërmit e tij, si dhe shërbëtorë, skllevërit dhe klientët (klientët) - familjen absolutisht të huaj të njerëzve që lidhen me detyrimet e caktuara.

Në Romën e lashtë, prania e familjeve dhe fëmijëve ishte qëllimi kryesor i ekzistencës së çdo qytetari, me të gjitha marrëdhëniet në familje nuk ishin të rregulluara nga ligjet republikane, por u dorëzuan në traditat e lashta.

Nga çfarë anëtarë përbëheshin nga familja romake e Patrician?

1. Familias i ekipit)

Kapitulli dhe ushqyesi i familjes të quajtur "Temple". Ai ishte autoriteti i padiskutueshëm i Patriarkanës Romake, vullneti i tij duhej t'i bindej të gjithë anëtarëve të familjes - nga fëmijët dhe gratë për të afërmit e tjerë. Fuqia e shtëpisë së shtëpisë ishte e pafundme: ai mund të ishte sipas vendbanimit të tij dhe dëshirave për t'i dhënë bijat e saj të martoheshin (dhe në martesat e lashta të Romës, më së shumti, vetëm nga interesat politike ose financiare), dhe më pas, sipas kërkesës, Ata u lejuan t'i shesin ato në skllavëri përveç kësaj, ai pati mundësinë të vendoste, të njohë ose jo të njohë fëmijët e tij.

Bijtë në familjet romake ishin të diskriminuara si motrat e tyre, sepse fuqia e tempujve - Patia potestas - u përhap në djemtë e rritur dhe në familjet e tyre, vetëm kur babai i tyre vdiq, babai i bijve të saj u bë krerët e plotë të familjeve të tyre.

Përgjegjësi i zotëruar vetëm nga të gjitha pasuritë e paluajtshme dhe pronën e shtyrë të familjes, ndërsa edhe martohej me bijtë e tij mbetën të pandërprerë në familjen e tyre kryesore. Në jetën e babait, askush, madje edhe djemtë, as nuk kanë të drejtë të zotëronin dhe të disponojnë ndonjë pronë.

Ishte tempulli në familjet patrike që kaluan anëtarësimin në familje.

Sa i përket martesave, para periudhës së Republikës së Fundit në Romë, u praktikua lloji i martesës "sperma": ai ishte se vajza, e martuar, ra nën autoritetin e kreut të familjes së burrit. Më vonë, kjo formë e martesës ndryshoi në "Manu Sine": Këtu gruaja nuk i përkiste familjes së burrit të saj, por mbeti në pushtet të babait.

2. Gratë dhe matronet

Matrona (matra) ishte një udhëheqës, shpesh, në të vërtetë më me ndikim sesa burri i saj. Mastrona kishte të drejta të mëdha, krahasuar me fëmijët e saj dhe me anëtarët e tjerë të familjes, pasi u besuan detyrimet e ekonomisë. Varësia e Matrona nga burri i saj ishte i kufizuar në marrëdhëniet pronësore: ajo nuk mund të zotëronte dhe të shkatërrojë pronën pa lejen e pronarit të shtëpisë.

Matronët romakë u respektuan dhe u pranuan mirë: ata ishin në shoqëri, ata shkuan për të vizituar, morën pjesë në festimet dhe pritjet.

Sa për vajzat për të lënduar - bijat - ata kishin prikë të tyre, por, ashtu si vajzat dhe motrat duhej të pajtoheshin me vullnetin e tempullit.

Gratë Edhe pas martesës mbetën një anëtar i një lloji, dhe martesa në konceptin tonë në Romën e lashtë nuk ekzistonte. Martesa e romakëve ishte e ngjashme me bashkëjetesën moderne: gruaja në çdo kohë mund të linte burrin dhe të kthehej në shtëpinë e saj.

Para përfundimit formal të martesës në Romën e lashtë, të rinjtë kanë fituar dhe pikërisht në atë moment betimin e martesës së nuses dhe dhëndrit. Betimi në Romën e lashtë ishte i ngjashëm me moderne: "A jeni dakord ..." Në altarin e kishës: nusja dhe dhëndri e pyeti nëse ata premtojnë të lidhin një martesë të ligjshme, në të cilën secili prej tyre u përgjigj në mënyrë afirmative . Në atë moment, dhëndri dha unazën e gruas së ardhshme, duke e vënë atë në të njëjtin gisht, ku italianët modernë janë të veshur - dora e paidentifikuar e majtë, si dhe një monedhë.

Në dasma romake, u luajt një festë e festës, një zonjë fisnike, e cila respektonte familjet e martesës. Ajo solli nusen në "sallën e shkëlqyer", dhe pastaj e kaloi atë në të fejuarin.

Ceremonia e dasmës. Photo Corrillasi.

Pas martesës së martesës, të porsamartuarit shkuan në shtëpinë e prindërve të vajzës në festë. Pas përfundimit të pirës, \u200b\u200bmenaxheri u dha përsëri gruan e re burrit të saj, i njëjti traditë ishte të ankohej dhe të qajë, e cila simbolizonte ngurrimin e vajzës për të lënë shtëpinë e lindjes, ku babai e trajtoi aq mirë.

3. Shërbëtorët

Shërbëtorët e familjes mund të jenë edhe të afërmit e kreut të shtëpisë, por më shpesh ishin shërbëtorë të motrave që i shërbenin klanit për disa breza ose liri (skllevër të çliruar). Ata ishin plotësisht të varur nga familja pater.

4. Klientët (Klientet)

Konsumatorët që i përkasin familjeve romake nuk kishin ultratinguj gjaku me familjen. Këta ishin njerëz që kishin nevojë për një patronazh (marrëdhënie të varfëra ose të humbura), të cilat Patricia e pasur u tërhoq në çështjet e familjes. Në sajë të femeve të marra nga kokat (mbiemrat) e mëshirës, \u200b\u200bkonsumatorët kryen detyrime të caktuara të rëndësishme për patrikanët me ndikim: shoqëruan mbrojtësin e tyre në forum, me kusht që votat zgjedhore dhe shërbyen në luftën nën fillim të tij. Nuk është çudi që Patricia donte të tërheqë sa më shumë konsumatorë të jetë e mundur. Sa i përket kësaj të fundit, detyrimet e tyre para mbrojtësit të mbiemrit u transmetuan edhe nga farefisni - pas vdekjes së babait të tij, fëmijët e tij u bënë klientë një familje patronazhi.

Konsumatorët dhe Pater. Foto Circolo Dei Saggi

5. Fëmijët

Festimet që lidhen me lindjen e një anëtari të ri të familjes u hapën në ditën e tetë pas lindjes së tij dhe zgjati tri ditë. Pas lindjes, babai i saj erdhi tek gruaja në punë dhe përcaktoi fatin e foshnjës: ai e njohu anëtarin e familjes, urdhëroi të vriste ose të hodhi fatin. Nëse familja mori fëmijën, babai i tij e mori atë: ishte ai që dha emrin e foshnjës.

Pas një ngjarjeje të lumtur në shtëpi u ftua për mysafirët që i mbanin dhuratat e foshnjës: Si rregull, ishte një shumëllojshmëri amuletash që mbronin shpirtrat e këqij.

Për një kohë të gjatë, para bordit të Octavian Augustus, të sapolindurve romakë nuk ishin të regjistruar. Vetëm kur fëmijët arritën në moshën madhore dhe morën të drejtën të vinin një të bardhë, ata u bënë qytetarë të Romës dhe ranë në një listë të qytetarëve.

Octavian prezantoi ligjin për të regjistruar të sapolindurit brenda një muaji nga data e lindjes në Kishën e Saturnit, në zyrën romake.

Derisa bordi i ligjit Justinian romak të dallonte martesën juridike ligjore (Matrimonium Iuris EiViles), i.E. Martesa midis personave që kishin ius eonubii, dhe martesa midis personave që nuk kishin ius eonubiii (e drejta për t'u bashkuar me martesën romake). Ajo u përkufizua si Matrimonium Iuris Gentium.

Nga martesa, konkurrenca u dallua, unë. lejuar me ligj, dhe jo me bashkëjetesë të rastësishme të burrave dhe grave, por nuk plotësojnë kërkesat e një martese legjitime. Kompetenti nuk ka ndarë gjendjen sociale të burrit të saj, fëmijët e konkurrentëve nuk ishin subjekt i fuqisë atërore. Pavarësisht nga natyra monogame e familjes romake, një njeri në republikan. Ai mund, së bashku me një martesë të ligjshme romake me një grua që të konsistonte në një konkurs nga ana tjetër. Por çdo bashkëjetesë e grave me një burrë tjetër i dha burrit të saj të drejtën për të vrarë gruan e tij.

Format e martesës. Në Romën e lashtë, deri në bordin e Justinian, ka pasur dy forma të martesës. Martesa e njeriut dhe Maritit u karakterizua nga krijimi i fuqisë së burrit, për shkak të gruas së bashkëshortit apo tolerancës së saj, nëse vetë burri ishte subjekt i personit të tij. Martesa Sine Manu e la gruan e tij në tregun e vazhdueshëm të shtëpisë ose e bëri atë një fytyrë të pavarur. Me kalimin e kohës, martesa e Sine Manu e ka zëvendësuar plotësisht martesën e Manu Maritit.

Siç është përmendur tashmë, forma e fundit e martesës u karakterizua vetëm për periudhën më të vjetër të historisë romake. Fillimisht, fuqia e burrit ishte e pakufizuar, personeli ligjor i gruas së tij u absorbua vazhdimisht nga personaliteti ligjor i burrit të saj. Statusi i tij ligjor ishte i ngjashëm me statusin e fëmijëve: në lidhje me burrin e saj, ajo ishte në qëndrim ligjor në pozitën e vajzës së saj, duke qenë absolutisht i pafuqishëm. Kjo do të jetë në mënyrë të barabartë në statusin personal dhe të pronës së gruas së tij. Fati i gruas së tij varej nga ndjenja personale e burrit të saj, në lidhje me të cilën ai kishte të drejtën e jetës dhe vdekjes (Ius vitae ace necis). Ai mund të shesë gruan e tij në skllavëri nëse ajo u largua nga shtëpia pa dijeninë e tij, për ta rimbursuar atë nga çdo person në pretendimin që siguron kthimin e pronës nga posedimi ilegal i dikujt tjetër. Kërkesa për kthimin e gruas mund të ngarkohet edhe për prindërit e saj, pasi yield-i u shoqërua nga një ndarje e marrëdhënieve agnatic me të afërmit e saj të gjakut dhe shfaqjen e farefisnisë agnatal midis familjes së saj dhe familjes së burrit të saj.

Ideja e fuqisë së pafund të bashkëshortit dhe marrëdhëniet pronësore të bashkëshortëve. Në familje ka pasur vetëm një subjekt të të drejtave pronësore - një burrë që i përkiste jo vetëm pronës së fituar në martesë, por edhe më herët i cili ishte pronë e gruas së tij, nëse ajo ishte një person i pavarur (Persona Sui Iuris), si dhe Prona e dhënë për babanë e saj me raste duke u martuar. Shkaku i pasurisë së gruas së gruas së tij ishte se, në martesë, ajo u bë e fytyrës (Persona Alieni Iuris) dhe nuk mund të kishte në këtë kapacitet të pronës së tij. Edhe nëse burri e theksoi atë për një urdhër të pavarur, u konsiderua si një Pacule. Vetëm pas vdekjes së burrit të saj, prona mund të shkonte tek gruaja dhe fëmijët e tij.

Martesa Sine Manu ishte e kundërta e martesës Cum Manu Mariti. Hyrja në një martesë të tillë nuk ndikoi në ndryshimin e eksplikimit të grave. Marrëdhëniet familjare të racave me familjen e saj nuk u ndërprenë, nuk kishte farefisni agnatal midis familjes së burrit të saj. Burri nuk posedonte më të njëjtën fuqi mbi personin e gruas së tij. Megjithatë, shqetësimi i burrit u manifestua edhe me Sine Manu. Gruaja mori emrin dhe qëndrimin e pasurisë së burrit të saj, vendbanimi i burrit të saj ishte i detyrueshëm për gruan e tij, pasojat e shkeljes së besnikërisë martesore ishin shumë më të vështira për gruan e tij sesa për burrin e saj. Me çdo formë martese, vetëm burri kishte pushtet mbi fëmijët.

Prona e bashkëshortëve gjatë martesës Sine Mone mbeti e ndarë. Burri nuk kishte të drejta për pronën e gruas së tij, jo vetëm që i përkiste asaj para martesës, por edhe e fituar nga ajo gjatë jetës familjare (trashëgimi, dhurimi, etj.). Edhe një menaxhim i thjeshtë i pasurisë së gruas së tij, burri mund të ushtronte vetëm në ato raste kur gruaja e kaloi pronën e tij për këtë qëllim. Në të njëjtën kohë, marrëdhënia midis bashkëshortëve u përcaktua në bazë të një marrëveshjeje të udhëzimit. Për të shmangur uzurpimin nga një bashkëshort, të drejtat për pronën e një tjetri, u ndalua donacioni midis bashkëshortëve. Megjithatë, çdo kontratë tjetër për të përfunduar midis bashkëshortit dhe gruas së saj të lejuar, si dhe të bëjë disa kërkesa në rast të mosmarrëveshjeve pronësore. Në rastin e një mosmarrëveshjeje midis bashkëshortëve, supozimi u zbatua në krahasim me çdo gjë që çdo gjë i takon burrit të saj derisa gruaja të provojë pronësinë e tij për gjënë e caktuar.

Regjimi ligjor i Pyetit (DOS) është zhvilluar gjithashtu drejt forcimit të masave mbrojtëse të interesave të pronës së gruas së tij. Didaya (DOS) mbuloi gjërat ose pjesë të tjera të pronës së siguruar nga gruaja e bashkëshortit të saj, ajo në shtëpi ose një palë e tretë për të lehtësuar vështirësitë materiale të jetës familjare. Në periudhën e hershme republikane, kur pothuajse të gjitha martesat ishin sperma, nuk kishte rregullim të veçantë të statusit ligjor të prirjes. Prandaj, nëse nuk ka ndonjë marrëveshje të veçantë për këtë çështje, atëherë dogry nuk u dallua nga e gjithë pjesa tjetër e pronës, e sjellë nga gruaja e tij dhe e informoi plotësisht burrin e saj. Por në rastin e një divorci mbi iniciativën e bashkëshortit, ajo u konsiderua e drejtë ta kthente këtë pronë tek një grua që e solli atë. Pra, formula e divorcit sipas ligjit të tabelës XII dukej: "res Tuas Tibi habeto" - "marr gjërat tuaja".

Kur Sine Manu u martua me praktikën, një regjim i veçantë ligjor u instalua për pajë. Përafërsisht në kthesën e shekullit III-II. para dhe. e. Një rregull i përmbylljes është themeluar me bashkëshortin e marrëveshjes gojore, sipas të cilit burri mori detyrimin për të kthyer pajën në rast të një ndërprerjeje. Në mungesë të një marrëveshjeje të tillë, pallogujt mbeten ligjërisht në pronën e burrit përgjithmonë, por në sajë të traditave shtëpiake, burri e konsideroi veten të detyruar ta transferonte atë në vullnet në favor të gruas së tij. Me një divorc të paarsyeshëm, gruaja e tij filloi të pajiset me një kërkesë të parakohshme për një kthim të pjesshëm të prirjes si gjobë.

Në periudhën klasike, downy merr rregullore të veçantë. Gjatë martesës, burri është pronar i prani që ka të drejtë të disponojë këtë pronë. Megjithatë, ai nuk mundi, pa pëlqimin e gruas së tij, të tjetërsojë tokën solli në prani. Në rast të ndërprerjes së martesës për shkak të divorcit ose vdekjes, burri u kthye plotësisht. Në rast të vdekjes së gruas së tij, doweria mbeti për burrin e saj. Duke e kthyer pajën, burri kishte të drejtën të mbante aksionet e njohura për mirëmbajtjen e fëmijëve që mbeten me të, për të mbuluar shpenzimet e bëra për të ruajtur pronën e përfshirë në DOS, si një gjobë, nëse divorci e kaloi fajin e gruas së tij .

Me Justinian, e drejta për kthimin e prani merr edhe vetë gruan dhe trashëgimtarët e saj. Dashuria u kthye plotësisht, minus shpenzimet e bëra nga burri i saj.

Edhe në periudhën imperiale ka pasur një zakon në të cilin burri, duke marrë meje, nga ana e tij, bëri një kontribut të duhur në pronën familjare në formën e një dhurate në favor të gruas së tij. Në fillim, kjo dhënie ishte bërë para martesës, pasi që donacioni midis bashkëshortëve ishte i ndaluar dhe u quajt një dhuratë prebarike. Justiniani lejoi këtë donacion dhe gjatë martesës. Në madhësi, kjo pronë korrespondonte me pajën. Gjatë martesës, ajo mbeti në pronësi dhe menaxhimin e burrit të saj. Në rast të divorcit për shkak të burrit të verës, ai e ktheu gruan e tij. Në prani të një marrëveshjeje të veçantë, gruaja nuk mund të kërkojë lëshimin e kësaj prone dhe në rast të vdekjes së burrit të saj.

Në Romën e lashtë, kishte tre forma të martesës për të vendosur fuqinë e burrit: me anë të një qëndrimi të gjatë në martesë (USUs); Nëpërmjet një rite të martesës fetare (Conferratio) dhe përmes blerjes imagjinare të nuses (coemptio).

Gruaja ra nën fuqinë e burrit të saj, nëse bashkëshortët u martuan vazhdimisht për një vit. Ligjet e tabelave XII përmbanin një pozicion në përputhje me të cilin bashkëshorti, i cili nuk dëshiron të shkojë në fuqinë e burrit të saj, duhet të largohet çdo vit për shtëpinë e tij për tre netë në një rresht.

Forma fetare e martesës është importuar në epokën e lashtë të Romës, pasi vetëm personat e lindur në këtë martesë mund të bëhen priftërinjtë më të lartë të Jupiterit, Marsit dhe Quirin. Një numër i historianëve e konsiderojnë privilegjin e saj për lindjen e fëmijës. Blerja e gruas simbolike ishte përparësia e formës së martesës së Plebeian. Ajo u krye nga manzipimi, pas së cilës gruaja u bë anëtare e familjes.

Kushtet për martesë. Përfundimi i martesës u parapri nga angazhimi (sponsonalia). Në antikitet dhe në fillim të periudhës klasike, palët përfunduan një marrëveshje në formën e një premtimi betimi për t'u martuar. Pastaj angazhimi u kthye vetëm në një detyrim moral, parimi i martesës konsiderohej me rëndësi. Megjithatë, nën ndikimin e krishterimit, angazhimi përsëri bëhet i detyrueshëm dhe i shoqëruar me një depozitë, e cila humbi në të fejuarin në rast refuzimi për t'u martuar. Babai i nuses u përgjigj në rast të refuzimit në katërfish, dhe nga 472 n. e. Në madhësinë e dyfishtë të depozitave të fituara. Përfundim Dy motorë, si dhe shumëllojshmëri, nuk u lejuan.

Përfundimi i martesës është paraprirë nga prania e kushteve të caktuara. Së pari, arritja e martesës. Për të rinjtë, ai ishte 14 vjeç, për vajzat - 12 vjet. Pëlqimi i nuses dhe dhëndrit ishte i nevojshëm, dhe nëse ata ishin nën autoritetin e tempujve, atëherë pëlqimi i tij. Nëse mbajtja e shtëpisë nuk u pajtua për martesën pa një bazë të mjaftueshme, mund të merret nga shtrëngimi nga ana e gjyqtarit. Një martesë nuk u lejua në një martesë të pashprehur. Përveç kësaj, nusja dhe dhëndri nuk duhet të jenë në mes të tyre në shkallë të afërt të farefisnisë ose pronave dhe duhet të kenë pasur për të zotëruar Ius Conubii, domethënë të drejtën për t'u bashkuar me martesën juristë ligjore. Pra, përfundimi i martesës "e drejtë" nuk u lejua midis të afërmve të gjakut në një vijë të drejtë, pavarësisht shkallës së farefisnisë; midis të afërmve në vijën anësore brenda shkallës së katërt të farefisnisë. Martesa midis kujdestarit ose djalit të tij dhe të lagjes nuk u lejua. Martesa midis të afërmve u konsiderua një vepër penale dhe vetë krimi u konsiderua i ndërsjellë.

Martesa u ndërpre në rast të vdekjes, humbjes së lirisë ose shtetësisë me një nga bashkëshortët. Martesa gjithashtu u ndal nga vullneti i bashkëshortëve nga divorci (devortum) ose në një kërkesë të njëanshme për një refuzim të jetës martesore (repudium). Për një kohë të gjatë, parimi i ligjit romak ishte njohja e lirisë së divorcit. Megjithatë, në sundimin e perandorit Augustus, kufizime serioze u morën nga e drejta e lirisë, dhe në perandorin, Justinian u ndalua një divorc mbi pëlqimin e ndërsjellë të bashkëshortëve. Deklaratat e njëanshme për divorcin u lejuan në rast të shkeljes nga një prej bashkëshortëve të besnikërisë ose një përpjekje për jetën e një bashkëshorti tjetër. Një divorc dhe asnjë faj i një bashkëshorti tjetër u lejua, por për një arsye të vlefshme, për shembull, paaftësia për jetën seksuale ose dëshirën për të shkuar në manastir. Divorci i njëanshëm pa një arsye të vlefshme u shoqërua me një imponim të një gjobe, por martesa ishte ende e tretur.

Pushteti i babait

Karakteri patriarkal i familjes romake gjithashtu u manifestua në fuqinë e temperaturës (Potinas Potestas) ndaj fëmijëve. Një fytyrë e pavarur në familje ishte vetëm një baba; Bijat dhe djemtë ishin personat e dikujt tjetër (Personae Alieni IIIRIRIS). Djali i pezulluar posedonte statusin e lirisë dhe shtetësisë. Në fushën e së drejtës publike pas arritjes së 25 vjetësh, ai qëndron pranë babait të tij, mund të zërë pozita publike, me përjashtim të senatorit. Por në familje, ai ishte tërësisht i varur nga fuqia e babait, pavarësisht nga mosha, edhe kur ai ishte i martuar dhe kishte vetë fëmijët. Për më tepër, fuqia e fëmijëve i përkiste babait, dhe jo të dy prindërit.

Baza për shfaqjen e pushtetit të babait (Potestas) ishte lindja e fëmijëve nga këta prindër, martesa e ligjshme, legalizimi i fëmijëve të lindur nga martesa dhe miratimi i fëmijëve të njerëzve të tjerë.

Çdo grua e martuar e lindur u konsiderua si djali ose vajza e saj burri i saj derisa u provua ndryshe.

Legalizimi ishte njohja e fëmijëve legjitime të këtyre prindërve të lindur prej tyre jashtë martesës legjitime, për shembull, fëmijët e konkurrentëve. Legalizimi mund të kryhet duke përfunduar martesën legjitim nga prindërit e një fëmije jashtëmartesor, duke marrë regjistrimin përkatës perandorak ose duke e regjistruar Birin tek anëtarët e Senatit Komunal (Curia) dhe vajzën duke lëshuar të martuar me një anëtar të Senati komunal.

Miratimi i themeluar për një person të paautorizuar. Nëse një person që nuk është nën autoritetet e babait (Persona Sui Iuris), atëherë u quajt arrogatio; Nëse miratimi është kryer në qëndrimin e personit që ishte nën autoritetin e babait, atëherë u quajt adoptio.

Si rezultat i arrogimit, një person i pavarur ishte nën autoritetin e babait me të gjitha pasojat e tij, duke përfshirë ligjin e ndërsjellë të trashëgimisë. Pasoja e adjifikimit ishte ndërprerja e autoritetit prindëror të një tolerance dhe vendosjen e fuqisë së adoptuesit.

Kushtet e mëposhtme u furnizuan me miratim:

• vetëm një njeri mund të miratojë për të miratuar: vetëm në raste të jashtëzakonshme:
• adoptitiveboard nuk duhet të jetë subjekt, dmth. Duhet të ketë persona sui iuris;
• adoptuesi duhet të jetë më i vjetër se 18 vjeç më i vjetër se 18 vjet; Avokatët romakë thanë: "adtio naturam imitatur" - "adoptimi imiton natyrën."

Sa i përket arrogatios, u kërkua gjithashtu që gjyqtari të hetonte rrethanat e rastit dhe të zbulonte nëse adoptimi negativ do të ndikonte në interesat e miratuar.

Në periudha të ndryshme historike, format konkrete arrogatio dhe adjucio ishin të ndryshme. Me Justinian, u konstatua se arrogatia u krye duke marrë një ekran perandorak dhe për të miratuar - duke rritur marrëveshjen e rendit të vjetër të miratuar me adoptim në praninë e më të miratuar në protokollin gjyqësor. Arsyet për ndërprerjen e pushtetit të babait ishin:

• vdekja e shtëpisë ose subjektit;
• humbja e lirisë ose shtetësisë nga shtëpia ose subjekti;
• privimi i shtëpisë së të drejtave të fuqisë së babait;
• blerjen nga subjekti i disa titujve të nderit.

Emancipim. Autoriteti i babait u ndal edhe nga emancipimi (emancipati) subjekt, i.e. Çlirimi nga nën mol nga vullneti i njësive dhe me pëlqimin e më të pezulluar. Në fillim, u shpreh në shitjen fiktive trevjeçare të djalit ose vajzës një herë për blerësin që menjëherë hodhi poshtë. Si rezultat, ky i fundit u bë një person i pavarur (Persona Sui Iuris), dhe babai humbi Patria poteslas mbi të, duke pasur të drejtë të përdorte gjysmën e pronës së tij.

Në të djathtë të Justinian, Emancipaia u krye:

• marrja e një transkripti perandorak me progresin e tij në Protokollin e Gjykatës;
• deklarata e njësive të caktuara në Protokollin e Gjykatës;
• dispozita aktuale i nënshtrohet një pozicioni të zgjatur të pavarur për një kohë të gjatë.

Në disa raste, për shembull, kur aplikoni obezitetin e rëndë, etj., Emancipimi mund të anulohet.

Statusi ligjor i fëmijëve

Fillimisht, babai urdhëroi jetën dhe vdekjen e fëmijëve të tij, duke pasur të drejtë të hedhin një të porsalindur, pavarësisht nga mosha për të shitur ose privuar jetën. Megjithatë, me kalimin e kohës, këto ligje filluan të jenë të kufizuara. Deri në fund të ekzistencës së Perandorisë Romake, fuqia e babait u reduktua në të drejtën për të aplikuar dënimin në shtëpi dhe fëmijët kishin një ankesë me magjistarin mbi ashpërsinë e tepruar të babait dhe nëse ankesa u konfirmua, babai të detyruar të lirojnë fëmijët nga fuqia e tyre.

Djali i pezulluar kishte të drejtën të kryejë transaksione me pronën (tregti), por gjithçka që ai fitoi, njoftoi automatikisht në pronën e babait, pasi që subjekti nuk kishte asgjë. Në rastin e një vepre private të privilegjuar, Delica, viktima kishte të drejtën e Actio Noxalis. Dhe babai i tij duhet të ketë ose të paguajë viktimën e dëmit të pësuar, ose të transferojë subjektin e Kabalu për periudhën e nevojshme për të testuar shumën e dëmit.

Me zhvillimin e marrëdhënieve tregtare dhe ekonomike ka pasur një zgjerim të kapacitetit ligjor të pronës së subjektit. Kthehu në periudhën republikane në Romë ka pasur një praktikë për të caktuar një pjesë të pronës në menaxhim të pavarur. Prona e tillë u quajt peculium. Në këtë tokë, të njëjtat marrëdhënie u bënë si në lidhje me skllavin e veçantë.

Në lidhje me zhvillimin e Institutit të Paqësorit, ndodhën disa ndryshime të tjera në marrëdhëniet familjare dhe pronësore. Nëse në ligjin e lashtë romak, parimi i përgjithshëm ishte papranueshmëria e transaksioneve midis tempullit dhe të mëvonshme, si dhe midis subjekteve të të njëjtit tundim, pastaj në lidhje me praktikën e sigurimit të pezulluar të veçantë, u konsiderua e mundur për të vendosur Detyrimet midis anëtarëve të së njëjtës familje, por nuk ishin të pajisur me kërkesë, dhe ishin vetëm "natyrore".

Me kalimin e kohës, numri i llojeve të veçanta po zgjerohet, pavarësia e pronës së subjekteve dhe pjesëmarrja e tyre në qarkullimin civil rritet.

Në fillim të parimit, shfaqet të ashtuquajturat Paculi ushtarake (peculium castrense), i.e. Prona e blerë në shërbimin ushtarak ose në lidhje me shërbimin ushtarak (paga, pre e ushtrisë, dhuratat e fituara kur hyjnë në shërbim ushtarak etj.). Paculus ushtarak konsistonte në kontrollin aktual të subjektit dhe i përkiste atij për të drejtat e pronësisë, por me një kufizim: vdiqën e pezulluar, pa lënë urdhërin testament në krahasim me ushtrinë e veçantë, atëherë prona erdhi në tregun e shtëpisë në të njëjtën baza si Paculus i zakonshëm. Që nga fillimi i shekullit IV. n. e. Statusi ligjor i ushtrisë të veçantë zbatohet për të gjitha blerjet e Birit të bërë në shtetin, gjykatën, shërbimin shpirtëror, si dhe në shërbim si avokat. Është lëshuar të ashtuquajturat pacule pauasi. Gjatë monarkisë absolute, prona e ndjekur u njoh si një trashëgimi nga nëna dhe e blerë në përgjithësi nga ana e nënës.

Pronësia e djalit në pronën e nënës ishte e kufizuar vetëm për faktin se babai i përkiste të drejtës së përjetshme për të përdorur dhe menaxhuar këtë pronë.

Nën Justinian, është vendosur një rregull, sipas të cilit i biri i përkiste të gjithë pasurisë së fituar prej tij, me përjashtim të babait të blerë. Kjo e fundit u bë pronë e familjes pater, dhe në lidhje me pronën e fëmijëve, ai kishte vetëm të drejtën për t'u përdorur.