Говори добре чи мовчи. Говори добре чи мовчи. Справжній мусульманин не поганословить
Дуже модна останнім часом у Дагестані тема – діалог. І якщо вже про нього говорять на державному рівні, то чому б і мені не піддатися моді і не поговорити про нього.
Ми ведемо діалоги протягом усього нашого життя. Перша розмова такого формату відбувається у матері з її дитиною і звучить приблизно так: «дай» – «на». Великі державні люди говорять про діалог на високому рівні, а ми з вами поговоримо про нього як про форму спілкування між нами – звичайними людьми – у нашому повсякденному житті.
Діалог – це те, що нам, людям необхідно, але при цьому не завжди приємно. Нам більше подобається монолог як форма самовираження. Адже завжди приємно, коли ти кажеш, а тебе слухають. Ще приємніше, якщо слухачі згодні з тим, що ти їм говориш. Якщо ж ні – це неприємно, і саме з цього дискомфорту починається наше протистояння іншим. Найпоширеніша реакція на висловлення незгоди – спроба переконати у своїй правоті. І так найчастіше починаються суперечки. Тому що не факт: а) що ви маєте рацію, б) що вам вдасться в цьому переконати опонента, в) що його взагалі потрібно переконувати. З найпростіших, кухонного масштабу перепалок люди неправильно будують діалог один з одним.
У дитячому садочку діти сперечаються, чия мама краща. У літньому віці – про те, чий онук краще вихований. Сперечаються батьки та діти, начальники та підлеглі, чоловіки та дружини. Сперечаються і найчастіше сваряться через небажання та невміння поступитися. І так – від народження до смерті, якщо не навчаться уникати руйнівного виру неправильно проведеної дискусії. Всевишній Аллах сказав:
«Я ручаюся за будинок в околицях раю для людини, яка відмовляється від суперечок, навіть якщо вона і має рацію, (і я ручаюся) за будинок посеред раю для того, хто не бреше навіть жартома, (і я ручаюся) за будинок у верхніх межах раю для доброчинного»(Абу-Дауда достовірний хадіс Кудсі).
До чого призводять суперечки? До розриву відносин. Як між родичами, і між цілими народами. Якби всі наслідували хадису і відмовлялися від суперечок, як було б чудово! Якби кожен давав іншому можливість сказати останнє слово, залишитися йому правим у своїх очах. Є різниця між суперечками та бесідами, шляхетними дискусіями, у яких встановлюється істина. Для того, щоб зважитися вести їх, потрібно мати не тільки визначні знання, але й найкращу вдачу. Найчастіша проблема у мусульман, які дотримуються канонів Ісламу, – це неприйняття їхніх поглядів родичами, друзями, батьками… Набравши знань, яких, якщо викласти їх у друкованому вигляді, вистачило б на тоненьку брошуру про Іслам, вони з палкістю кидаються наставляти всіх, хто попався. Рідні та близькі трапляються частіше та швидше. А головне, ще й самі напрошуються і навіть починають першими. Т.к. найважче переконувати у своїй правоті тих, хто чув, як ти вперше сказав «мама», і знає всі твої слабкості, перейти до суперечки та сварки з ними значно легше. Як часто таке призводить до розриву стосунків! Адже сказано:
(Сенс): "Про Мухаммад, закликай до релігії Кораном, повчаннями, ввічливо, і веди суперечку з ними через те, що краще"(Сура "Ан-Нахль", аят 125).
А найкраще – воно хіба може руйнувати? Найголовніше – це зупинитися раніше, ніж будь-чому буде завдано шкоди. Раніше, ніж завдано першого болю – необережним словом, роздратованим чи зарозумілим поглядом…
Ще страшнішими і болючими бувають суперечки між мусульманами, переконання яких про релігію різняться. Невміння будувати діалог гідним чином призводить до фітни – поділу серед віруючих.
У книзі, що описує біографію Абу Ханіфи, наводиться така історія.
«Абу Ханіфа свого часу був сильним знавцем акіди, він вів дебати, диспути з різними людьми, з безбожниками, сектантами. І одержував над ними гору. Коли син почав займатися наукою колам, тобто. наукою теології, акіди, і став теж дискутувати, його батько, тобто. Абу Ханіфа, заборонив йому, сказавши: «Коли ми вели дебат, то ми шанобливо ставилися до свого опонента; ми сиділи так тихо і спокійно, що навіть якби птах сів на наші голови, то він не полетів би. І ми в дебатах бажали, щоб наш опонент не припустився помилки. Ви ж, коли ведете дискусії, бажаєте, щоб ваш опонент помилився і припустився куфра. А той, хто хоче, щоб його опонент впав у зневіру, той сам раніше за нього впадає в зневіру, тому що хотів винести братові по вірі такфір».
Насправді, і додати нічого, тільки запам'ятати і зробити висновки.
Напередодні Рамадана звертаюсь до вас словами з достовірного хадісу:
"Нехай той, хто вірує в Аллаха і в Останній день, говорить добре або мовчить"(Мусліма, Бухарі).
Давайте зустрінемося в раю.
Пророк Мухаммад, мир йому та благословення Аллаха, у хадисі, переданому Абу Хурайрою, нехай буде задоволений ним Аллах, сказав: «Нехай той, хто вірить в Аллаха та в Останній День, говорить добре чи мовчить».
У сурі "Каф" Священного Корану говориться:
« Двоє ангелів сидять праворуч і ліворуч і приймають (Записують дії). Варто йому (людині) вимовити слово, як за нього виявляється готовий спостерігач » (50:17-18)
Подумайте про те, що ангели записують кожне ваше слово!
Ісламські вчені кажуть: «Сказати слово – легко, але розрахунок за нього буде тяжким». І це справді так, адже Всевишній сказав:
«Чи приховуєте ви свої промови чи вимовляєте їх уголос, ховаєте вночі чи відкрито вимовляєте їх вдень – усі ви рівні перед Аллахом» (13:10)
Всевишній Аллах наділив людей безліччю благ, і одне з найбільших благ це здатність говорити. Якщо ми використовуємо цей дар для поклоніння Аллаху, молимося, читаємо Священний Коран, салават, закликаємо до добра і здійснюємо інші богоугодні справи, ми виявляємо подяку Всевишньому за цей безцінний дар. Якщо ж ми брешемо, розповсюджуємо плітки і ображаємо інших людей, ми виявляємо невдячність і накликаємо на себе гнів Всевишнього.
Справжній мусульманин не поганословить
20 достовірних хадисів на доказ:
1. Віруючий не паплюжить, не проклинає, не робить нічого непристойного і не поганословить»(ат-Тірмізі).
2. Іяз бін Хаммад, хай буде задоволений ним Аллах, розповідає: «Одного разу, я запитав пророка, мир йому та благословення: «О, Посланник Аллаха, одна людина з мого племені ображає мене. Чи можу я відповісти йому тим самим?». Пророк, мир йому та благословення, відповів: « Ображають один одного – це два шайтани, що лають один одного».
3. Сказав Посланець Аллаха, мир йому та благословення: « Рай є забороненим для того, хто поганословить»(Абу Дауд).
4. Передають зі слів Абу-д-Дарди, нехай буде задоволений ним Аллах, що Пророк, мир йому та благословення, сказав: « Пвоістину, Аллах ненавидить вимовляє непристойні та погані слова»(ат-Тірмізі).
5. Посланник Аллаха, мир йому і благословення, сказав: «Соромливість і відмова від згубних слів є двома відгалуженнями віри, а лихослів'я і балакучість є двома відгалуженнями лицемірства» (Ахмад, ат-Тірмізі, аль-Хакім).
6. Пророк Мухаммад, мир йому та благословення, сказав: « Убережи свою мову від поганого, цим ти переможеш шайтана»(ат-Табарані).
7. Посланець Аллаха, мир йому та благословення, сказав: « Нагодуй голодного, напої спраглих, прагнеш добра і уникай зла; а якщо не можеш, то стримуй свою мову від усіх слів, окрім добрих»(Ібн Абі ад-Дунья).
8. Передають, що один бедуїн сказав Посланцю Аллаха, мир йому і благословення: «О Посланник Аллаха, я – людина груба, дай мені настанову». У відповідь йому Посланник Аллаха, мир йому та благословення, сказав: «Бійся Всемогутнього і Великого Аллаха; ні в якому разі не нехтуй нічим із схвалюваного (Шаріатом), навіть якщо тобі треба буде тільки вилити воду зі своєї бадді в посуд того, хто про це попросить; ні в якому разі не виявляй зарозумілості, бо Всеблагий і Всевишній Аллах не любить цього; якщо хтось стане лаяти та докоряти тобі за твої недоліки, про які йому відомо, не докоряй його за його недоліки, відомі тобі, і ти отримаєш за це частину його нагороди, а він понесе на собі тягар гріха; і ні в якому разі не лай нікого»(Ахмад).
9. Пророк Мухаммад, мир йому та благословення, говорив: « Злословлячий і слухаючий – співучасники у гріху»(ат-Табарані).
10. Посланник Аллаха, мир йому та благословення, також сказав: «У раба не виправляється характер доти, доки не виправиться віра, так само, як не виправляється серце, доки не виправиться мова» (ат-Тірмізі).
11. Від Айші, нехай буде задоволений нею Аллах, повідомляється, що посланник Аллаха, мир йому та благословення, сказав: « Про Айша, воістину, найгіршими людьми перед Аллахом є ті, кого інші залишають з побоювання почути щось непристойне. »(аль-Бухарі, Муслім).
12. Імам Алі, нехай буде задоволений ним Аллах, сказав: « Шляхетна людина ніколи не свариться».
13. Повідомляється, що Абу Хурайра, хай буде задоволений ним Аллах, сказав: «Соромливість є одним із відгалужень віри. А віра буде в раю, а безсоромність від грубості та грубість – у пеклі» (Ахмад, ат-Тірмізі, ібн-Хіббан).
14. Пророк Мухаммад, мир йому та благословення, сказав: «Той, хто не турбується про те, що він говорить людям, і що люди говорять йому, - народжений від перелюбу, або ж у його зачатті брав участь шайтан». В іншій версії говориться: «Аллах заборонив Рай для будь-якого мерзенного безсоромного лайка, якого не турбує ні те, що він говорить про інших, ні те, що інші говорять про нього. І якщо ти подивишся на нього, то обов'язково побачиш, що він народжений від перелюбу або що насіння його батька змішалося з насінням шайтана (Аль-Кафі, том 2).
15. Про тих, хто лихословить, не рахуючи, що роблять щось погане, Посланник Аллаха, мир йому і благословення, сказав: « Воістину, якась людина може сказати слово, навіть не надавши йому ніякого значення, але через яке вона буде скинута в пекло на сімдесят років.» (ат-Тірмізі). Абу Хурайра, нехай буде задоволений ним Аллах, передав, що посланник Аллаха, нехай благословить його Аллах і вітає, також сказав: «Воістину, раб може сказати щось завгодне Аллаху Всевишньому, на що сам він і не зверне уваги, але за це Аллах піднесе його на багато ступенів, і може раб сказати щось, що викликає лють Аллаха Всевишнього, на що сам він і не зверне уваги, але за це Аллах кине його в пекло! »(аль-Бухарі).
16. Імам Алі, нехай буде задоволений ним Аллах, сказав: «Клянуся Аллахом, віруючий нічим так не зробить задоволеним Аллаха, як терпінням, і нічим так не розгніває шайтана, як мовчанням [у відповідь на лайки], і нічим так не помститься дурню, як тим, що не звертатиме на нього уваги».
17. Хасан аль-Басрі, хай буде задоволений ним Аллах, сказав : « Той, хто не дотримується своєї мови, не може розуміти свою релігію ».
18. Пророк Мухаммад, мир йому та благословення, сказав: «Послухайте, я розповім вам найпростіший і найлегший вид богослужіння - це мовчання і хороша вдача»(Ібн Абі-Дунья).
19 . Посланець Аллаха, мир йому та благословення, говорив: «Воістину, язик муміна позаду його серця; коли він хоче щось сказати, спочатку обміркує. А мова лицеміра попереду його серця; коли хоче щось сказати, то не обмірковує це серцем».
20. Пророк Мухаммад, мир йому та благословення, сказав: «Всевишній покриває недоліки того, хто стримує свою мову, і не карає того, хто стримує свій гнів, і приймає скарги того, хто до Нього звертається» (Ібн Абі-Дунья).
Передано зі слів Анаса, нехай буде задоволений ним Аллах, що пророк, мир йому та благословення, сказав: «Віра раба не встановлена прямо, доки не встановлено прямо його серце, і його серце не встановлено прямо, поки не встановлено прямо його мову». Посланець Аллаха, мир йому та благословення, назвав очищення серця умовою очищення віри, а очищення мови – умовою очищення серця.
Щоб очистити серце, ми повинні частіше вихваляти Господа, вимовляти таухід, читати салават.
Нехай вас надихне цей аят Священного Корану:
«Про ті, що повірили! Бійтеся Аллаха і кажіть праве слово. Тоді Він виправить для вас ваші справи і простить вам ваші гріхи. А хто кориться Аллаху та Його Посланцю, той уже досяг великого успіху» (33:70-71)
А Всевишній Аллах знає краще!
Вконтакте
І якщо його використовувати в поклонінні Аллаху: читанні Корану, спонуканні до добра і забороні зла, або ж використовувати на допомогу скривдженим, то саме те, що потрібно від кожного мусульманина, і це буде справжнім проявом подяки Всевишньому Аллаху за цей безцінний дар.
А якщо використовувати його в злі, підкоренні сатані і для внесення розколу в середу мусульман брехні та обману, поширення хули і пліток, опоганенню честі мусульман, і у всьому тому, що заборонив Аллах та Його Посланець, нехай благословить Його Аллах і вітає, то саме таке використання є гріхом для кожного мусульманина і буде проявом невдячності Аллаху за цей великий дар.
Прагнучи добре виглядати і приділяючи велику увагу своєму зовнішньому вигляду, часом ми забуваємо про свої слова та вчинки. Іслам, будучи не просто релігією, а способом життя, закликає до богобоязливості у всьому – і в тому, що ми говоримо та робимо.
Всевишній Аллах сказав у Корані: «Про ті, що повірили! Бійтеся Аллаха і кажіть праве слово. Тоді Він виправить для вас ваші справи і простить вам ваші гріхи. А хто кориться Аллаху та Його Посланцю, той уже досяг великого успіху»(Коран 33:70-71).
Зверніть увагу на те, як заклик говорити праведні слова поставлений в один ряд із закликом до богобоязливості. Це невипадково, адже від богобоязливих виходить добро, душевна теплота, люди почуваються в безпеці поруч із ними. Ті ж, хто не має богобоязливості, не вселяють довіри, від них виходить шкода. Іноді трапляється так, що словом чи ділом ми мимоволі ображаємо людей. Абу Хурайра повідомив, що Ібн Аббас сказав: «У Судний День людина не відчуватиме великої люті чи обурення на якусь ділянку свого тіла більше, ніж те, що вона відчує до своєї мови, якщо тільки вона не використовувала її для висловлювання чи спонукання до добра».
Аль-Хасан сказав: «Той, хто не дотримується своєї мови, не може розуміти свою релігію». Пророк, нехай благословить його Аллах і вітає, сказав: «Ознакою доброго сповідання релігії людиною є те, що він залишає справи, які його не стосуються».
Сподвижники та їхні послідовники присвячували свій час тільки тому, що приносило їм користь як у мирському житті, так і у вічному. Таким чином вони зберігали чистоту своїх сердець і примножували свої праведні справи.
Передано в Аль-Муснаді, за словами Анаса, що пророк сказав: «Віра раба не встановлена прямо, доки не встановлено прямо його серце, і його серце не встановлено прямо, поки не встановлено прямо його мову». Цей вислів показує, що пророк зробив очищення серця умовою очищення віри, а очищення мови – умовою очищення серця.
Ібрахім ібн Адхам сказав: «Дві речі розкладають душу людини: збільшення матеріальних благ та розмов».
Імам Газалі говорив: «Розмова буває чотирьох типів: що приносить тільки шкоду, що приносить тільки користь, що приносить і користь, і шкода або не приносить ні того, ні іншого».
У хадисі, переданому зі слів Муаза, Пророк сказав: Чи не повідомити мені вам, як справлятися з усім цим? Я тоді сказав: «Так, о посланник Аллаха». Він узявся за свою мову пальцями, а потім сказав: "Утримай це!" Я сказав: «О, пророк Аллаха! Чи ми відповідатимемо за те, що ми говоримо?» Він сказав: «Горе твоєї матері! Хіба є щось більше, ніж урожай мов, що кидають людей особами (чи він сказав: «носами») у вогонь?
Під словами «врожай мов» мається на увазі покарання за висловлювання заборонених речей. Людина своїми діяннями та промовами сіє насіння добра чи зла. У День Воскресіння він пожинає плоди. Той, хто сіяв зерна добрих слів і діл, пожне врожай почесті та благословень. Той, хто сіяв зерна поганих слів і справ, пожне тільки гіркоту та приниження.
У Корані також є аят із таким змістом: « У багатьох промовах, які ви ведете, немає користі, окрім як у промові людини, яка здійснює милостиню, добре, створює між людьми компромісні стосунки»(Сура «ан-Ніса», аят 114).
Також не слід зловживати увагою людей, говорячи про себе, про особисту справу, про свої здібності, сім'ю, близьких. В одного мудреця запитали: «Що є вірним, але поганим?» Він відповів: «Хвала, яку людина адресує собі».
У Корані є аят із таким змістом: «Людина не вимовляє жодне слово так, щоб поряд з ним не були ангели Ракіб і Атід»(Сура «Каф», аят 18). Ісламські вчені кажуть: «Сказати слово – легко, але розрахунок за нього буде тяжким». І це справді так, адже Всевишній сказав: «Чи приховуєте ви свої промови чи вимовляєте їх уголос, ховаєте вночі чи відкрито вимовляєте їх вдень - усі ви рівні перед Аллахом»(Коран 13:10). І тому всім нам варто замислитись над тим, що ми говоримо, адже Аллах запитає з кожного за це.
Імам аль-Куртубі у своєму тафсирі сказав: «Слова Всевишнього вказують на те, що людям не слід лізти в чужі справи, і не можна на основі здогадів, не маючи належного знання, засуджувати будь-кого або підозрювати його в чомусь», після чого навів такі слова Аллаха: « Не слідуй тому, чого ти не знаєш. Воістину, слух, зір і серце – всі вони будуть покликані до відповіді»(Коран 17:36).
Давайте ж замислимося над своїми справами, оцінимо слова і розмови, говоритимемо слова тільки праведні і будемо богобоязливими! І не забудемо слова пророка, нехай буде задоволений ним Аллах, який у хадисі, переданому Абу Хурайрою, сказав: «Нехай той, хто вірить в Аллаха та в Останній День, говорить добре чи мовчить». Істина великого пророка!
Абдрахман ХАБІБУЛЛІН
Немає сумніву, що Всевишній Аллах наділив людину величезними благами. І одним із найбільших благ є здатність говорити за допомогою мови. Але ця мова подібна до гострого списа.
І якщо його використовувати в поклонінні Аллаху: читанні Корану, спонуканні до добра і забороні зла, або ж використовувати на допомогу скривдженим, то саме те, що потрібно від кожного мусульманина, і це буде справжнім проявом подяки Всевишньому Аллаху за цей безцінний дар.
А якщо використовувати його в злі, підкоренні сатані і для внесення розколу в середу мусульман брехні та обману, поширення хули і пліток, опоганенню честі мусульман, і у всьому тому, що заборонив Аллах та Його Посланець, нехай благословить Його Аллах і вітає, то саме таке використання є гріхом для кожного мусульманина і буде проявом невдячності Аллаху за цей великий дар.
Прагнучи добре виглядати і приділяючи велику увагу своєму зовнішньому вигляду, часом ми забуваємо про свої слова та вчинки. Іслам, будучи не просто релігією, а способом життя, закликає до богобоязливості у всьому — і в тому, що ми говоримо та робимо.
Всевишній Аллах сказав у Корані: «Про ті, що повірили! Бійтеся Аллаха і кажіть праве слово. Тоді Він виправить для вас ваші справи і простить вам ваші гріхи. А хто кориться Аллаху та Його Посланцю, той уже досяг великого успіху»(Коран 33:70-71).
Зверніть увагу на те, як заклик говорити праведні слова поставлений в один ряд із закликом до богобоязливості. Це невипадково, адже від богобоязливих виходить добро, душевна теплота, люди почуваються в безпеці поруч із ними. Ті ж, хто не має богобоязливості, не вселяють довіри, від них виходить шкода. Іноді трапляється так, що словом чи ділом ми мимоволі ображаємо людей. Абу Хурайра повідомив, що Ібн Аббас сказав: «У Судний День людина не відчуватиме великої люті чи обурення на якусь ділянку свого тіла більше, ніж те, що вона відчує до своєї мови, якщо тільки вона не використовувала її для висловлювання чи спонукання до добра».
Аль-Хасан сказав: «Той, хто не дотримується своєї мови, не може розуміти свою релігію». Пророк, нехай благословить його Аллах і вітає, сказав: «Ознакою доброго сповідання релігії людиною є те, що він залишає справи, які його не стосуються».
Сподвижники та їхні послідовники присвячували свій час тільки тому, що приносило їм користь як у мирському житті, так і у вічному. Таким чином вони зберігали чистоту своїх сердець і примножували свої праведні справи.
Передано в Аль-Муснаді, за словами Анаса, що пророк сказав: «Віра раба не встановлена прямо, доки не встановлено прямо його серце, і його серце не встановлено прямо, поки не встановлено прямо його мову». Цей вислів показує, що пророк зробив очищення серця умовою очищення віри, а очищення мови – умовою очищення серця.
Ібрахім ібн Адхам сказав: «Дві речі розкладають душу людини: збільшення матеріальних благ та розмов».
Імам Газалі говорив: «Розмова буває чотирьох типів: що приносить тільки шкоду, що приносить тільки користь, що приносить і користь, і шкода або не приносить ні того, ні іншого».
У хадисі, переданому зі слів Муаза, Пророк сказав: Чи не повідомити мені вам, як справлятися з усім цим? Я тоді сказав: «Так, о посланник Аллаха». Він узявся за свою мову пальцями, а потім сказав: "Утримай це!" Я сказав: «О, пророк Аллаха! Чи ми відповідатимемо за те, що ми говоримо?» Він сказав: «Горе твоєї матері! Хіба є щось більше, ніж урожай мов, що кидають людей особами (чи він сказав: «носами») у вогонь?
Під словами «врожай мов» мається на увазі покарання за висловлювання заборонених речей. Людина своїми діяннями та промовами сіє насіння добра чи зла. У День Воскресіння він пожинає плоди. Той, хто сіяв зерна добрих слів і діл, пожне врожай почесті та благословень. Той, хто сіяв зерна поганих слів і справ, пожне тільки гіркоту та приниження.
У Корані також є аят із таким змістом: « У багатьох промовах, які ви ведете, немає користі, окрім як у промові людини, яка здійснює милостиню, добре, створює між людьми компромісні стосунки»(Сура «ан-Ніса», аят 114).
Також не слід зловживати увагою людей, говорячи про себе, про особисту справу, про свої здібності, сім'ю, близьких. В одного мудреця запитали: «Що є вірним, але поганим?» Він відповів: «Хвала, яку людина адресує собі».
У Корані є аят із таким змістом: «Людина не вимовляє жодне слово так, щоб поряд з ним не були ангели Ракіб і Атід»(Сура «Каф», аят 18). Ісламські вчені кажуть: "Сказати слово - легко, але розрахунок за нього буде тяжким". І це справді так, адже Всевишній сказав: «Чи приховуєте ви свої промови чи вимовляєте їх уголос, ховаєте вночі або відкрито вимовляєте їх вдень — усі ви рівні перед Аллахом»(Коран 13:10). І тому всім нам варто замислитись над тим, що ми говоримо, адже Аллах запитає з кожного за це.
Імам аль-Куртубі у своєму тафсирі сказав: «Слова Всевишнього вказують на те, що людям не слід лізти в чужі справи, і не можна на основі здогадів, не маючи належного знання, засуджувати будь-кого або підозрювати його в чомусь», після чого навів такі слова Аллаха: « Не слідуй тому, чого ти не знаєш. Воістину, слух, зір і серце - всі вони будуть покликані до відповіді»(Коран 17:36).
Давайте ж замислимося над своїми справами, оцінимо слова і розмови, говоритимемо слова тільки праведні і будемо богобоязливими! І не забудемо слова пророка, нехай буде задоволений ним Аллах, який у хадисі, переданому Абу Хурайрою, сказав: «Нехай той, хто вірить в Аллаха та в Останній День, говорить добре чи мовчить». Істина великого пророка!
Абдрахман ХАБІБУЛЛІН
info-islam.ru
Аллах хоче, щоб ми мали особистість і характер справжніх мусульман.Заняття порожніми справами (нехай Аллах убереже нас від цього), плітки та інше – це катастрофа. Потрібно благоговійно ставитися до поклоніння, а поза поклонінням уберегти себе від порожніх і непотрібних слів. У хадісі-шариф говориться: «Залишення справ, які безпосередньо не цікавлять людину, показник того, що він хороший мусульманин». Аллах каже: "Уа ля тажасус" - "Не шукайте недоліки в інших". Не шукайте недоліки ні в кого, якщо хочеться це робити, то давайте шукати свої недоліки. Плітка - це одна з катастроф, що залишаються до Судного дня, вона є замахом на права мусульманина. Один з авлія каже: «Якщо звик пліткувати і не можеш уберегти себе від цього, пліткуй про своїх батьків, нехай твої добрі справи перейдуть до них».
Якось Абдуллах Дехлеві, проходячи повз самі збори, побачив, що люди пліткують і швидко покинув це місце. Він сказав: «Ей-вах, мій пост зіпсувався». На що його учень заперечив: «Учитель, але ж ви не пліткували!». І Дехлеві сказав: Нехай! Але, коли ми проходили повз них, на мене відбивалася темрява від цієї плітки».
Наша мова дуже важлива. Є один хадис-шариф, Муаз бін Джабал (р) був одним з найулюбленіших сподвижників Пророка (СаляЛлаху алейхі уа салям), Пророк (СаляЛлаху алейхі уа салям) радився з ним особисто. Якось Пророк (СаляЛлаху алейхи уа салям) їхав верблюдом, і асхаби теж їхали поруч із ним. У Муаз бін Джабаля були глибокі почуття до Пророка (СаляЛлаху алейхі уа салям), і він сказав нашому Пророку (СаляЛлаху алейхі уа салямі): «Йа Расулюллах! Якщо Вас не потурбую, чи можу я до Вас підійти? Пророк (СаляЛлаху алейхи уа салямі) сказав: «Будь ласка!» Муаз наблизився і сказав: «Нехай буде жертвою моя душа за тебе! Йа Расулуллах! Мене турбує одна справа: я хотів би померти раніше за Вас і не відчувати болю втрати Вас. Але, якщо доля буде такою, що Ви підете раніше за нас - яка Ваша порада?». Пророк (СаляЛлаху алейхи уа салям) не відповів і на деякий час залишався в таємничому мовчанні. Муаз (р) запитав: «Йа Расулуллах, робити джихад?!», Пророк (СаляЛлаху алейхи уа салям) відповів: «Муаз, джихад – добра справа. Але є найкраще». Тоді Муаз запитав: "Тримати піст, читати намаз ... Це?" "Це обов'язково, але є ще краще!" - відповів Пророк (СаляЛлаху алейхи уа салямі). Сподвижник почав перераховувати всі добрі справи. Пророк (СаляЛлаху алейхи уа салям) сказав: «Для людей є краще, ніж все це!» Муаз (р) сказав: «Йа Расулуллах! Нехай мої мати та батько будуть жертвами за тебе! Що може бути краще за те, що я перерахував?!» - «Якщо кажеш добре - говори, якщо ні - мовчи!» - Сказав пророк (СаляЛлаху алейхи уа салям). Муаз(р) запитав: «Ми будемо запитані навіть за те, що кажемо?» (Не за те, що кажемо погане, а за те, що пустословимо, і Муаз запитав: «Чи за це ми будемо запитані?») Муаз говорив: «Пророк (СаляЛлаху алейхи уа салямі) попереджувально поплескав мене по коліну і сказав: « О Муазе! Що ж ще тягне людину в пекло, крім її мови?! Якщо говориш добре - говори, якщо не говориш добре - мовчи! Аллах каже: «Вони оберігають себе від марних слів».
Мовою у муміна не повинно бути порожніх слів. Потрібно думати про те, що кожне слово, що злетіло у нас з мови, відображає наш внутрішній світ. Якщо з наших ротів виходить брехня, плітка, наклеп чи порожні непотрібні слова, - все це відображення нашого внутрішнього світу. Значить усередині є такі почуття, і вони виходять назовні. Якщо з рота виходять тільки благо (хайр) і гарне, значить, наш духовний світ сповнений дуже гарних почуттів. Для нас це вимірюється.
У Тірмізі говориться, що наш Пророк (СаляЛлаху алейхи уа салям) сказав: «У кожній вашій розмові пам'ятайте Аллаха, багато говорити про інші речі озлобляє серце. Очевидно те, що люди з жорстоким серцем найвіддаленіші від Аллаха». Також у Бухарі: «Нехай той, хто вірує в Судний день, говорить добре або мовчить». Існують ще дуже різні попередження. Ми повинні переймати той духовний стан, який був у нашого пророка (СаляЛлаху алейхі уасалям). Людина з тими, кого любить. Цей духовний стан має бути і в нашому поклонінні, і делікатністю в нашому спілкуванні. Ми завжди повинні нести з собою радість, тоді й у вдачі буде ввічливість. Ми маємо бути ввічливими настільки, наскільки очікуємо від інших. Душа має бути м'якою та глибокою, милостивою. Ми відповідальні навіть за кішок та собак на наших дворах, оскільки Аллах створив їх для нас.
Особи повинні випромінювати світло, подібно до ангельських. Тому що Аллах каже: «Ти їх побачиш тими, хто робить руку`, сажда» «Мін есери судж» - у них є ознаки сажда, особливий нур і спокій.
Абдуллах бін Салям, голова євреїв під час хіджри, хотів, щоб йому показали нашого пророка (СаляЛлаху алейхи уа салямі). Поглянувши на нього, він сказав: «Ця людина не може говорити брехню». Отже, духовний світ відбивається зовні людини. Аллах каже: Ти їх дізнаєшся по їхніх обличчях. Тобто серце так очищується, що ти впізнаєш їх по обличчю. Там же наводиться аят про інфак (тобто витрати майна на шляху Аллаха): «Милостиню давайте тим, хто віддав себе на шляху до Аллаха, вони зі своєї відданості та вихованості не скажуть про свої проблеми, ти їх дізнаєшся щодо їхніх осіб» . Значить, у муміна духовний світ має стати схожим на рентген. Мова має бути як у нашого Пророка (СаляЛлаху алейхи уасалям): ясним, зрозумілим.
Як хоче Аллах, щоб ми говорили? Якою мовою? - Це мова Корану. Наше серце має наслідувати мову Корану. Ми маємо звертатися до батьків з кальбан-Каріма, кальбан-Садіда - тими, хто говорить правду. Кавлан-Мейсура – якщо нічого не можеш дати мусульманинові, то кажи так, щоб принести його серцю радість. Кавлан-Баліг` а - красномовно, красиво. Кавлан-Лейїна, коли закликаєш до Ісламу, говори красиво, подібно до течії води, дуже красивими фразами.
Аллах створив для нас Пророка (СаляЛлаху алейхи уа салям) найпрекраснішою особистістю з прекрасним характером - прикладом для наслідування. Людина з тими, кого любить. Треба намагатися в кожній справі бути як Він (СаляЛлаху алейхи уа салям), мета асхаба-кірам полягає в наслідуванні Пророка: думати, як Він (СаляЛлаху алейхи уа салямі), бути милосердним, як Він (Салялаху алейхи уа салямі). У наступному аяті говориться: «Уа лязуна ліззакяті фаілун» - «Закят - частка того, хто не має можливостей, а покладена вона на тих, у кого вони є». А також: «Ассаїлі валь махрум», - «право того, хто приховує свій стан, над тим, хто його не приховує».
Муса (Алейхі Салям) запитав: «Йа Раббі! Де я можу тебе знайти? Аллах відповів: «Шукай мене серед скривджених, самотніх, жебраків».
Сааді Ширазі каже: "Друзі Аллаха торгуються на базарах, де ніхто не торгується". Що то за базари? Сумні душі, сумні серця.
Таким чином, мумін має дивитися на всі істоти поглядом Творця. Все, що хоче для себе, має бажати і для інших.
Абдуллах бін Джа'фар проходив повз одного раба і побачив, що у нього є три шматки хліба, і він дає їх собаці. Абдуллах бін Джа`фар запитав: Ти хто? І раб сказав: «Я раб, і ці три шматки хліба – мій заробіток на сьогодні». Тоді Абдуллах бін Джа`фар запитав: "Це що за собака?" Раб відповів: «Дивлюсь, це якийсь чужий собака, не схожий на місцевих, і я прийняв його як гостя. Дав їй один шматок... Вона голодна. І Абдуллах бін Джа'фар запитав: «Що ж ти робитимеш сам?» Раб сказав: "Сьогодні потерплю". То що це? Це означає дивитися поглядом Творця.
Мавлана каже: «Шамс Тебрізі вчив мене лише однієї речі: «Якщо на світі є хоч один скривджений хоч один замерзлий – у тебе немає права зігрітися». Я знаю, що є багато скривджених і замерзлих, і тому я не можу зігрітися». Що це? - Це серце му`міна. Ібрахім Едхам наводить цей приклад, говорячи, яким має бути серце.
У спеку будь як тінь, у холод як каптан, голод як хліб.