Kakav praznik 7. aprila po slovenskom kalendaru. Slavenski praznici mi smo Rusi !!!mi smo Sloveni!!! Proljetni praznici Slovena

Tradicionalni slavenski paganski praznici povezani su s prirodom i događajima koji se u njoj odvijaju, u sebi sadrže i kriju duboku svetu suštinu i značenje.

januar (prosinets).

1-6 - Dani za kosu. Inače se zovu dani vukova. Ovih dana morate se moliti zaštitniku životinja - Bogu Kosi i stoci. Zaštitite krdo ovih dana od bijesa vukova, zahvalite svojim životinjama što ste nas hranili od pamtivijeka.

3 - Dan sjećanja na legendarnu princezu Olgu. Danas je zdravica u čast velike paganke Olge. Svojim djelima, dostojnim sjećanja i slave, vekovima je slavila svoje ime - osvetila je Drevljanima za svog ubijenog muža, rodila kneza Svjatoslava Velikog i ujedinila Rusiju.

6- Turits. Praznik Yar-Tur, bika koji simbolizuje plodnost i vitalnost. Na ovaj dan ljudi stavljaju maske bikova, vode kolo. Mladi igraju turitsi - zabavne igre. Ovog dana završavaju se novogodišnji praznici.

8 - Babi Kashi. Dan babica - babica. U Rusiji je bilo uobičajeno ići kod babica na ovaj praznik, častiti ih votkom, palačinkama i darovati. Vjerovalo se da ako mlada žena napravi poklon babici, onda će ona (djevojčica) imati zdravo i snažno dijete.

18 - Dan Intre (gospodara zmija). Intra je prema slovenskoj mitologiji bog oblaka, zmija, bunara, izvora. Identificiran sa Navuom (duhom mrtvih). Noću su vračevi trebali govoriti o dimnjacima - cijevima kroz koje je Nav mogao ući u kuću. Intra je stanovnik andergraunda, pa je bilo potrebno reći: „Ako je Sunce na nebu, onda je Intra u Naviju“. Intra patronizira ratnike, personificirajući hrabrost, snagu i hrabrost.

21 - Prosinec. Usred zime, vraćanje sunčeve toplote zemlji. Vodosvećenjem je proslavljen Prosinec. Sloveni su plivali u hladnim vodama, postavljali bogate trpeze. Od ostalih namirnica, na stolu bi svakako trebali biti mliječni proizvodi - mlijeko, svježi sir, jogurt, sirevi i drugo.

30 - Dan Djeda Mraza i Sneguročke zabave. Simbolični kraj zime. Na ovaj dan je uobičajeno pričati priče o Deda Mrazu i njegovoj ćerki Sneguročki.

februar (izrezano)

10 - Kudesy, Velesichi. Brownie Day. Domovoj na najvažnije slavenske praznike, na današnji dan, treba da prinese prinose da ga umiri. Lonac s kašom ostavljali su iza šporeta, prethodno zamotavši ga i obloženim vrelim ugljevljem kako se jelo ne bi ohladilo prije dolaska kolačića. “Djed je komšija! Posluži se, jedi kašu i spasi našu kolibu od zla! Jedi pite, ali čuvaj gazdinu kuću!" Kolačić pomaže porodici, gdje je cijenjen. To je ljubazan duh, ponekad pomalo štetan. Naprotiv, ako ne hranite svog „vlasnika“, on počinje da divlja i stvara mnogo problema za stanare.

15 - Sastanak. Granica između zime i proljeća. Ako je toplije na Prezentaciji, sačekajte rano proljeće. Naprotiv, hladan dan dovodi do hladnog proleća. Na Mitingu su pučani jedni drugima palili kosu na glavi, smatrajući da je to dobar lijek za glavobolju. Kosu treba zapaliti ukršteno pomoću sveća Sretenskog. Na ovaj dan peku se okrugle zlatne palačinke koje simboliziraju sunce, pale se lomače, plešu i zabavljaju.

18 - Zimski trojanac. Dan vojne slave. Na ovaj dan se radi nešto herojsko, bremenito opasnošću, ali za dobrobit domovine ili porodice. Sjećaju se palih boraca za stolom.

29 - Dan Kaščeja Černoboga. Kashchei je vladar Navija (mrtav), pakla i tame. Bog smrti, uništenja, mržnje i hladnoće. Oličenje svega crnog, ludog i zlog. Svet Slovena je podeljen na dve polovine, dobru i lošu.

mart (suvo). Popularni proljetni paganski praznici kod Slovena

1-Naviy dan (vyunitsy). Dan mrtvih kod starih Slovena. Danas narod poziva svoje pretke za svečanu trpezu, prinoseći žrtve. Vyunitsy - jedna od četiri molitve precima.

3 - Dan sjećanja na kneza Igora. Paganski knez je u strahu držao Vizantiju - centar hrišćanstva - otišao u Carigrad. Varjazi su mu pomogli u borbi protiv neprijatelja i vladanju kneževinom. Njihovi okrutni i pohlepni postupci upropastili su Igora - ubili su ga Drevljani tokom poliudije.

21 - Maslenica. Danas se slavi proljetna ravnodnevica, kraj zime, drevna Maslenica. Na ovaj dan se treba zabaviti, pirovati i dotjerati. Palačinke, palačinke i palačinke, koje simboliziraju sunce, peku se na poklad.

24 - Komičari. Jedan od najstarijih praznika paganstva. Danas se mole Bogu medvjedu i prinose žrtvu Velikoj zvijeri - medvjedu. Vjeruje se da je ovaj dan bio nastavak sedmice Masline.

april (berezozol)

7-Dan boginje Karne. Drugi dan molitve preminulim precima, dan boginje jadikovke i jadikovke. Na kapijama kuća na ovaj dan bio je običaj paliti vatru i paliti krpe, stare stvari i tako dalje. "...na toj vatri se griju duše u prolazu...". Na stolu treba da bude kutija i voda za mrtve.

22 - Lelyin praznik. Lelya je bila jedna od glavnih staroslovenskih boginja. Na ovaj dan se nazdravlja u njenu čast.

maj (trava)

1 - Rodonica. Ovaj dan je dobio ime po bogu Rodu, svecu zaštitniku porodice i svemira. Spomen dan i treća molitva precima. Mrtvima danas daju votku, pivo i hranu. Memorijali pozivaju svoje mrtve za trpezu - da piju, jedu na zadušnici.

20-30 - Prsa su rosna. Ovih dana su prinosili žrtve Porodici, moleći se za dobru žetvu.

Jun (polumjesec) - ljetni paganski praznici Slovena

4 - Dan Yarilina. Dan plodnosti, Yarila - bog sunca. Na ovaj dan Sloveni su priređivali masovne igre i plesove, koje su pratili raskalašeni pokreti tijela i glasan plač.

19-24 - Srećna sedmica. Proslavljena su božanstva rezervoara i rijeka - Sirene. Za ovu sedmicu se vežu mnoga proricanja sudbine, tradicije i legende. Uobičajeno je pričati strašne priče i bajke. Vjeruje se da u to vrijeme duhovi utopljenika mogu slobodno letjeti iznad jezera i polja.

24 - Kupljeno. Ovaj dan se slavi kao praznik ljetnog solsticija i ljudske žrtve gušteru (Yashche) - gospodaru podvodnog svijeta. Običaj je da se noću okupljaju u gomili, zabavljaju, pjevaju pjesme, pogađaju i plešu u krugovima. Kod akumulacija se pale krijesovi, održavaju se ceremonije i Kupala se utapa u rijeci. Žrtva je kasnije zamijenjena lutkom od slame.

jul (crv)
3 - Dan paganskog kneza - Velikog Svyatoslava

Knez Svjatoslav je bio u ratu sa Vizantijom. Prezirio je hrišćanstvo. Zauzevši zemlje od Volge do Dunava (od Hazarske Bele Veže do balkanskih zemalja), odbacio je odrede Pečenega i zaustavio prodor hrišćanstva. Međutim, tokom opsade Carigrada, zbog prisustva hrišćana u vojsci, ne uspeva.

20 - Perunov dan

Ratnici posvećuju oružje, pjevaju pjesme, slaveći Peruna - zaštitnika vitezova. Na ovaj dan se kolje žrtveni bik ili pijetao (perje ptice treba biti jednolično, crveno). Oni se sećaju slavenskih ratnika koji su pali u borbi. Piju kvas, pivo, crno vino, jedu govedinu, piletinu, kašu.

avgust (serpen)
7 - Proslava hljebne žetve

Spozhinki. Žetva i prerada žetve žitarica je pri kraju. Ljudi se piruju, blagosiljaju jabuke, med, žito. Na stolu ne bi trebalo biti jela od govedine.

21 - Dan Striboga - Gospodara vjetrova

Prema legendi, Stribog živi u moru Okiyane, na ostrvu Buyane. Svakog dana stvara sedamdeset i sedam vjetrova koje duva u različitim smjerovima. Sloveni su bili veoma oprezni prema raznim manifestacijama vazdušnih elemenata. Na primjer, da bi spriječili stvaranje tornada, pozvali su Peruna u pomoć, tukli vjetar štapovima, gađali ga noževima i kamenjem. Za vjetrove - djecu Striboga, izmišljena su imena koja odražavaju njihovu suštinu: Ponoćnica, Podnevnica, Siverko, Zviždaljka, Podaga. Da bi smirili Striboga, ljudi su bacali krpe i svijetle vrpce, žito, žitarice, brašno u vjetar, nadajući se bogatoj žetvi.

septembar (proljeće)
2-dan sjećanja na proročkog Olega

Priča o Rusu Vikingu je tajanstvena i poučna. Čudski magi su predvidjeli njegovu smrt sa svog konja - što se dogodilo nakon što je Olegov konj pao. Proročki Oleg postao je poznat po tome što je uzeo veliku otkupninu od Vizantije, koju je porazio, nakon čega je okačio svoj štit na vrata Carigrada.

8 - Rod i žena na porođaju

Osmog septembra je praznik kojim se slavi porodično blagostanje. Počinje veličanjem Lade, Roda i Lelje, a nastavlja se na ceremoniju "sahranjivanja muva". U domino od šargarepe stavlja se muva, u njenom odsustvu komarac, osa ili žohar i u svečanoj atmosferi odnese se na prazan prostor, gde se zakopa u grob kako bi umrtvila insekta do toplog doba .

Nakon sahrane dolazi vrijeme za sljedeći obred - lov na takozvane "losove". Dvije mlade djevojke, obučene kao krave losa, bježe u šumu. Momci - lovci ih moraju uhvatiti. Jedan "los" je ostavljen, drugi je doveden u hram, gdje ih grde što su pobjegli i puštaju.

Praznik se završava tortom (hrana tokom obreda: govedina, zobene pahuljice, bobičasto vino, sir, svježi sir, jaja) i igrama.

Kolo oko najstarije žene počinje veselje. U rukama žene je ovseni hleb, koji se potom deli za lečenje kućnih ljubimaca i ljudi. Nakon završetka slavenskog praznika dolazi indijsko ljeto.

8 - Praznik Lade

Zamolili su Ladu i Leliju (njenu kćer) za dozvolu da pozovu praznike koje su Slaveni slavili u proljeće.
Sljedeći put je boginja bila uznemirena zbog početka ljetnih radova u polju.

Preostali obredi bili su posvećeni molitvama za kišu, prazniku mladog zelenila, prvih izdanaka i prvih zrelih klasova. Na crvenom brdu devojčice su igrale igru ​​„I mi proso posejali, posejali“.

Igra se odigrala na brdu zvanom crveno brdo. Igrači podijeljeni u dvije grupe izveli su pjesme.

Jedna grupa je pjevala pjesme o sjetvi prosa, druga o gaženju. Gaziti je značilo mlatiti kruh.

Često usred ljeta i bliže početku jeseni mladi su pristajali da sklope brak, ali se svadba igrala na kraju poljskih radova.

Posljednji slavenski praznik povezan s Ladom bio je solsticij. Pao je od 8. do 9. septembra po starom stilu (22. novi).

9 - Jesen

Ovo su slavenski praznici žetve posvećeni završetku žetve, koja je trebalo da obezbedi porodicu za narednu godinu. Jesen se susrela sa obnovom vatre. Stari požar je ugašen, a novi miniran udarcima kremena.

Tokom "jeseni" sve aktivnosti su prenošene sa njive u baštu ili u kuću, berba povrća. Na dan Rođenja Presvete Bogorodice upriličena je trpeza za sve članove porodice. Od brašna nove žetve pravila se pita, kuhalo se pivo kojem se klala ovca ili ovan. Za vrijeme praznika Majka-Sir-Zemlja slavljena je za rođenje hljeba i drugih darova.

14 - Dan vatrenog maga

Praznici Slovena Među drevnim Slovenima, Vatreni Volkh je hrabri bog rata, muž Lelya, rođen iz veze Majke-Sirove-Zemlje i Indrika-Zvijeri.

Sazrevši, Volkh je ubio svog oca i stekao moć nad mračnim silama. Njegovi planovi uključivali su osvajanje kraljevstva nebeskog i cijelog svemira. Posjedovao je ne samo nevjerovatnu snagu, već i lukavstvo.

Čarobnjak se pretvorio u sokola, ušao u rajsku baštu kako bi kljucao zlatne jabuke i tako dobio besmrtnost i vlast nad svijetom. Ali u bašti je slušao Lelino pevanje i, zaboravivši na sve, postao njen tajni ljubavnik.

Volkh je pripadao podzemlju i nije mogao postati Lelyin supružnik. Leljine sestre, ne želeći da Volkh-sokol doleti noću, probole su iglama prozor. Mag je ranio svoja krila i bio je primoran da se vrati u svoje kraljevstvo.

Uskoro je Lelja krenula u potragu za njim. Zgazivši tri para gvozdenih cipela, slomivši tri štapa od livenog gvožđa i sažvakavši tri hleba granitnog kamena, Lelja je pronašla Volha. Izbavila ga je od moći podzemnog svijeta, a strašni bog gladan moći postao je njen muž i zaštitnik nebeskog svijeta.

14 - Zatvaranje Svarge

Zatvaranje Svarge pada na period kada boginja Živa napušta zemlju, a Zima i Mraz jačaju. U ovo vrijeme, sezona žetve se bliži kraju, ljudi se obraćaju Živi sa zahvalnošću. Ona je ta koja je poslala plodnost na zemlju i nije dala da umru od gladi. Od tog dana duhovi predaka prestaju da silaze na zemlju.

Ptice odlete na jug. Sloveni su čvrsto vjerovali da se ptice probijaju u gornji svijet, gdje se susreću sa dušama mrtvih. Većina ljudi se okreće pticama i traži da se mrtvima prenese poruka.

21 - Dan Svaroga

Po završetku završnih rituala Svarge (prekid komunikacije između Zemlje i Neba), počinje Dan Svaroga - Velika proslava Nebeske kova. Bogovi svjetlosti slabe, zemlja se smrzava. Sada Veles brine o Zemlji. Svarog daje ljudima sjekiru i zanate kako bi mogli preživjeti teško vrijeme. Svim zanatlijama se posebno odaje počast, kokoši se kolju, a prvi od njih prinose se Svarogu kao žrtvu.

U iznajmljenoj kolibi djevojke sklapaju bratstvo. Pozivaju momke na zabavu, gdje se mlada smatra gospodaricom kuće. Uveče vladaju igre ljubljenja, magije i strašne priče.

27 - Rodogoshch

Kada se ubere cijela žetva, blista, ali ne i praznici koji su značajni za Slovene, sunce peče, drveće osipa lišće i priprema se za zimski san, Slaveni slave Rodogoshch. Za praznik se peče ogroman kolač. U stara vremena, bio je jednak ljudskom rastu, iza njega se krio sveštenik sa pitanjem: "Vidiš li me?"

Na pozitivan odgovor, sveštenik je poželeo da se sledeće godine ubere obilnija žetva i da se ispeče još veća pita.

Nakon začeća i proricanja sudbine naredne godine, gozba je počela planinom. Posuđe na stolu bilo je postavljeno u tobogan koji se postepeno smanjivao.

Na današnji dan mogla se čuti priča o čudesnom heroju i podzemnom svijetu. Značenje priče se svodilo na podsjetnik na približavanje zime i sunce koje umire.

Da bi se izvršio ritual pročišćavanja, u noć je pala vatra preko koje je trebalo preskočiti. Uz pjesmu "Jaže, Jaže gazi!" - sveštenici su hodali po užarenom ugljevlju bosih nogu.
Vesele igre poslužile su kao završetak praznika.

oktobar (opadanje lišća)
14 - Poklopac

Uvođenjem hrišćanstva ovaj praznik je proslavljen u čast Presvete Bogorodice. U narodu se smatra da je Pokrov dan susreta jeseni i zime. Praznik je dobio ime po prvom mrazu, koji je u to vrijeme već potpuno prekrio cijelu zemlju. Kraj terenskog rada i Pokrov su se poklopili. Od tada su počeli grijati kolibe, a tkalje sa predionicama počele su sa radom.

Toga dana kolačić je legao na spavanje, a stanovnici kolibe su izveli ritual "Pečenje kutaka". Da bi duh kuće bio zasićen i topao, pekle su se palačinke. Prva palačinka je bila isječena na četiri dijela i služila kao prinos svim kutovima kolibe. U to vrijeme djevojke su se obratile Ladi sa zahtjevom za brak. Tako su počele momačke večeri.

28 - Dan Mokoše-petak

Makosh (Makosha) - zaštitnica djevojaka i žena, boginja braka i rađanja, po njenom mišljenju je zanat - pređa. Dugo se tražila od nje lak porod i zdravu djecu.

Metal boginje je srebro, kamen je čisti gorski kristal, a životinja je mačka. Kuglica vune, pređe i vreteno su simboli boginje. Njene sluge su pauci, pa je paučina koja je uletjela dobar znak. Amulet - konopac na desnom zglobu, također ima vezu sa Makoshom.

Na dan Mokoša ženama je bilo zabranjeno da rade kućne poslove, kupaju djecu i sami plivaju. Za neposlušnost, boginja je mogla kazniti - pocijepati platno, pobrkati niti na vretenu, pa čak i poslati bolesti.

novembar (grudi)
25 - Marena

25. novembra vrijeme je odvratno: bljuzgavica, prodoran vjetar, hladna kiša i snijeg. Na ovaj dan se ne progovaraju lječilišta, ne prinose se žrtve, ne loži se vatra. Ljudi pokazuju Mareni da je se ne boje. Dolaze u močvaru i gase zapaljene žigove u vodi.

U hrani se na ovaj dan koriste: repa, šargarepa, palačinke i žele.

decembar (žele)
3 - Dan sjećanja na ruskog viteza Svyatogora

U bojarskom grobnom humku Gulbische je našla svoje posljednje utočište za slavenske praznike - dan svetog i velikog ruskog heroja Svyatogora. Njegovi podvizi datiraju još od prvih vojnih sukoba sa Pečenezima. Njegov oklop i oružje dostigli su zaista ogromne razmjere. Skoro su duplo veći nego inače.

U epu o Ilji Muromecu, junak Svyatogor je opisan živopisno i živopisno. Naravno, njegova veličina u ovom radu bila je preuveličana, ali neosporna činjenica - ovaj div je zaista hodao našom Zemljom i borio se za nju.

22 - Karačun

Karačun (Černobog) se slavi 22. decembra. Smatra se da je to najkraći dan u godini i jedan od najgorih dana zime. Karačun je božanstvo smrti koje zapoveda mraz.

Medvjedi kurjaci su Karačunove sluge, snježne mećave se pretvaraju u njih, a mećave, prema legendi, pretvaraju se u vukove. Vjerovalo se da hladna zima traje koliko god medvjed koji spava u jazbini želi. Kada se medvjed prevrnuo na drugu stranu, prošlo je tačno pola zime.

Koncept "karachun" u smislu smrti i danas je živ u narodu. Reč "karacit" znači kretati se unazad. Očigledno je "karacun" tako dobio nadimak jer se činilo da se dan pomjera unazad, ustupi mjesto noći. Na kraju, u svesti ljudi, Karačun se približio mrazu i postao običan vladar zimske hladnoće.

25 - Kolyada

Na zimski Božić, Kolyada se slavila 25. decembra. Praznici starih Slovena Nekada je Koljada bio uticajno božanstvo. Dani prije Nove godine bili su posvećeni Koljadi. U njenu čast organizovane su igre koje su se kasnije pretvorile u božićno vreme. Zabrana obožavanja Koljade izašla je 24. decembra 1684. godine.

Uoči Nove godine djeca su izlazila da pjevaju pod prozorima imućnih seljaka. U pjesmama se ponavljalo ime Koljade, pozivao se vlasnik kuće, na kraju pjevanja djeca su tražila novac.

Ostaci drevnog praznika očituju se u svetim igrama i proricanju sudbine. Neki rituali su preživjeli u narodu, a danas postaju sve popularniji.

31 - Velikodušno

Poslednjeg dana Nove godine, po starom stilu, slavi se praznik - "Ščedrec". Poznat je po svojoj rođendanskoj torti i velikodušnosti. Na stolu su jela od svinjetine, što znači plodnost.

Prije nego što počnu s pitom, ljudi se velikodušno zabavljaju. Kukači su prisutni u istoj kompoziciji kao na Kolyadi. Koledari idu po kućama ili na okupljanje ljudi, pjevajući: „Veliče veče! Dobro veče!"

Koledari mole vlasnike kuće za poklone, žale se da su, kažu, hodali izdaleka i da sada kozu bole noge. Vlasnici se smiju, a onda kukači izvode velikodušnost uz komične prijetnje. Smatra se da je velika sramota ne darovati pjesme, a pohlepnim vlasnicima se šalje "kletva".

S torbom punom poklona, ​​koledari žure kući i spremaju se da dočekaju svima omiljeni praznik - Novu godinu.

Prilikom rekonstrukcije svetih dana naših predaka javlja se šest prepreka:

1) Proto-Sloveni su glavne praznike orijentisali na solsticije i solsticije (kao, u stvari, gotovo svi pagani svijeta), a ostalo - na cikluse poljskih i vrtnih radova. Ali naši preci su živjeli na ogromnoj teritoriji i, shodno tome, na različitim područjima, ti su se ciklusi događali u različito vrijeme.

2) Zbog prvobitne plemenske rascjepkanosti, neki praznici su se odvijali u različito vrijeme (kao, na primjer, početak nove godine - za neke pada na proljetnu ravnodnevnicu, za druge - na jesensku, između ostalih - na zimski solsticij, itd.) ...

3) Kršćanstvo, koje je zahvatilo tuđu ideološku teritoriju, požurilo je da uspostavi svoj poredak. Prvo, mnogi praznici su bili zabranjeni, a u onim slučajevima kada to nije funkcioniralo, svećenici su u narodnu svijest uvodili zamjenu jednog ili drugog boga, poštovanog na odgovarajući praznik, svojim svecima, po imenu sličnim odbačenom božanstvu ( kao što je dan kada je Veles zamijenjen danom svetog Vlaha). Drugo, "učeni" sveštenici nisu mogli da odlučuju o svojim praznicima, koji su se, više puta, preuređivali od mesta do mesta. Na primjer, moskovska katedrala 1492. godine pomjerila je proslavu Nove godine sa 1. marta na 1. septembar; a monah iz Skitije Dionizije Mali 531. godine predložio je da se godina Hristovog rođenja smatra 754. od osnivanja Rima (sadašnja početna tačka naše ere), a 1. januar kao određeni datum Božića (i iako to nije bio prihvaćena od crkve, odavde potiče zajednička evropska tradicija proslave Nove godine 1. januara, koju je svojevremeno u Rusiji uveo Petar I).

4) Isti hrišćanski "prosvetitelji" su stabilne datume praznika zamenili kliznim, orijentisanim prema Uskrsu i lunarnom kalendaru. Zbog toga su se rituali i praznici često dijelili na dva (na primjer, vjeruje se da je Maslenica ranije bila dan proljetnog solsticija, Kupala - ljetnog solsticija, itd. Sada su ti sveti dani odvojeni praznici).

5) Zamjena julijanskog kalendara gregorijanskim 1528. godine od strane pape Grgura XIII (pomicanje datuma za 10 dana unaprijed, i prisiljavanje da se svaki vijek pomjera za drugi dan) samo je pogoršalo zbrku u datumima praznika. Sada neki pagani slave na stari, drugi na novi način, a treći (priznajem, i ja sam jedan od njih) uspijevaju pomiješati oba stila. Istraživači u svojim radovima, nažalost, također gotovo nikada ne navode u kojem je stilu naznačen datum otkrivenog praznika. Ako nekoga zanima moje mišljenje, evo šta ću reći: Sloveni su vreme označavali ne mehaničkim, već solarnim satom, dakle te sekunde koje se ne računaju nemačkim satom, koji je, prema proračunima naučnika, akumulirali su se četrnaest dana, iste sekunde su Sloveni uzimali u obzir iza kulisa, raspoređujući ih prema danima u godini. Uvjerite se sami: većina današnjeg čovječanstva koristi sat (koji je, kako se ispostavilo, također netačan, jer ne uzima u obzir još 5 sati, 49 minuta i 14 sekundi; ali šta je sa činjenicom da su pojasevi zemlja, zbog svog sfernog oblika, pravi punu revoluciju u različitim vremenima, a na ekvatoru je sat-sekunda mnogo duži nego u polarnim oblastima?) i stvara marazmatska prefinjenost kalendara; a samo sunce, od kojeg je počelo računanje vremena na Zemlji, iz nekog razloga ne želi da se obračunava sa doktrinama čovečanstva i sve takođe menja dužinu dana na iste datume.

6) Pa, naravno, kao i uvijek, ne može bez prevaranta i pseudonaučnika koji sebe smatraju prorocima/firerom i pokušavaju da izmisle nešto novo samo na osnovu vlastitih nagađanja i tuđih falsifikata. Uprkos ovim preprekama, trudio sam se da što preciznije rekonstruišem obrede i proslave. Pa ipak, ako negdje nađete grešku, uzmite u obzir gore navedenih šest faktora koji uporno stavljaju žbice u moje kotače.

Uopšteno govoreći, mudraci moskovskih neopaganskih zajednica su dovoljno pametni da predlože da se ne vezujete za teške datume, već da slavite na vreme, plus ili minus nedelju dana, na dan koji vam srce kaže.

Dakle, paganski mjesec (svi datumi su u novom stilu).

Januar

On je Széchen (prekida jednu godinu od druge), Perezimye, Stuzhailo, Jelly i Prosinets.

1. januar (datum preuzet u trenutku nakon svih promjena u kalendarima) - Novogodišnji praznik, Tausen ili Ovsenov dan.

Ljudi su priređivali porodične, plemenske ili društvene gozbe iz najboljih zaliha. Smatrali su svojom dužnošću pokloniti se Zemlji. Djeca su vezivala noge od stolova, slane, kako bi bolje spojila domaćinstva. Mladi su započeli igre - snježne ratove (simbol borbe između stare i nove godine) i tobogane. "Cijeli svijet" nastao trenjem "živa vatra", koja je trebala neugasivo da gori šest dana (u spomen na ona vremena kada je takva vatra gorjela na hramovima cijelu godinu, a njeno novo paljenje simboliziralo je učešće svih ljudi u Božjim trudovima na stvaranju novog vremena). I sam Ovsen je također odlikovan kao darovatelj i zaštitnik darovatelja. Sličnosti su uređene za kasnije pjesme (vidi dolje). U Ukrajini se analozi pjesama, koje se ne pjevaju na Božić, već na Novu godinu, nazivaju "shchedrovki". Pjevale su se pjesme koje su pozivale na dobro izdašnim i siromašne za škrte. Na primjer:

1) Oh, ovas, oh, Carol!
- Da li je vlasnik kod kuće?
- Nije kod kuće;
Otišao je na teren
Posijati pšenicu.
- Seisya pšenica,
šiljasto uho,
Zrno je zrnasto!

2) Tausen, Tausen!
Boli me boli
Svinjska noga!
Malo pomalo!
Nosi - ne tresi se
Hajde - nemoj se slomiti!

(ako se servira)

Dobar čovek
Raž se rađa dobra:
Klasić debelog
Slamke su prazne!

(ako nije servirano)

Kod škrtca
Raž se rađa dobra:
Klasić je prazan
Slama je debela.

Tih dana, kada su Ovsen i Zimski solsticij bili jedan praznik, u rituale su bile uključene i tuče šakama (u parovima, zid na zid, generalno smetlište), počevši od toga da su se djeca "za sjeme" tukla sa svakim. drugi sa grudama snijega.

1-6 januara - zli duhovi, razjareni ljudskim praznikom, posebno su zlobni i nikome ne daju prolaz. U to vrijeme ljudi su posebnu pažnju obraćali na ognjište i amajlije. Oni su se pobrinuli da se "živa vatra" ne ugasi. Trudili su se i da prate djecu, kako ih ne bi uhvatili zli duhovi, doslovno bijesni.

kuća-kuća,
Daj mi grančicu
Tako da nema poletanja
Tako da ima malina
Tako da me je volela
Tako da dobro spavate
Da ne boli
Pa da dvor zna
Da ne uzme šumu,
Tako da Bog zna
Da sve bude dobro.

3. januar - tog dana, rano ujutru, glava porodice je otišao u štalu, “nahranio” ga, lopatom bacio žito i slušao: ako je čuo zujanje, znao je da će ljeto biti teško. Napuštajući štalu, razbio je baklju i položio je poprečno kako bi zaštitio žito od zlih duhova (krst je simbolizirao sunce, a sama baklja je još uvijek nosila tragove vatre). Ušavši tog dana u kuću, rekli su: "Rgić u kiselom tijestu", poželjevši tu žetvu i zadovoljstvo.

4. januar - nestalno su kuvali, deca su se klanjala majci, pa su se svi klanjali svojoj porodici, pa svojoj stoci.

5. januar - da bi se stoka zaštitila od zlih duhova, štale su bile pokrivene slamom, a jasle su posute listovima čička. Najstarija žena u porodici potajno je mesila testo i pekla kolačiće u obliku svih ljubimaca.

6. januara - Velesov dan (prvi Veles, Veles-skotnik). Na današnji dan svečano je ugašena vatra zapaljena prvog dana. Vlasnici su svu stoku istjerali u dvorište, poškropili vodom i bacili sjekiru preko nje, čime su dali magičnu zaštitu za cijelu godinu. Prinosili su žrtve Velesu. U Češkoj Republici Yaga je bila poštovana na ovaj dan.

6-19 januara - shlikunova sedmica. Vrijeme kada makaze izađu iz rupe i trče ulicama. Vrijeme je za subote. Kikimori rađaju nove šlikimore.

7. januara - Kolyada. Sun Festival. Nekada su on i zimski solsticij bili jedan praznik, a njihovi rituali su bili spojeni. Nakon razdvajanja, Koljadi je preostalo sljedeće... Od tog dana do 13. trajalo je kolendanje: kukari su šetali po dvorima i pjevali pjesme u kojima su tražili ili zahtijevali od vlasnika da donesu poklone (hranu, novac, nakit ) i, ako su uspjeli, pjevali pjesme blagoslova. primjer:

Kolyada-kolyada!
Daj mi malo pite
Ili kriška hljeba,
Ili pola dolara novca,
Ili piletina sa grebenom,
Petao sa češljem!
Ili gomila sijena,
Ili vile sa strane.

Ako djeca nisu ušla ni u jednu kuću za vrijeme kolendanja, onda su njeni stanovnici morali što prije napustiti selo. Vjerovalo se da je ovo vrijeme najbolje za sve vrste proricanja sudbine. Posebno su bili popularni oko provodadžisanja (uz učešće štale i bannika) i oko žetve (čupavi mraz na drveću i vedar dan nagovještavali su dobru žetvu kruha; crne staze - dobru žetvu za heljdu; a posebno zvjezdano nebo - za grašak). U isto vrijeme pozvali su bannik da se opere, a i dočarali đavole:

Hej ti sotonska sila!
Reci mi šta zaslužujem?
Ako odem da se udam - pozvoni,
I ako umrem, plači u mom glasu,
Ostaću kod devojaka - idi,
Predat će vojnicima - strijele u pušku!
(kasnije tumačenje)

Tokom porodičnih okupljanja, odrasli su zagonetkama učili djecu pravilnom razumijevanju svijeta. Čišćenjem su istjerali zle duhove.

Na današnji dan, Zemlja je progutala krivokletnike.

U nekim krajevima pripremao se žele od zobenih pahuljica, nakon čega je starješina izašao s njim na trem i pozvao Frosta da se počasti, a zauzvrat ga zamolio da ne uništava zob, lan i konoplju. Ako je domaćica ovih dana pronašla klupko crnog konca (zli duhovi ili kvarenje), onda je požurila da ga pomete metlom od koprive ubranom s ljeta. Noge su se opet zapetljale na stolu, ali sada u drugu svrhu - da stoka ne pobjegne. Paljene su ogromne lomače da bi se ugrijali pokojni roditelji.

S. V. Aleksejev smatra da pjesme potiču iz zimskog poliuda prvih vojnih bratstava (boraca), koji su u sela dolazili obučeni u kože totemske zvijeri.

8-15 januara - Čurov sedmica. Nije sasvim jasno šta je to po mišljenju A. Asova za praznik, međutim, sasvim je moguće da je ovo izmenjeni naziv Božića, au ovoj verziji (iako u drugom periodu) ovog praznika ima pravo na postojanje.

8. januara - ženska kaša: gozba babica. Vjerovalo se da samo žena koja je rodila dijete može pravilno roditi. One koje su bile babice u određenoj porodici išle su u posjetu s pitama ili kašom. Takođe su lečili porodilje. Kao simbol puta na ovaj svijet, babicama su poklanjani ručnici ili komad platna. Djeca su babicama pokušavala nacijepati drva, donijeti vodu ili pomoći u nečem drugom, a oni su ih počastili slatkišima.

9. januara - na današnji dan, ukoliko bi bilo potraživanja, zaposleni su mogli raskinuti ugovore sa svojim vlasnicima.

10. januara - dan posvećen članovima domaćinstva. U sumrak današnjeg dana trebalo je da djeci zagone zagonetke, formirajući njihovu ispravnu percepciju svijeta.

12. januara - sveti lov na vepra. Uz skuvanu utrobu vepra ili svinje, pitali su se o zimi: ako je slezina ravna i glatka, onda će zima biti oštra, ako je deblja prema leđima, onda će hladnoća doći krajem zime; debela džigerica u sredini značila je da će hladnoća početi od pola zime, a široka strana jetre do trbuha obećavala je mraz i zimu.

13. januara - velikodušan dan. Obrok je počeo kutijom, a nastavio se pečenom svinjom. Počinju strašne večeri (zli duhovi se sve više ljute). Vještice kradu ptice.

14. januara - "sijali" su žito iz rukava po kolibama i pjevali, na primjer, sljedeće pjesme:

1) sejem, sejem, sejem,
Sretna Nova godina.
Za Novu godinu, za novu srecu
Wheat ugly
Grašak, sočivo.
U polju u gomilama,
Na stolu sa pitama.

2) Reći ćemo, pokazaćemo!
svinjske noge,
Crumpets
Sede u rerni
Gledaju u nas!
Žele da jedu!

A. Buenok sugeriše da je to bio praznik Ovsen. To u potpunosti potvrđuje vjerovanje da je ovaj dan praznik svinja (ponekad se vjerovalo da zob dolazi da jaše svinju).

15. januara - Dan Černoboga, groznice i vještice. Vjerovalo se da je na ovaj dan čarobnjak najlakše poslati štetu, a groznicu - zalijepiti se za osobu. Stoga je napravljeno dvanaest lutaka, pričvršćenih za plafon, a sam plafon je opran posebnim rastvorom, nakon čega je održana gozba. Komponente otopine bili su pepeo iz sedam peći, četvrtasta sol i zemljani ugalj (iskopan iz černobilske katastrofe u noći Kupala). Takođe, na ovaj dan su se veličale kokoške („kokoši slavini“) i štitili kokošinjaci: oko njih se tresao močvarna mahovina („žablja svila“), a iz pepela su izvađeni kolači sa brašnom. Na ovaj datum, sedmogodišnji crni pijetao polaže jaje u stajnjak iz kojeg će se izleći bosiljak.

16. januara - bacili su lutke napravljene dan ranije i pomeli kuću. Ovo je simboliziralo izbacivanje groznice. Vjerovalo se da na ovaj dan gladne vještice, vraćajući se na svetkovine, mogu pomusti krave. Stoga je talisman obješen preko vrata štale. Same krave počastile su se ovsenim brašnom i kravljim kruhom, posute djetelinim sijenom. Vjerovalo se da se samo na ovaj dan kazhennik (razmažen, bolestan) može dovesti k pameti.

17. januara - na današnji dan đavo je protjeran iz sela. Jedan od momaka bio je obučen u bogatu krznenu kapu i kaput od ovčije kože. Seljaci i drugi momci su ga lukavo uhvatili i pretukli, a na mjestu gdje se to dogodilo zapalili su vatru.

18. januara - Dan mraza. Vjerovalo se da na današnji dan Koročun-Moroz, zajedno sa vukom-zimom i navijama, dolazi ljudima. I ljudi su ih pozivali na poslasticu, bacajući prvu kašiku kutije kroz prozor, a zauzvrat su tražili od Frosta da cijelo ljeto, kako se i očekivalo, leži u koprivama. Na današnji dan, Ognjenu Zmiju branio je snijeg položen na ušću peći. U bašti je presudom otreseno drveće kako bi žetva bila bolja. Na kraju božićnih večeri djevojke su momke počastile kiselim graškom, koji su djeca za to skupljala iz svojih kuća. To se dogodilo u prostoriji koja je bila osvijetljena bakljom (za vrijeme pjevanja djeca su tražila ne samo osvježenje, već i to: „Dajte iverje za Novu godinu, stare da sjede, male da se igraju, zabavi se, gnjavaža! Ko ne da trun, borov kovčeg!").

19. januara - velikodušan. Dan Lade. U čast Ladi pjevale su se pjesme, na zaleđenim rijekama i jezerima pravljene ledenice, "da Lada diše", za nju su gađane pite, žito i posebno palačinke. Tada su počele gozbe i veselja. Na ovaj dan tkalci su sakupljali snijeg za izbjeljivanje platna. Temeljito oprali cijelu kuću i one koji su učestvovali u škartskom veselju. Nevjesta mladenka bila je tempirana na današnji dan. Ponekad se vjerovalo da se na ovaj dan nebo otvara. Zabilježeno je da vjetar na ovaj datum označava žetvu.

20. januara - na današnji dan je konstatovano: ako je rupa puna vode, doći će do velikog izlivanja; ako ima magle, biće mnogo hleba; zvjezdano nebo - do žetve graška i bobica.

21. januara - momci su tog dana trebali da budu ljuti, zbog neuspele ljubavi, i da više ne štede. Napomenuto: ako je mećava - pčele će se dobro roje; dan na račun mjesec dana - ljeto će biti vlažno, a godina će biti teška za stoku; ako je toplo, proleće će biti hladno. Ako je gust mraz ili snijeg pada u pahuljicama, bit će velika žetva kruha. Mnogo zvijezda - biće mnogo pečuraka i bobica.

22. januara - ako vetar duva sa juga, onda će leto biti suvo. Ako ima puno ledenica - do žetve povrća.

23. januara - na ovaj dan unajmljeni su pastiri, a konji napojeni srebrom.

24. januara - mraz na stogovima sijena - do vlažne godine. Ako djetlić kuca u januaru - do ranog proljeća. Sneg peva zimi na snegu, mećavi i bljuzgavici. Na ovaj dan se rađaju djeca, koja su pod pokroviteljstvom životinja.

25. januara - običaj je da se peru ćilimi i da se između vremena napominje: ako zimi snijeg pada ravno, u proljeće treba sejati gušće, a ako padne u gredice ili se napuhne, sejte rjeđe. Djevojčice rođene na ovaj dan postaju domaćice.

26. januara - hladno vrijeme je čvrsto uspostavljeno dugo vremena. Ako vrane i čavke sjednu nosovima prema suncu - do topline.

27. januara - na ovaj dan je trebalo posebno paziti na stoku. Ako je zalazak sunca ljubičast, bit će puno snijega ili mrazna mećava.

28 januar - rođenom na današnji dan stavljaju platnenu kudelju pod jastuk od loših snova. Na ovaj datum vlasnici otresu voćke govoreći: „Kao što ja otresem bijeli-pahuljasti snijeg-inje, tako će se svakog proljeća otresti gmizavac“. Ako ujutro ima magle - do žetve.

29. januara - poluhrana (polovina požnjevene hrane ostaje u kanti). Na ovaj dan čiste kokošinjake, popravljaju smuđeve i fumigiraju smolom elekampanom. Mraz na drveću - do mraza, magla - do odmrzavanja. Noću pada mraz - tokom dana neće biti snijega.

30. januara - Zima zima. Na današnji dan zli duhovi su se upleli: prvi koji je izašao na ulicu išao je sa trema petama napred, dok su na snegu preko puta nečim oštrim povukli liniju, presecajući put do kuće. . Nemirni ljudi se rađaju. Pekli su specijalne lepinje od medvjeđih bobica i posluživali ih uz riječi: "Živi mirno, jedi i pij slatko!" Ako mjesec sjajno sija, sutradan će biti vedar. Nemate se čime pohvaliti na ovaj dan.

31. januara - dan peći i vatre. Vračari su opčinili dimnjake kako bi ih zaštitili od vještica: sipali su pepeo iz sedam peći na okvire i razgovarali sa zapadnom ogradom (a ponekad su vještice tjerali na šabat). Na ovaj datum djeca su uz pjesmu dočarala vatru koja je gorela u peći. Na primjer:

Gori, gori
Zakharka će stići,
na sivom konju,
Žena na kravi
Djeca na teladi
Sluge na psima.

februar

Ovaj mjesec su naši preci nazivali žestokim (za jake mrazeve), Snežen, Mežen, Kružen i Bokogrej.

1. februara - izbacivanje tegoba ranim čajem (trebalo je rastopiti šporet i skuvati čaj što ranije ujutru). Svijeće ili baklje su donirani suncu.

2. februar - na današnji dan zabilježili su kako će biti Maslenica i proljeće. Ako je mećava - ceo Maslenica je mećava, ako je sunce u podne - do ranog proleća, ako je oblačno - do kasnih mrazeva.

3. februara - na ovaj dan uspostavljali su porodičnu sreću. Muž i žena napustili su trem držeći se za ruke, prišli stablu jabuke i otresli snijeg neuzvraćenim rukama.

4. februar Ja sam Poluzimac. Ovog dana pčelari su proveravali pčele: ako tiho zuje, dobro podnose zimu, ako je nemirna, onda su nastali problemi.

5. februar - Polu-jastreb. Ostalo je samo polovina zaliha. Noću su palili svijeću i stavljali je na prozorsku dasku, a sa vanjske strane kolibe ostavljali vodu i komad kruha za putnike.

6. februar - Žene rođene na ovaj dan su na ovaj datum donosile odjeću u kojoj će slaviti Maslenicu, kako bi usvojile duh proljeća. Pitali su se za proleće (koji je dan, tako i za proleće) i cene hleba: ako cena hleba na pijaci padne na taj datum, berba i novi hleb će takođe biti jeftini. Ili na drugi način: uveče uzmu pečeni hleb, izvagaju ga na vagi, a ujutro ga ponovo izvagaju i po razlici u težini određuju da li će cena hleba porasti, pasti ili ostati nepromenjena.

7 februar - Pola zime. U nekim regionima Rusije na ovaj dan se slavio imendan kolačića.

8 februar - pitali su se snježnim mećavama - kotrljali su grašak preko posude i slušali: ako se grašak tiho kotrlja, onda će mećava povoljno kružiti nad baštama i padati u duboki snijeg, a ako je glasno, očekivali su mraz. Rađaju se uporni ljudi "graška". Vjerovalo se da su na ovaj dan mrtvi čeznuli za zemljom i za njima se vreo pepeo sipao na šporet (grijao duše) i govorio: „Ne idite u sud, duše siročadi! Nego idite na zapadnu stranu . Tamo ćeš biti večna radost."

9. februara - poštovanje peći. Utopili su ga da mu vatra pozlati usta (tako su ljudi shvatili hrišćanski praznik Jovana Zlatoustog).

10 februar - imendan kolačića. Na ovaj dan je dobio obilan užitak na leđima (posebno slatku kašu sa mlijekom i medom) i zamolio da se brine o kući, domaćinstvu i stoci. Ponekad su i vještice bile pozvane da izvedu ovaj obred. Napomenuto: vjetar na ovaj dan nagovještavao je vlažnu i kišnu godinu.

11. februar - veštice. Vještice prave nabore trave na poljima prekrivenim snijegom. Životinje se bore za svoje teritorije u šumi. Vjetar na ovaj dan takođe je obećavao vlažnu godinu.

12. februara - rođen dan nakon šumskih bitaka je predodređen da brine o životinjama i pticama. Vjeruje se da ova osoba djelomično preuzima funkcije Velesa. U večernjim satima ljudi su izlazili da pogledaju mjesec: crvenkasta nijansa svjetiljke nagovještavala je vjetar i, shodno tome, kišno ljeto.

13. februar - odlaze da vide da li se nešto desilo sa grebenom krova: uostalom, ako se goblinski greben osedla, onda će koliba zateturati.

14. februara - zvezde šalju Zjabuku. Zvezdana noć - do kasnog proleća. Ljudi razgovaraju s miševima kako ne bi pokvarili hrpe kruha i nahranili živinu.

februar, 15 - susret zime i proljeća. Vjerovalo se da se na ovaj dan obje boginje sastaju i okušaju. Da bi pomogli proleću, ljudi su pesmama dočaravali sunce:

Vedro sunce, pazi, crveno, iza planine,
Pazi, dušo, do proleća.

Ako sunce na ovaj dan gleda kroz uobičajeni veo - zima je gotova, ako ne, onda će mrazevi trajati do Velesovog dana (drugi Veles). Po vremenu tog dana procenjivali su kakvo će biti proleće: ako je otopljenje rano i toplo, hladno hladno, sneg dug i kišan, noću je zvezdano - kasno. Po snijegu koji je pao nagađali su o žetvi žita: ako ujutro pada snijeg - rodit će se rani kruhovi, ako u podne - srednji, a ako uveče - kasni. Kapljice su nagovještavale dobru žetvu pšenice, a vjetar plodnost voćaka.

16 februar - popravili su pojas za ljeto. Na ovaj dan su otišle budalaštine. Napomenuli su: ako danas ne jedete, onda se odjeća domaćinstva neće pocijepati na vrijeme. Na ovaj dan konju su vezivali bič, onuči i gazdinske rukavice, kako je kolačić ne bi otjerao u smrt.

18. februara - Krava smrt luta. Da bi se zaštitili od toga, kačili su u štalama cipele natopljene katranom, a žene su uz buku i graju orale selo. Duhovi Pekle vire u dimnjake i prodiru u kuće. Da bi se zaštitili od njih, dimnjake su fumigirali čičkom i čak ih neko vrijeme prekrili glinom. Uobičajeno je da se sjećaju mrtvih.

19 februara - na današnji dan, domaćica u štali klanjala je slani rastvor na sve uglove i rekla:

Domaća žena,
Poi-hrani stoku,
Poi i spasi
Da, vozite glatko.

Za domovoju je u štali ostavljena posuda sa svježim mlijekom i u nju izmrvljeni kruh.

20. februara - pripremali napitke i odvare od moćne žene (Potentilla). Primijetili su: plavi oblaci plutaju visoko - za lijepo vrijeme, nisko - za toplinu, a ako je početak topljenja sa sjeverne strane - za toplo ljeto. Na današnji dan se rađaju vještice i iscjelitelji.

24. februar - Velesov dan (drugi Veles, Veles životinja). Verovalo se da je ovaj praznik boga stoke glavni, najstariji, jer je, za razliku od ostalih "Velesa", zadržao datum i ime uprkos hrišćanskim zabranama i protoku vremena. Kako su Sloveni vjerovali, na ovaj dan Veles dolazi u pomoć proljeću i obara rog zime. Na ovaj praznik Velesu su prinošene žrtve od mlijeka, putera, svježeg sira i sira.

26 februar - ljudi su izlazili u polja, dozivali zvijezde i preminule voljene osobe; dugo su gledali u nebo, prisjećajući se svoje porodice, i vjerovali da će budnost doći od zvijezda do njihovih očiju.

27. februar - rođeni na današnji dan gazili su snijeg oko bašte, stvarajući zaštitni krug.

28. februara - Zimska obala. Proljeće i zima se bore. Na današnji dan pastiri su dozivali zvijezde, prizivali ih da pomognu u uzgoju ovaca i njihovoj zaštiti. Nakon toga, vlasnici su počastili čobane. I na ovaj dan se "ukorijenilo" pređe, tj. žene su birale klupko najbolje pređe i stavljale ga u jutarnju zoru, verujući da će posle toga pređa biti čista, bela i jaka. I ovog datuma seme pripremljeno za setvu bilo je izloženo mrazu u "tri zore". Rođenom na današnji dan, da bi stekao zdravlje od stoke, donosili su tek rođenu kozu ili ovcu, ili kaput ili kapu od ovčije kože.

29. februar - dan nesreća. Ljudi su vjerovali da se na ovaj datum ništa dobro ne može dogoditi. D. Dudko ovaj dan smatra posvećenim podzemnom razaraču Viju (po analogiji s destruktivnim pogledima na njega i svetog Kasjana, kojem su kršćani posvetili 29. februar). Moguće je da se ovaj praznik pojavio u vrijeme sinkretizma, kada je solarni kalendar kod Slovena zamijenjen lunarnim kalendarom hrišćanske crkve.

U februaru-martu se obilježavaju tri klizna praznika - Maslenica, Horovino nedjelja i Proždrljivi petak.

Mali karneval ili Maslenica mrtvih bio odvojen od glavnog jednim neprazničnim danom i održavao se prije Maslenice. Na ovaj praznik pekli su palačinke i pozivali pokojnu rodbinu da se počasti. Djeca su pitala putujuće odrasle: "Da li uzimate Maslenicu?" Oni koji su odgovorili "Ne" nekažnjeno su tučeni cipelama.

Maslenica sedmica - osmi od praznika Uskrsa kada se računa prema početku godine (ako uzmete Nedjelju oproštaja kao prvu u odbrojavanju, tada će Uskrs biti osmi). Smatralo se grehom ne "prošetati" ove sedmice. Pobjeda nad zimom, pravim i prizvanim obiljem pokazana je gozbama, igrama i pjesmama. Jednom je sedmica palačinki počela sedam dana prije proljećnog solsticija, a njihovi rituali su se spojili.

Prvi dan je sastanak. Na današnji dan ti bogatiji ljudi su već počeli da peku palačinke. Prije toga, tijesto je iznosilo u dvorište i tražilo da se na njega duva mjesec dana. Važno je napomenuti da su tepsije kod Slovena napravljene na način da se na pečenoj palačinki pekao sunčani krst. Neke od ispečenih palačinki davane su siromašnima u spomen na njihove preminule roditelje ili su, u istu svrhu, stavljene u mansardu.

Dan drugi - flertovanje. Na ovaj dan dječaci i djevojčice bili su pozvani da jedu palačinke i voze se na toboganima. Mladenci su se kupali u snijegu: ležali su u posebno iskopanoj rupi i prekriveni snijegom.

Treći dan - gurmanski. Na današnji dan svekrva je pripremila trpezu i pozvala rodbinu da ugosti svog zeta, nakon čega je pozvan i on sam. Seljaci su na ovaj dan, razmetajući se, nosili lonac ili zemljano jelo sa palačinkama za ljude koje su sreli.

Četvrti dan je širok. Na današnji dan počelo je klizanje po ulicama. Palačinke su već ispekle sva imanja. Žene su napravile lutku od slame i obukle je u stare krpe (i slama i odjeća su skupljeni iz cijelog sela/klana). Postavljene su ljuljaške i patchwork separei za buffone, postavljeni stolovi za osvježenje.

Dan peti - svekrvo veče. Zet je uveče (ponekad - sa svom rodbinom) pozivao svekrvu, a ujutru bi slao šajkače i "pozivao" kod nje i pravio gozbu.

Šesti dan - druženja snaja ... Mlade snahe su kod sebe pozivale rodbinu sa strane muža, posebno snaju. Na ulicama su mladi ljudi gradili snježne gradove i osvajali ih, simbolizirajući pobjedu proljeća nad zimom.

Sedmi dan je oprošteno. Na ovaj dan se klanjao pomen mrtvima, jeli su palačinke i kajganu (simbol sunca). Saonice. Zapalili su lutku sa pesmama, stavljajući maske kako se Morana kasnije ne bi osvetila prestupnicima. Omladina je tražila oprost od starijih, simbolizirajući tako odlazak ne samo zime, već i svakog zla iz ljudskih duša.

Sljedećeg od sedmog dana bilo je palačinke za Maslenicu - završavali su palačinke, čistili kuće, prali se u kupatilu i tukli se šakama ("da istrese posljednje palačinke"). Rano ujutru momci, naoružani hvataljkama, metlama i tiganjima, hodali su od kuće do kuće i vikali: "Klazali smo Maslenicu, Božić izgubljen. Svjetlo je naš poklad dragi! Gdje si prenoćio? Pod grmom na staza, luđaci su jahali, izrezali šipku, napravljenu na zviždaljku, a vi, zvižduci, ne pjevušite, i nećete probuditi pokladni dan."

Na pokladni dan pjevale su se sljedeće pjesme:

1) Naš Maslenica je godišnja,
Naš poklad je godišnji!
Naš Maslenica je godišnja,
Ona je draga gošća
Ona je draga gošća
Ona ne hoda do nas,
Ona ne hoda do nas,
Sve je na kamenu
Sve ide na kamonu!
Tako da su kreveti crni
Da sluge ostanu mlade.

2) Nedelja palačinki,
Dobro ćemo vas agitirati!
Sa palačinkama
sa veknama,
Sa knedlama.

Sljedeće nedjelje nakon oproštenja - Khorovino ... Na današnji dan mladi su dobili hor – svekrvu. Zet je krenuo za svekrvom na konju upregnutom u saonice, a u povratku, pri prolasku kroz selo, dočekali su ih lokalni momci koji su metlama bičevali prolaznike i bacali sneg. .

U trećoj sedmici nakon nedjelje oproštenja - Proždrljiv petak. Na današnji dan zet je pozvao svekra sa svekrvom da pijuckaju žele od graška sa konopljinim uljem.

mart

Mart se u Rusiji zvao Berezozol, Zimobor, Suvi, Kapelnik, Sokovik i Protalnik.

1. mart - Verovalo se da na današnji dan Živa dolazi na zemlju iz Irije, a Jarilo konačno vilama dokrajči Zimu. Ljudi pevaju prolećne pesme, devojke vode kolo "Yarilins". Trudnice izlaze na sunce. Sakupljajte snijeg za liječenje groznice.

2. marta - Jarilo dolazi sa plugom i drljačom. Kikimorin dan. Proljeće opija zle duhove. Na ovaj datum ljudi nisu očekivali ništa dobro, već su se, naprotiv, trudili da se zaštite, posebno kod kuće, jer je upravo „domaće“ zlo u to vreme posebno haralo.

3. mart - Yarilo kaže pticama da pevaju. Na ovaj dan poštovali su ptičje zobene pahuljice - glasnika topline i pekli pite od zobenih pahuljica, ali su do noći zatvorili cijevi peći i fumigirali ih čičkom: zli duhovi u obliku ptica probijali su peći u pećnice. kuća. Na današnji dan rađaju se pjevačice, vještice i začete na kupalsku noć.

4. mart - na današnji dan pekli su okrugli hleb i tri puta ga uzdizali na nebo na vezenom peškiru, zahvaljujući bogovima. Zatim se kruh dijelio između njih i susjeda, a mrvice su se bacale preko glava ptica, iza leđa (vjerovalo se da će ga, ako baciš natrag, biti puno "ispred", tj. , u jesen). Zapaljene vatre na poljima.

5. mart - na današnji dan su seljaci pokušali da preuzmu vatru iz kovačnice od kovača (a kovači nisu davali vatru ni ugalj da se kovačnica ne bi ohladila) i iznesu je na polje, čime su učvrstili savez zemljište, plugovi i drljače. Starice su pekle kokurke (okrugle koloboke na puteru). Bilo je zabranjeno gledati u zvijezde padalice.

mart, 6 - kretanje sokova počinje kod javora i breze. Po tome kakav će biti ovaj dan procjenjivali su kakvo će biti cijelo proljeće.

13. mart - Kapaljka. Na ovaj dan obično ima otopljenja. Beru se borovi pupoljci.

14. marta - Zob. U nekim krajevima Rusije tog dana počeli su da peku i bacaju ševe, kao i da bacaju sneg sa krova, pale vatre i Maru i daju bolesnima otopljenu vodu. Djevojke s palačinkama i kruškama izašle su u štalu da kliknu na izvor. Dio uštipaka su kačili na kočeve tako da je gumno bilo puno kruha (ili su krofne stavljali na vile, penjali se na krovove i odatle zvali ljeto). Lada (po mom mišljenju, kalendari govore o zaštitniku dana) je prolećno otvorila prolećno, umesto da zatvara zimsko. Svizac najavljuje proljeće.

15. marta - Vjetroturbina. Ovog dana vjetar bi mogao izazvati ozbiljnu štetu. Osoba rođena na ovaj datum takođe je podsećala na vetar, pa su mu kuvali kašu u medu da bi se svojim mislima držao kuće.

16. mart - na ovaj dan ljudi su obilazili polje unakrst, prizivajući sunce.

17. marta - povratak vyries (ptica koje su doletjele u Iriy za zimu). Na ovaj dan kikimori su pokoreni, a spaljenom vunom i zavjerama istjerani su iz svojih kuća. Kolačići u obliku topa pekli su se prema broju članova porodice.

19. mart - na ovaj dan su gazili krugove oko bunara, kako se voda ne bi prelila odvodima (posebno se preporučalo da to čine rođenima na današnji dan). Također su na ovaj dan dočarali laste koje su se vraćale iz Irije.

21. mart - Lada day. Njegovi rituali još nisu poznati. Općenito, postojanje ovog praznika na ovaj datum se često dovodi u pitanje. Poznato je samo da su na ovaj datum pekli pite od štuka i pili čaj od skuvane kore vrbe. Minđuše su se pekle u hlebu koji se služio za čaj, a devojke su uvek jele po tri minđuše, jer je ona kojoj se činila slatka pripremala svadbu na jesen. Vrba je posrebrena.

22. mart - na današnji dan, sve ptice su se vratile kući. Ljudi su pekli pite i kolače u obliku ševa, kućica, mostića, stepenica itd. Dočarali su ptice:

1) ševe,
ševe,
dodji kod nas,
Dovedite nas
Ljeto je toplo
Uzmite od nas
Zima je hladna;
Imamo hladnu zimu
dosadno mi je
Ruke-noge
Frozen.

2) Oh vi ševe,
ševe,
Odleti u polje
Ponesi zdravlje:
Prva je krava
Druga je ovca,
Treći je ljudski.

3) Sestre-sinice, tetke-step plesačice,
crvenogrli bicini,
Bravo, lopovi, vrapci!
Letite po volji
Živećeš od slobode,
Donesite nam proljeće što prije!

4) Donesite proljeće
Na repu
Na plugu, drljači,
na krpi od raži,
Na snopu zobi.

I na ovaj dan peklo se četrdeset krupića, a svako sljedeće jutro po jednu bacali kroz prozor i tako smirivali mraz. Žene tog dana nisu radile.

23. marta - solsticij. Vjerovalo se da su na taj dan bogovi stvorili svemir. Kapije Irija su otvorene (po mom mišljenju - Lada u kalendarima kaže o zaštitniku dana). Ista boginja je odnijela otopljenu vodu iz kuća. Ranije je ovaj praznik bio posljednji dan pokladne sedmice i njihovi rituali su bili isti.

24. marta - buđenje medvjeda i šumskog zla. Ljudi su pekli posebna jela, obukli ovčije kožuhe od vune, plesali, oponašajući pokrete rođendanske zvijeri i pokušavali imati vremena da razgovaraju sa stokom. Na ovaj dan zora bukne, kukavica leti na vjetru.

25. mart - rođenje Zemlje. Vjerovalo se da Zemlja, probuđena iz zimskog sna, počinje da rađa. Zmije puze iz Navija. Na ovaj dan posebno su se brinuli o konjima, a pticama su bacali zrna lana i konoplje. Od tog datuma počele su zdrave magle, a najbolji lan je rastao na onim poljima gdje su bile posebno guste. Napomenuli su: ako na ovaj dan bude magle, onda je žetva lana, zobi i konoplje zagarantovana.

Proljećne zvijezde, česte!
Dodji kod moje stoke u rasadnik,
Povećaj i ojačaj moj prihod na farmi!
Jasan si mjesec!
Dođi mojoj stoci u kavez,
Češalj sa svojim zlatnim češljem
Zapetljan crnim vjetrom
Na grebenu, sa strane je vuna!
Sunce je svemoćno!
Popni se u štalu, u dvorište,
Skini crnog duha sa moje stoke!

Životinje i stoka počele su linjati.

30. marta - buđenje ribe. Vjerovalo se da na današnji dan štuka počinje lomiti led svojim repom. Posvuda su saonice zamijenjene kolicima.

U martu postoje tri klizna praznika: ovo su tri roditeljske subote slijede jedan za drugim u nizu. Prvi se slavi druge sedmice sedmog dana poklada. Ovih dana pripremaju obrok i jedu ga u tišini, simbolizirajući tišinom blizinu Navija.

april

Ovog mjeseca Sloveni su zvali Cvetnem (Kvitenem), Dripper, Snegogon, Caddillon, Krasovik, Solnechnik, Staklenik, Vodolija.

1. april - od tada su počeli da bele platna. Napomenuli su: ako voda teče uz buku, onda će trava biti dobra, ali ako je tiha, obrnuto.

2. april - Pa kutija. Ljudi su pokušavali da piju vodu iz bunara, jer na današnji dan ima posebnu moć.

3. april - od tog dana su primijetili: ako kukavica pjeva prije nego što se šuma pokrije lišćem, to znači lošu žetvu i smrt stoke.

april, 4 - ovčiji praznik. Ljudi su se trudili da brinu o ovcama. Takođe na ovaj dan, ogromno drvo je nošeno na sankama, ukrašeno cvijećem i umjetnim voćem (vjerovatno simbolizira Svjetsko drvo). Pretpostavljam da je ovaj obred bio rodonačelnik kasnije tradicije da se na Novu godinu stavlja okićena jelka. Takođe 4. aprila roditelji su razgovarali sa svojom decom od bolesti i stavili kiflice na sto. Rođeni su kovači-vračevi. Napomenuli su: "ako je sunce u krugovima, biće polje u hlebu."

5. april - vršili čišćenje i palili svečane lomače. Djevojke s palačinkama i kruškama otišle su da kliknu ljeto na isti način kao i 14. marta. U nekim regionima Rusije, Frost su hranjeni želeom, ali su oni sami jeli ovaj žele sa cijelom porodicom u hladnoj sobi. Jedan od momaka u podignutoj bundi uplašio je djecu prije jela (takav strah i zajednički obrok koji je uslijedio simbolizirali su dogovor između zvijeri i djece). Zebe stižu.

6 april - pečeni kolačići u obliku krstova i poljoprivrednih alata. Putevi se pogoršavaju.

7 april - ptičja gozba. Na ovaj dan ljudi su puštali ptice iz kaveza. Čak su i na ovaj dan igrali igre koje simboliziraju izbor sreće (na primjer, igra "Slumber"). Takođe 7. aprila održan je treći susret proleća (prvi - u periodu od 1. do 15. februara, drugi - u periodu od 2. do 22. marta), koji se izražavao u likovanjima ljudi i životinja: " Proljeće je pobijedilo zimu!" Na ovaj dan se grešnici ne muče u paklu. Lopovi su to smatrali "profesionalnim praznikom" i "ukrali", za sreću čitavu godinu. Kiša toga dana nagovještavala je obilnu žetvu raži.

9 april - "stižu vlasi, donose vodu na rep." Starice uzimaju sjeme za sadnju repe. Najspavanije štuke lome led svojim repom.

10. aprila - cvjeta majka i maćeha. Vađenje avgustovskog vijenca. Takođe su na ovaj dan čišćene obale bara: sekli su osušeni čičak i čičak i spaljivali smeće na lomačama.

12. aprila - ovog dana se kolačić naljuti i pokvari sve što je u blizini. Razlozi za to su različiti: hrišćani kažu da će se oženiti vešticom, neznalice misle da se kolačić probudio iz hibernacije (prespavši imendan, ili šta?) vremena kada su kolače zvali kućne zmije). Također na ovaj dan, crni čarobnjaci se smrzavaju (gube pokretljivost do mraka).

13 april - na ovaj dan se slavila porodična vatra: vatra je iznosila na njivu i kroz nju nosila plugove i drljače, palila smeće; orač je govorio dvonošcu. Rođeni na ovaj datum zvali su se Ogniščani. Takođe su se ovog dana igrali kokošjim jajima i postavljali zagonetke vezane za njih. Još uvijek nije poznato da li je ovaj obred kršćanski sloj ili pagansko nasljeđe.

14. aprila - dan Lade i Lada. Visoka voda. Na njemu je zabilježeno: ako dođe do izlijevanja, onda će biti puno trave, ako voda teče u vedrim noćima - za fino čišćenje.

16 april - imendan vodenjaka. Vlasnik rijeka budi se iz hibernacije, kao i njegov mlađi rođak Ičetik. Ljudi su bacali crni hleb sa solju u rezervoar. I ovog datuma, svekar sa svekrvom pozvali su zeta na mlado pivo. Napomena: ako led ne prođe, bit će loš ribolov.

17 april - počeo je da peva cvrčak ispod poda. Ždralovi su digli glas, a djeca su ih pozdravila:

Kurli, Kurli, Kurli,
Ždralovi lete, lete!
kurly-si, kurly-si,
Širom Rusije, širom Rusije!

Na današnji dan djevojke su išle da gledaju kako cvjeta joha (joha mlada). Pčelari su primijetili: ako je joha veličanstveno procvjetala, možete dobiti košnice.

20. april - sirene se bude. Ljudi im prinose žrtve: platno ili peškire.

21. aprila - sunce se susreće sa mesecom. Vedar dan nagoveštava dobro leto, tmuran dan znači svađu između svetila i loše leto.

27. april - Vranov praznik. Lisogon. Na današnji dan gavran kupa svoje gavrane i pušta ih da žive sami. Lisice se kreću iz starih rupa u nove i, kako se vjerovalo, u ovom trenutku ne vide ništa.

28 april - na ovaj dan iz Omšanika izvode pčele za letenje i pregledaju pčelinjak. Takođe na ovaj dan se izbacuje smrt i priziva se kiša. Mokoshi donira hljeb i jaja. Groznice se liječe brezovim sokom. Kuće su temeljno očišćene i oprane.

30. april - košnice se postavljaju na pčelinjaku. Moguće je da su u isto vrijeme zvučale ovakve pjesme:

Ti si pčela
Ferocious bee!
Odletite preko mora
Izvadite ključeve
Ključevi su zlatni.
zatvaraš zimu,
Hladna zima!
Otvori letvicu
Topla muva
Topla muva
Ljeto je žito!

U aprilu je obilježeno osam kliznih praznika. osnovno - Uskrs ... Do sada ne prestaju sporovi o tome čiji je ovo praznik - paganski ili hrišćanski. A. Buenok, D. Dudko i GD Ryzhenkov smatraju ga paganskim. A. N. Afanasjev ovaj dan smatra praznikom Lada-sunca. E. Gruško i Ju. Medvedev sugerišu da je ovaj dan bio praznik Daždboga (Kostrubova sahrana). Istraživači-religiozni učenjaci podržavaju ova mišljenja, ističući da neki datumi Kristovog života padaju na drevne paganske praznike kako semitskih naroda, tako i mnogih drugih (npr. Božić se poklapa sa zimskim solsticijem itd.). Ipak, još ne žurim sa zaključcima, ostavljajući čitateljima da sami riješe ovaj problem. Što se tiče samog Uskrsa, od njega se računaju svi klizni praznici. Sam Uskrs se definiše kao prva nedjelja nakon punog mjeseca nakon proljetne ravnodnevice (23. marta).

Od Uskrsa su dva Navski dani ... Jedna se slavi u četvrtak preduskršnje sedmice, a druga u četvrtak poslije Uskrsa.

Prvog dana u Navyam su donosili blago - mlijeko, meso i jaja, a nakon toga (do noći) zagrijali su kupatilo i pozvali mrtve da se operu. Ovsena kaša je tog dana ostavljena na prozoru za mraz. Moglo se sresti zle duhove. U dvorištima su paljene lomače od vrijeska i kleke kroz koje su skakali svi ukućani kako bi se zaštitili od duhova i bolesti. Noć na ovaj praznik se smatrala Vorožejskom.

Drugog dana su skuvali onoliko bijelih jaja koliko je bilo mrtvih u porodici, a zatim su izašli na otvoreno, umotali kuvana jaja i nakon toga ih jeli.

Nedelja nedelju dana pre Uskrsa u pupoljcima vrbe donosili su bereine u kuću.

Subota pred Uskrs - Rodbina je posetila mladence. Ljudi su prizivali Mraza da ne uništi usjeve.

Slavila se nedjelja nakon Uskrsa Krasnaya Gorka ... Na današnji dan ljudima je zabranjeno da ostanu kod kuće. Starci su sjedili na hrpama, a mladi su palili vatru na visinama i igrali u krugovima. Na ovaj praznik mladoženja i nevjeste svjedočili su o izboru svog para pred Dazhdbogom i ljudima.

Treća nedelja posle Uskrsa - Morgosier (ženski piling).

U utorak, nakon Krasne Gorke, proslavljena je Rodanica ... Na ovaj dan je cijela porodica išla na groblja, pokrivala grobove bijelim platnom i pravila gozbu u čast mrtvih (možda završavajući pjesmama i veseljem, kasnije zabranjenim od strane kršćanskog sveštenstva). Ostaci gozbe podijeljeni su prosjacima.

maja

Maj se u Rusiji zvao Travnem, Listoluk, Rosenik, Jarc, Proletny i Ranopashts.

1. maja - na ovaj dan su zapadni Sloveni počastili zeleno drvo i njegovo oličenje - Ladu. Također, prema riječima D. Dudka, ovaj dan je počastvovan i Živim. Istočni Sloveni su palili vatru na "pepeljaru". "Ashpit" je bila jama sa iskopanim uzorkom u obliku labudova, koji su, takoreći, bili ocrtani jarcima. Stara slama i svo smeće koje se nakupilo preko zime, kao i glinene pogače, makete od žita, figurice životinja i ptica, minijaturne sjekire i posude bacani su u "pepeljaru", nakon čega je slama zapaljena. . U Češkoj je ovaj dan bio praznik krava.

2. maja - ovog dana odlikovana je počast jahačima blizancima - Lelji i Polelji. Također na ovaj dan, žene s djecom, u tajnosti od muškaraca, organizirale su obred plodne magije: zajedno su organizirale banket na obali rezervoara ili u šumi. Zato se ovaj dan naziva i ženskim imendanom, a sam obred se zove gomila. Žene su i na ovaj dan ostavljale rašireno platno sa pitom na njivi ili livadi, dozivale proljeće i odlazile. „Oblačili su proljeće u novo ruho“: sušili su nova platna na travi i žbunju.

3. maj - zemlja se otvara i pušta duše umrlih rođacima. Stoga su ljudi rano ujutro donosili hranu jeguljama predaka (grobnim humcima) i pozivali željne roditelje. Djeca su se igrala na humkama sa novim igračkama, mladi, u renoviranju napravljenim preko zime, priređivali veselja i plesali u kolo.

4. maj - Okrugli ples. Počelo je vrijeme kola, koje je trajalo do Trojstva. Ljudi proklinju zle duhove: to su obično činili stari ljudi izvan predgrađa, okrenuti prema zapadu. Mladunci se rađaju, riba se mrijesti u vodi, a medvjed počinje linjati.

5. maj - Lelyin dan. Na ovaj dan obavljali su se sljedeći obredi: djevojku po imenu Lelya sjeli su na klupu od busena, okitili su je zelenilom, stavili joj vijenac na glavu, oko nje stavili pavlaku, kruh, jaja, sir, puter i svježi sir. , položio vijence djevojci pred noge i počastio je pjesmom:

Daj nam kukuruz i pšenicu
Lyalya, Lyalya, Lyalya naša!
u bašti sijena,
Lyalya, Lyalya, Lyalya naša!
Grebeni su ravni, grebeni su ravni
Lyalya, Lyalya, Lyalya naša!

I sama djevojka je pjevanjima dijelila vijence.

6. maja - Jarilin dan. Na ovaj praznik stavili su djevojku na bijelog konja, nazvali je Jarilinom nevjestom i vozili je po polju. Istjerali su stoku na pašnjake i na današnji dan, kao prvi ovogodišnji "radnik" za pastire, zamolili su Yarilu da smiri vukove. Posebno su se bojali da će vještice pokvariti stoku. Paljene su lomače. Od tog dana počelo je oranje. Na ovaj praznik se preporučivalo da se ore nove oranice. Sejali su rani zob, ječam i pšenicu. Ponekad se rana sjetva obavljala noću kako bi se izbjeglo zlo oko. Bilo je mnogo znakova za ovaj dan: obilna rosa nagovještavala je žetvu prosa, mraz - žetvu heljde i zobi, vedro jutro - ranu sjetvu, a vedro veče - kasnu sjetvu. Vlasnike su vukli za kosu da zgusnu zrno.

Kiša, kiša, još više
Daću ti malo debelog
Izaći ću na trem
Daću ti krastavac
daću ti veknu hleba,
Kiša, još vode!
I na proso i na raž
Zalijevajte koliko želite!

Stižu ptice pjevice.

9. maj - na današnji dan odata je počast Mikuli Seljaninoviču - legendarnom heroju oraču, simbolu ruskog naroda.

10. maja - imendan Zemlje. Činjenica da se ovaj praznik održao na navedeni datum je vrlo, vrlo kontroverzna. Spominje se samo u dva malo poznata primarna izvora (nažalost, izgubljena). U jednom od njih je naznačen datum praznika, a u drugom, koji govori o danu Mikule Seljaninoviča, uočeno je da se ova dva praznika s razlogom nalaze jedan pored drugog. Ceremonije imendana - po Duhovdanu.

11. maja - vračevi i vračevi hvatali su južni vjetar u amajlije na raskršću puteva, koji je vlasniku darovao zdravlje. Bolesnicima s proljetnom groznicom na ovaj dan je davan brezov sok.

13. maj - klizali po snijegu (koji je skupljen 1. marta), bježeći od još uvijek besnih martovskih groznica.

14. maja - Ritualno zasijavanje. Upriličen je obred za garantovanje žetve i zaštitu od lošeg vremena i krađe: ujutro bi neuređena žena u bijelim čarapama i košulji sjedila na drljači i jahala je govoreći: „Kako sam ja teška i teška, tako i moja Hleb će biti težak i težak na traci, da niko ne bi mogao ni da skine, ni da otpuhne boju na mojoj traci, i da kiša ne bi oprala i da je ne skine osoba, osim mene - gospodarice."

15. maja - sejanje hleba. Trudili smo se da sejemo rano i za mesec dana rasta. Tri šake ukradene robe umiješane su u sjemensko zrno. Tog dana nije došlo do novog požara. Najstariji je počeo da seje. Brojni lični znakovi korišteni su za nagađanje o žetvi. Na ovaj dan se seo i zob. [Ali generalno, pokušali su da tempiraju prvu sjetvu raži na pojavu komaraca, a sjetvu zobi na vrijeme kada je žablji glas počeo da odaje]. Dan slavuja: Slavuj počinje da pjeva. Ptice pokušavaju uhvatiti bijelog slavuja (iako obično takva sreća pada samo na one koji su rođeni tog datuma). Inače, slavljenik je na današnji dan trebao posaditi brezu, koja mu je postala druga majka. Trgovci su pokušavali nešto isplativo prodati kako bi bili profitabilni tijekom cijele godine.

17. maja - bum vožnja. U poslijepodnevnim satima žene su se, okupivši se u grupe, postrojile u jedan red i, držeći se za ruke, pjevajući pjesmu "strijela", krenule prema centru naselja. Svaka grupa je pjevala istu pjesmu, ali svojim riječima. Okupljajući se u centru sela ili grada, grupe su se ujedinjavale u kolo i na taj način išle u polje. Kada su žene prolazile kroz druga sela, svaka domaćica ih je pozivala i počastila, za šta je bila podignuta u naručju što je više moguće ("da je žetva visoka"). Izlazeći u polje, najugledniji od učesnika u kolo zakopavali su hleb i novac u zemlju. Nakon toga su se žene otkotrljale po zemlji, čime je ceremonija završena.

19. maja - setva graška i sadnja repe (za bolju žetvu repe, ženi se preporučuje da se opere pre setve, obuče čistu haljinu i raspusti kosu tokom setve).

22. maja - na ovaj dan su konji istjerani na noćni pašnjak. Žrtvovane su vodenim životinjama, posebno konjskoj lobanji. Kiša koja je padala tog dana nagovještavala je bogatu žetvu, ali se smatralo da vjetar dolazi od nesahranjenih tijela.

23. maja - (prema A. Buenoku) imendan Zemlje. U nekim regijama Rusije bilo je zabranjeno uznemiravati slavljenicu oranjem, dok se u drugima, naprotiv, vjerovalo da setva na ovaj datum garantuje obilnu žetvu. Čak i na ovaj dan, Zemlja upija krivokletnike i klevetnike.

24. maja - gatanje o vremenu za ljeto. Prema dnevnoj vlažnosti, ljudi su pretpostavljali vlažnost zraka cijelog ljeta. Takođe su na ovaj dan mogli sijati pšenicu, ječam i zob. Nezaboravni cvjeta.

Od 25. maja do 25. juna - doba Lade. Svakog dana pjevale su se pjesme u slavu ove boginje.

25. maja - cvetovi orena. Djevojke su nosile crvene sarafane da liče na ovo drvo. Zabilježili su: što bolje cvjeta planinski pepeo, to je bolja žetva lana, a jasna zora garantira ljeto bogato požarima.

26. maja - pojava komaraca. Veliki broj njih obećao je berbu gljiva i bobičastog voća.

27. maja - Dan Striboga i vjetrova. Zamjena hladnih vjetrova (siver) toplim. Tog dana su se molili gospodaru vjetrova:

Vjetar Vetrovich,
Ne ljuti se
U vašim krajnjim severnim palatama
Svega u izobilju
I imamo malo ili nimalo grijanja.

Sejali su rani lan.

30. maja - Kišni dan. Na ovaj datum trebalo je da se obrati Perunu sa molitvama za vlagu.

31. maja - otvara se hrastov list. Zasijani su lan i pšenica. Vrijeme za pecanje štuke. Na današnji dan su zabilježili: ako se hrast okrene ispred jasena, bit će suho ljeto; "list na hrastu u peni - da bude ovako za proleće"; "ako na hrastu ima vrh sa resama, zob ćeš mjeriti kadom."

Od maja do juna obeležava se pet kliznih praznika.

Syomitskaya (Zelena, Rusalya) sedmica - sedma sedmica od Uskrsa. U to vrijeme sirene trče šumama, vode kolo, griju se na zracima mjeseca i mame prolaznike da ih udave, vrte se do smrti u kolo ili ih golicaju do gušenja. Slaveni su pokušavali da sa sobom drže amajlije, a posebno pelin, koji može uplašiti sirene.

Ove sedmice obilježeni su sljedeći praznici:

Semik - Četvrtak u Rusal Week-u. Na današnji dan djevojke su išle u šumu i mrmljale jedna drugu sa odabranom brezom. I na ovaj dan, da bi dobile mladoženja i umilostivile sirene, djevojke su plele vijence, odlazeći u šumu, bacale ih i bježale. u to vreme su zvučale sledeće melodije:

1) Idemo devojke
Curl vijenci!
Namotajmo vijence
Hajde da zavrtimo zelene.
Stani, venac moj
Zelena cele nedelje
A ja, mlada,
Cijela godina je zabavna.

2) Na proplanku, na livadi
Breza se sagnula.
Djevojke su se sklupčale
Ukrašen vrpcom,
Breza je proslavljena:
- Bela breza,
Prošetaj sa nama
Hajde da sviramo pesme.

3) Ne radujte se, hrastovi,
Ne budite srećni, zeleni!
Devojke ti ne dolaze,
nisu za tebe crvene,
Ne donose ti pite,
Tortilje, kajgana.
Io, io, Semik i Trinity.
Radujte se breze
Radujte se, zelenilo!
Devojke ti dolaze
crveno za tebe,
donose ti pite,
Tortilje, kajgana.
Io, io, Semik i Trinity.

4) A i gusto gusto lišće na brezi,
Oh, o lyuli, ima lišća na brezi.
Nema debljeg u raži, pšenici,
O, o ljuli, u raži u pšenici.
- gospodo bojari, seljaci!
O, o ljuli, seljaci, seljaci!
Ne mogu da izdržim, držim za uši,
Oh, oh lyuli, drži se za uši.
Buen uho stremi, buen uho stremi,
Oh, oh lyuli, buen ide prema uhu.

Pjesme ukazuju na svetu gozbu, koju su toga dana priređivale žene: nakon buma, grane breze su bile opletene vrpcom (od čega se sirena ljuljala) i pod tim "krovovima" priređivala jela, čija su glavna jela bila kajgana. , hljeb, pite i kolači. Noću su ostavljali hranu i odjeću kao žrtvu sirenama.

Klechal subota - Subota u sedmici sirene. Na današnji dan preci napuštaju zagrobni život i žive među ljudima. Zbog njih su kuće bile ukrašene svježim raslinjem. Voda u ponoć počinje podizati vodu sa obala. Da bi se zaštitili od njega, lomače su paljene cijelu noć duž obala. Sirene su izašle iz šume i potrčale u raž.

Trinity - Nedjelja u sedmici sirene. Trudili su se da toga dana ne prođu bez vijenaca. Počeli su rituali postavljanja novih kuća.

Whit Monday - Ponedeljak posle Trojstva. Na današnji dan, Zemlja je rođendanska djevojka. Niko nije radio. Bilo je zabranjeno skakati, skakati i gaziti. Tražili su oprost od Zemlje, zahvaljivali i tražili da ih spasi od nevolja. Donijeli su žrtvu poljskom radniku (pokušali su da je donesu da niko ne vidi, par jaja i stari bezglasni pijetao ukraden od komšija).

juna

Jun se zvao Kresnik (od "kres" - munja, iskra, duša), Pautnaja, Hleborost, Roznik, Izok (Skakavac), Skopid, Červec, Svetozar, Svetlojar, Raznobojni i Jagoda.

2. jun - sadnja krastavaca. Napomenuli su: ako je ovog i prethodnog dana padala kiša, onda će mjesec biti suv.

3. jun - na današnji dan sijali su heljdu, ječam, kasnu pšenicu i lan. Lan je pevao pesme:

sijo, mlada, lenka,
Po kiši na struji.
Ti rasteš, Lenok
Tanak, dug i visok
U zemlji kičme,
Ono što je dole je ukorenjeno,
A gore je porodičan čovjek.

Zabilježili su: ako je na ovaj dan kiša, onda će jesen biti kišna; a ako pada kiša sa gradom, onda će 3. decembra biti snijega sa žitaricama.

4-12 - rađaju se djevojčice, pripisane kao žrtva zmiji (Gušter, Černobog).

4. juna - na ovaj dan su istočni Sloveni odali počast Yarilu, a baltički - Yarovita. Vračari su sakupljali bilje sa rečenicama. Baziliski se izlegu. Slavuji počinju da pjevaju.

6. juna - sahrana Jarila i Kostrome. Yarilu je prikazan kao plišana životinja od slame u obliku starca sa ogromnim falusom. Nakon što je pogrebna povorka, koja je prolazila kroz selo, izašla u polje, strašilo je zakopano u zemlju. Istovremeno su se žene, plačući, "sjetile" Jariline seksualne moći, a muškarci su se šalili. Kostromu je prikazivala lutka od slame ili mlada devojka. Lutka ili djevojčica je bila obučena u pokrov i zelene hrastove grane, nošena u pogrebnoj povorci, a zatim spuštena u vodu. Lutka se davila, a devojčica je isplivala i otišla da se suši. Šipak cvjeta.

7. jun - ispada mrtva rosa, koja je sposobna da pošalje bolest. Sadnja kupusa. Ako na planinskom pepelu ima mnogo cvijeća, bit će dobra žetva zobi.

8. jun - Zemlja je čarobnjačka. Na ovaj dan je bilo zabranjeno putovati. Žene su nosile krinke i saksije ispod rascvjetalog grmlja ribizle, ogrozda i šipka, "oslobađajući zagušljivost". Na današnji dan se rađaju grnčari koji su u stanju da pronađu "živu" glinu i pregovaraju sa Zemljom.

9. juna - bilo je zabranjeno pranje prljavog rublja u javnosti: i osveta i previše pričanje, jer se vjerovalo da će Yaga (prema mojoj verziji, kalendari govore o zaštitniku dana) svuda širiti ono što je vidio i čuo svijet. Rituali su se održavali na terenu.

11. juna - na ovaj dan su sejali heljdu i hranili stoku pecivom. Mladi su išli u polje i dočaravali raž (kao: "Pusti travu u šumu, a raž u štalu").

12. jun - sadnja pasulja. Posađene su, prethodno natopljene "zimskom" vodom, koja je dobijena od posljednjeg snijega i posebno uskladištena. Takođe, prije sadnje, pasulj je govorio na sve moguće načine. Na ovaj dan počinju svadbe zmija, pa su šumski gmizavci posebno opasni.

Majka vaška uši,
U raži, prase raste
Sedamdeset prasića, sve svinje,
Sve svinje, ali sve one šarene,
Njihovi repovi su oštri.

Jahali su na klicama raži i govorili: "Pusti travu u šumu, a raž u štalu!"

15. juna - "curling loaches". Tako su se zvale ljetne kolo, koje je pratilo pletenje vijenaca.

16. juna - na ovaj dan su dočaravali vjetrove i bilježili odakle će duvati: južni - za žetvu proljeća, sjeverozapadni - za vlažno ljeto, istočni - za bolesti. Uveče dozivaju vetar i pitaju: „Duhni toplo toplo, prolij ga, vetar duva, na majku raž, na proleće, na njivu, na livade, kiše životvorne, po vreme i vreme."

Idemo, Thunder, prošetajmo!
Ja sam sa kišom, a ti sa munjama.
Ti ćeš puknuti, a ja ću ga nositi po svijetu.

Nakon zalaska sunca, starice su se okupljale na periferiji i, mašući rukama, molile vjetar, da ne naškodi, nego da bude koristan.

18. juna - "passerine nights" ("rowan nights"). Najkraće noći u godini. Napomenuli su: ako je vrijeme na ovaj dan vedro i toplo, žito će biti krupno.

19. juna - plijevljenje. U toku su pripreme za kosidbu i drugo oranje ugara. Ako pada kiša, djeca mole za sunce.

20. juna - napomenuto: ako je bistro, hleb će biti dobar, ako je kišno - sa posnim nadjevom. Djevojčicama je bilo zabranjeno da skidaju pojas, kako ne bi naletjeli na zle duhove.

21. juna - Gromovit dan. Korov i uklanjanje stajnjaka. Tog dana bunari su se pitali o mjestu za budući bunar: uveče su prevrnuli tepsiju na određeno mjesto, a pri izlasku sunca su je podigli i pogledali da li je pokriven vlagom. Napomenuto: kiša ovog dana nagovještava senogeno. A. Asov ovaj dan smatra praznikom Lade, što još nije dokazano.

23. juna - zli duhovi na ovaj dan bjesne, valjaju se po travi, dijele obaveze - kome, kako nauditi ljudima.

24. juna - Solsticij, Yarilino polje, Svadba Sunca i Mjeseca. U početku su ovaj praznik i kupalska noć bili jedinstvena proslava. Vjerovalo se da su na ovaj dan (kao i 7. i 12. jula) vještice posebno jake. Nakon promjene kalendara i podjele praznika na dva, svi rituali su prenijeti na Kupalu, a za Solsticij je ostala samo tradicija spuštanja zapaljenih kotača s brda.

27. juna - u nekim regionima Rusije, Yarilina sahrana održana je na ovaj datum. Ali općenito, na ovaj dan su žene, tajno od muškaraca, šile odjeću za Živu. Ujutro su otišli u šumu i tražili travu "kukavice suze". Trava je iščupana i obučena u pripremljenu odjeću. Žene su u kolevku uvijale grane breze jednu pored druge, bacile tu maramicu i stavile lutku. Kada su otišli od kuće, ponijeli su lutku sa sobom.

29. juna - (prema A. N. Afanasjevu) igre sunca-Lado. Trebalo je tretirati radnike koji su gnojili njive.

U junu su obilježena tri klizna praznika. Četvrtak nakon Trojstva se slavi Trojstva mrtvih ili krivih četvrtak ... Na ovaj dan počastili su se mrtvi i kolačići.

Rusalska (Rusalska) zavera se slavila u nedelju posle Trojice ... Na ovaj dan su napravili lutku sa prikazom sirene i bacili je u vodu, moleći da skinu dodatne kiše. Lični komentar - sam autor je imao priliku da se uvjeri u efikasnost ovog obreda.

Ponedjeljak nakon Rusalske zakletve zakopao tri zmaja, simbolizirajući tako smrt Černoboga. Dvije ptice su spaljene, a posljednja je sa zavezanim šapama zakopana, nakon čega su imali gozbu uz pjesmu i igru.

Sahrana zmaja mogla bi se obaviti na dva načina. Prvo, ujutro domaćice su nožem ili sjekirom tjerale kokoške iz kolibe, poslijepodne su žene išle na pašnjak, gdje su pjevale, mašući maramama prema šumi:

Oh, shulyaku - chorna ptakho, ne leti kod nas
Ne zgrabite naše dimove.

Seljaci su donijeli ubijene zmajeve vezane na štapu, žene su otišle s njima u šumu, tamo lomile zelene grane i mašući njima psovale:

Čorna ptica, naša smrt
ne smetaj nam,
Crush.

Nakon toga, zmaj je zakopan i zaplesao na njegovom grobu.

U drugoj verziji, žene su pravile "šuljaku" od šalova, postavljale je na veliko platno, na čije uglove su sipale hrpe zrna, a između njih stavljale hleb, luk, sir i meso. Okrećući "zmaja" na meso, govorili su: "ne idi kokošima, nego idi gadu." Tada je "šuljak" raskomadan, priredili su gozbu i častili jedni druge votkom uz riječi: "Izlazi, kumo, shchob.

jula

Sloveni su jul zvali Stradnik (od "strada" - žetva, košenje sena), Lipec, Senožarnik, Senostav, Žarnik i Groznik.

1. jul - (prema nekim istraživačima) jedan od praznika Yarila. Srpovi su se oštrili, kreveti su punili slamom i biljem od bolesti.

Roy, bip, idi u polja!
Idi sa polja, donesi med!
3. jul - Dan paukove mreže i Dan kobaca. Lovci ptica gledaju zimnicu: ako preko njih prelete paučina i mušice, onda će se tamo skupiti i prepelice. Lovci su tog dana pokušali uloviti barem jednu pticu za sreću. Posebnom srećom smatralo se ulov bijele prepelice. Zabilježili su: ako na ovaj dan pada kiša, padat će četrdeset dana; ako žabe počnu graktati i ponovo ućutati (od hladnoće) - bit će hladno vrijeme, "kad se kruh vijori". Djeca skupljaju cvijet lipe.

5. jula - ovog dana su devojke, okupivši se u kući jednog od svojih prijatelja, kuvale ječmenu kašu, koju su jele sutradan uveče.

6-7 jula - na ovaj dan su se parili u kadi, prali djecu u šumskim izvorima, pravili vijence i častili prosjake. A s početkom mraka počela je kupalska noć. Ljudi su odlazili u šumu, gdje su palili vatre, skakali preko vatre, plesali u krugovima, plivali u rijeci, palili "vješticu" - lobanju životinje, tražili cvijet paprati koji daje bogatstvo i sreću. Bračni parovi i udovci vodili su ljubav u šumi, prenoseći zemlji moć plodnosti. Praznik je bio posvećen suncu. Odatle dolazi i njegovo ime - Dazhdbozhya ili Kupala (od "kopolo" - arhaično ime sunca). Ovog dana i ove noći izvedene su sledeće pesme:

Devojke, žene -
To the Baths!
Lada-Lada,
To the Baths!
Oh ko neće izaći
u kupatilo,
Lada-Lada,
u kupatilo,
Oh, taj hoće
paluba,
Lada-Lada,
Stump deck!
I ko će ići
u kupatilo,
Lada-Lada,
To the Baths!
I hoće
Bijela breza!
Lada-Lada,
Bijela breza!

7. jul- Jarilin dan. Na ovaj dan žene su jahale na raži, a sirena je počela svoje igre. Prva kosidba je bila u toku. Vjerovalo se da se na ovaj dan u šumi lako može sresti goblin i s njim sklopiti ugovor. Vjerovalo se da su na ovaj dan (kao i 24. juna i 12. jula) vještice posebno jake. Sakupljali su zemlju ispod sljepoočnica za naknadno otapanje u vodi i liječenje groznica.

10. jula - znakovi indijskog ljeta. Kosa sijena i sijena. Napomenuli su: ako na ovaj dan pada kiša, bit će vlažno do bajskog ljeta (14. septembra).

11. jula - Čarolija od koprive. Vjerovalo se da je od tog dana kopriva posljednji put imala ljekovitu moć, pa su se međusobno bičevale metlama od koprive. Sunce igra, munje "svanu" hleb.

12. jul - Jarilin dan. Tokom cijele noći koja je prethodila ovom danu, ljudi su postavljali svjetla po brdima i, čekajući sunce, provodili vrijeme u pjesmi i igri. Izvršena je obredna "kočija" (tajno su dobijena dva točka na koja su sedeli momak i žena, koji su predstavljali mladu i mladoženju, obavljeni su svi rituali od svadbe do venčanja). Izlazak sunca dočekao je glasan krik, nakon čega su sve žene skinule sarafane, raspustile kosu i potrčale kroz selo, jurene od strane momaka. Oni koji se nisu skidali bili su poderani na kragnama košulja ili su skidali kaiš. Devojke su u to vreme zviždale, plesale i pevale. [Imajte na umu da nijedan od primarnih izvora ne kaže da se ova erotska gluma pretvorila u nešto više - napomena S. S. Lifantieva.] Takođe na ovaj dan prinošene su žrtve od mesa, a vršeno je i pranje sa tri ključa. Ljudi su gledali kako se sunce igra. Smatralo se da je plivati ​​opasno: sipar je tražio žrtvu. Od tog dana počela je žetva i sezona sajmova. U nekim regionima Kostroma je sahranjena na današnji dan. Vjerovalo se da su danas (kao i 24. juna i 7. jula) vještice posebno jake; neki su jurili ljude u točak koji se kotrljao. Kukurikanje kukavice na ovaj dan predviđalo je velike nesreće. Po starom stilu, na ovaj datum birana su stoka i ljudi za žrtvovanje na Perunov dan.

14. jula - košenje sijena i plijevljenje povrtnjaka. Ženske tablete sa obaveznom biljnom hranom, kašama i piletinom.

15. jul - A. Buenok smatra da je ovo dan Beregini-Zemlje. Na ovaj datum žene su iznijele peškire sa sigurnosnim znakovima, a muškarci su, udaljavajući se od košenja sijena, plivali u rijeci i brisali se ovim peškirima. U vrijeme sinkretizma ovaj dan se zvao "Zvjerska Bogorodica".

17. jula - djevojke su tog dana pogađale po cvijeću (prošetale su dvanaest livada, skupile dvanaest cvijeća, stavile ih pod jastuk da vide mladoženju u snu). Majke su devojčicama uvek kuvale žele od ovsene kaše, začinjene zrelim bobicama. Kisel je trebalo jesti, a činiju polizati (kako se žele drži za ivice činije, tako će se devojka držati mladoženja).

18. jul - praznik u mjesecu. Ljudi su izlazili da ga gledaju kako igra na nebu. "Mjesec igra - snagu gomila", "Pod mjesecom igranja, a među žitnom njivom, mladi čovjek raste."

20. jul - Perunov dan po starom stilu. U nekim regionima Rusije tog dana se pržila raž („Perunova brada“). Uprkos odgađanju ovog praznika za 2. avgust, nastavljam da ga slavim po starom stilu, pošto je i sam mesec jul bio posvećen bogu grmljavine, a avgust ne igra svoju ulogu.

21. jul - napomenuto: ako borovnice sazriju do ovog dana, onda je sazrela i raž, što obećava bogatu žetvu.

22. jul - dan mrava. Ovog datuma u mravinjacima traže puter koji muče mravi na kupalsku noć. Prema legendi, ovo ulje pomaže protiv svih bolesti i samo je kratko vrijeme na vrhu najgluvijeg mravinjaka, a može se odnijeti samo u staklenom posuđu. Prema starom stilu, na današnji dan poštovana je Letnica, Perunova žena.

23. jul - mesar. U to vrijeme voda je splasnula i na plićaku se moglo naći mnogo školjki sa biserima. Naziv praznika potiče od naziva bisernih ukrasa (pačjaka) na svečanoj djevojačkoj kruni - leći.

24. jul - grmljavine. Sjajni sjaj sazviježđa Stozhary nagovještava uspješan lov na medvjede.

25. jul - završetak košenja i žetve. Sakupljala se ljekovita rosa, otklanjanje uroka, i ljekovito bilje.

29. jul - Dan Striboga (vjetar), početak žetve, kasno košenje sijena.

31. jul - zbogom julu. Dan kupanja. Žene su u polju savijale srpove i dozivale vrača da ih posveti, nakon čega su se prale u kadi slamnatim metlama.

U julu su bila tri prazna praznika. Prvi je pao najbliže ponedeljak do 12 ... Zvala se Ispraćaj sirena. Kolovozci žena sa plišanim životinjama okupljali su se na određenom mestu, gde su pevale i igrale. Zatim su se podijelili na dvije polovine: jedni su napali plišane životinje, drugi su ih branili. Bitka se vodila vodom i pijeskom. Na kraju su plišane životinje raskomadane i razbacane po polju, te su se u malodušju vratile kući.

ponedeljak posle 12 - u nekim regijama na današnji dan održana je sahrana zmaja-Chernobog-Shulyak.

Treća proslava održana je u prva nedelja posle 12. Na današnji dan spaljena je lutka nazvana "kruna ljeta". Kako A. Buenok sugeriše, to je bio praznik Lade i Lelije.

avgust

Avgust je nazvan časno - Serpen, Zarev, Zornichnik, Stubble, Gustyr, Lenorost, Raznosol, Gustoyed.

1. avgust - Mokrida. Najstarija žena u svakoj porodici uzela je šaku klasja sa svoje njive i poklonila slavljenici (rođenoj na taj dan). Ista, sakupivši grozdove u snop, zavezala ga je peškirom i, skinuvši se, ušla u reku držeći ga iznad glave, nakon čega je umočila i umočila snop (tako je kiša smjela). idite na polja). Uši su otplivale kao dar bogovima. Po vremenu tog dana prepoznali su vrijeme za jesen: da je vlažno, jesen bi bila mokra, ako je suha, bila bi suva. Takođe su primetili: kiša je obećavala dobru setvu ozimih useva, ali lošu žetvu orašastih plodova; leteći aspen paperje rekao je da su pečurke od jasika zrele. Gaduri grizu zadnji dan.

2. avgust - Perunov dan. Na ovaj praznik žrtvovano je meso bikova i jelena. Zabranjeno je bilo raditi pod strahom da ga na licu mjesta ne ubije grom. Prema verziji A. Asova, postojala je tradicija da se na ovaj dan zaželi želja i bude siguran da će se ona ostvariti. Uprkos činjenici da je Asov stekao reputaciju lažova, ova verzija ima osnova: u vreme pisanja ovih redova, i ja sam šest puta slavio Perunov dan, a kada sam slavio, tražio sam od bogova da ispune ovu ili onu želju, i Nikada nisam imao razloga da se žalim da nisu ispunjeni. Međutim, žurim da upozorim sve ljubitelje besplatnih proizvoda da se prilikom željenja moraju uzeti u obzir četiri faktora, jer ako je barem jedan od njih prekršen, ne može se računati na ispunjenje želje. Ovi faktori su:

a) Nemaju svi pravo da požele želju, već samo oni koji to svojim djelima zaslužuju;

b) Želja mora biti izražena naglas u najtačnijoj formulaciji;

c) Želja ne treba da bude u suprotnosti sa slovenskim idejama o zakonitosti;

d) Ispunjenje želje ne bi trebalo globalno uticati na sudbinu drugih ljudi.

Na dan Peruna održavaju se i takve svečanosti: prvi snop se liječi, ukrašava cvijećem i vrpcama i stavlja u "crveni" kut kolibe - Perun "u bradu". Od mlaćenja ovog snopa svečano su ispekli pogaču i podijelili po komad svim članovima porodice, nakon što su ga dali na blagoslov najstarijem čovjeku iz ove porodice. Praznik đavola i vode. Također se vjerovalo da na ovaj dan goblin otvara sve rupe, a šumske životinje i gmizavci slobodno lutaju. Čak se i na ovaj dan bira pastir goblin koji će mu pomoći da napasa stoku.

4. avgust - Letnitsa day. Oni također nisu radili tog dana iz straha da ih ne ubije grmljavina. Dozvoljeno im je samo da iskopaju lukovice cvijeća i beru šumsko voće. Napomena: ako je rosa bila obilna, očekivao se sivi lan (lošeg kvaliteta).

7. avgust - na ovaj dan su se pitali o zimi: ako je ujutru slabo, zima će biti hladna, ako je kiša biće snežna i topla. Na današnji dan, u nekim regionima Rusije, odaju se počast Ladi i Velesu, koji „zavijaju bradu“ bogu stoke poput „kodiranja brade Perunove“ (vidi 2. avgust). Počeli su sajmovi u nekim regionima Rusije.

9. avgust - kupus se uvija, počinje hladno vrijeme. Ljudi su bacali brezove grančice u greben kupusa. Bilo je zabranjeno raditi u polju zbog straha da ne bude ubijen od groma.

11. avgust - mraz je pobedio hleb. Ljudi su se plašili vlažne magle, koja se zvala izmaglica. Ali u isto vrijeme, vjerovalo se da na ovaj dan Yarilo hoda po zemlji (prema mojim pretpostavkama, kalendari govore o zaštitniku dana) i "kalit" (farba) jabuke. Napomenuli su: ako ovog dana ne bude matineja (mrazeva), neće smrznuti ni 5. septembra.

12. avgusta - na ovaj dan vještice "venu", opijane ukradenim mlijekom (vješticu možete oživjeti samo ako joj opečete pete). Na ovaj datum mogući su vrana, strašni urlik životinja i zemljotres. Napomenuli su: ako su u ovo vrijeme dani oblačni i hladni, ne možete se bojati kiše, a ako su zagušljivi, bolni i dosadni insekti, onda će padati kiša.

14. avgust - Medovki (na vodi). Bio je običaj da se porodica ujedini u prijateljstvu i slozi, a najstariji muškarac u porodici izlazi na trem i donosi med u saću hodočasnicima da probaju. Djeca su pohvalila vlasnike za poslasticu:

Neka Bog podari vlasniku mnogo godina.
I on će dugo živeti, bogovi se neće ljutiti.
Ne ljuti bogove, goni bogove pčele,
Spali vrući vosak.

Dan osvećenja bunara (svakog dana kada su hteli da umire bunare, hranili su se hlebom, solju i ukradenim borščom). Djeca su sijala mak-vidun u bunar, lupala vodu i tražila od bunara da navlaži zemlju. Čak su se i tog dana kupali konji.

15. avgusta - drugo sijeno: kraj košenja. Iz vrta se uklanjaju posljednji krastavci, luk i bijeli luk. Cijela porodica plete rodovni vijenac (od bilja koje još nije ispustilo ni jedan cvijet), koji se potom vješa u crveni kut do proljeća. Zalemite konje kroz srebro. Početak odlaska lastavica.

16 avgust - na ovaj dan se nagađalo vrijeme za oktobar i zimu. Ukoliko duva južni vetar i jave vihori, zimi su se očekivali veliki snegovi. A kakvo je vrijeme na današnji dan - ovo će preovladavati u oktobru. Ponekad su na ovaj datum o vremenu zimi ispitivali vihor i to radili na sljedeći način: uzeli su nož i pijetla, izašli na raskrsnicu puteva i čekali vihor, zabili nož u raskrsnicu i držeći petao za glavu, postavljao pitanja.

17 avgust - gatanje o novembru: kakvo je vrijeme na današnji dan, isto treba očekivati ​​i u novembru. Pada kiša sa sijenom.

Od 18. do 28. avgusta - žetva. Oni žanju na odmoru, sa cijelim svijetom. Vlasnik, umjesto novca (koji se i ne pominje), svima priprema obilan obrok. Odlaze asistenti obučeni u svoju najbolju haljinu i uvijek sa svojim instrumentom.

Tokom žetvene sezone pjevale su se sljedeće pjesme:

1) I progovorio
Arzhanoye Zhito,
Stojeći na otvorenom polju,
Stojeći na otvorenom polju:
- Ne želim,
Arzhanoye Zhito,
Da, stani u polje,
Da, stani u polje.
Ne želim,
Arzhanoye Zhito,
Da, stani u polje,
uho mahatija,
želim
Arzhanoye Zhito,
Vezati u snop,
Idi u krevet.
I tako da ja
Arzhanoye Zhito,
svezani u snop,
Izabrali su raž za mene.

2) Već pletemo-pletemo bradu,
Veles na terenu,
Uvijanje brade
Naš Rodovich
Na velikom polju
Na širokoj traci.
(pagansko tumačenje autora)

3) Mladi kosaci
Zlatni srpovi!
žanješ, žanješ,
Žeti, ne budi lijen,
I savijajući nyvku
Pijte, zabavite se.

4) O i hvala Bogu
Kakav su život požnjeli!
Šta ste požnjeli
I stavili su ga u hrpe
Na gumnu u stogovima,
U sanduku sa kantama,
I iz rerne sa pitama.

18. avgusta - dan Velesa Žitnika (Trećeg Velesa) i Dan strnjika. Da se ne bi naselili na pašnjacima zlih duhova, u zoru su otišli u polje, ponijevši sa sobom ulje konoplje. Okrenuvši se prema istoku, rekli su: "Majko-Sir-Zemljo, ubij svaku prljavštinu od ljubavne čarolije, obrta i poletnog djela!"; na zapadu: "Majko-Sir-Zemljo, upijaj nečistu silu u ponore, u zapaljivu smolu!"; prema jugu: "Majko-Sir-Zemljo, ugasi sve podnevne vjetrove lošim vremenom, smiri rastresiti pijesak s mećavom!"; na sjeveru: "Majko-Sir-Zemljo, smiri ponoćne vjetrove oblacima, čuvaj mrazeve mećavom!" Svaki put su sipali malo ulja na zemlju, a na kraju su bacili cijelu flašu. Tog dana kosaci su se kotrljali po sabijenoj traci i govorili: "Grube, Grube! Daj mi zamku za pjesmu, na vreću, na čekić, na kotur, na krivo vreteno." Domaćica je u polje donosila hljeb, sol i votku i, držeći prvi snop, pjevala zahvalnicu. Svi su pili i jeli. Trebalo je jesti sirovi luk sa hlebom, solju i kvasom, a po sobama kačiti snopove luka kako bi se vazduh pročistio.

19. avgusta - Yablonevki (na planinama). Branje jabuka. Trebalo je liječiti siromašne voćem. Pčelari utapaju prvi roj u močvari kako bi se zaštitili od izlivanja. Ljudi su pjevali "pjesme o zalasku sunca".

20. avgusta - odlazak lastavica. Dan bolesnika i siročadi. Trebalo ih je počastiti jabukama, medom i pitama.

21. avgusta - Karminativ. Tople vjetrove zamjenjuju hladni Sivers. Tog dana je bio običaj da ih ispituju. Zbirka agarika meda. Zabilježili su: kakav je ovaj dan, takav je i januar, a mraz koji je pao na kraju ljeta - za žetvu sljedeće godine.

23. avgusta - Zorichnik. Seljaci su u podne gledali u vodu: ako je bilo tiho, onda se očekivalo da će jesen biti mirna, a zima bez snježnih oluja.

27. avgusta - dan vetrova. Po njihovoj snazi ​​se procjenjuje vrijeme za septembar: ako je miran vjetar - do čiste i tople jeseni, a ako je mećava - do olujnog septembra. Ponekad je od tog dana počelo opadanje lišća.

28. avgusta - Dozhinki. Posljednju raž nečujno trgaju rukama i od nje prave "bradu", na nju posade najljepšu djevojku, zovu je Talaka, okiti je i snop kukurikom. Ona ga nosi sa terena. Svi napuštaju teren uz pjesmu:

Moja čavka napred
nosi ključeve od zlata,
Otvara kutiju,
Vadi košulju.
sutra u kupatilo,
srijeda za sapun,
I u nedjelju za svadbu.
Vrijeme je da čavke lete -
Gozba za gozbu, za kljucanje odjeće.

Snop se nosi u kolibu i zajedno sa Talakom stavlja na počasno mjesto. Vlasnik joj daje poklon i započinje poslasticu s njom. Kada se snop unese u kuću, insekti iz stana se tjeraju u nebo po snijeg. Uređuje se treća žetvena gozba (prva na Zažinkiju, druga na Dožinokovom popodnevnom čaju). Prema obredima drugog kraja, posljednji snop je odsječen i ostavljen u polju („Veles u bradi“ ili od sterilnosti zemlje; ponekad ih zimi hrane stoci kako bi ih zaštitili od bolesti) . Kosci su se ponovo otkotrljali po polju sa istom čarolijom. Nagrađivali su i ženili srpove, koji im nisu sekli ruke tokom žetve. Takođe na ovaj dan žrtvovano je i meso goveda.

29. avgusta - Orehovka (Hlebniki, Holščovka, na platnu). Sakupljanje oraha. Ljudi su pleli vijenac od raži. Odlazak posljednjih lasta.

31. avgusta - dan jahača blizanaca (Dazhdbog i Yarila). Konji su toga dana bili počašćeni i njegovani. Početak opadanja lišća i ženskih okupljanja.

U avgustu je jedan pokretni praznik, ali vrlo malo ljudi zna datum. Poznato je samo da se održava između 2. i 28. avgusta. U tom periodu, u olujnoj noći, praćenoj najstrašnijom grmljavinom, okupljaju se svi čarobnjaci i vještice. Mogu pretpostaviti da se okupljaju dobri mađioničari, jer se njihovi protivnici boje grmljavine (Perun se smatra borcem protiv svakog zla) ili oni koji su samo zlonamjerni mađioničari, a gromovnik se bori s njima. Međutim, ovo je još samo nagađanje, jer nema detaljnijih informacija o ovom prazniku.

septembra

Ovaj mjesec nosio je naziv Veresen, Howler, Hmuren, Dozhdzvon, Goldflower, Listopadnik i Zorevik.

1. septembar - Počinje žetva repe. Na današnji dan u Rusiji su organizovali "brak komin" ili "venčanje svijeće". Prvi obred sastojao se u sljedećem - "komin" se bjelio, uvijao zrelim hmeljem i cvijećem, a kada su se pale baklje, na njih su se sipali orasi, sjemenke dinje, komadići junećeg mesa i grudvice putera. "Vjenčanje svijeće" je teklo ovako - postavljeno je posječeno drvo koje je bilo okačeno voćem, dinjama i voštanim svijećama. Počinje da se slavi domaćinstvo. Topao vjetar ovog dana je povoljan za sazrijevanje zobi. Vjeruje se da se do prvog dana septembra može suditi ili o cijeloj jeseni ili o cijelom mjesecu.

3. septembar - napomenuli: ako je dan vedar, onda će vrijeme biti dobro još četiri sedmice. Ako miševi prave gnijezda u lanu, onda će zima biti snježna.

4. septembar - goblinska zabava. Ove noći ili u noći sljedećeg dana, goblin dolazi na gumno da povrijedi snopove, a pritom izgleda kao osoba poznata vlasniku. Za odbranu, seljaci su se okupljali noću, obukli ovčije bunde, vezali peškire oko glave, uzeli žarač i otišli da čuvaju gospodarsku zgradu.

5. septembar - laneni udarci. Zamrzavanje. "Dobio sam" brusnice, brusnice i zob. Ždralovi počinju da lete.

6. septembar - napomenuto: ako je dan tih, onda će se laneno sjeme na vinovoj lozi izleći čisto. Ako padne kiša, bit će sušna jesen i dobra žetva za narednu godinu.

8. septembar - žetva zobi. Posljednji snop pjesama uzima se sa polja i stavlja u dvorište (ili u kolibu, u crveni kut). Uveče je bila poslastica sa ovsenim palačinkama i ovsenim pahuljicama u kiselom mlijeku ili vodi sa medom (dezhen). Odlazeći, gosti su se zahvalili domaćici na poslastici. Vjerovalo se da je na današnji dan planinski pepeo rođendanska djevojka. Sakupio nju i viburnum.

10. septembar - Skirdnitsa. Sav hljeb je skupljen u hrpe i iznošen sa polja. Berba konoplje.

11. septembar - Sakupljanje repa. Ptice počinju da lete u Iriy. Na ovaj dan vještice šetaju po avlijama i mole milostinju, čime nanose štetu. Ako su dizalice već stigle do Irija - do početka zime.

12. septembra - Svitnik. Ovog dana na trpezi su se služili ječmeni hleb i ječmena kaša. Zbirka ljekovitog korijena i brusnice.

13. septembar - Crane Veche. Odlazak dizalica. Berba šargarepe i cvekle. Takođe se na ovaj dan iz vrtova uklanjaju krompiri, koji su u Rusiju doneli mnogo kasnije od Bogojavljenja.

14. septembar - Indijsko ljeto počinje. Setva ozimih useva. Ptice odlete u Prav, zmije puze u Nav. Na današnji dan, dotjerane djevojke zakopavaju muve i bubašvabe u kovčege sa povrćem, govoreći: "Vi ste muve, vi ste prijatelji komarci, vrijeme je da umrete. Letite da zakopate muhe." Đavo mjeri vrapce aršinom: koliko uzeti, a koliko pustiti, pa vrapca nigdje nema. Polja buja od zlih duhova. Od tog dana počela je sezona vjenčanja. Takođe, ovaj dan je bio praznik za lovce na pse, a oni su upriličili prvi izlet za zečeve i lisice. Vjerovalo se da jegulja ovog datuma može prepješačiti tri milje po livadama. U isto vrijeme došlo je i do posljednjeg nevremena. U nekim regionima Rusije na ovaj dan se slavio Ovsen. Kućno grijanje na ovaj datum nagovještavalo je veliku sreću. Kišni dan obećavao je suvu jesen.

18. septembar - praznik čarobnjaka. Na ovaj dan nastojali su da počaste sve sveštenike, magove, vračeve i vračare koliko su mogli. Na današnji dan Ičetik ide u hibernaciju. Isterali su kumoku.

19. septembar - prvi brat. Čitav rod ili cijelo selo se okupilo i, okrenuvši se bogovima, odlučivalo o svjetskim i porodičnim stvarima, nakon čega su se svi pomirili i priredili gozbu. Ritualno jelo bratstva bilo je meso bika ili ovna, koje se kopalo u klubu, a piće je bilo pivo. Zamrzavanje.

21. septembra - dan Ovsena, inače - dan Mokoše i Rožanice, inače - dan Roda i Rožanice, inače - jesen. Na ovaj dan žene rano ujutro odlaze na obale rijeka, jezera i bara u susret jeseni. Starija žena stoji sa ovsenim hlebom, dok mlađi pevaju pesme oko nje. Nakon toga se lomi hleb prema broju učesnika obreda i tim komadima se hrani stoka. Novopečeni ljudi daju poslasticu svojim rođacima. Vlasnik je goste odveo u dvorište, pokazao štalu i počastio ih pivom. U davna vremena na ovaj dan bogovima se prinosila mesna žrtva.

22. septembra - jesenja ravnodnevica. Podizanje dana. Obredi su nepoznati, ali je moguće da su korišćeni dan ranije.

23. septembar - dan berbe orena. Dio planinskog pepela uvijek je ostavljan na grmu - za ptice. A. Asov je predložio da se ovaj dan smatra pripadajućim Veles-planinskom pepelu (Četvrti Veles), i ova ideja mi se čini sasvim opravdanom. Primijetili su: ako u šumi ima puno planinskog pepela, očekuje se da će jesen biti kišna, ako ne dovoljno - obrnuto.

24. septembar - kraj indijskog ljeta. Na ovaj dan žene su pokrivale glave jarkim maramama u iščekivanju bezbojnih dana.

27. septembar - seckanje kupusa. Devojke u raskošnom ruhu išle su od kuće do kuće sa pesmama kako bi seckale kupus, a za devojke su dolazili momci sa svojim darovima, tražeći neveste. U kućama u kojima se sekao kupus postavljali su se stolovi sa grickalicama i pivom. Počinje uklanjanje udubljenja. Žabe, miševi i zmije ulaze u zemlju. Ljudi ne idu u šumu, bojeći se da stignu na okupljanje zmija i šumarije, koje se opraštaju od zvijeri do sljedećeg proljeća. U nekim krajevima je bio praznik štale, vjerovalo se da se prije ovog dana štala ne smije udaviti, inače će izgorjeti. Ovinnik se častio kašom, pitama ili pijetlom.

28. septembar - prikupljanje vršaka i šišanje ovaca. Guske lete u Iriy, a djeca viču za njima:

Tiga-si, Tiga-si,
Širom Rusije, širom Rusije.
toga-toga-toga,
Put uz točak.

Na današnji dan bačena je guska bez glave (glava je bila prepuštena sama sebi, tako da avlija nije primijetila štetu).

29. septembra - gatanje o zimi iz ptičje kosti. Cela porodica je gledala pačju ili guščju kost i po tome koliko je sala preplivala procenjivala kakva će biti zima: mršava, mršava kost obećavala je blagu zimu, a kost sa masnom kapom govorila je da će zima biti žestoka. . Rođeni na ovaj dan imaju poseban glas koji se može uporediti sa glasom ptice.

30. septembra - ženski imendan (plače). Na današnji dan, žene su trebale da istjeraju svu svoju melanholiju plačem. Pokušali su da terminiraju završetak terenskih radova na ovaj dan. Vjerovalo se i da na ovaj datum "losovi slave sahranu ljeti".

oktobar

Zvali su ga Listopad, Pozimnik, Yolten, Kastričnik, Gružnik i Svadebnik.

1. oktobar - odlazak zadnjih dizalica. Ako su dizalice do ovog dana odletjele, tada je prvi mraz bio planiran za dvije sedmice, ako su odgodili, onda za mjesec dana.

2. oktobar - umotavanje i čišćenje košnica u Omshaniki. I ovog dana održane su žurke na kojima su momci i djevojke birali par za sebe. Kraj vrganja. Moguće su prve snježne padavine.

3. oktobar - vjetrovit dan. Zabilježili su: sjeverni vjetar - hladnoća je blizu, jug - toplina, zapad - vlaga, istok - vedro vrijeme. Čak i na ovaj dan odavala se počast mlinarima i prinošene su im žrtve. A porodica u kojoj se jedan od rođaka utopio pripremila je za njega (utopljenika) ažuriranje - haljinu ili košulju.

4. oktobar - provodadžisanje, takozvani "dvorski" obred. Majke poslednji put peru mlade u "ženskom kutku" na slami. Zemljište i ozimi usjevi se hrane pepelom (odvoze se u polja). I na ovaj dan je vjetar koji "lišće" tjerao iz avlija da blagostanje i sreća ne nestane. Napominjemo: vrijeme ovog dana će ostati nepromijenjeno četiri sedmice.

Od 5. oktobra - vrijeme groznice. Ako list nije pao sa breze, snijeg će pasti kasno.

6. oktobar - na ovaj dan su svakako zapalili šporet i pogledali da li je zadimljena, ne smrdi? Pripremljen za pranje u njemu. Nove presavijene peći su svakako bile hvaljene [mislim, međutim, da stare nisu ignorisane - napomena S. S. Lifantjeva].

7. oktobar - dan štale, štale i štale (dan Vatre). Ujutro počinje prvo "mlaćenje" hljeba (prilikom vršidbe zabadaju se uši u uglovima kolibe). Tada posao prestaje. Vršači se okupljaju oko štale, časte štalu i provode cijelu noć u pjesmama i gozbama. Za vršalice i štalu kuvala se heljdina kaša. Sjedajući da doručkuju, radnici rekoše: "Ima motalica za vlasnika hljeba, a lonac za vršače kaše." Nakon „čekića“, najstariji od vršača lopatom isječenom od svježeg jasika sakupljao je žito i bacao ga na vjetar prema istoku, posvećujući prvi kruh bogovima. Moguće je da je upravo tog dana u štali spaljen prvi nemleveni snop. Istog dana održana su i proba "novi" - prvog hleba od zrna nove žetve. Tokom ove akcije, prali su ruke, jeli hljeb (čupajući za uši, „da bude slađe“) i nosili pogaču Magovima. Ponekad se hljeb drugačije kušao: ispekli su ogromnu pogaču, glava porodice se skrivala iza njega i pitala da li ga vide. Kada su mu odgovorili da se ne vide, poželeo je da ga ni sledeće godine ne vide. Takođe, ovaj dan se smatrao posljednjim danom za branje gljiva.

8. oktobar - poslednji dan za seckanje kupusa. Gazda donese pitu i pijetla u štalu, stavi kolač na prozor, nakloni se i reče: "Ovine, štalo, ostani još malo, a ti, štalo, budi ljubazan i blag." Nakon toga bi odlomio i pojeo komad pite. Zatim je odsjekao glavu pijetlu, poškropio štalu krvlju, a porodica je pojela samu pticu za večerom. Od danas se zimska staza uspostavlja za četiri sedmice.

10. oktobar - završava se čišćenje košnica. Na ovaj dan pčelari su zamolili djecu da se mole bogovima za pčele. Takođe (prema izgubljenom primarnom izvoru) u nekim regionima Rusije upravo je na ovaj dan celo selo trljanjem proizvodilo „živu vatru“ i slavilo početak Nove godine.

11. oktobar - na ovaj dan je trebalo naučiti mlade ljude da prave zanate od brezove kore.

13. oktobar - obnova ležišta i spaljivanje otpada. Djeca su kupana na kućnom pragu iz sita kako bi se zaštitila od bolesti.

14. oktobar - prema verziji D. Dudka, dan Lade. Sva plaćanja za rad, zapošljavanje i transakcije su završena. Ženski posao počinje u kolibi. Kofa piva žrtvovana je pasulju. Ovinniku su čestitali praznik i počastili ga kašom, pitama ili pijetlom. Hranili su stoku i održavali porodična okupljanja (bilo je važno „sjesti“ sa cijelom porodicom na ovaj dan). Za vrijeme druženja na trpezi je bilo raznih kiselih krastavaca, a posebno šumskih i poljskih darova.

17. oktobar - zabava zlih duhova. Prije odlaska u Nav na zimsku hibernaciju, šumski duhovi se zabavljaju na svoj način: lome drveće, uređuju vrtloge, razbacuju životinje kroz svoje rupe. Ljudi se trude da ne idu u šumu, jer na ovaj dan nikakve čari i čarolije neće pomoći. Sa prvim petlovima sledećeg dana, zli duhovi padaju u Nav, gde se nalaze do samog buđenja medveda. "Zima oblači bundu." Prvi snijeg.

Od 18. oktobra - počinje vrijeme tkanja. Prva platna. Počinju da motaju čizme.

19. oktobar - prisajedinjenje Siversa. Zavere za kante. Za slavljenika ovog dana pekao se pšenični hleb.

23. oktobar - znakovi za mjesec. Ljudi su izlazili i gledali u mjesec - "gdje rogovi pokazuju, odatle će i vjetrovi" (ako su rogovi upućivali na sjever, onda se očekivala zima brza i suva, a ako bi otišla na jug, onda do novembra bi bila bljuzgavica). To je ujedno i posljednji dan kada se lan gužva.

25. - 27. oktobar - pogađali su po zvijezdama: sjajne zvijezde obećavale su mraz i žetvu, posebno grašak, dosadne - odmrzavanje; plavi treptaj zvezda je sneg.

27. oktobar - Mokoshi dan. Pređa je bačena u bunar kao žrtva ovoj boginji. Predenje na ovaj datum je bilo zabranjeno, dozvoljeno je samo šivanje. Oni koji su se tog dana smijali kažnjeni su neuspjesima za cijelu godinu. Mokoshi je stavio i kašu i kašiku. Na ovaj dan ponekad je bio tempiran praznik Kudelnica, koji je trajao oko nedelju dana i počinjao činjenicom da je trebalo da se tka obična (tj. napravljena u jednom danu) stvar.

novembar

Novembar su Sloveni zvali Gruden, Bezorozhnik, Listognoy, Snowball, Poluzimnik, Freeostav i Kokošinjac.

1. nov - susret zime. Fešta dvorišta i mladoženja. Dvorišnik tog dana plete kobile grive u pletenice. Mladoženja bi trebalo da se odmore. Stižu zimske ptice.

4. novembar - promjena jeseni zimi. Meat feast. Muškarci su se vraćali sa zanata. Vjenčanje održano na ovaj datum smatra se posebno sretnim. Ako ovog dana bude padala kiša, očekivali su skoro hladno vrijeme.

5. novembar - popravka pojaseva i sanki. Djevojke su za svatove ukrašavale uzde ornamentima.

(Napomena: roditeljska noć sa 7 na 8 se ne slavi, jer ju je ustanovio (Dmitrij Donskoy u znak sjećanja na pretke koji su pali u bitci) nakon usvajanja kršćanstva. Međutim, među nama se više puta postavljalo pitanje prihvatanja ove noći među naši praznici su podignuti).

8 novembar - Bugari su smatrali da ovaj dan odvaja leto od zime i Staru godinu od Nove. U čast praznika zaklan je ovan.

10. novembar - Laneno. Laneno prebijanje. Djevojke se mole za prosce. Na ovaj dan je ponekad bio tempiran praznik Kudelnica, koji je trajao oko nedelju dana i počinjao činjenicom da je trebalo tkati običnu (tj. napravljenu u jednom danu) stvar. Svi naredni dani, uključujući i ovaj, pripremaju se za Svarožki: devojke skupljaju batinu, momci koji posećuju Svaroški dužni su da uzmu vino za sebe i vlasnika, a slatkiše za njegovu porodicu.

11. novembra - praznik pastira. Smicanje. Šile su rukavice. Bio je običaj da se jela kuvaju od mleka (sir, svježi sir) i jedu sa celom porodicom, kao i da se bolje čuvaju ovce. Na današnji dan pastirima se zahvaljivalo i počastilo ih pitama od novog brašna. Moguće je i da je upravo na ovaj dan jedna ovca ostavljena u polju kao žrtvu Šumi i njenoj inkarnaciji - bijelom vuku.

12. novembar - praznik pasjih lovaca. Na ovaj dan, lovci su pokušali da ulove barem jednog zeca kako ne bi izgubili sreću godinu dana. Praznik Sinichkin - trebao je hraniti zimske ptice.

14. novembar - dan Svaroga. Svarog kuje led na vodi. Na današnji dan na trpezu je časno izneseno pile, jer se vjerovalo da se danas ne može zanemariti. Međutim, prilikom jela pileće kosti se nisu lomile, da se kasnije ne bi rodile ružne kokoške. Devojke su se okupljale i dogovarale okupljanja i pozivale momke. I sami momci su toga dana nosili svijetle šešire s likom pijetlova češlja. Kokoška je odnesena Magovima. Takođe su na ovaj dan rekli: "Sa kolačem kao sa porodicom - ili ga nagovori ili istjeraj!" Shodno tome, ovisno o prirodi kolačića, ili su mu prinijeli žrtvu ili su ga izbacili metlom. Ovinnik je počastvovan kašom.

Od 15. novembra do 16. januara - Super redovi. Sve to vrijeme predo se lan pod osvjetljenjem baklje. Djevojke su posebno pozivane u ovaj posao. Od tada su Šveđani (krojači) šetali selima u potrazi za poslom.

15. novembra - vršidba. Prilikom sušenja i vršidbe trebalo se lijepom riječju sjetiti štale, gumna i štalara.

16. novembar - pokušali su toga dana da izbliza pogledaju - da li je devojčica mogla da postavi tkaonicu bez pomoći svoje majke: ako se pokazalo da može, smatrala se dobrom radnicom.

20. novembar - zamrzavanje. "Upoznala su se dva prijatelja - mraz i bijela mećava."

21. novembar - prema verziji A. Asova - Semarglov dan. S jedne strane, to ničim nije potvrđeno, ali s druge - jednom se mora poštovati ovaj bog. Takođe na ovaj dan, žrtve su prinošene u avliji. Bilo je nemoguće raditi u štali. Trebalo je prirediti gozbe i otići u posjetu. "Zima kuje mraz." Napomenuli su: ako se na ovaj dan prekrši staza (put postaje mlitav), to će trajati do 19. decembra. Ako je jutro bilo mraz, očekivali su se veliki snijegovi, a ako je bila magla, očekivali su se odmrzavanje. Takođe je na ovaj dan tjerana stoka za zimnicu.

22. novembar - napomenuto: ako guska izađe na led, onda je led još uvijek slab. Oblačno snježno vrijeme nagoveštava kišni maj. Rim - za žetvu mraza i zobi, kiša - za žetvu pšenice, magla - za odmrzavanje.

27. novembar - češljana i namotana pređa. Domovoj je iznosio užinu u dvorište. Kraj sezone vjenčanja. Zabilježili su: mraz je obećavao mraz i žetvu zobi, magla - odmrzavanje, a noćni mraz je rekao da snijeg neće padati tokom dana; gavranovi su takođe nagovještavali otopljenje.

30. novembar - Saultovi. Na današnji dan su svi, bez izuzetka, trebali da se prevrću na svježem bijelom snijegu, vraćajući se iz posljednjeg mjeseca jeseni prema zimi.

decembar

Sloveni su ga zvali žele, Hmuren, Leda, Zaledki, Rekost i Vukovo doba.

1. decembar - napomenuli: kakvo će biti vrijeme na ovaj dan, tako će biti zimi i rano proljeće.

3. decembar- napomenuli: kakvo će vrijeme biti ovog dana, to treba očekivati ​​3. juna.

4. decembar - počinje prava zima (veruje se da ona stiže na pegoglavoj kobili). Konjske svečanosti. Trebalo je da počnu za mladence, koji su na jesen imali svadbu. Opremili su voz saonicama sa zvonima, kojima su se pridružili rođaci i prijatelji i otišli do roditelja supružnika. Roditelji su kraj praga položili prevrnutu ovčiju bundu, na koju su pratioci predavali mlade iz ruke u ruku tastu, a oni su se zahvaljivali pratnji što su je spasili od svakojakih nedaća. Afera je završena gozbom.

Od 5. decembra - uspostavljala se dobra staza za sankanje. Ljudi postavljaju orijentire duž puteva. Počelo je vrijeme bajki.

6. decembar - predznaci juna (vrijeme ovog dana se očekivalo 6. juna). Svederevenske svečanosti: skupljali su hranu po cijelom selu, kuhali pivo i jaja, i sve se to, na razumljiv način, prelivalo u gozbu, praćeno raznim igrama.

7. decembar - Sannica. Mlade zime saonice niz planine. Ljudi su takođe pokušavali da održe korak sa boginjom tog dana.

9. decembar - (prema verziji D. Dudka) Jarilin dan. Ništa se ne zna o njegovim ritualima.

12. decembar - napomenuto: jutro je crveno - da bude vedro decembar. Ako padne snijeg, onda će mećava trajati nedelju dana. Ako je polje glatko, očekujte neuspjeh uroda.

13. decembar - gatanje o zimi. Noću su ljudi išli do reke i po jačini njene buke pod ledom procenjivali vremenske prilike za zimu: ravnomerna buka - biće ravnomerna zima, a olujno - mećava. Na današnji dan možete preuzeti tuđu sudbinu, tako da nije preporučljivo kročiti na tuđi trag.

16. decembar - Tiho. Nakon izlaska sunca trudili su se da ne pjevaju, jer im zli duhovi mogu oduzeti glas.

19. decembra - drugi brat. Rod ili selo se okupljalo, bavilo se svjetskim i porodičnim stvarima, mirilo i zajedno pravilo banket. Prosjaci su se trebali počastiti pitama. Prema A. Asovu, na ovaj dan se poštovala Crnomorska vodena zmija. S obzirom na prisustvo ovog arhaičnog lika u igrama, epovima i slikama, ne može se poreći da postoji dan njegovog praznika; međutim, ostaje nejasno odakle je A. Asov dobio ovaj datum. Međutim, postoji jedan analog - na današnji dan bačena je slamnata figura koja prikazuje čovjeka kao žrtvu za vodenog čovjeka (moguće je da je to eho ljudskih žrtava).

20-21 decembar - šivanje sa referencom na Mokošu. Devojke su se iglom pitale o svojoj verenici: gledale su joj u uvo rečenicom.

22. ili 25. decembra - Solsticij, Koročun, Daždbožji dan, Vukov dan, rođenje bogova, rođenje Sunca. Na ovaj dan, sve do zore, ljudi su se okupljali na visinama, palili vatre, dočekivali izlazak sunca, kotrljali zapaljene točkove i priređivali gozbe. Simbolizujući pobedu sunca nad zimom, na ledu reka organizovane su tuče pesnicama koje su počele "grudovima snega" dece, nastavljene tučnjavom tinejdžera i završile sukobom odraslih "zid na zid". "Medvjed u jazbini sa suncem se baca i okreće, zima šeta dvorištima u medvjeđoj koži, kuca po krovu." Vjerovalo se (prema Afanasjevu A.N.) da Perun na ovaj dan, munjom, pali sunce koje su ugasili demoni. Prije promjene kalendara, Solsticij i Nova godina bili su jedan praznik i njihovi rituali su se odvijali istog dana.

(Napomena: Odmah vam skrećem pažnju na činjenicu da se kalendarski solsticiji i solsticiji gotovo ne poklapaju sa astronomskim datumima poznatim danas. Dakle, nisam pogriješio, već sam samo pratio podatke primarnih izvora, koji pak (ako isključujete mogućnost grešaka), bili su zasnovani na narodnim tradicijama koje datiraju iz antičkih vremena).

22. decembar - praznik trudnica i pčelara. Trudnicama je bilo zabranjeno da se bave bilo kakvim značajnijim poslovima. Sašili smo miraz za djecu. Vukovi jata.

Od 24. decembra do 8. januara - Cigani (inače - kolibska okupljanja): muzika, pjesme, plesovi, predstave koje izvode kukari (prvi zaplet su medvjed, koza i savjetnik, drugi zaplet su Ciganin i starica). Sva dešavanja su uvek bila praćena šalama. Druženje je završeno kolom.

25. decembar - (prema verzijama nekih istraživača) praznik Rožanice.

Od 26. decembra do 7. januara - gatanje o vremenu za naredne mjesece: vrijeme svakog dana od ovih 12 odgovara vremenu svakog mjeseca sljedeće godine.

28. decembra - Ruganje: momci i devojke dogovorili su komičnu svađu kako u novoj godini ne bi gomilali zamerke jedni na druge.

29. decembra - gatanje o Božiću: ako je mraz na ovaj dan, onda će Božić biti topao, a ako je mraz, stajaće do sredine januara.

Noć od 31. decembra do 1. januara - Celu noć su kuvali kašu za Ovsena: donevši žitarice, nisu je dirali dok se šporet nije zagrejao, stavili su lonac u rernu sa mašnama. Pečeći kašu, pogađali su: gusta kaša - za žetvu, blijeda i tanka - za slabu zaradu, a kaša će pobjeći ili će lonac puknuti - do nevolje. I te noći su šetali kumeri

Bio je i još jedan pokretni praznik - porodični odmor ... Svaki rod, selo ili zajednica slavili su ga pojedinačno - na dan koji se smatrao datumom osnivanja sela ili roda.

Spisak korišćene literature:

Beregova O. Simboli Slovena / O. Beregova - SPb .: "Izdavačka kuća DILIA", 2007.

Buenok A. Ruski obredi i praznici [Kalendar 2004] / A. Buenok - SPb.: Trigon, 2003

Buenok A. Ruski rituali i praznici [Kalendar 2005] / A. Buenok - SPb.: Trigon, 2004

Buenok A. Ruski obredi i praznici [Kalendar 2007] / A. Buenok - SPb.: Trigon, 2006

Autobus Kresen * (Asov A.) Velesen. / A. Asov // Nauka i religija №9, 1994. / poglavlja. ed. V.F. Pravotorov - M.: Press, 1994

Autobus Kresen (Asov A.) Grudi. / A. Asov // Nauka i religija №10, 1994. / poglavlja. ed. V.F. Pravotorov - M.: Press, 1994

Autobus Kresen (Asov A.) Oat. / A. Asov // Nauka i religija №11, 1994 / poglavlja. ed. V.F. Pravotorov - M.: Press, 1994

Autobus Kresen (A. Asov) Mitološki rječnik / Pjesma o rođenju Koljade. / A. Asov // Nauka i religija №12, 1994. / poglavlja. ed. V.F. Pravotorov - M.: Press, 1994

Autobus Kresen (Asov A.) Serpen. / A. Asov // Nauka i religija №8, 1994. / poglavlja. ed. V.F. Pravotorov - M.: Press, 1994

Autobus Kresen (A. Asov) Jelly. / A. Asov // Nauka i religija №12, 1994. / poglavlja. ed. V.F. Pravotorov - M.: Press, 1994

Dudko D. Majka Lada. Božanska genealogija Slovena. Paganski panteon. - M.: EKSMO, 2003

Ryzhenkov GD Narodny mesyaslov: Poslovice, izreke, predznaci, izreke o godišnjim dobima i vremenu. / G.D. Ryzhenkov - M.: Sovremennik, 1991.

Šapovalova O. Ruski obredi i praznici. [Kalendar za 2006.] / O. Šapovalova - SPb.: Trigon, 2004.

(odlomak iz knjige S. Lifantjeva "Abeceda početnog pagana")

* Kao što ste vjerovatno primijetili, u rekonstrukciji su korištene informacije iz članaka autora kao što je A. Asov, koji je više puta i s pravom kritikovan u "ABC Poganskog početka". Ovo je prilično lako objasniti: kao što znate, da biste laž učinili vjerodostojnom, morate pomiješati malo istine sa običnom laži. I koristio sam upravo ta zrnca istine iz njegovih radova, kao i one logičke lance koji su mi se činili dosledni.

Tema ovog članka je kalendar slavenskih praznika. Praznici i tradicija razvili su se među ljudima s razlogom. Svaka proslava povezana je s određenim godišnjim dobima ili događajem. Određeni ritam života ljudi povezan je sa ritmom prirode i ostao nam je važan do danas.

Slavenski kalendar praznika po sezoni

Glavne referentne tačke su četiri astronomska događaja. Cijeli period je podijeljen na četiri dijela ili godišnja doba. To su proljeće, ljeto, jesen i zima. Granica između godišnjih doba je jesenji i proljetni ekvinocij, zimski i ljetni solsticij. Naši preci su izgledali prilično ljupko, morate se složiti:

Rekonstrukcija pretka iz naselja Sungir-1 (Vladimirska oblast), 25-30 hiljada godina pr.

Ukrasi su napravljeni od mamutske slonovače. Istovremeno, mamutova kljova nije samo izbušena, već i ispravljena. Nijedna moderna tehnologija vam to ne dozvoljava, ali su naši preci mogli.

Ali govorimo o nečem drugom – o tradicijama i obredima koji su nam došli tokom praznika.

Kalendar koji se trenutno koristi daleko je od savršenog, pa su se datumi astronomskih događaja donekle pomaknuli. Obično padaju 21-22.

Svako godišnje doba ima veliki praznik. Sama priroda nam je dala ove datume.

• 21-22. marta - proljetna ravnodnevica. 2019. je početak ljeta 7527.
• 21-22 juna -.
• 21-22. septembar - jesenji ekvinocij.
• 21-22. decembar - Zimski solsticij, Kolovorot ili Karačun.

Radi praktičnosti, svi datumi praznika prema drevnom kalendaru Slovena povezani su sa modernim kalendarom.

Dakle, prvo, pogledajmo četiri najvažnija praznika.

Novi letnji odmor

21-22. marta - proljetna ravnodnevica. To znači da je dan jednak noći. Novo ljeto počinje. Još uvijek se pitamo koliko imaš godina? Pogledajte zašto su počeli slaviti godinu, a ne ljeto.

Naši preci su početak ljeta slavili na ovaj način: veselje i zabava počinjali su nedelju dana pre prolećnog solsticija i trajali nedelju dana posle. Ukupno, Novo ljeto raspust je trajao dvije sedmice.

Zbog krštenja Rusije mnogi omiljeni narodni praznici su izmijenjeni. Tako se pojavila Maslenica.

Ovaj praznik se zapravo zvao Komoeditsa. Tradicije praznika su se promijenile pod uticajem crkve, ali su glavni rituali preživjeli. U Malenici je običaj da se peku palačinke, da se spali strašilo zime.

Kako je zaista bilo.

Već znamo da se praznik zvao Komoeditsa. Slavenskom Kojemu - Medvedu - donosili su prinose. Bile su okrugle žute torte. Simbolizirali su sunce. Zatim su tortilje postepeno zamijenile palačinke kada su naučili da prave tijesto za palačinke. Otuda i izreka: "Prva palačinka - Kome" (a ne grudvasta).

Strašilo Marene, boginje smrti ili zime, spaljeno je, a boginja Živu, boginja života i proljeća, odata je počast i susret.

Crkva se dugo borila protiv narodnih praznika. Proljeće Comeoed palo je na Korizme. Bilo je nemoguće potpuno zabraniti najomiljeniji praznik među ljudima. Crkva ga je pokrenula i "tempirala" na crkvene događaje. Tako se pojavila savremena Maslenica (ranije se pisalo: Maslenica). Praznik je izgubio nekadašnju svetu vezu sa prirodom i astronomskim pojavama. Ipak, ako znate njegovo vrijeme i značenje, oživljavanje ovih veza je moguće.

Dan Kupala ili ljetnog solsticija 21.-22

- poseban u astronomskom statusu. Ne samo Slaveni, već i drugi narodi (na primjer, Asteci, plemena Maja i drugi) uočili su posebno sveto značenje najdužeg dana.

Kao astronomski fenomen, solsticij znači da je Sunce na najvišoj tački. Ovo je najduži dan u godini.

Ako se na ovaj dan sakupi začinsko bilje, imaće veliku isceliteljsku moć. Voda postaje čista. Isto važi i za vatru. Glavni ljetni praznik po staroslovenskom kalendaru.

Nekada je bio praznik - Kupalo. Zbog činjenice da se gregorijanski kalendar ne poklapa sa slavenskim kalendarom, dan Ivana Kupale (kako se ovaj praznik naziva prema kršćanskoj hronologiji), njegov datum je pomaknut. U 2019. Dan Kupala pada od 6. do 7. jula.

Na dan Kupala pale se krijesovi kako bi se preskočili i na taj način očistili od tuge i problema. Noć na Ivana Kupala više se ne slavi kao Maslenica. Ipak, gotovo svi su čuli da takav praznik postoji i da je povezan s lomačama.

Rituali na Kupalu

Najkraću noć ne možete spavati. Niko se nije usudio zanemariti proslavu Kupala, jer kako vi prenoćite na Kupalu, tako će biti i budući život pojedinca i cijelog sela ili plemena u cjelini.

Stari Sloveni su znali da ove noći Jarilo (Sunce) silazi na Zemlju da se oženi. Nakon "vjenčanja" pojavljuje se Zarya ili Zarnitsa. Da bi ljudi, da bi Sunce htelo da se vrati na Zemlju, naravno, trebalo je da ga sretnu: lože vatru, vode kolo, ne spavaju, ali ga pozdravljaju na svaki mogući način.

Vatre su simbolizirale vezu između tri svijeta: Navi, Reveal i Pravi. Vatra je moćan dirigent između svjetova, pa se, znajući sveto značenje slavenskog praznika, ova veza može obnoviti.

Kupala je zaštitnik divljeg cvijeća i voća. Devojke su pravile vence od cveća, a žene su sakupljale bilje. Pleli su se vijenci da bi se pogodilo. Spuštajući u reku venac sa zapaljenom bakljom, pitala se devojka. Što je vijenac dalje plutao, očekivao se sretniji život njegovog vlasnika. Uskoro će se udati. Utopljeni vijenac značio je da se djevojka neće udati naredne godine.

Bilje sakupljeno tokom praznika imalo je jaka ljekovita svojstva. Osušeni su i potom korišteni za svoju namjenu. Takođe su se pripremale metle za kupanje. Nepotrebno je reći da su metle postale bukvalno magične.

U noći na Kupalu, kupala se kupka za čišćenje. Ove noći, a dokazano je od strane naučnika, voda dobija lekovita svojstva. Naši slovenski preci su znali za to i organizovali masovno kupanje. Također su znali da ovih dana voda postaje posebna po sastavu u svim vodenim tijelima. Stoga su plivali u najbližem jezeru, ribnjaku ili rijeci.

Nakon krštenja, praznik se počeo zvati Ivan Kupala - od Ivana Krstitelja. Objašnjenje imena je, opet, isto kao i za bilo koji praznik po slovenskom kalendaru. Crkva nije mogla zabraniti državne praznike, a hrišćanima nikako nije odgovarala činjenica da se ti praznici ne poklapaju sa crkvenim kalendarom. Stoga su "pokupili" ime ili sveca u skladu sa datumom. U ovom slučaju se pojavio Jovan Krstitelj.

- jedan od ključnih u slovenskom kalendaru. Tradicionalni obred značio je čišćenje, kao i jačanje veze sa precima i prirodom.

Jesenski solsticij - praznik Svaroga

22. septembar, dan plus-minus - dešavaju se Sunčevi "preokreti". Dan je sve kraći, a dani sve duži. Jesenji ekvinocij se razlikuje od proljećnog, jer postoji obrnuti preokret - od ljeta do zime. Na ovaj dan energija je izbalansirana.

U jesen su slavili završetak poljoprivrednih radova i zahvaljivali bogovima za žetvu.

Ko je Svarog i zašto je dan jesenskog solsticija povezan s njegovim imenom?

Svarog je prabog. Ovo je bog neba, otac sunca i vatre. On je "vrhovni vladar Univerzuma, predak drugih svetlosnih bogova" (A.N. Afanasjev).

Za Ruse, Svarog je muška hipostaza Boga Roda, a Lada je žensko.

Optužbe o politeizmu su neosnovane, kako vjeruju mnogi moderni istoričari. Ruski narod je imao jednog boga, kome su se obraćali u molitvama.

„Usvajanje kršćanstva od strane jednog od prinčeva bio je čin izdaje“ (AA Tyunyaev).

Ime Svarog dolazi od korijena BP, što znači "štititi", "štititi" od staroruskog. Swara - borba, borba. I swar - zavariti, spojiti, lemiti. Značenje korijena VAR i VEP može se pratiti po toponimima (imena planina, gradova i rijeka): Voronjež, Vereya, Vorobyovy Gory, itd.

Svarog je "zapalio" sunce i vatru, jer je štitio ljude.

Kult Svaroga je počeo da se formira 30-20 hiljada pne. a u 7. milenijumu pre nove ere već se širi na druge krajeve. U Kini je postao kult Zmaja. A u staroj Grčkoj - dvolični Janus.

Kako proslaviti Dan Svaroga?

Svaroga su započeli svadba i svadba. One djevojke koje nisu uspjele upoznati svog zaručnika u noći Kupala i preskočiti vatru s njim nadale su se da će na Dan Svaroga pronaći svoju voljenu. Mladi su hodali, plesali u krugovima, ljuljali se na čamcu.

Običaj je bio da se skupa postavi trpeza, da se jede "bratstvo".

21. decembar - Dan Karačuna, Dan kola, Kolovorot

Noć sa 21. na 22. decembar je najduža. A dan je najkraći. Karachun ili Korochun, na današnji dan rođen je bog Koljada.

Da li treba da objašnjavam zašto je najduža noć mistična?

Pa, dobro, pošto je značenje djelimično zaboravljeno, prisjetimo se šta su slavili naši preci?

Korochun (ili Kolotun, Kolo-krug, chun, tun - dan) - pojavljuje se novo Sunce, nakon ove noći dan počinje da se povećava.

Hrana koja se kuvala zajedno zvala se Koljada. A svečanosti su božićne pjesme. Lomovi koji su gorjeli u Korochunu zvali su se Kradi.

Soleći (znači - protiv Sunca ili u smjeru kazaljke na satu) oko sela ili sela valjali su Popa ili Balda. Ovo je široki, zapaljeni panj klade. Ako su se Pop ili Balda "vratili" na vatru koja je gorela, to je značilo nadolazeću sreću. Balda je "nagovorio", a put je očišćen od snijega. Naravno, ovo je višestruko povećalo šanse za sreću. Zaliven uljem, Balda se vratio na vatru.

Sa ove praznične vatre ujutro su u svaku kolibu unosili ugljevlje za peći. Sutradan su morali u goste, dogovorene su utakmice. Ljudi su se zabavljali, šetali, okupljali oko vatre. Takođe je bio običaj da se pogađa po nekoliko noći. U to vrijeme su aranžirane božićne pjesme - pjesme i plesovi kukala.

Kolovorot - ove noći se upravo rodio Koljada (Sunce) i moramo mu pomoći da ojača. Za to su palili vatre i pjevali božićne pjesme. Praznične svečanosti otjerale su mračne i nečiste duhove.

„Pratili su vreme na praznicima, po godišnjim dobima, u raznim porodičnim i kućnim prilikama, nikada ne misleći ni na mesece ni na brojeve...“ I. A. Gončarova „Oblomov“

Narodni praznici za 2020

Glavni praznici prema staroruskom kalendaru i moderni crkveni praznici. Radi praktičnosti, napravimo sto.

datum	Po slovenskom kalendaru	Po savremenom kalendaru
21-22 mart	Komoeditsa. Proljetna ravnodnevica. Zove proleća, pečemo ševe	4. mart - početak Malenice 10. mart - Nedjelja oproštaja
27. mart	Spaljivanje punjene Marene	1. april - Prvi april
14. aprila	Dan Semargla i Voroneta	7. april - Blagovijest
21. aprila	Lelnik, kraj prvih Rusala	Ulazak Gospodnji u Jerusalim
24. aprila	Rodonica. Dan sećanja na pretke	28. april - Uskrs
30. april	Praznici Žive Boginje	1. maj - Mir. Posao. maja.
9. maj	Raw Earth Mother's Day	Dan pobjede
30. maja	Spring Serpentine	1. jun - Dan djeteta
21. juna	Kupala noć. Ljetni solsticij	6-7. jul - Dan Ivana Kupale. Rođenje Jovana Krstitelja
27. jul	Churov dan. Dan predaka	28. juna - dan krštenja Rusije
1. avgust	Perunova Strecha
8. avgust	Summer Stribog
14. avgust	Med spasen	11. septembar - Usekovanje glave Jovana Krstitelja
19. avgusta	Apple spasen	Transfiguracija
19. septembar	Prvi brat
21. septembra	Jesen Stribog. Dan Svaroga	Rođenje Presvete Bogorodice
27. oktobar	Dedina subota, pomen predaka
8 novembar	Mykha Day. Dan ratnika, praznik muškaraca
15. novembra	Dan diva ili Vedanya
29. novembra	Odmor Kalita - porodični, pečene pite
6. decembar	Velesov dan	4. decembar - Ulazak u hram Presvete Bogorodice
21. decembar	Korochun
24. decembar	Kolyada Day
25. decembar	Lada Day
31. decembra	Velikodušno veče, Velikodušno	Nova godina
8. januara	Ženska kaša	7. januar - Rođenje Hristovo
19. januara	Vodosvet	Bogojavljenje
21. januara	Prosinets
februar, 15	Prezentacija. Zima se sastaje sa prolećem	Prezentacija Gospodnja
1. mart	Marenin dan, Naviy dan	2. mart - mesna subota (ekumenska roditeljska subota)

Nisu svi praznici staroruski i crkveni praznici u tabeli. Čak i mali uzorak pokazuje koliki je ogroman posao Crkva uradila na iskorenjivanju prave narodne tradicije. Na dan ovog ili onog slovenskog boga (a možda i pretka-junaka) nam se "nudi" dan ovog ili onog sveca.

Dakle, dobili smo malo istraživanje na temu: slovenski kalendar praznika. Od najvažnijih praznika koje su naši preci slavili milenijumima, do nas su došli oni izmijenjeni kršćanskom religijom. Glavna stvar je da su ljudi uspjeli sačuvati svoju tradiciju. Mnogi datumi su pomaknuti zbog svrsishodne borbe crkve sa državnim praznicima. Poznavajući sveto značenje i povezanost svakog praznika sa prirodom i sa zvijezdama, možemo ih obnoviti. Sasvim smo sposobni da iskonske slavenske praznike slavimo na "predložene" službene datume.

Hiljadama godina prirodni kalendari služili su našim precima, pomažući im da na vrijeme obrađuju zemlju, beru, love i pecaju. Godina, podijeljena na dvanaest dijelova, bila je prikazana na obrednim šikarama, a svakom mjesecu je odgovarao poseban znak. Godišnji točak — Kolo Svarog- nosilo je posebno značenje, koje se sastojalo u vječnom preporodu i obnovi svega živog. Ali kalendar nije važan samo radnim danima, on je uvijek ukrašen veselim praznicima. Ciklus slavenskih praznika Gotovo svi praznici kod Slovena poklapaju se sa ciklusom života Zemlje, pa stoga nije važno samo duhovno načelo, već i nešto drugo – upoznavanje prirode, unos u vaš život osjećaj da Zemlja je živa materija. Čak i ako ne slavite ove dane, već ih se jednostavno sjećate, tada će mladost, zrelost i starost naše zemaljske sestre već proći pred osobom.

Pjevački naziv slovenskih mjeseci u godini odražava one promjene u prirodi koje su najkarakterističnije za svako od četiri godišnja doba.

• Januar - Prosinets
• Februar - Lutnja
• Mart - Berezen
• april - Polen
• maj - Traven
• jun - Červen
• jul - Lipen
• Avgust - Serpen
• Septembar - Veresen
• Oktobar - Opadanje lišća
• Novembar - Grudi
• Decembar - Jelly

Nova godina

Jedini slavenski praznik koji se slavi na državnom nivou u slovenskim državama je Nova godina. Jednom davno, bog žestoke hladnoće Morok hodao je kroz sela, šaljući jake mrazeve. Seljani, želeći da se zaštite od hladnoće, stavljaju poklone na prozor: palačinke, žele, kolače, kutju. Sada se Morok pretvorio u tako ljubaznog starca Djeda Mraza, koji sam dijeli poklone. Tako je postao sasvim nedavno, sredinom 19. veka. Inače, u ukrašavanju božićnog drvca postoji duboko ritualno značenje: prema legendi, duhovi predaka žive u zimzelenim biljkama. Stoga, ukrašavajući smreku slatkišima, donosimo darove našim precima. Takav je stari običaj. Novogodišnji porodični praznik. Na ovaj dan je bolje posjetiti rodbinu. Za vrijeme proslave Nove godine izgovarali su se čini za cijelu narednu godinu, a istovremeno se gatalo o budućnosti. Broj 12 najčešće se nalazi u novogodišnjim ritualima: 12 „staraca“ koji predvode ritual, 12 snopova, po kojima se nagađa o budućoj žetvi početkom godine, voda iz 12 bunara za podmorsko gatanje; sveta vatra "badnjak" gori 12 dana (šest dana na kraju stare i šest dana na početku nove). Svečani ciklus novogodišnjih rituala počeo je sjećanjima na prošlost (pjevanjem drevnih epova), a završavao se gatanjem o budućnosti. Bio je kraj božićnih praznika, čuveno „Bogojavljensko veče“, koje se smatralo najpovoljnijim vremenom za preispitivanje sudbine. Za januarske čarolije i proricanje sudbine vezane za podsabljarske pjesme bile su potrebne posebne posude za svetu vodu u koje se umočio zlatni prsten. Ideja vode je naglašena masivnom, reljefnom cik-cak linijom koja se proteže oko cijele posude ispod samog oboda. Agrarno-magijski karakter ovih proricanja dovoljno je razjašnjen u radovima VI Čičerova; jedna od glavnih pjesama jela je bila "Slava kruhu". Voda i zlato su obavezni atributi novogodišnjeg agrarno-magijskog proricanja, kao što su voda i sunce starim Slovenima davali žetvu.

Dan Ilya Muromets (Avegi Perun)

Ilja Muromets je bio iz sela Karačarova, blizu grada Muroma. U to vrijeme ovdje su živjeli Ugri Finci, pleme Muroma (poznato je da se mnogi lokalni Ugri još uvijek drže vjere svojih predaka, a njihovi susjedi, livada Mari, nikada nisu bili kršćani, zadržali su sveštenstvo ). Budući da je Ilya Muromets bio iz plemena Muroma, govori i njegovo ime - iskrivljeni finski Ilmarinen. Ilmarinen je finski Perun, bog ratnika i kovač, kovač. Međutim, u ovom selu bi mogli da žive i ljudi sa Belogorja-Kavkaza - Karačajci. Zbog svoje ogromne snage, zbog borbenih podviga, Ilya Muromets, koji je živio u 12. veku, bio je poštovan od strane Slovena i Ugrofinskih naroda kao oličenje Boga groma (Finci - Ilmarinen, Sloveni vedske vere - Perun, ili Ilm, kršćani - prorok Ilja). U ruskim epovima o Ilji Murometsu, slika heroja spojila se sa likom Peruna. Zapravo, ovi epovi su u potpunosti sačuvali tekstove drevnih pjesama o Perunu. Ljudima koji su rođeni na današnji dan povjereno je vođenje poštenog i pravednog suda. "Ako je prvi dan u godini veseo (srećan), onda će i godina biti takva (i obrnuto)." Na ovaj dan se pogađaju: očistiti 12 glavica luka sa gornje ljuske, na svaki luk posoliti i staviti na šporet preko noći. Na kojoj sijalici se sol pokvasi tokom noći, takav mjesec će biti kišovit. Ili su iz sijalica izvadili 12 šoljica, sipali so u njih i stavili na prozor na Novu godinu. Bez obzira da li je sol vlažna ili ne, taj mjesec će biti mokar, kišovit ili suv. Na današnji dan Ruska pravoslavna crkva slavi i spomen Svetog Ilije Muromskog, čije mošti počivaju u katakombama Kijevo-Pečerske lavre. Prema Kalofojskom, monahu Kijevo-Pečerske lavre, koji je živeo u 17. veku, Ilja Muromec je živeo 450 godina pre njega, odnosno u 12. veku.

Turitsy

Turitsy su posvećeni obilasku - jednoj od najstarijih životinja sa magičnim moćima koje su poštovali među Slavenima. Turneja utjelovljuje uniju Velesa i Peruna za slavu i prosperitet slavenskog klana. Velesov i Mokošov sin, Tur, kao i grčki Pan, štiti pastire, guslare i lutalice, hrabru hrabrost, igre, igre i zabavu, kao i gajeve i šumske životinje. Na sjeveru se Tur pojavljuje kao ponosni jelen, a u šumama tajge kao jelen los. Na ovaj dan nagađaju se za cijelu narednu godinu, jer praznik zatvara zimski Božić. 12. dan Božića odgovara 12. mjesecu u godini. Proricanje sudbine se odvija uveče, sa početkom mraka. Sakupite snijeg da izbijelite platno. Snijeg sakupljen te večeri i bačen u bunar može sačuvati vodu za cijelu godinu. Sloveni su u prazniku Tura vidjeli najstariji obred mladenačke inicijacije u ljude, kada je, inkarnirajući se kao vuk, mladić morao pokazati svoje lovačke sposobnosti i vojničku hrabrost i ispuniti svoj prvi krug. Stari Slaveni uzeli su primjer od ovih strašnih životinja koje se nisu brinule o sebi kako bi zaštitile stado. Pokušavali su da nauče mladu generaciju da napada i brani, da pokaže snalažljivost i otpornost, izdržljivost, hrabrost, sposobnost da se ujedine kako bi odbili neprijatelje, zaštitili slabe i pronašli slabu tačku u neprijatelju. Dugi niz godina, ture, divlji bikovi, služili su ljudima kao simbol časti i hrabrosti. Pehari i rogovi izrađivali su se od ćurećih rogova, koji su pozivano zvučali u vojnim pohodima, a čak su se i lukovi pravili od posebno velikih rogova. Ali Turitsa je i praznik pastira, u ovo vrijeme zajednica poziva pastira na njega za sljedeću sezonu, pregovara s njim o poslu, povjeravajući mu dragocjeno stado na duže vrijeme. Pastir, sluga Velesov, stavlja na zajedničku trpezu opojna pića, a zajednica - hranu, i slavi njihovu zaveru praznikom. Od tog trenutka pastir se brine o stadu, a tura mu pomaže u tome, štiteći mlade junice i krave koje se pripremaju za teljenje u februaru od raznih nedaća i bolesti.

Ženska kaša

Na dan Babi Kaša, koji se slavi 8. januara, bio je običaj da se odaju počast babicama. Donijeli su im velikodušne poklone i poslastice. Došli su sa djecom da ih bake blagoslove. Posebno na ovaj dan, budućim majkama i mladim djevojkama preporučeno je da posjete bake. Kasnije je pravoslavna crkva počela da slavi praznik Sabornog hrama Presvete Bogorodice na ovaj dan. Babica je dalja rodbina u selu. Ni jedna domovina nije mogla bez babice. Porodici je pomagala baka. A bila je, kako se govorilo, s rukama. Poznavajući običaje iz starih vremena, baka je znala svoj posao. Uz muku porodilje, poplavila je kupatilo, pecala trudnicu na suncu. Babkanie - obivanie - pretvaralo se da je ljubazna riječ, ljubazno bilje, ljubazne molitve. Namirisavši trudnicu, odnosno zapalivši brezovu baklju i zapalivši pelin travom smilja, baka je bila zabrinuta za lake domovine. A takođe, ne u tako daleka vremena, majka je uveče okupljala decu i učila ih da slave Božić, da ih posipaju žitom - za dugo, za sreću, za dobro. Bilo je lakše nego ikad u prazničnom satu podijeliti parče torte, razmaziti djecu brusnicama na medu. Ali majka je znala: "Nema u svakoj kući pogaču ispečenu, pa čak i da je ima u izobilju u cijeloj porodici." I tako su deca morala da zasluže poslasticu, ceo svet dece treba podjednako da kuša i sitost i slatkiše. "Posluži kravo, maslo glavu, peci na ognjištu, pozlaćeno kravo!" A u dječjoj kutiji iz svake kuće nosili su i velike žene i djevojačke ritualne kolače, koji su svojim izgledom slični stoci. A klinci su provocirali: „Ti, domaćice, daj! Ti, dušo, daj! Poslužite - nemojte slomiti! Prekini malo - biće Ermoške. Prekini grbu - Andryushka će biti tamo. I daj mi sredinu – da budem vjenčanje!“. I tako je dječja kutija bila teška. I u gomili hvalitelja, otrčali su u nečije grijano kupatilo, dijeleći poslastice među sobom. Bilo je to veselo vrijeme za igru ​​i zabavu. Djeca su se prepoznala i djetinjasto obradovala prisjećajući se ove divne zime. Gledali su i znakove: ako je ovaj dan vedar, onda će biti dobra žetva prosa. Kaša u rerni će porumeniti - do snega. Ako ujutru sise škripe, noću možete očekivati ​​mraz. Ali neprestani krik vrana i čavki obećava snježne padavine i mećave.

Dan kidnapovanja

Na današnji dan se prisjećaju kako je u doba Kupale Veles oteo Divu-Dodolu, Perunovu ženu. Prilikom vjenčanja Peruna i Dive, Velesa je Diva odbacila i zbacila s neba. Međutim, tada je on, bog ljubavne strasti, uspio zavesti boginju groma, kćer Dyya. Iz njihove veze rođen je bog proljeća Yarilo. Takođe na Dan otmica, prisjećaju se kako je u doba Lade Koschey oteo svoju ženu Marenu od Dazhdboga (Boga ljeta i sreće). Iz veze između Koshcheija i Marene rođena je Snježna kraljica, kao i mnoge demone. Dazhdbog je krenuo u potragu za svojom ženom. Tražit će je cijelu zimu, pa će mrazevi postajati sve jači, a mećave će pomesti sve okolo.

Intra

Intra (Zmiulan, Indrik zver, Vyndrik) je sin Zemuna iz Dije (Noćno nebo), brat Guštera i njegovog protivnika. Intra je bog izvora, bunara, zmija i oblaka. Veza sa vodenim elementima ukazuje na njegovu Navi prirodu (Nav u istočnoslovenskoj mitologiji, duh smrti, kao i mrtvi). Noću su čarobnjaci govorili cijevima kuća kroz koje je Nav ulazio u kuće. Intra je stanovnik podzemlja, a u predanjima Slovena se kaže: "Kao što je Sunce na nebu, a Intra je u Navi." U indijskim Vedama, Intra je kralj demona i zmija. Na ovo posljednje ukazuje činjenica da Zmije naseljavaju Interiju, a sam Intra je muž Zmije Paraskeve. Prema našim Vedama, Zmiulan je pobjednik koze-Pana (Vijevog sina), u stvari - njegovog rođaka (pošto su Dyi i Viy braća). Intrina djela sadrže hrabrost, niskost, poštene pobjede i okrutnost. Iako je muž demona zmije, bori se na istoj strani kao i Perun. Najviše je blizak ljudima iz "Vojnog Triglava" (Perun-Intra-Volkh). Ako je Perun čista "vojna istina", Volkh je čarobnjaštvo, okrutnost i mračni bijes, onda je Intra Svjetlost i Tama, borba suprotnosti. Intra, jahanje jednoroga, zaštitnik je ratnika, simbol koji oličava vojnu hrabrost i hrabrost. Sensitive Intra, čujte naš poziv! Uzmi naše pojanje! O, znamo te, vatreni biku! Porazite neprijatelja, moćna Intra! Slomite moć plemena Viev!

Prosinets

Prosinec je naziv januara, slavi se blagoslovom vode. Danas slave Nebesku Swargu - Vojsku svih Bogova. "Sjati" znači ponovno rođenje Sunca. Prosinec pada usred zime - veruje se da hladnoća počinje da jenjava, a sunčeva toplota se vraća u zemlje Slovena po nalogu bogova. Na današnji dan vedski hramovi pamte kako je u antici Krišen davao vatru ljudima koji su umrli od hladnoće tokom Velike glacijacije. Zatim je prolio magiju Surju iz nebeske Svarge na Zemlju. Surya - med, fermentisan na bilju! Surya je takođe Crveno sunce! Surya - Vedsko razumijevanje je jasno! Surya je trag Najvišeg Vyshnya! Surya je istina Božjeg krova! Mlijeko i mliječni proizvodi su tog dana morali biti prisutni na stolu. Surija koja se na ovaj dan izlila na zemlju čini sve vode ljekovitim, pa se vjernici kupaju u osvećenim vodama. U godišnjem krugu Perunovih svečanosti ovaj dan odgovara i pobjedi Peruna nad Zvijeri Skiperom i kupanju njegovih sestara Žive, Marene i Lelje u rijeci mlijeka. Na ovaj dan Sloveni su plivali u hladnoj riječnoj vodi i priređivali velike gozbe na kojima je sigurno bilo mlijeka i mliječnih proizvoda.

Dan poslastica s kolačićima - Velesichi, Kudesy

Kudesy je dan počastinja kolačića. Brownie je pekar, šaljivdžija, pokrovitelj kriketa. Naziv praznika - kudesy (tamburaši) - ukazuje na to da su naši preci komunicirali sa kolačem ili se jednostavno zabavljali, oduševljavajući uho muzikom: djed-sestra! Jedite kašu, ali čuvajte našu kolibu! Ako djed-sestra na kudesyju ostane bez poklona, ​​tada će se od ljubaznog čuvara ognjišta pretvoriti u prilično žestokog duha. Nakon večere, lonac kaše ostavlja se iza šporeta, obložen užarenim ugljevljem, da se kaša ne ohladi do ponoći, kada kolač dolazi na večeru. Na današnji dan se poštuju i sam Veles i njegova vojska. Priča govori o poreklu Velesića, nebeskih ratnika Velesa. Obično se Velesich poštuju kao Velesova djeca, Svarozhichs, koji su poslušali Velesa - vođu nebeskih vojski. Na ovaj dan kolačić se hrani kašom ... Ali među njima ima i onih koji su se s neba spustili na Zemlju i nastanili se među ljudima: to su drevni junaci: volotomanijaci, asilki, duhovi predaka, kao i duhovi šuma, polja, voda i planina. Oni od njih koji su ušli u šumu - postali su goblini, neki u vodu - voda, neki u polju - polje, a neki u kuću - kolačići. Brownie je ljubazan duh. Obično je revan vlasnik koji pomaže bliskoj porodici. Ponekad je nestašan, zeza se, ako mu se nešto ne sviđa. Plaši one koji ne mare za domaćinstvo i stoku. Na ovaj dan kolačić se hrani kašom, ostavljajući je na krivini. Hrani se i kaže: Gospodaru-oče, uzmi našu kašu! I jedite pite - čuvajte našu kuću! U nekim krajevima praznik se slavi 10. februara.

Dan Djeda Mraza i Snjeguljice

Dan mraza i Snjeguljice je drevni paganski praznik. Ovih dana obično se pričaju priče i legende o Djedu Mrazu i Snjeguljici. O tome kako se Snješka, po hiru boga ljubavi, Lelia zaljubila u osobu i stoga nije odletjela na sjever s dolaskom proljeća. Ali čim "jasan zrak sunca prosiječe jutarnju maglu i padne na Snjeguljicu", ona se topi. Na današnji dan Sloveni su poštovali neprijatelja Peruna - Moroza - hipostazu Velesa. Možemo reći da je Mraz zimska hipostaza Velesa, kao što je Jar (sin Velesa i Dive) proljeće. Moroz je bio oženjen Snježnom kraljicom, kćerkom Marije i Koshcheia. Frost i Snježna kraljica imali su prekrasnu kćer - Snjeguljicu. Dan Djeda Mraza i Snjeguljice bio je simboličan kraj zime, nakon čega široka i velikodušna Maslenica nije bila daleko.

Thunder

Grmljavina je jedini dan zimi kada se može desiti grmljavina - možete čuti grmljavinu i videti munje. Zato Srbi ovaj praznik nazivaju Svjetlo. Dan je posvećen Perunovoj ženi Dodole-Malanici (Munja) - boginji munja i hranjenja djece. Udar groma usred zime podsjeća nas da i među najgorim nepogodama može biti tračak svjetlosti - poput sjajne munje usred žestoke zime. Uvijek ima nade. Slaveni su odali počast Malanici jer im je dala nadu u rano proljeće. „O, Dodola-Dodoljuška, Perunica svetla! Vaš muž je u maršu, guverner je guverner; Diva u šumi, Krov - na nebu. Siđi na Slovene revnosnom munjom! Imamo dosta hleba - Siđi nam s neba! Imamo dosta soli - Nemojte nam uskratiti naš dio! Siđi dole glasno, Siđi srećno, Siđi lepo - Divno poštenim ljudima! Dodola je slavna, nada je data!" Vrijeme na Gromnici je prognoziralo vrijeme. Kakvo je vrijeme na ovaj dan - takav je i cijeli februar. Vedar, sunčan dan doneo je rano proleće. Na kapi Gromnice - verujte u rano proleće, ako se mećava razvedri - vreme će biti mećava još dugo, do kraja meseca.

Veliki Velesov dan

Veliki Velesov dan - sredina zime. Sva priroda je još u ledenom snu. I samo usamljeni Veles Korovin, svirajući svoju čarobnu melodiju, šeta i luta po gradovima i selima, ne dajući ljudima da se rastuže. Marena-zima je ljuta na Velesa, puštajući na njega žestoki mraz, a na stoku "gravlju smrt", ali nikako ne može savladati. Na današnji dan seljani posipaju vodom stoku govoreći: „Velese, bože stoke! Dajte sreću glatkim junicama, Debelim bikovima, Da hodaju iz dvorišta - igraju se, A hodaju s polja - galopiraju." Na ovaj dan mlade žene piju jak med da "krave budu ljubazne", a zatim tuku svoje muževe dnom (daskom za predenje lana) da "volovi budu poslušni". Na ovaj dan se na zahtjev donosi kravlji puter. Nakon začeća, žene obavljaju obred oranja kako bi odagnale „gravlju smrt“. Za to je odabrano svratište koje svim kućama najavljuje: "Vrijeme je da smirimo odvažnu kravu!" Žene peru ruke vodom i brišu ih ručnikom koji nosi vješalica. Zatim pratilac naređuje muškom polu - "da ne izlazi iz kolibe radi velike nesreće". Veles je zaštitnik stoke i pastira. Vješalica sa vikom - “Ay! Aj!" - udari u tiganj i napusti selo. Iza nje su žene sa hvataljkama, iglama, srpovima i toljagama. Vješal, zbacivši košulju, sa bijesom se zaklinje na "smrt krave". Stave ogrlicu, donesu plug i ormu vješalu. Zatim tri puta upaljenim krhotinama oru selo (hram) "meževodnom" brazdom. Žene prate vješalicu na metlama, noseći samo košulje s raspuštenom kosom. Teško onome ko u povorci naiđe, bila životinja ili osoba. Tukli su ga motkama bez milosti, pretpostavljajući da on u svojoj slici krije "smrt krave". U davna vremena, oni koji su dolazili da se sretnu bili su prebijani na smrt. Sada je teško povjerovati da su žene za koje se sumnjalo da su zlonamjerne bile vezane u vreću s mačkom i pijetlom, a zatim zakopane u zemlju ili udavljene. Na kraju povorke odigrala se ritualna bitka između Velesa i Marene. Pod ohrabrujućim povikom publike: "Velese, zakucaj zimu!" Tada počinje gozba na kojoj je bilo zabranjeno jesti goveđe meso, praćeno igrama.

Svijećnice

Susret služi kao granica između zime i proljeća, zbog čega se i sam naziv susreta običnog naroda objašnjava susretom zime s proljećem: na susretu se zima susrela s proljećem; u susret suncu za ljeto, zima se pretvorila u mraz. Pučani zapadnoruskog regiona imaju običaj da jedni drugima zapale kosu unakrst sa svećama za praznik Vavedenja, smatrajući to veoma korisnim za glavobolju. U zemljoradničkom životu, zbog stanja vremena na praznik Sretenja, seljani sude o nadolazećem proleću i ljetu, posebno o vremenu i žetvi. Proljeće je ocijenjeno ovako:

Kako je vrijeme za Miting, tako će biti i proljeće. Ako je na Sretenje proleće rano toplo, ako je hladno proleće hladno; snijeg koji je toga dana pao - dugog i kišovitog proljeća. Ako se na Sretenju sneg nosi preko puta - proleće je kasno i hladno. Na taj dan se govorilo: sunce za ljeto - zima za mraz. I još: na proljeće će biti snijega - kvasca. Ako mećava pređe put - proljeće je kasno i hladno; ako je toplo - rano i toplo. Na Jutarnjem susretu snijeg je žetva ranog kruha; ako u podne - srednje; ako kasno uveče. Na susretu kapi - žetvi pšenice. U ime praznika Sretenja u našem običnom narodu poslednji zimski mrazevi i prva prolećna otopljenja nazivaju se Sretenskim. Na Sretenju se hrane (napajaju) priplodne ptice: kokošima se daje zob da bolje žure, a jaja su veća i ukusnija. Od tog dana moglo se istjerati stoku iz štale u tor - za zagrijavanje i zagrijavanje počeli su i pripremati sjeme za sjetvu, čistiti ga, dodatno zaraditi, provjeravati klijavost. Bijele voćke. Seljaci su obično na ovaj dan računali zalihe hljeba, sijena, slame i druge stočne hrane: jesu li stajali na pola, a ako ne, prilagođavali su hranilice i sami stezali pojas. Na ovaj dan su se u selima ranije održavale svečanosti. Palačinke se peku na predstavljanju, okrugle, zlatne - simbolizirale su Sunce. Na dan Sretenja naši stari preci su obožavali Sunce: sveštenici Sunca su obavljali rituale susreta i pozdravljanja svetila, prizivajući toplinu. A kada je Sunce bilo u zenitu, spalili su lutku od slame - takozvanu Erzovku. Ova lutka je personificirala Duha Vatre i Boga ljubavi. Bila je ukrašena poklonima i prilozima - cvijećem, prekrasnim trakama, svečanom odjećom, a ljudi su joj se obraćali sa zahtjevima za dobrobit i blagostanje. Vjerovalo se da Erzovka svojim spaljivanjem uništava hladnoću, donosi topla ljeta i dobru žetvu. U međuvremenu, lutka je nošena na motki, ljubavnici su joj se obraćali za pomoć u ljubavi i sa zahtjevima za sreću u kući. Palačinke se peku na predstavljanju, okrugle, zlatne - simbolizirale su Sunce. Ovo je bio poziv za njegov povratak. U Kostromskoj guberniji, seljanke su pekle đevreke i njima hranile stoku kako bi zaštitile životinje od bolesti. Na ovaj dan paljene su lomače, narod se zabavljao ritualnim igrama. Nemoguće je dosaditi na Susretu - Bog ljubavi ne prihvata tugu, a na radosni susret odgovara radošću.

Pochinki

Počinki je jedan od praznika slovenskog kalendara koji se slavio sutradan nakon Sretenja. Uz izreku „Leti pripremite sanke, a zimi kola“, vlasnici su odmah posle Sretenja ujutru krenuli u popravku poljoprivrednih oruđa, nazvavši ovaj februarski dan „Popravkama“. Raschinaya Pochinki, seljaci su se sjećali: što prije preuzmete farmu, više ćete zadovoljiti proljeće. Pravi vlasnik ne bi trebao odugovlačiti sa popravkom do ovih toplih dana. Otvarajući šupe, seljaci su se pitali: na koji posao treba krenuti? Radili su zajedno, sa cijelom porodicom, pronalazeći izvodljiv posao i za male i za stare: "U Počinkiju djed malo ustane - popravi ljetnu ormu i stogodišnji plug." Popravljena zaprega okačena je na vidnom mestu, ne bez ponosa - mi smo, kažu, spremni za oranje i setvu. Da, i domaćice u to vrijeme nisu sjedile besposlene: kuhale su, prale, sređivale stvari u škrinjama. Postoji pogrešno mišljenje, a spominje se i u Počinkiju, da Brownie noću maltretira konje i može ih otjerati u smrt. Braun je pomoćnik dobrom vlasniku, a ne neprijatelj, inače zašto bi se kolačić iz stare prenosio u novu kuću u lopatici sa ugljem iz stare peći. Brownie je talisman za kuću, a ne zli duh!

Trojanska zima

Zimski Trojanac je važan datum za stare Slovene. Naši preci su ovaj dan smatrali danom Vojne slave, kada su mnogi ruski vojnici pali od rimskih vojnika u Podunavlju, kod Trojanskog dola (etimologija imena do sada nije razjašnjena). Najvjerovatnije je Trojanski val bio odbrambeni nasip, ali možda je na ovom mjestu podignuta mala ispostava. Ti ratnici su se borili ne polažući oružje i ne pokazujući leđa. Ovaj praznik je poznat i pod nazivima „Stribožovi unuci“, „pomen palih u Trojanovom Valu“. Nažalost, danas mnogo toga nije razjašnjeno iz istorije herojskog čina u Trojanskom Valu, uključujući tačan datum (oko 101. godine nove ere) i druge detalje. Ova epizoda u istoriji Drevne Rusije jasno je spomenuta u Velesovoj knjizi i hvaljena u "Polaganju o Vojsci Igorovu":

“Na kraju krajeva, Rimljani su nam zavidjeli i planirali zlo na nas – došli su sa svojim kolima i gvozdenim oklopima i udarili nas, te su se zato dugo borili protiv njih i izbacili ih iz naše zemlje; a Rimljani su nas, vidjevši da snažno branimo svoje živote, napustili” (Velesova knjiga). “I padoše na pravi put na sahranu, i unuci Stribogovi igraju nad njima, i plaču za njima u jesen, a u zimi studenu jadaju za njima. A čudesni golubovi kažu da su slavno umrli i ostavili svoje zemlje ne neprijateljima, već svojim sinovima. I tako smo mi njihovi potomci, i nećemo izgubiti svoju zemlju ” (knjiga Velesova). Drevni slavenski ratnici razmišljali su o potomcima i veličini ruskih zemalja - nisu se bojali smrti, već su ušli u bitku, ne dopuštajući čak ni misli o izdaji, povlačenju ili predaji neprijatelju. Tako ćemo i mi biti dostojni života naših predaka - od davnina je bio običaj da Slaveni na ovaj dan učine nešto herojsko, opasno, korisno za domovinu ili porodicu i sjete se hrabrih ratnika za stolom.

Marena Day

Posljednji praznik zlih bogova Navi prije dolaska proljeća je Dan Mara Marene - Velike boginje zime i smrti. Mara-Marena je moćno i strašno božanstvo, boginja zime i smrti, žena Koshchei, sestra Živa i Lelya. U narodu su je zvali Kikimora jednooka. Sačuvala se izreka koja se pamti na taj dan: "Jarilo je zimu (Marenu!) dizao na vile." Na današnji dan se pamti i odaje počast boginji koja će voditi narod na Kalinov most. Posjed Marene, prema drevnim legendama, leži iza rijeke crne ribizle, razdvajajući Realnost i Nav, preko koje je bačen Kalinov most, čuvan od Troglave Zmije. Narodni znaci za ovaj dan: Ako se na ovaj dan u podne vidi sunce, proljeće će biti rano, ako mećava meće, cijela sedmica je mećava. Što više snijega pada, veći je prinos zrna. Ako se prozori i okviri znoje na mrazu, očekujte zagrijavanje. "Snježne biljke" penju se uz staklo - mraz će se nastaviti, njihovi izbojci se savijaju - prema otopljenju.

Dan sećanja na kneza Igora

Paganski knez Igor (godine života: oko 875-945, godine vladavine: 912-945) bio je sin Rjurika, nakon čije smrti je knez Oleg postao Igorov staratelj. Oleg, koji je prihvatio vladavinu od Rjurika, dugo je bio regent mladog Igora. 912. godine, nakon smrti kneza Olega, Igor preuzima kijevski prijesto sa apsolutnom vlašću. Drevljani - jedno od plemenskih udruženja istočnih Slovena - nakon što su saznali za promjenu vlasti, nisu žurili da odaju počast u riznicu novog vladara. Igor je bio prisiljen natjerati Slovene da plaćaju danak. 914. godine, nakon što je porazio Ugliče i smirio plemena Drevljana, Igor ih je prisilio da plaćaju veći danak nego prije. Godine 915., jedan od guvernera kneza Igora preselio se na jug i nakon trogodišnje opsade zauzeo grad Peresechen - kao nagradu za pobjedu dobio je drevljanski danak. Tokom svoje vladavine, knez Igor je sazvao mnoge Varjage koji su mu pomogli da vlada kneževinom i bori se protiv neprijatelja. Ali nešto nije pošlo za rukom u Igorovoj politici prema slovenskim plemenima, jer su Igora brutalno ubili Drevljani. Igor je sahranjen pod visokom humkom u blizini grada Iskorosten. Priča govori da je udovica kneza Igora, kneginja Olga, žestoko osvetila Drevljane za smrt svog muža. Olga im je nametnula težak danak, naredila istrebljenje mnogih ljudi i uništenje starijih. Nakon toga, 945. godine, Iskorosten je po njenom naređenju spaljen. Uz podršku četa i bojara kneza Igora, Olga je preuzela vlast Rusijom u svoje ruke, sve dok mali Svjatoslav, sin Igora i Olge, nije dostigao godine vladavine.

Malo stablo zobi

U davna vremena Sloveni su Novu godinu slavili prvog prolećnog dana - 1. marta, koji po novom stilu pada 14. marta. Proslave su bile rasprostranjene, jer je početak nove godine bio simbol početka novog vremena. Od tog dana bilo je moguće započeti novi ciklus poljskog rada, bavljenje drugim poljoprivrednim poslovima. Ovo je najstarija od pouzdanih i nama poznatih novogodišnjih proslava. Nakon usvajanja hrišćanstva, ovaj praznik je počeo da se slavi kao dan monaha mučenice Evdokije, koja je na sebe preuzela lik proleća (Vesenica). Na Prvom vaseljenskom saboru u Nikeji 325. godine odlučeno je da se početak Nove godine odgodi sa 1. marta na 1. septembar.

Dan Gerasima Rookery

Ovaj praznik u Rusiju poklopio se sa dolaskom lopova, pa je dobio tako popularno ime - dan Gerasima rookea. Narod je govorio: "Top je na gori - pa proljeće je u dvorištu", "Vidio sam topa - upoznajte proljeće." O prirodi proljeća sudili su po ponašanju lopova toga dana: "Ako lopovi polete direktno u stara gnijezda, proljeće će biti prijateljsko, šuplja voda će odjednom pobjeći." Ako su topovi stigli ranije od 17. marta, to se smatralo lošim predznakom: predviđali su mršavu i gladnu godinu. Da bi ubrzali nastup vrućine, na Gerasimov dan pekli su ptice - "lopove" od raženog kiselog tijesta. Postojalo je još jedno vjerovanje o ovom danu: "Gerasim rooker će vratiti topa u Rusiju, a on će istjerati kikimora iz svete Rusije." Na Gerasimov dan pekle su se ptice - "rokovi" Kikimora - jedna od varijanti kolačića iz starog ruskog vjerovanja. Bila je predstavljena kao patuljak ili mala žena. Ako je bila prikazana kao žena, onda je njena glava bila mala, sa naprscima, a tijelo tanko kao slamka. Izgled joj je bio ružan, odjeća neuredna i neuredna. Ako je prikazan kao patuljak, onda nužno s očima različitih boja: jedna za urokljiv pogled, druga za gubu. Ređe je kikimora bila predstavljena kao devojka sa dugom pletenicom, gola ili u košulji. U starim danima vjerovalo se da ako se kikimora pojavi na vidiku, onda vrijedi očekivati ​​nevolje u kući. Ona je bila preteča smrti jednog od članova porodice. Nisu voleli Kikimore i pokušavali su da ih se otarase na bilo koji način, što je bilo izuzetno teško. Upravo na Gerasim-dan vjerovalo se da postaju tihi i bezazleni, a onda ih mogu izbaciti iz kuće. Drugih dana ljudi su se od kikimora štitili molitvama i amajlijama. Najbolja amajlija protiv kikimore, kako se ne bi ukorijenila u kući, bio je "kokošji bog" - kamen sa prirodnom rupom koju je stvorila priroda. Koristili su i vrat od razbijenog vrča sa komadom crvene tkanine, koji je okačen preko kokošinje da kikimora ne bi mučila ptice. Kikimora - jedna od sorti brownieja iz starog ruskog vjerovanja.Boji se kikimore kleke čije su grančice bile obješene po cijeloj kući, posebno pažljivo štiteći solanu solju da noću ne bi prosipana so, koja je u stara vremena bila veoma skupa. A ako je kikimora smetala zveckanju posuđa, onda ju je bilo potrebno oprati vodom natopljenom paprati. U kući je bilo neophodno pronaći lutku ili neki strani predmet, uz pomoć kojih je kikimora poslata porodici. Ovaj predmet je trebalo pažljivo ukloniti iz kuće i baciti, a najbolje od svega, spaliti. Još uvijek postoji znak da osoba, ako želi nauditi drugome, ostavlja začarani predmet u svojoj kući, a da bi se uklonila šteta, potrebno je da se riješi ovog predmeta. Prema narodnom vjerovanju, ako metlom od pelina pometete podove u kući, tada se neće pokrenuti zli duhovi, uključujući i kikimora. Vjerovanje se zasniva na stavu prema pelinu kao jednoj od amajlija. Narod je vjerovao da oštar miris ove biljke tjera zle duhove i zle ljude.

Komoeditsy - Maslenitsa

Sada su mnogi zaboravili, a neki nikada nisu znali da Maslenica nije samo susret proljeća. Možda će se malo ljudi sjetiti pretpostavke da se ranije u Rusiji Maslenica zvala Komoeditsa, označavajući početak proljetnog ekvinocija. Proljetna ravnodnevica, koja u modernom kalendaru pada 20. ili 21. marta, jedan je od četiri glavna praznika u godini u drevnoj paganskoj tradiciji i jedan od najstarijih. U suštini, ovo je poljoprivredna Nova godina. Osim proslavljanja proljeća i početka Nove godine, na ovaj dan se poštovao i slovenski medvjeđi bog. Postoji mišljenje da su Sloveni u antičko doba medvjeda zvali Kom (pa otuda i izreka - "prva palačinka je komam", odnosno medvjed). Zato su seljani rano ujutru, prije doručka, uz pjesmu, igru ​​i šalu, nosili u šumu “palačinke” (palačinke pečene za praznik) Bogu medvjedu i slagali ih na panjeve. A nakon toga počele su gozbe i široka veselja. Čekali su Komoeditsa, pažljivo su se pripremali za to: zalivali su strme padine obale za skijanje, gradili visoke ledene i snježne planine, tvrđave, gradove. Smatralo se obaveznim odlazak u kupalište prije posljednjih dana praznika kako bi se ispralo sve loše što se dogodilo u protekloj godini. Ovim danima je bilo zabranjeno raditi. Na ledu jezera i rijeka jurišali su snježni gradovi u kojima se pod zaštitom kukala skrivala figura Marene. Došlo je i do žestokih šaka na koje su dotrčavali muškarci različitih godina i iz različitih sela. Borili su se ozbiljno, verujući da će prolivena krv poslužiti kao dobra žrtva za nadolazeću žetvu. Posljednjeg dana svečanih svečanosti uglavnom su obavljali ritualne radnje, ispraćajući zimu. Spalili su strašilo Marene, nabijeno na stup, na koje su nametnuli "nauz" - stare, zastarjele amajlije ili samo stare krpe sa klevetom kako bi sve loše i zastarjelo spalili na vatri obredne vatre. I odmah nakon praznika počeli su teški dani, ljudi su odvođeni na poljoprivredne radove, koji su se nastavljali tokom tople sezone.

Svrake, Larks

Na Larksu se porede dan i noć. Završava zima, počinje proljeće. Ovo je jedan od proljetnih praznika, koji je bio posvećen susretu Dana proljećnog solsticija, koji je bio gotovo glavni događaj u životu naših slovenskih predaka (po starom stilu, padao je na ove datume). Rusi su posvuda vjerovali da na ovaj dan iz toplih zemalja leti četrdeset različitih ptica, a prva od njih je ševa. Na Larkovima su obično pekli "lake", najčešće sa raširenim krilima, kao da lete, i sa grebenima. Ptice su podijeljene djeci, a one uz viku i zvonki smeh trčale su da dozivaju ševe, a s njima i proljeće. Pečene ševe stavljali su na dugačke štapove i trčali s njima u brda ili su stavljali ptice na motke, na štapove i, zbijeni, vikali su koliko su mogli: „Šavice, letite, Odnesite hladnu zimu. , Donesi toplinu proljeća: Zima nas umorila, Sve sam s nama hljeb jeo!" Poslije pečenih ptica obično se jelo, a njihove glave davale su se stoci ili davale majci uz riječi: „Kao ševa visoko poleti, da ti je lan visoko. Šta je glava moje ševe, pa da ima lana sa velikom glavom”. Uz pomoć takvih ptica, na Larksu je izabran porodični sijač. Da bi se to učinilo, novčić, iver itd. pečen je u ševa, a muškarci su, bez obzira na godine, izvlačili pečenu pticu za sebe. Ko god je ispao, razbacao je prve šake zrna u vreme početka setve.

Otvaranje Svarge - prizivanje proljeća

Larks, leti!
Umorni smo od zime
Pojeo sam puno hleba!
Ti letiš i nosiš
Crveno proljeće, vruće ljeto!
Proleće je crveno, šta ste obukli?
Ti si na dvonošcu, na drljači...
Proleće je crveno, šta si nam doneo?
donio sam ti tri zemlje:
Prvi ugađač -
Životinja u stupu;
Još jedno molim -
Sa dvonošcem u motki;
Treći rob -
Pčele u letu;
Čak i rob -
Svijet je zdrav!

Svarga se otvara, a boginja Živa-Proljeće silazi ljudima. Proljeće danas poziva i slavi ne samo čovjek, već i sva živa bića na svijetu, slaveći pobjedu života nad smrću. Treći i posljednji put proljeće vapi na Otvorenje, kada se otvori Svarga, niko ne radi. Obred prizivanja proljeća bio je povezan s prvim dolaskom ptica i početkom topljenja snijega. S početkom jutra časte se raženim kolačićima u obliku ševa, puštaju žive ptice iz kaveza, pozivajući proljeće. Glavni, najaktivniji učesnici ceremonije bili su djevojčice i djeca. Na današnji dan žene „prozivaju proso“, pevaju čuvenu pesmu „Posijali smo proso, posejali ga“. Takođe, svi igraju ritualnu igru ​​"okrugli gorionici".

Fretting

Ovog prolećnog dana običaj je da se pevaju hvale Majci prirodi koja se „budi“ posle duge zime. Drugim riječima, ovo je praznik proljeća i topline, koji su naši preci slavili u čast boginje slovenskog panteona Lade - zaštitnice ljubavi i braka. Neki istraživači vjeruju da je Lada jedna od dvije božice koje rađaju (postoje slična božanstva u panteonima gotovo svih indoevropskih naroda). U međuvremenu, Mihail Vasiljevič Lomonosov uporedio je Ladu sa Venerom. Praznik Ladodenije Sloveni su tradicionalno pratili posebnim obredima. Svi pevaju prirodu koja se budi. Djevojčice i mladi izvode prve kolo posvećene boginji Ladi, zaštitnici ljubavi i braka. Žene se penju na krovove, na brda, na visoke plastove sijena i, dižući ruke prema nebu, prizivaju proljeće. Od tijesta se opet prave dizalice. Obično se ove ptice od mršavog tijesta postavljaju na visoko mjesto - iznad vrata, poput amajlija kako bi se uštedio prostor. Za Ladodeniju je povezano vjerovanje prema kojem se ptice vraćaju iz Irije, slavenskog raja, pa je stoga uobičajeno oponašati ples ptica - do kobena (zapamtite izraz: šta radiš?). Ovi drevni rituali povezani su sa povratkom na Zemlju solarne moći Života.

Brownie Awakening

Mnogi ljudi znaju da prvog aprila nikome ne vjeruju. Odakle je došla ova izreka? Uostalom, svaka poslovica ima neku osnovu. Da bismo to saznali, moramo zaroniti u prošlost, u njoj se kriju korijeni mnogih izreka i izreka. Istorija naših predaka ima duboke paganske korijene, čije odjeke možemo vidjeti i danas. Sve u istim poslovicama, izrekama, vjerovanjima i predznacima. 1. aprila naši paganski preci slavili su jedan zabavan praznik. Tačnije, čak i ne praznik, već određena prekretnica. Ovaj dan se smatrao Danom buđenja kolačića. Stari Sloveni su vjerovali da je za zimu, poput mnogih životinja i duhova, pao u hibernaciju i budio se samo povremeno kako bi obavio potrebne kućne poslove. Brauni je spavao tačno do vremena kada je proleće u potpunosti došlo na svoje. A došla je, prema precima, nikako u martu, već u aprilu. Tačnije, dolazak proleća obeležen je danom prolećne ravnodnevice, a svi naredni dani do 1. aprila bili su dani susreta proleća. Već prvog dana proljeće je konačno i neopozivo došlo, a glavni duh čuvar ognjišta - kolačić - morao se probuditi da zavede red u kući. Kao što znate, kada dugo spavamo, a onda se probudimo na poziv našeg budilnika, supružnika ili majke, često smo nezadovoljni ovim. Zevamo i gunđamo zašto smo se probudili tako rano. Mala deca uglavnom počinju da budu hirovita. A naš kolačić ponekad ima navike djeteta, pa se nakon duge hibernacije probudi i ne baš sretan. A onda počinje da bude nestašan, a ponekad i huligan. Ili će iz džakova prosuti ostatke brašna, pa će konjima pobrkati grive, preplašiti krave, uprljati platno... Naravno, naš daleki predak pokušao je nezadovoljni kolačić namazati kašom, mlijekom i hljeb... Naravno, naš daleki predak je nezadovoljni kolačić nastojao namazati kašom, mlijekom i hljebom, ali, kao što znate, nastupi moraju biti propraćeni kruhom. Rašireno veselje, šale, smeh ljudi u kući, koji su se po ceo dan igrali, postali su toliki spektakli za probuđeni duh. Osim toga, kako bi domaćici i svima okolo bilo zabavnije, stanovnici kuće oblače se naopačke, poput samog duha pretka, koji, kao što znate, nosi svoj krzneni prsluk sa šavovima van. Na nogama su morale da se vijore razne čarape ili cipele, a u razgovoru su se svi trudili da se prevari ili našali kako bi vlasnik-otac kolačića zaboravio da se nedavno probudio. Vremenom su zaboravili na susret proleća i nagovaranje kolačića prvog aprila, ali je tradicija šale, glume i obmane na ovaj dan ostala. Pojedine slovenske zajednice proslavile su 30. marta rođendan Braunija.

Vodopol - imendan Vodjanoja

Ovaj praznik je, čak, veoma drevni obred, koji je nastao u Rusiji tokom perioda dvojne vere. Ponekad se Vodopol naziva Pereplut, Dan vode, imendan Vode ili Nikita Vodopol, ali suština ostaje nepromenjena - trećeg dana cvetanja (3. aprila) u Rusiji su dočekali buđenje iz hibernacije Vode, sirene i sva vodena živa bića. Zajedno s dolaskom proljeća i buđenjem prirode, Vodeni se budi iz hibernacije. Tokom duge hladne zime, deda-Vodjanoj je postao slab i gladan. Nakon što se probudio, Vodjanoj odmah želi nešto profitirati, a zatim odlazi da pogleda okolo i pregleda svoje vodeno kraljevstvo. Na današnji dan, u ponoć, ribari su došli na vodu da se ugoste i umire djeda Vodjanoja. Kažu da su ribari počastili Vodjanoja, udavili konja i rekli: "Evo, deda, poklon za tvoje domaćinstvo: ljubavi, pokloni našoj porodici." Za ovu priliku su od Cigana kupili najneprikladnijeg konja. Kad ga ribari umire dobrim darom, konjem, onda se pomiri, čuva ribu, mami krupnu ribu iz drugih rijeka k sebi, spašava ribare od oluja i utapanja, ne kida plivarice i buncanja. U nekim krajevima ribari daruju Vodjanoj, sipajući ulje u rijeku, govoreći: „Evo ti poklona, ​​djede, za tvoje domaćinstvo. Volite i podržavajte našu porodicu." Otprilike od tog vremena, Sloveni su očekivali početak zanošenja leda i poplava rijeka. Ovom prilikom je postojao i znak: kada su ribari na ovaj dan donosili hranu u Vodjanoj, sigurno su primijetili: "Ako led ne probije ovoga dana, onda će i ove godine ribolov biti loš."

Karna Mourning Day

Karna (Kara, Karina) je boginja tuge, tuge i tuge, kod starih Slovena joj je dodijeljena uloga božice žalosti i, moguće, božice pogrebnih obreda. Vjerovalo se da ako ratnik umre daleko od kuće, tada prvo tuguje boginja Karna. Nebeska Boginja-zaštitnica svih novorođenih i ljudskih reinkarnacija. Iz imena Boginje pojavile su se riječi koje su preživjele do danas: inkarnacija, reinkarnacija. Ona daje pravo svakom čovjeku da se riješi grešaka i nedoličnih djela počinjenih u svom životu i ispuni svoju sudbinu koju je pripremio vrhovni bog Rod. Danas - drugi poziv precima, na dan boginje sahrane, plača, tuge i suza. U "Polaznici Igorovog pohoda" stoji:

„O, daleko sokolu, ptico bajo, do mora! A Igorov hrabri puk ne može se slomiti! Iza njega ću kliknuti Karna, a Zhlya će trčati preko ruske zemlje, ja ću se šmrcati usnama u plamenu ružu. Žene Ruske briznuše u plač, arkuči: "Već imamo svoje drage tonove, ni misli razuma, ni misli misli, ni očiju da gledamo, i tapšamo zlato i srebro!" (O, soko je daleko odleteo, bijući ptice, do mora! I Igor hrabri puk više ne može vaskrsnuti! Karna ga kliknu, a Želja galopira preko ruske zemlje, sejući vatru iz vatrenog roga. Ruske žene briznuo u plač govoreći: nije kao da o tome razmišljaš, ne razmišljaš o tome, ne začaraš očima, a ne možeš ni zlato i srebro držati u rukama! ”). U noći Karne ostavljaju kutju za mrtve na stolu (ovo je pšenična kaša sa grožđicama ili medom), a u dvorištima kuća pale se lomače oko kojih se griju duše predaka. Također, u Karne Kruchine se donosi blago - cvijeće, posebno karanfili. Još od paganskih vremena postoji stara slovenska tradicija da se na grobove nose karanfili - simbol tuge i tuge.

Dan Semargla Semargl (ili Simargl) - Firebog.

Semargl (ili Simargl) - Firebog. Njegova svrha još nije u potpunosti razjašnjena. Vjeruje se da je to Bog vatre i mjeseca, vatrenih žrtava, doma i ognjišta. Bog Vatre čuva sjemenke i usjeve i može se pretvoriti u svetog krilatog psa. Semargla se poštuje u onim danima kada se u narodnom kalendaru spominju rituali i znakovi povezani s vatrom i lomačama. Semargl 14. aprila topi posljednje snijegove. Postoje reference na pojavu Semargla na svjetlu iz plamena. Kažu da je jednom sam nebeski kovač Svarog, udarajući čarobnim čekićem po kamenu Alatir, izrezao božanske iskre iz kamena. Iskre su sjajno plamtjele, a u njihovom plamenu pojavio se vatreni bog Semargl, koji je sjedio na konju sa zlatnom grivom u srebrnom odijelu. Ali, izgledajući kao tihi i mirni heroj, Semargl je ostavljao sprženi trag gdje god je noga njegovog konja kročila. Ime boga vatre nije pouzdano poznato, najvjerovatnije zato što je njegovo ime izuzetno sveto. Svetost se objašnjava činjenicom da ovaj Bog ne obitava negdje na sedmom nebu, već direktno među zemaljskim ljudima! Pokušavaju rjeđe da izgovore njegovo ime naglas, obično ih zamjenjuju alegorijama. Dugo vremena Sloveni su pojavu ljudi povezivali sa Vatrom. Prema nekim legendama, bogovi su stvorili muškarca i ženu od dva štapa, između kojih je planula Vatra - prvi plamen ljubavi. Semargl takođe ne pušta zlo u svijet. Noću, Semargl čuva stražu sa vatrenim mačem i samo jedan dan u godini napušta svoje mjesto, odazivajući se pozivu Kupača, koji ga poziva na ljubavne igre na dan jesenje ravnodnevnice. A na dan ljetnog solsticija, nakon 9 mjeseci, Semarglu i Kupalnici rađaju se djeca - Kostroma i Kupalo.

Navi dan(datum za svaku godinu je drugačiji)

Dan mornarice je obred uskrsnuća mrtvih (općenito, s početkom suhih breza), Slaveni započinju ritualne posjete grobovima s prinošenjem blaga). Treba je iskonski slovenski termin koji označava bogosluženje, prinošenje, žrtvovanje, dijeljenje sakramenta ili svete ceremonije. Na slovenskom "treba" znači "T" - teu (stvaram), "R" - Ra (Bog), "B" - ba (duša) = "stvaram za Božju dušu". Sloveni su sahranjivali rodbinu u humke, na ovim visokim nasipima obavljali pogrebne gozbe, postavljali zahteve, vršili libacije. Na ovaj dan se u vodu unose ljudi koji su dugo umrli govoreći:

Sjaj, sjaj, sunce! Daću ti jaje, Kao što će kokoš u hrastovu šumu, Odnesi ga u raj, Neka su sve duše srećne. Zahtjevi Slovena su hrana, potrepštine za domaćinstvo, ali samo one koje se prave ručno. Od hrane i pića - to su: kutija, pite, kiflice, palačinke, sirnice, šarena jaja, vino, pivo, kanun (vrsta kaše). „Čak i za Rodu i Rožanicu, kradi hljeb i gospodo i med...“, tj. Zahtjevi za svakog Boga su na odgovarajući način definirani. Ljuska posvećenog crvenog jajeta baca se u vodu. Vjeruje se da će školjka do Rusala doplivati ​​do zaboravljenih duša mrtvih (onih kojih se dugo ne pamti). U noći uoči Dana Navija, Navi (stranci, napušteni, sahranjeni bez ceremonije i nimalo pokopani mrtvi) ustaju iz svojih grobova, zbog čega se na proljetni Božić ponovo maskiraju.

Lelnik

Praznik "Lelnik" se obično obeležavao 22. aprila, uoči Đurđevdana (Egorij Vešnji). Ovi dani su zvali i "Krasna gorka", jer je poprište akcije bilo brdo koje se nalazi nedaleko od sela. Tu je postavljena mala drvena ili klupa od travnjaka. Na njega je postavljena najljepša djevojka, koja je igrala ulogu Lyalye (Leli). Desno i lijevo od djevojke na brdu, na klupi su bile položene žrtve. Na jednoj strani je bila vekna hleba, a na drugoj bokal mleka, sira, putera, jaja i pavlake. Oko klupe su položeni vijenci. Djevojke su plesale oko klupe i pjevale obredne pjesme u kojima su veličale božanstvo kao hraniteljicu i darovateljicu buduće žetve. U toku igre i pjevanja djevojka koja je sjedila na klupi stavljala je vijence na svoje drugarice. Ponekad se, nakon praznika, na brdu palila vatra (olelija), oko koje se igralo i pjevalo. Za modernu osobu, ime Leli je povezano sa bajkom A.N. Ostrovskog "Snjegurica", gdje je Lel predstavljen kao divan mladić koji svira flautu. U narodnim pjesmama Lel je ženski lik - Lelia, a glavni učesnici praznika posvećenog njemu bile su djevojke. Značajno je da je u obredima posvećenim Leliji uvijek izostao motiv sahrane, koji je prisutan i na drugim ljetnim praznicima, na primjer, u Rusalskoj nedjelji i Danu Ivana Kupale. U proljetnim obredima, razne magijske radnje s jajima bile su široko korištene u cijelom slovenskom svijetu. Tokom proleća farbala su se jaja - "uskršnja jaja", "farba" - i razne igre sa njima. Crkveni uskršnji kalendar uvelike je zasjenio arhaičnu suštinu obreda vezanih za jaja, ali nas sadržaj farbanih uskršnjih jaja vodi u duboku arhaiku. Tu su nebeski jeleni, slike svijeta i mnogi drevni simboli života i plodnosti. U etnografskim muzejima čuvaju se hiljade uskršnjih jaja, koja su najmasovnije nasljeđe paganskih ideja. Jaja, obojena i bijela, imala su važnu ulogu u proljetnim obredima: prvo oranje obavljeno je „solju, kruhom, bijelim jajetom“; jaje je razbijeno o glavu konja ili orajućeg vola; jaje i ukršteni keks bili su obavezni tokom obreda sjetve. Često su jaja bila zakopana u zemlju, kotrljana preko polja zasijanog raži. Jaja su se stavljala stoci pod noge na Đurđevdan na ispaši iu lelniku, stavljala su se na kapije štale da bi stoka pregazila; obilazili su stoku sa jajima i predstavljali ih pastiru. Mnogi narodi Evrope imaju slične praznike. U Italiji se slavi Primavera - dan prvog zelenila, u Grčkoj se od davnina na ovaj dan slavi povratak u zemlju Persefone, kćeri boginje plodnosti Demeter.

Yarilo Veshny

Ti spasi stoku, siroče naše, Celu životinju, U polju, ali iza polja, U šumi, ali iza šume, U šumi iza planina, Iza širokih dolina, daj stoci trave i vode, I zlu nosi panj i balvan! Ovom presudom mladi su rano ujutro obilazili dvorišta na dan kada se po prvi put nakon duge i hladne zime stoka svečano istjerala na pašnjak, na takozvanu jarilinu rosu. Prije ispaše stoke, vlasnici su mazili životinje po grebenu jajetom obojenim u crveno ili žuto-zeleno, koje su potom davali pastiru. Nakon toga, stoka je izgonjena u dvorište sa granom vrbe i hranjena "byashki" - posebnim hlebom. Prije pašnjaka iz dvorišta, stoci se postavljao pojas ispod nogu kako bi ga pregazila. To je urađeno da bi stoka znala put kući. Pase stoku dok se rosa ne osuši. Zamolili su Yarilu - sveca zaštitnika pastira, čuvara stoke i pastira vuka - da zaštiti stoku od bilo koje grabežljive zvijeri. Pastir pjevuši rog, obavještavajući narod o početku obreda "obilaznog puta", nakon čega, uzimajući sito, tri puta zaobilazi soljenje stada (za život) i tri puta protiv soljenja (za smrt). Nakon pravilno obavljenog rituala, oko stada je podignuta nevidljiva magijska ograda koja je štitila "od zmije puzave, od moćnog medvjeda, od vuka koji trči". Tada je magični krug zatvoren gvozdenom bravom. Na današnji dan održan je i važan obred - Otvaranje Zemlje, ili na drugi način - Zarod. Na ovaj dan, Yarila „otključava“ (oplodi) Majku Sir-Zemlju i pušta rosu, nakon čega počinje brzi rast bilja. Jarilu su orali oranicu, rekli su: "Ide i lenji plug za Jarila." Od tog dana su počela proljetna vjenčanja. Muškarci i žene valjali su se po poljima, nadajući se da će uz pomoć čudesne rose postati snažni i zdravi. Veče je završeno opštim veseljem.

Rodonica

Posljednja proljetna hladnoća završava 30. aprila. Na zalasku sunca otvara se početak. Na ovaj dan se prisjećaju predaka, ohrabruju ih da posjete zemlju: "Letite, dragi djedovi...". Odlaze na grobove, donoseći spomen-darove: palačinke, ovsene pahuljice, prosenu kašu, farbana uskršnja jaja. Nakon začeća počinje pogrebna gozba: ratnici na planini se "bore za mrtve", pokazujući svoju borilačku vještinu. Oslikana jaja kotrljaju se sa visoke planine, takmiče se. Pobjednik je onaj čije se jaje dalje otkotrlja a da se ne razbije. Do ponoći, na istoj planini, polažu se drva za veliku vatru. Posle ponoći počinje praznik - Živin dan. Žene, uzimajući metle, izvode ritualni ples oko vatre, čisteći mjesto od zlih duhova. Oni veličaju I Live, boginju života, koja oživljava prirodu, šaljući proljeće na Zemlju. Žene izvode ritualni ples oko vatre... Svi skaču preko Vatre, čisteći se od opsesija (Naviy) nakon duge zime. Na istoj visokoj planini započinju vesele igre i kolo oko vatre. Igraju bajku koja govori o putovanju u svijet Navija i povratku u Yav. S početkom jutra časte se kolačićima u obliku ševa, puštaju žive ptice iz kaveza, pozivajući proljeće. Podsjetimo, pravoslavna crkva slavi Radonicu u utorak druge sedmice nakon Vaskrsa, dan nakon Fominove nedjelje (ili antiuskrsa).

Živi dan

Prvog maja posle ponoći počinje prolećni slovenski praznik - Živin dan. Živa (skraćeni oblik imena Zhiven, ili Ziewonia, što znači "davanje života") je boginja života, proljeća, plodnosti, rođenja, životnog zrna. Ćerka Lade, žena Dažboga. Boginja proljeća i života u svim njegovim manifestacijama. Ona je davalac Životne Snage Porodice, koja sva živa bića zapravo čini živima. Živa - boginja životvornih sila prirode, izvorske kipuće vode, prvih zelenih izdanaka, kao i zaštitnica mladih djevojaka i mladih žena. Pod hrišćanstvom, kult boginje Žive zamenjen je kultom Paraskeve Petke. Na Živin dan žene, uzimajući metle, izvode ritualni ples oko vatre, čisteći mjesto od zlih duhova. Tako veličaju Život, koji oživljava prirodu, šaljući proljeće na Zemlju. Svi skaču preko Vatre, čisteći se od opsesija (Navi snage) nakon duge zime:

Onaj ko skače visoko Daleko je onaj koji ima smrt. Ovdje se započinju vesele igre i oko vatre se igraju kolo: Kolo jari zapali Maru borem, hvala Jarilo, Jarilo, pokaži snagu! Igraju bajku o putovanju u svijet Navija i povratku na Javu. S početkom jutra časte se kolačićima u obliku ševa, puštaju žive ptice iz kaveza, pozivajući na proljeće: Ševa, leti! Umorni smo od zime, pojeo sam mnogo hleba! Ti letiš i nosiš Crveno proljeće, ljeto je vruće! Cijeli nadolazeći dan prve trave posvećen je odmoru. Na ovaj dan u večernjim satima na obalama rijeka se pale ritualne lomače, kupaju se, čiste se hladnom izvorskom vodom.

Dan Dazhdbog - Veliki zob

Dazhdbog - Dab, Radegast, Radigosh, Svarozhich - to su različite verzije imena istog boga. Bog plodnosti i sunca, životvorne snage. Smatra se praocem Slovena (Sloveni su, prema tekstu "Pohoda Igorovog", unuci Božiji). Prema slovenskim legendama, Dazhdbog i Živa su zajedno oživjeli svijet nakon Potopa. Lada, majka je živa, spojila Dazhdbog brakom i živim. Tada su zaručeni bogovi rodili Arija, prema legendi, rodonačelnika mnogih slovenskih naroda - Čeha, Hrvata, kijevskih proplanaka. Na današnji dan poštovan je i Yarilo (Sunce), lice Dazhdboga, ponovno rođenje prirode. Boga Jara često su uspoređivali sa oračem i ratnikom Arijem, sinom Daždboga. Arije je bio poštovan, poput Jara, oličenje porodice (u drugim tumačenjima - Veles ili Dazhdbog). Na dan Dazhdboga, ljudi su se radovali što je Dazhdbog odbio Marenu i zaručio se za Živaju. To je značilo kraj duge zime, početak proljeća i ljeta. U to vrijeme, Dazhdbog je glasno hvaljen u vedskim hramovima i na oranicama. „Mi slavimo Daždboga. Neka nam bude pokrovitelj i zaštitnik od Koljade do Koljade! I zaštitnik voća u poljima. On daje travu našoj stoci po sve dane. I krave se množe, i žitarice se množe u žitnicama. I ne dozvoljava medu da fermentira. On je Bog Svetlosti. Slavite Svarožiča, odričući se zime i prelivajući u ljeto. I pjevamo mu slavu na poljima, jer je on naš otac“ / Vel. 31 /. Dan Daždboga je i vrijeme prve ispaše stoke. Stoga su Dažbogu zapalili vatru i zamolili ga da čuva stoku: Ti, Dažbog, hrabar si! Spasite stoku, zaštitite je od otmičara! Zaštiti od žestokog medveda, Sačuvaj od grabežljivog vuka! Vjerovalo se da je na današnji dan bog Veles ukrao oblačne krave od Peruna i zatočio ih u planinama Kavkaza. Stoga su Jar, Daždbog i Perun zamoljeni da spasu oblake, inače bi sav život na Zemlji nestao. Na današnji dan veličaju pobjedu Doždboga nad Velesom.

Proleti

Mnogi su čuli da se Izlivanje zove kraj zime. Na ovaj dan Sloveni obavljaju zaštitne rituale buđenja zemlje, donoseći snagu i zdravlje. Poznata je Maja Zlatokosa - Majka svih bogova, kojoj je dat ritual obožavanja u Hramu boginje sudbina Makoše. Takođe u njenu čast paljenje svete vatre, označavajući početak ljeta. Općenito, u Proletu je bio običaj paliti velike vatre tako da su gorjeli za slavu nadolazećeg ljeta. Također, na Trigli (staroslavenskoj boginji, jedna od tri hipostaze: stvaralačka, čuvajuća i razarajuća) vršen je obred puhanja koji je donosio zdravlje i sreću, te magijsko čarobnjaštvo koje je pomagalo ženi da održi harmoniju u porodici. Festival letenja proslavljen je bučno, veselo i popularno. Tradicionalno, na ovaj dan priređivane su zabavne i mladenačke zabave, igre, pjesme i kolo. Igrale su se igre i pjesme uz pratnju slovenskih instrumenata: bubanj, kugikly, lule, frule.

Veshnee Makoshie (Dan planete Zemlje)

To je sveti dan kada se Majka sira-zemlje, koja se probudila nakon zimskog sna, slavi kao „rođendanka“. Vjeruje se da se na ovaj dan Zemlja "odmara", pa se ne može orati, kopati, drljati, u nju se ne mogu zabijati kolci i bacati noževi. Veles i Makoš, zemaljski zagovornici, posebno su počašćeni ovog dana. Magovi izlaze u polje, leže na travu - slušaju Zemlju. Na početku se žito stavlja u brazdu preoranu i toči pivo, govoreći, okrenuto ka istoku: Majko sira-zemlje! Ubijte vas svakog nečistog gmizavaca iz ljubavne čarolije, obrta i poletnih djela. Okrećući se prema zapadu, nastavljaju: Majko sira-zemlje! Upija nečistu silu u uzavreli ponor, u zapaljivu smolu. Okrećući se podne, kažu: Majko sira-zemlje! Zadovoljite sve podnevne vjetrove lošim vremenom, miran rastresiti pijesak sa mećavom. U ponoć zovu: Majko sira-zemlje! Smiri ponoćne vjetrove s oblacima, mrazeve sačuvaj mećavom. Nakon svakog tretmana, pivo se sipa u brazdu, a zatim se razbije bokal u kome je doneto. Nekada u stara vremena postojao je još jedan obred sa brazdom i žitom, nakon čega se rađaju djeca, ali sada je zbog promjena morala obred ograničen na čarolije do kardinalnih točaka. Nakon magičnih čini, kopajući zemlju prstima i šapućući: "Majko-Sir-Zemljo, reci mi, reci mi cijelu istinu, pokaži mi (ime)", oni nagađaju o budućnosti po znakovima koji se susreću u zemlja. Ratnici, odlažući oružje i stavljajući komad travnjaka na svoje glave, zaklinju se na vjernost Sirovoj Zemlji Majci, obećavajući da će je zaštititi od neprijatelja. Začeće se završava veličanjem: Goj, zemlja je sirova, majko zemljo, majka nam je draga, svi smo rodili, nahranili, nahranili i zemljom obdarili. Za nas, svoju djecu, rodila si Napitke I svako zrno koje si dala da piješ Polga da otjeraš demona I pomogneš u bolestima. Uzeli sa sobom urvati Različite potrebe, zemlje Radi trbušne masti. Nakon začeća, posvećena šaka Zemlje se skuplja u vrećice i čuva kao amajlije. Pijana gozba i veselje zaokružuju praznik. Yandex.Direct

semik (zeleni Božić) (datum za svaku godinu je drugačiji)

Semik (Zeleni Božić) bio je glavna granica između proljeća i ljeta. U narodnom kalendaru, sa usvajanjem hrišćanstva, praznik Trojstva je tempiran na ove dane. U svečanostima Zelenih Božića dočekano je prvo zelenilo i početak ljetnih poljskih radova. Zeleni božićni ciklus sastojao se od nekoliko rituala: unošenja breza u selo, uvijanja vijenaca, kumlena, sahranjivanja kukavice (Kostroma ili sirene). Breza je bila simbol neiscrpne vitalnosti. Kao i na zimskom Božiću - u svim ritualima su učestvovale božićne pjesme, pjesmice, koje su prikazivale životinje, đavole i sirene. U pjesmama koje se izvode tokom Zelenog Božića mogu se izdvojiti dvije glavne teme: ljubav i rad. Smatralo se da imitacija radnih aktivnosti osigurava dobrobit budućeg terenskog rada. Tokom izvođenja pesme „Uspeš, uspeš, lane moj“ devojke su prikazale proces setve lana, plijevljenja, žetve, kardanja i predenja. Pjevanje pjesme „Posijali smo proso“ pratili su pokreti u kojima su učesnici reproducirali procese sjetve, sakupljanja, vršidbe i uspavljivanja u podrumu prosa. U davna vremena su se obje pjesme izvodile na poljima i imale su magijsku funkciju. Kasnije se izgubilo ritualno značenje i počele su da se pevaju na mestima svetkovina. Običaj je bio da se u kuću donose grane breze i buketi prvog cvijeća. Sušili su se i čuvali na osami tokom cijele godine. Nakon početka žetve, biljke su stavljane u žitnicu ili pomiješane sa svježim sijenom. Od lišća drveća sakupljenog tokom praznika pravili su se vijenci, stavljali ih u saksije, gdje su sadili sadnice kupusa. Vjerovalo se da biljke Trojstva imaju magične moći. Da bi se osigurala visoka žetva, ponekad se služila posebna molitva. Uz to je vezan i običaj "plakanja za cvijećem" - liti suze na busen ili gomilu cvijeća. Nakon obavljene prigodne molitve, svi učesnici su otišli na groblje, gdje su grobove ukrasili granama breze i priredili osvježenje. Nakon sećanja na mrtve, otišli su kućama, ostavljajući hranu na groblju. Zeleni Božić je završen pogrebnim obredom ili ceremonijom ispraćaja Kostrome. Slika Kostrome povezana je sa završetkom zelenog Božića, ceremonije i rituali često su imali oblik ritualnih sahrana. Kostromu je mogla prikazati lepa devojka ili mlada žena obučena u belo, sa hrastovim granama u rukama. Izabrana je među učesnicima u ritualu, okružena djevojačkim kolom, nakon čega su se počele klanjati i pokazivati ​​znake poštovanja. „Mrtva Kostroma“ je položena na daske, a povorka je krenula do reke, gde je „Kostroma probuđena“, a proslava je završena kupanjem. Osim toga, pogrebni obred Kostrome mogao se obaviti sa punjenom slamkom. Uz kolo, strašilo je nošeno po selu, a zatim zakopano u zemlju, spaljeno na lomači ili bačeno u rijeku. Verovalo se da će sledeće godine Kostroma uskrsnuti i ponovo doći na zemlju, donoseći plodnost poljima i biljkama.

Praznik kukavice (bum) (datum za svaku godinu je drugačiji)

Posljednje nedjelje u maju, Sloveni slave praznik Kukušečka ili Kumlenija. Glavno obeležje ovog praznika je uspostavljanje duhovne veze između devojaka koje još nisu imale decu, radi uzajamne pomoći i podrške. Mladi ljudi, uglavnom devojke, okupljali su se u šumi na proplanku, igrali kolo, pevali šaljive pesme o proleću i Živim (kukavica je veza između Živih i devojaka), preskakali ritualnu lomaču i organizovali malu simboličnu gozba. Na ovaj praznik, samo jednom godišnje, bilo je moguće zavaditi se, odnosno sroditi se u duši sa bilo kojom bliskom osobom. Da biste to učinili, bilo je potrebno poljubiti se kroz brezov vijenac (breza je simbol ljubavi i čistoće među Slavenima) i izgovoriti sljedeće riječi:

Kumis, kumis, druži se, druži se, imamo zajednički život za dvoje. Bez radosti, bez suza, bez riječi, bez šanse - nećemo se rastati. Tada je bilo potrebno nešto zamijeniti za pamćenje. U isto vrijeme, djevojka, obučena kao Živa, držala je u rukama lik Kukavice: vjerovali su da će šumska ptica čuti zakletvu i prenijeti je Živi. U različitim dijelovima slavenske Rusije praznik je imao svoje rituale i običaje, ali ideja buma ostala je zajednička svima.

Dan duhova (početak sedmice sa sirenama) (datum za svaku godinu je drugačiji)

Duhovni dan - praznik Vila i Marene, Vlažnost zemlje, počinje odavanjem počasti precima, koji su pozvani da borave u kući, razbacujući svježe grane breze po uglovima kuće. To je i dan sjećanja i komunikacije sa vodenim, livadskim i šumskim brodovima - svojevrsnim duhovima sirena. Prema legendi, sirene i Rusali su one koje su prerano umrle, ne odrastajući, ili su svojevoljno preminule. Žene izvode tajne ceremonije, ostavljajući domaćinstvo muškarcima, ponekad i po čitavu sedmicu. A oni koji imaju djecu ostavljaju djeci sirenama u polju ili na granama na izvorima staru odjeću svoje djece, ručnike, platna. Neophodno je umilostiviti duhove sirena, da ne gnjave djecu i ostalu rodbinu, kako bi doprinijeli plodnosti naših njiva, livada i šuma, i dali im sok Zemlje. Prema legendi, tokom Sedmice sirena, sirene su se mogle vidjeti u blizini rijeka, u cvjetnim poljima, u gajevima i, naravno, na raskrsnicama i na grobljima. Rečeno je da tokom plesa sirene izvode ritual povezan sa zaštitom usjeva. Mogli su kazniti one koji su pokušali da rade na prazniku: pogazili iznikle klasove, poslali propadanje usjeva, pljuskove, oluje ili sušu. Susret sa sirenom obećavao je neizrecivo bogatstvo ili se pretvorio u nesreću. Sirena su se plašile i devojke, kao i deca. Vjerovalo se da sirene mogu uvesti dijete u svoj kolo, golicanje ili ples do smrti. Zbog toga je tokom Rusalske nedelje deci i devojčicama bilo strogo zabranjeno da izlaze u polje ili livadu. Ako su tokom Rusalske sedmice (nedjelja nakon Trojstva već za vrijeme kršćanstva) djeca umrla ili umrla, onda su govorili da su ih uzele sirene. Da biste se zaštitili od ljubavne čarolije sirene, morali ste sa sobom nositi biljke oštrog mirisa: pelin, hren i bijeli luk.

Yarilo Wet, Trojan

Trojan (Dan Tribogova) je praznik kasnog proljeća i ranog ljeta, kada mlado Yaril-Proljeće zamjenjuje Trisvetly Dazhdbog. Sveti dan posvećen pobjedi Boga Trojana nad Crnom zmijom. U ovo vrijeme, Rodnovers veličaju Svaroga Triglava - Svarog-Peruna-Velesa, snažnog u vladavini, Yavi i Navi. Prema vjerovanjima, Trojan je bio oličenje moći Svaroga, Peruna i Velesa, koji su se udružili u borbi protiv Zmije, potomaka Černoboga, koji je jednom prijetio da uništi cijeli Tremir. U to vrijeme, od davnina, sjećali su se predaka i stvarali amajlije protiv zvjerstava koja su počinile sirene i nemirne duše "zakletih" mrtvih (koji su umrli "ne svojom", odnosno neprirodnom smrću). U noći Trojana devojke i žene su "orale" selo kako bi se zaštitile od zlih sila. Narod je govorio: "Od duha dana ne s jednog neba - toplina dolazi ispod zemlje", "Duh Sveti će doći - biće u dvorištu, kao na peći." Prema narodnim vjerovanjima, danas se, poput vatre, plaše svi zli duhovi, a neposredno prije izlaska sunca na dan duhova Majka Sir-Zemlja otkriva svoje tajne, pa iscjelitelji u ovo vrijeme odlaze da “slušaju blaga”. Kao i na Yarili Veshny, rosa na ovaj dan se smatra svetom i ljekovitom. Nakon začeća, obavljaju obred "tonzure" za mladiće - inicijaciju u ratnike. Zatim priređuju gozbu u polju. Obredna tradicija: slatkiši, kajgana, pite. Ritualno pivo je dovedeno do potražnje. Prije utakmica igra se bajka ili drevna legenda. Potrebne su ljubavne igre i plesovi. Nakon dana Jarila, vruće vrijeme obično nastupa sedam dana.

Rođenje Vyshnya-Peruna

Skipper Day Snake (Snake Day)

Nakon rođenja Peruna, Skiper-Zmija je došao u Rusku zemlju. Zakopao je bebu Peruna u duboki podrum i odveo svoje sestre u Nav: Živim, Marenu i Leliju - boginje života, smrti i ljubavi. Da nije prah u polju prska, Ne dižu se magle s mora, Da s istočne zemlje, s visokih gora Istrčalo je krdo životinja, Da je krdo životinja serpentin. Žestoka Skiper-zvijer je trčala naprijed! "Veda Perun" Tada će Perun biti oslobođen Velesa, Horsa i Striboga, i on će pobijediti Skiper-zvijer. A ovih dana, kada Zvijer Skiper sa svojom vojskom odlazi na rusku zemlju, mnogi vide lutajuće duhove, znakove smrti i nesreće. Odjednom se na poljima pojavljuju jata miševa i vučjih bandi, doleću oblaci vrana. A ako prignete uho do zemlje, možete čuti kako Majka Sirove Zemlje stenje. Drugi vide vatru kako juri preko zimskog polja. Nav je posebno jaka, pa su se u Rusiji ovih dana očekivale neprijateljske invazije. Istorija to potvrđuje: Otadžbinski rat 1812. (24. juna) i Veliki otadžbinski rat 1941. (22. juna) počeli su u blizini dana Skiper-Zmije. Legende o Perunu i Skiperu su na današnji dan pjevali magovi u vedskim hramovima i pozivali vjernike na rijekama i jezerima da se sveti abdesti kako bi se očistili od grijeha. Prema narodnom kalendaru, ovaj dan je padao na period zmijskih vjenčanja. Vjeruje se da u to vrijeme zmije klize dolje i vozom idu na zmijsko vjenčanje. U mnogim naseljima još uvijek postoje "prokleta mjesta", takozvani "zmijski tobogani".

Praznik Ivana Kupale kod Slavena je praznik ljetnog solsticija - solsticija. Od učesnika praznika, ljudi koji poznaju ritualna pravila, bira se "narednik" koji će biti angažovan na pripremi i održavanju praznika. Slavljenja i razne ritualne zagonetke tokom praznika čitaju sveštenici (magovi, popovi), narednik, starešina. Tradicionalno, Ivan Kupala je počeo ovako: djevojke ujutro skupljaju bilje i cvijeće, pletu vijence i spremaju amajlije (pelin, kantarion, koprive) za sve učesnike praznika. Zaštitne trave su obično pričvršćene za pojas. Momci su posjekli drvo (breza, vrba, crno drvo) jednu i po, dvije ljudske visine prije vremena. Postavlja se na mjestu odabranom za svečanosti (čisto ravno polje, humka, obala rijeke, jezero). Devojke ukrašavaju jelku cvećem i šarenim tkaninama. Drvo se u narodu naziva "madder" ili "kupala". Ispod drveta je pričvršćena slika Yarile - lutke upola veće od ljudskog bića. Lutka je pletena od slame, grančica, ponekad oblikovana od gline. "Yarila" je obučena u odjeću, ukrašena vijencem, cvijećem i trakama. Treba mu pričvrstiti simbol muškosti i plodnosti - drveni goj (reproduktivni organ) impresivne veličine, obojen crvenom bojom. Ispred "Yarile" posuđe se stavlja na tanjir ili šal. Momci spremaju drva za ogrjev i stavljaju dvije vatre blizu drveta. Jedan, veliki (Kupalets), do četiri ljudske visine; u sredini je postavljena visoka motka, na čijem je vrhu pričvršćen drveni katranski točak ili snop suhih grana slame. Zabava će se odvijati oko ove vatre. Još jedna lomača, presavijena u obliku bunara, nije tako velika, do pojasa muškarca. Ovo je pogrebna lomača (krađa), da se spali Yarilino lice. Vijence, koprive za kupanje i trave-amajlije, savijene kod hrama (ako ih ima) ili ispod breze, vodom i vatrom osveštavaju prisutni sveštenici (magovi, popovi), ili oni koji ih mogu zamijeniti (policija oficir, starešina). Djevojke započinju kolo oko breze i pjevaju. Momci prave "napad" na ovom okruglom plesu, ne punom snagom, naravno, pokušavajući da zgrabe brezu. Ko uspije, trči do rijeke, gdje čeka ostale. Magovi odlome komade od breze i daju svima. Ovi komadi su plodni. Drvo je bačeno u vodu, a magovi donose presudu. Cvijeće, posvećeno bilje, koprive (amajlija od sirena) bacaju se u vodu i goli počinju plivati. Uživajući u vodi punim plućima, bliži sumrak okupljaju se za vatru - Kupalcu. Devojka bi trebalo da ga spali. Ovdje zabava počinje. Buka i galama, trube i tambure, zvečke i zvona sviraju, ali oni glasno pjevaju, plešu okolo. Dan Ivana Kupale - drevni slavenski praznik Stvara se zabava, smišljaju se zagonetke, kukari idu okolo, priređuju igre: "gušter", "kapljica", "konji". Bravo borbe za zabavnu emisiju. Devojke sa strane bum, pazite na svoje verenike. Kada vatra pregori i utihne, počinje izbor zaručnika. Djevojka lupi momka po ramenu i bježi, a on trči da je sustigne. Uhvativši je, vodi je do vatre, kroz koju skaču, držeći se za lutku na štapu. Ako se ruke ne razdvoje tokom skoka, tada se formira par. I oni se raziđu, onda svi traže partnera. Kada su svi parovi na svojim mestima, starešina pita: „Jesu li svi oprostili svoje zamerke?“ Ako ima onih koji su uvrijeđeni, njima se sudi javno. Uz vatru se priređuje gozba (kaša, jaja, slanina, palačinke, pivo - obavezno). Svako u svojim rukama ima pravo na komadić posvećene hrane donesen iz hrama. Uz vatru pjevaju pjesme, pričaju stare priče, epove i basne. Zatim, u noći, zapale drveni točak i otkotrljaju ga do vode. Na rijeci se zaručnici razmjenjuju vijence, nakon čega svaki stavlja svoj vijenac na splav od grančica i slame i pušta ga da pluta iznad vode. Devojke pevaju. Na obali se loži vatra, parovi, razišli se i goli, kupaju se u noćnoj reci, a zatim vode ljubav. Oni koji nisu našli par okupljaju se kod vatre - Kupaleti, koji će ići na spavanje, koje će stariji poslati da čuvaju stražu do jutra, da čuvaju praznik od neprijatelja. Magovi od noći do zore skupljaju ljekovitu kupalsku rosu. Čarobno bilje se reže (elekampan, chertogon, černobil, glavica, kantarion, djevičanska trava, koren Velesov, triputnik, zeblji, tirlič, koren od jelena, plakun, suzavac). Daredevili traže cvijeće paprati u noći. U zoru, praznik se završava.

Dan sećanja na kneza Svjatoslava

3. jul - dan slavljenja kneza Svyatoslava Igoreviča (oko 942-972). Kod Slovena je bio običaj da na ovaj dan održavaju ritualne dvoboje, vojne inicijacije i veličaju Peruna. Ruski istoričar N.M. Karamzin ga je nazvao "Aleksandar (Makedonac) naše drevne istorije". Prema riječima akademika B.A. Rybakova: „Pohodi Svjatoslava 965-968 predstavljaju, takoreći, jedan udar sabljom koji je nacrtao široki polukrug na karti Evrope od srednjeg Volge do Kaspijskog mora i dalje duž Sjevernog Kavkaza i Crnog mora regiona do balkanskih zemalja Vizantije." Svjatoslav, veliki kijevski knez, bio je sin Igora i Olge, koji su u velikoj mjeri upravljali državom pod njenim sinom (do njegove smrti 969.), budući da je knez sve svoje vrijeme provodio u vojnim pohodima. 964-66. Svjatoslav je poduzeo prvi samostalni veliki pohod: oslobađanje Vjatičija od hazarske moći i njihovo potčinjavanje Kijevu. Zatim su uslijedili pohodi na Volgu i Sjeverni Kavkaz, poraz Hazarskog kaganata. 967. ili 968. godine, na predlog Vizantije, koja je nastojala da oslabi svoje susede Rusiju i Bugarsku, sukobivši ih jedne protiv drugih, knez Svjatoslav je izvršio invaziju na Bugarsku i nastanio se na ušću Dunava, u Perejaslavcu. Vizantijska vlada, da bi spriječila uspostavljanje Svjatoslava u Bugarskoj, poslala je Pečenege u Kijev. Vratio se da brani prestonicu, ali je, pobedivši Pečenege, ponovo došao u Bugarsku. Oko 971. Svjatoslav je u savezu sa Bugarima i Mađarima počeo da ratuje sa Vizantijom. Nakon bitke sa brojčanom vizantijskom vojskom kod Boljšog Preslava i Dorostola, izdržavši sa svojom vojskom tromesečnu opsadu, Svjatoslav Igorevič je sklopio mir sa Vizantijom 971. godine. Na povratku u Kijev, knez Svjatoslav je poginuo na brzacima Dnjepra u borbi sa Pečenezima, koje je vizantijska vlast upozorila na njegov povratak. Svyatoslav je ušao u istoriju Drevne Rusije kao živopisan primer vojne hrabrosti. Njegov govor pred posljednju odlučujuću bitku s Vizantincima kod Dorostola svjedoči o visokom razumijevanju važnosti vojne časti u drevnom ruskom društvu: „Nećemo posramiti Rusku zemlju, ovdje ćemo ležati s kostima. Mrtvi nemaju stida. Ako pobjegnemo, osramotićemo se. Hajde da postanemo jaki. Ako mi glava padne, menjaj za sebe." Stražari su mu odgovorili: "Gdje ti glava leži, tamo ćemo i mi glave položiti." Za razliku od svojih prethodnika, koji su sačuvali skandinavsku tradiciju, Svjatoslav je bio prvi slavenski ruski knez.

Velesov dan snopa

Veles je naučio naše pretke da oru zemlju, siju žitarice i žanju slamu na poljima patnje, i stavljaju snop u stan, i poštuju Ga kao Oca Božijeg. "Velesova Kniga", III 8/2 / Dani se smanjuju, ali vrućina stiže. Od Velesova dana počinju kositi, žetvu sijena: "Pokosi kosa, dok je rosa, rosa nema, a mi smo kod kuće!" Na današnji dan poštovan je posljednji svezani snop, u koji je, kako su vjerovali kosači, tokom kosbe prelazio duh polja, a time i Velesov duh. Istih dana seljaci su završili oranje i počeli se pripremati za zimsku sjetvu. Postojala je takva poslovica: "Prije Velesovog dana orati, do dana Perunova orati, do Spasitelja - sijati." Sve poljoprivredne radove je pod pokroviteljstvom Velesa. Na današnji dan poštovan je i sveti kamen Alatyr (ili dva kamena Boga i Boga: kamenje Velesa i Buri Yage). Ispod Alatira - ulaz u Peklo. Ognischans se prisjetio da je samo Veles bio u stanju da otkotrlja Alatyr od ulaza, pa stoga mrtvi ne mogu ući u Nav, zaobilazeći Veles.

Izbor žrtve za Peruna

Perun se, ne bez razloga, smatra glavnim božanstvom paganskog panteona istočnih Slovena. Smatra se zaštitnikom ratnika i vitezova i veliča se u danima pobjede i žrtvovanja, želeći postići vojni uspjeh. Elementi prirode i neke sfere ljudskog života također su podložni Perunu. Perun je, prije svega, bog groma, groma, on je usko povezan, osim vatre, i sa kultom vode, drveta i kamena. Smatra se pretkom nebeske vatre, koja, spuštajući se na zemlju, daje život. S početkom proljetne topline, on đubri zemlju kišama i izvlači jasno sunce iza oblaka. Njegovim naporima svijet se svaki put kao da se iznova rađa. Ljudi vjeruju da Perun, hodajući bijelim svijetom, svojevoljno preuzima oblik šumskog bika iz Toura, pa se bik smatra svetom životinjom Peruna. Njegov cvijet se smatra plavom perunikom (šest jorgovano-plavih latica, znak groma). Perunova svetilišta su raspoređena na otvorenom. Imaju oblik cvijeta: u onim svetištima koja su iskopali arheolozi obično se nalazi osam "latica", ali u antičko doba, prema naučnicima, bilo ih je šest. "Latice" su bile jame u kojima gori neugasiva sveta vatra. U sredini je postavljena skulpturalna slika Peruna. Ispred lika Božjeg postavlja se oltar, obično u obliku kamenog prstena. Tu se prinose žrtve i prolijeva žrtvena krv, najčešće životinjska, ali u antičko doba žrtvovani su i robovi zarobljeni u vojnim pohodima.

Perunov dan

Perunove misli su brze, Šta hoće sad je tako. Sipa iskre, baca iskre Iz zenica iskričavih očiju. K. Balmont Na ovaj dan je prihvaćeno da svi prisutni muškarci na početku moraju imati oružje (nož, sjekiru, a ako postoji dozvola, onda nešto prikladnije). Tokom začeća, vojnici izvode svečanu povorku uz pjesmu. Nakon Perunove slave, vojnici prelaze na osvećenje oružja: na štitove postavljene ispred hrama stavljaju se mačevi, sjekire, koplja, noževi, buzdovani i drugo oštrice. Žrtvova se bik, a ako ga nema, pijetao (mora biti iste boje, ne šaren, po mogućnosti crven). Na žrtvenoj krvi se govori oružje, sveštenik maže krv po čelu svakog ratnika, nakon čega mu stavljaju crvene trake na glavu. Vojne amajlije osveštavaju se iznad žrtvene vatre. Nakon začeća počinje ritualna bitka „Peruna“ sa „Velesom“ posvećena pobedi Peruna nad Velesom (Perun pobeđuje Velesa i vraća stado nebeskih krava). Na kraju bitke, vojnici nose čamac sa darovima i stavljaju ga na krađu. Stariji, razodjeven, zapali krađu. Nakon što vatra pregori, ratnici pepelom presipaju grob i započinju sahranu (svečane bitke na grobu). Tada se slavi zemlja, na kojoj se sjećaju svi pali slovenski vojnici. Obredna hrana: govedina, divljač, piletina, kaša. Pića: med, crno vino, pivo, kvas. Igre počinju osvajanjem "grada". Na ovaj dan prednost daju vojnim užicima, ali ne zaboravljaju na ljubavne veze. Magovi savjetuju da noć nakon praznika provedu sa ženom. Loš ratnik je onaj koji pobjeđuje samo nad neprijateljem. S Perunom se povezivao i ritual pravljenja kiše. Sastojalo se u prinošenju žrtve - polivanju vode posebno odabranoj ženi. S dolaskom kršćanstva, funkcije Peruna prenijete su na kršćanskog sveca Iliju Proroka, na čijoj su se slici jasno pojavile osobine Peruna - boga groma koji je jahao nebom u gromovitim kolima i koji je, zapravo, jednostavno promijenio ime, ostajući isto poštovano božanstvo.

Spozhinki

Sredinom avgusta na cijeloj slovenskoj zemlji završava se žetva, žetva i prerada pšenice, ječma, prosa i drugih žitarica, kao i žetva sjemena za narednu sezonu. Otuda i naziv praznika - Spozhinki (dozhinki, stisnuti). Posljednji snop se žanje u tišini, da se ne poremeti duh polja, koji se u nju useljava. Ovaj radosni i važan događaj za poljoprivrednike naveliko su slavili naši stari preci širom Evrope. Slavenski narodi prvo su slavili Zazhinki (početak žetve, Dan prvog snopa). Veličanstvenije se slavio Dožinki - dan završetka žetve, praznik poslednjeg snopa, koji je pao sredinom avgusta, na Uspenje Presvete Bogorodice (po starom stilu, ovo je 15. avgust). Po starom običaju, mali dio neošišanih ušiju ostavlja se na iscijeđenom polju, vežući ih vrpcom - uvijaju Velesovu bradu:

„Već vijugamo, vijemo bradu Kod Velesa u polju... Mi vijemo bradu Kod Velesa i u širokom polju... U polju velikom, Da, na gori visokoj, Na crnom- obradivo zemljište ... Veisya, veisya, brada Bearodushka, veisya Susek napuniti! ". Na početku, magi-sveštenici veličaju Velesa, podižući lonac prosa nad glavom: Glavna slovenska strava u Spožinkiju: kaša, med, jabuke, hleb, pivo. "Velesu velikodušan. Vidi nas s neba. Daj nam Žitom. Oživi Polje. Tada Vles ušaše našeg praoca Zeme rayat, i posije žitarice, I požanje žilu vijenca I svejedno kao otac Božji." Veles je bio taj koji je naučio naše pretke da oru zemlju, da seju žitarice i da žanju vijence na poljima patnje, i da stavljaju snopove u stan, i da Ga poštuju kao Oca Božijeg. Na ovaj dan obasjavaju se med, jabuke i žitarice. Nakon začeća počinje vesela gozba (zabranjeno je jesti govedinu). Glavna slavenska Strava u Spožinkiju: kaša, med, jabuke, hleb, pivo.

Dan Striboga

Stribog (staroruski Stribog) - u istočnoslovenskoj mitologiji, bog vjetra, rođen iz daha Sorta. Njegovo ime potiče od drevnog korijena "streg", što znači "stariji", "stric". Slično značenje nalazi se i u "Polaganju o pohodu Igorovu", gdje se vjetrovi nazivaju "striboški unuci". Sloveni slave Stribogov dan 21. avgusta. Kao gospodar vjetra, Stribog može izazvati ili, naprotiv, okončati oluju, ili bilo koji drugi prirodni fenomen povezan s vjetrom. Stribog, zajedno sa Perunom, takođe komanduje gromovima i munjama. Oni su braća. Stribog stalno živi u Okiyane-sea na ostrvu Buyan i svakodnevno stvara 77 vjetrova koje puše na sve strane svijeta. Ti vjetrovi mogu isušiti rijeke i smrviti mračne šume. Također, u drevnim ruskim tekstovima, ime Stribog stalno se kombinira s imenom Dazhbog. Vjetrovi, posebno oni koji izazivaju tornada, oduvijek su bili misteriozan i pomalo zastrašujući fenomen. Sloveni su prizivali tornada, pozivali Peruna u pomoć, gađali ih noževima, kamenjem i tukli motkama. Svi vjetrovi, tihi, jaki ili blagi - sve su to djeca i unuci Striboga. Njihova imena su: Zvižduk, Siverko, Podaga, Podnevni i Ponoćni. S druge strane, Sloveni poznaju pojam vjetra kao duše (duha). Obično daruju otpatke, vrpce, žitarice, žito, brašno, kašu, hljeb, razbacuju komade na vjetar po polju i mole od njega vjetrove povoljne za žetvu.

Rod i porodilja

Ovaj slovenski praznik posvećen porodičnom blagostanju pada 8. septembra. Nakon začeća, na kojem su obavezne veličanje Roda, Lade i Lelije, počinje ceremonija "sahrane muva". Uhvaćena muva (žohar, komarac, osa) stavlja se u dominu šargarepe, svečano iznosi na prazan prostor i zakopava u grob, što znači obamrlost insekata tokom nadolazeće zime. Nakon "sahrane" počinje ritualni lov na "losa". Dvije djevojke, obučene kao krave losa (jelena), pojavljuju se na kratko iz šume i bježe. Momci-lovci kreću u potjeru, pokušavajući da ih uhvate. Jednog uhvaćenog "losa" odmah puštaju, a drugog odvode u hram, gdje ih također puštaju, pošto su ih prethodno izgrdili što su momke dugo trčali. Praznik se završava porodičnom gozbom (svečana hrana: svježi sir, jaja, sir, divljač ili govedina, zobena kaša, bobičasto vino) i igrama. Igre počinju kolom koji se izvodi u blizini najstarije žene. Žena u rukama drži hljeb (najbolje zobene pahuljice). Na kraju kola, kruh se dijeli i dijeli za liječenje ljudi i kućnih ljubimaca. Nakon praznika Sortiranja i Poroda, počinje "Indijansko ljeto".

Nova godina, slavenska nova godina

Nova godina ili slovenska Nova godina pada 14. septembra (1. septembra po starom stilu). Ovaj datum se u pravoslavnom kalendaru smatra i prvim danom nove crkvene godine – početkom Indikta. U Rusiji je ovaj dan bio veliki praznik sa mnogo tradicija i vjerovanja. U vezi s početkom jeseni i nove godine, završili su se mnogi radovi na terenu i počela zasjeda, odnosno rad u kolibama pod vatrom. Inače, prethodno veče ugasili su stari požar u kući, a u ranim jutarnjim satima zapalili "novi" posebnim rečenicama. Na ovaj dan je bio običaj da se uz posebne pjesme i napjeve zaobiđu sve njive, kako bi sljedeće godine bila dobra žetva, a i da se presele u nove kuće na slavlje domaćina. Takođe, do današnjeg dana bilo je potrebno završiti sve trgovinske i poslovne ugovore i transakcije, platiti harač, dažbine i dažbine. Druga tradicija praznika bili su rituali "tonzure" - inicijacije u vojsku i seljaštvo djece koja su navršila 3-4 godine. A sve je to propraćeno pjesmama, veseljem i gozbama. Usput, prema astronomima, apsolutno svaki datum može biti dan proslave Nove godine, jer je koncept "početka godine" vrlo uvjetovan. Na kraju krajeva, sve tačke Zemljine orbite su apsolutno jednake i potpuno je svejedno koja se od njih uzima kao referentna tačka.

Dan sjećanja na princa Olega

Kako će se proročki Oleg sada osvetiti nerazumnim hozarima: Njihova sela i polja za nasilni pohod osudio je na mačeve i vatre; Sa svojom pratnjom, u Caregradskom oklopu, Knez jaše poljem na vjernom konju. A.S. Puškinova "Pesma o proročkom Olegu" Hronika govori da je 2. septembra (po starom stilu) 911. godine, knez Oleg, nadimak "proročki", nakon uspešnog pohoda na Carigrad (slovensko - Carigrad) zaključio sporazum sa Vizantijom. Prema "Priči o prošlim godinama" desio se ovaj događaj: "...Mesec 2. septembar, optužnica 15, u godini od stvaranja sveta 6420...", što odgovara 15. septembru po novom stilu . Jedan od glavnih rezultata kampanje istoričari nazivaju sklapanje trgovinskog sporazuma, prema kojem su ruski trgovci mogli obavljati bescarinsku trgovinu. Oleg je zakucao svoj štit - simbol pobede - na vratima Carigrada. Tokom svoje vladavine (882-912), Oleg je učinio naizgled nemoguće - ujedinio je različita slovenska plemena u jednu državu - Kijevsku Rusiju. Ali za to je bilo potrebno zauzeti Kijev, gdje su u to vrijeme sjedili Rjurikovi ratnici Askold i Dir, koje je princ ubio tokom malog pohoda. Vladajući na tronu kao regent, Oleg je dao obrazovanje sinu Rjurika - Igoru. Čudski magi su predvidjeli smrt princa Olega od vjernog konja. Tako se i dogodilo, iako nakon smrti same životinje.

Dan Svaroga

Došao je praznik Nebeskog kovača - Svaroga. Zemlja je postepeno sputana mrazom iz ponora, uticaj svetlosnih bogova opada. Zemljište ostaje pod brigom Velesa. Da bi ljudi preživjeli teško vrijeme, Svarog im je poklonio sjekiru, umjetnost zanata. Stoga se na ovaj dan posebno odaje počast kovačima, stolarima i svim zanatlijama. Od tog dana kokoši se kolju, a prvi se služe kao žrtva Svarogu. Djevojke iznajmljuju kolibu, uređuju derište, ponekad ga skupe po cijelom selu, a po tri dana zovu momke na zabavu, a djevojka-mlada se smatra gazdaricom kuće. Uveče pričaju magične, zastrašujuće i razigrane priče, igraju nestašne igre ljubljenja. Bratčina (drugi nazivi - kanun, svijeća) se nazivala zajednički obrok punopravnih članova jednoseoske zajednice, priređen u klubu nakon molitve. Uprkos zabranama vlasti, bratstva su se svuda očuvala u javnom životu seljaka. Bratstvo je bilo zasnovano na pobožnom običaju - spomen na sveca, čijoj se pomoći zajednica nekada obraćala za spas od nesreće.

Praznik Lade

Poseban status Lade - velike boginje proljetne i ljetne plodnosti i zaštitnice vjenčanja, bračnog života - doveo je do mnoštva praznika posvećenih njoj: slavili su se šest puta godišnje, od početka marta do sredine septembra. Rituali povezani s Ladom obično su vremenski usklađeni s proljetno-ljetnim i jesenskim ciklusom praznika. Konkretno, od Lade i njene ćerke Lelije (Lelnik) su tražili dozvolu da dozovu izvor. Potom se božici obratilo prije početka ljetnih poljskih radova. Ostali rituali bili su povezani sa proljetno-ljetnim ciklusom molitvi za kišu, praznikom prvog zelenila, prvih izdanaka, prvog i posljednjeg klasja. Na praznik Krasnaja Gorka, koji je u velikoj meri bio posvećen Ladi, devojčice su igrale igru ​​„Posijali smo proso, posejali ga”. Mjesto na kojem je održano bilo je brdo (crveno brdo). Igrači su bili podijeljeni u dvije grupe - jedna je pjevala o sjetvi prosa, druga o gaženju. Gaženje je označilo kraj čitavog ciklusa - vršidbe hleba. Možda je upravo ovakvu razigranost opisao hroničar, napominjući da su Sloveni "za sebe dogovarali igre između sela i tog umika svojih žena". Istraživači su također otkrili da je Lada također bila upućena kako bi osigurala dobrobit budućeg braka. Često se sredinom ljeta, do jeseni, donosila odluka o sklapanju bračne zajednice, iako se svadba igrala mnogo kasnije, nakon završetka terenskih radova. Ciklus veličanja boginje završio se nakon žetve kruha (krajem avgusta-septembra), pa je posljednji praznik vezan za Ladu bio praznik jesenje ravnodnevice. (8-9. septembar, stari stil) i 22. septembar, novi.

Jesen

U poljoprivrednom kalendaru Slovena, ovaj dan se zvao "jesen" ili "opožinka" i slavio se kao praznik žetve. Na ovaj dan je Dan zahvalnosti dat Majci Zemlji. Početkom septembra završena je berba, koja je trebalo da obezbedi dobrobit porodice za narednu godinu. Osim toga, susret jeseni obilježila je obnova vatre: ugašena je stara vatra i zapaljena nova, koja je minirana udarcima kremena. Od "jeseni" se glavna privredna djelatnost prenijela sa njive u baštu ili u kuću: počelo je sakupljanje povrća (pre svega berba luka). Obično se u Osenini dogovarao obrok na kojem se okupljala cijela porodica. Za praznik su skuhali pivo i zaklali ovcu (ovna). Od brašna novog useva pekla se pita. Slavili su majku-sir-zemlju za rađanje kruha i drugih zaliha. Pošto je tog dana počela berba hmelja, na svečanosti su se pjevale odgovarajuće igre igre: Mi, hop, mrdaj, Na našoj strani, Kao na našoj strani, velika je sloboda! A sloboda je velika, muškarci su bogati! Da su ljudi bogati, odaje od kamena! Da su odaje kamene, vrata zlatna, Da su kupole izlivene!

rodogoš (tausen)

Slaveni slave veliki praznik - Rodogoš (Tausen) - kada je žetva ubrana, jesenje sunce - Svetovit - više ne peče, drveće se sprema za zimski san, skidajući svoje prelepe haljine. Za ovaj dan se peče ogroman medeni kolač (u stara vremena kolač je bio visok kao čovek), iza kojeg se posle začeća krije sveštenik i pita: "Vidiš li me?" Ako publika odgovori potvrdno, onda svećenik izgovara želju: iduće godine da se ubere obilnija žetva i ispeče još veći kolač. Nakon začeća, na kojem je obavezna gatanja za narednu godinu i gatanje uz čašu svetog vina, gozba počinje planinom - jelo se stavlja na sto u tobogan, koji se do kraja uvelike smanjuje. gozbe. Na današnji dan igra se priča o heroju i podzemnom svijetu, osmišljena da podsjeti na zalazeće Sunce i nadolazeću zimu. Prije mraka zapale vatru i preskaču je, čisteći se. Sveštenici hodaju bosih nogu po užarenom ugljevlju, pjevajući: "Jaže, Jaže, gazi!" Ali potrebno je paziti da hodate po ugljevlju bez pripreme kako biste izbjegli opekotine. Uostalom, sveštenici izbjegavaju opekotine tako što se jednoličnim udarcima u tamburu uvode u posebno stanje transa. Praznik se završava prepunim veseljem.

Pokrov Presvete Bogorodice

Pokrov - sa uvođenjem hrišćanstva, ovaj praznik je proslavljen u čast Presvete Bogorodice i njenog čudesnog plaćanja. U narodnoj tradiciji, na ovaj dan se slavi susret jeseni i zime, a ovaj praznik je duboko ukorijenjen. Sam naziv narodnih vjerovanja bio je povezan sa prvim mrazom, koji je "pokrio" zemlju, što ukazuje na blizinu zimske hladnoće, iako tačan naziv praznika nije sačuvan. Pokrov se poklopio sa potpunim završetkom poljskih radova i ozbiljnim pripremama za zimu. Otprilike od ovih dana počeli su da se dave u kolibama: počele su da rade predice i tkalje. Na ovaj dan Brownie ide na spavanje, a u vezi s tim povezan je i ritual "Pečenje uglova". Od kolačića su zamolili da zimi ugrije kuću, pekli su posebne "palačinke" - male palačinke, a prva palačinka je podijeljena na četiri dijela i dostavljena u uglove kolibe kao prinos kako bi duh kuće bio nahranjen i miran. Na današnji dan devojke su tražile od Lade brak (u vreme hrišćanstva počele su da pitaju Majku Božiju). I od tog dana počela su redovna djevojačka druženja.

Dan boginje Makoše (datum za svaku godinu je drugačiji)

Makosh je boginja braka i rađanja; ona je zadužena za takav zanat kao što je predenje. U slovenskom paganizmu Makosh se smatra zaštitnicom ženskog principa, zaštitnicom žena i djevojaka. Od davnina se od nje tražilo da rodi lak i zdravu djecu. Kod starih Slovena petak se smatrao danom sećanja na Mokošu. Nakon usvajanja hrišćanstva, peti dan u sedmici - petak - kontaktirali su svetice. Neki izvori tvrde da je kult Makoše nastao prije 40-30 hiljada godina. Makoshin metal - srebro, kamen - gorski kristal i takozvani "mjesečev kamen". Zvijer iz Mokoša je mačka. Simbol ove boginje je pređa, klupko vune, vreteno, a donošeni su u hramove (iz staroslovenskog kap - slika, idol, kultna građevina kod istočnih Slovena pretkršćanskog perioda). Mokoški idoli su mogli biti napravljeni od "ženskih vrsta drveta", prvenstveno od jasike. Makošijev idol često je takođe mogao biti rogat ili imati rog izobilja u rukama. Sluge Mokosa su pauci, pa se smatra dobrim znakom ako mreža leti u lice. Također, uz Makosh je vezan i šarm-konop vezan za desni zglob. Na ovaj dan ženama je bilo strogo zabranjeno da predu, tkaju, peru, kao i da plivaju i kupaju djecu. Vjerovalo se da Makosh može strogo kazniti one koji krše zabrane - šalju bolesti, razbijaju platno ili zbunjuju niti na vretenu. Još jedna karakteristika praznika: oni vode kolo s dva prstena. Jedan prsten (spoljni) je uvrnut fiziološkim rastvorom - za život, a drugi je uvrnut anti-fiziološkim rastvorom - za smrt. Označava nadolazeću zimu. Nakon ovog dana počinju veliki zimski poslovi: predenje, tkanje, šivenje, vez. Na zapadu, otprilike u isto vrijeme, slavi se Noć vještica, kada se ljudi oblače u "prerušavanje" kako bi uplašili zle duhove. Noć vještica ima zajedničke korijene sa ovim slavenskim praznikom.

Marena Day

U slovenskoj mitologiji Marena (Marana, Morena, Marzhan, Marzhena) se povezuje sa oličenjem smrti, sa sezonskim ritualima umiranja i vaskrsenja prirode, kao i sa ritualima pravljenja kiše. U jesen, boginja Marena tjera toplu, ljetnu Yarilu i uspostavlja svoje kraljevstvo snijega i mraza na zemlji. Dvadeset petog novembra nastaje bljuzgavica: kiša, snijeg, hladan vjetar... Na početku se ne izgovaraju pohvale, ne pali se vatra, ne prinose se žrtve i službe. Obavnitsa proglašava:

"A ni Mara ni Moroka ne mogu ponizno hvaliti." Nakon toga, da pokažu da se ne boje Marene, odlaze u močvaru, gdje gase zapaljene žigove u močvari Elani (nezamrznuto močvaro). Ritualna hrana ovog dana uključuje žele, palačinke, šargarepu, repu.

Dan sjećanja na heroja Svyatogora

Ilja Muromec, Dobrinja Nikitič, Aljoša Popović su ruski heroji, o kojima su nastali mnogi veličajući epovi. Među herojima ruske zemlje poznat je još jedan - div Svyatogor. Svyatogor je poznat kao heroj ruskog epa, koji se pojavljuje u nekim susretima sa Iljom Muromecom. Svyatogor je u epskom epu predstavljen kao ogroman div, "iznad stojeće šume". Njegovo tijelo jedva podnosi majčinu vlažnu zemlju. On ne putuje u Svetu Rusiju, već živi na visokim Svetim Gorama. Ako Svyatogor krene na put, onda se majka vlažne zemlje trese - šume se njišu i rijeke izlivaju iz obala. Bojarski kurgan Gulbische, u kojem je plemeniti heroj Svyatogor sahranjen s velikom čašću, datira iz vremena prvih sukoba s Pečenezima. Njegove stvari i oružje su enormni – jedan i po do dva puta su veći od stvari običnih ljudi. Ovaj veliki junak je slikovito opisan u slavenskom epu, u epu o Ilji Murometsu. Tamo su njegova veličina i snaga preuveličane, ali ovaj džinovski čovjek je zapravo hodao ruskom zemljom.

Naumov dan

Nije slučajno da su ovaj dan nazvali „mudrim“ i molili se svetom Naumu, tražeći da „dovede na pamet“ - da razmišlja, da poučava. Nekada davno u Rusiji je postojao običaj na ovaj dan da se deca dovode kod učitelja, koji je bio posebno poštovan, smatrajući njegov rad izuzetno važnim i teškim. Po običaju, majka je u to vreme morala da jadikuje za svojom decom koja su išla da uče, jer je nastavu uvek pratilo udaranje nauka štapovima. Već prvog dana susreta sa učiteljicom morao je svakog učenika nagraditi sa tri simbolična udarca bičem. Deca su, s druge strane, morala da započinju svaki čas sa tri naklona do zemlje učitelju i bila su obavezna da mu se implicitno pokoravaju. Kao nagradu za trud, otac i majka su učitelju donosili veknu hleba i peškir, u koji su vezivali i novac kao plaćanje nastave. Ali najčešće se nastava plaćala hranom: majka učenika je učitelju donosila piletinu, korpu jaja ili lonac heljdine kaše. Studenti su imali nekoliko „rituala“ da dobro polože ispit. Na primjer, ovo su: 1. Prije odlaska ispitivačima, pročitajte tri puta, ne dozvolite prepisivanje sa svog lista: „Kako je nedjelja svijetla, tako mi je svijetla glava. Kako me voli moja majka, kako me vole moji otac, deda i baka. Kao što su me oni oduvek cenili i sažaljevali, tako biste i vi sažaljevali mene, moji učitelji." 2. Da pročitate kada idete na ispit: „Idem u burzu, lekcija je da odgovaram, da branim znanje. Koju god riječ rekao, od svih bi dobio pohvalu."

Karachun (Korochun) - dan zimskog solsticija

Dan paganskog štovanja Karačuna (srednje ime Černoboga) pada na dan zimskog solsticija (slavi se u zavisnosti od godine od 19. decembra do 22. decembra) - najkraći dan u godini i jedan od najhladnijih dana zime. Vjerovalo se da je na ovaj dan moćni Karachun - božanstvo smrti, podzemni bog koji je vladao mrazom, zli duh - preuzeo njegovu moć. Stari Sloveni su vjerovali da on vlada zimom i mrazom i skraćuje dan. Sluge strašnog Karačuna su medvedi-zvezde, u koje se uvijaju snežne oluje, i mećave-vukovi. Vjerovalo se da zbog medvjeđe želje traje i hladna zima: medvjed u svojoj jazbini će se okrenuti na drugu stranu, što znači da zima ima tačno pola puta do proljeća. Otuda i izreka: "Na Solsticij se medvjed u jazbini okreće s jedne strane na drugu." Narod i dalje koristi pojam "karachun" u značenju smrti, smrti. Kažu, na primjer: "došao mu karačun", "čekaj karačuna", "pitaj karačuna", "dobio karačun". S druge strane, riječ "karachit" može imati sljedeća značenja - kretati se unazad, puzati, "skoryachilo" - uvrnuti, voziti. Možda je Karačun tako nazvan upravo zato što je, takoreći, natjerao dan da ide u suprotnom smjeru, ustuknu, puzi, puzi, prepusti se noći. Postepeno, u narodnoj svijesti, Karachun se zbližio sa mrazom, koji hladi zemlju, kao da je uranja u smrtni san. Ovo je bezopasnija slika od strogog Karachuna. Mraz je jednostavno gospodar zimske hladnoće.

Kolyada, Sunčan Božić

“Nekada se Koljada nije doživljavao kao mumera. Koljada je bio božanstvo i jedno od najuticajnijih. Zvali su Koljadu, zvali mene. Novogodišnji dani bili su posvećeni Koljadi, organizovane su igre u njegovu čast, koje su se kasnije izvodile na Božić. Posljednja patrijarhalna zabrana obožavanja Koljade izdata je 24. decembra 1684. godine. Vjeruje se da su Sloveni Koljadu prepoznali kao božanstvo zabave, zato su ga zvali, a vesele družine mladih su ga zvale na novogodišnjim svečanostima." A. Strizhev "Narodni kalendar" Koljada je beba sunce, u slovenskoj mitologiji - oličenje novogodišnjeg ciklusa, kao i lik praznika, sličan Ovsenu. Koljada - pretvaranje Sunca u proljeće - slavila se tokom Velikog zimskog Božića, koji se održavao od 24. decembra do 5. januara. Sloveni slave Koljadu kada dođe dan, a zimsko sunce počne da sija. Prije festivala, mađioničar zavija kao vuk (proročki urlik), tjerajući zle duhove. Na kraju začeća svima se prinosi brat s pijanim pićem, a obavnik (koji čita pohvale i rečenice na svečanostima za vrijeme praznika) uzvikne: „Ovsi, kud ćeš? Mostovi! Koga jahati? Koljada suveren! Šta bi trebao da vozi? Na sunčanoj svinji! Kako voziti? Prasence!" Tura se obilježava jedenjem svečanih kolačića. U novogodišnjoj noći djeca su išla pjevati pod prozorima bogatih seljaka, dostojanstveno slavila vlasnika u pjesmama, ponavljala ime Koljada i tražila novac. Božićne igre i proricanje sudbine ostaci su ovog praznika starih. Rituali su preživjeli u narodu i u posljednje vrijeme postaju sve popularniji. „Koleda“ se oblače u odeću, prikazuju životinje, đavole, uz muziku, sa vrećama u koje skupljaju hranu, šetaju ulicama, pevaju pesme. Koljada je veselo, dobrodošlo božanstvo. Jedući svečane kolače u obliku krava (hleb, đevreci), obeležavaju Turu. Umjesto žrtvenog jagnjeta, jedu se kolačići u obliku ovnujske glave (đevreci, pereci). Svakako treba probati uzvar i kutju. Praznik se završava veseljem. Obavezno je zakotrljati točak koji gori uz brdo uz riječi: "Zakotrljajte brdo, vratite se s oprugom."

Velikodušno veče, Velikodušno

Nakon što je Koročunova moć oslabila, a novo Sunce počelo da izlazi na slovensku zemlju, Sloveni su slavili jedno od najomiljenijih perioda u godini - Veliki zimski Božić. Veliki zimski Božić, ili, kako su ih još zvali, Veliki Velesov Božić trajao je dvanaest dana - od 24. decembra do 5. januara. Dan Koljade, koji se slavi 25. decembra, nije bio uključen u broj božićnih dana. Badnji dan je bio podijeljen na dva šestodnevna dijela - svijetli i tamni. Prvi dio božićnog vremena završio se Velikodušnom večerom ili Ščedrecom, koja je padala 31. decembra. Od davnina se na ovaj dan održavala velika svečana gozba, a posvuda su se čule velikodušne pjesme. Među obilnim svečanim poslasticama svakako se našlo mjesto i za jela od svinjetine. Naši preci su vjerovali da jela od svinjetine simboliziraju bogatu žetvu i plodnost. Prije raskošne gozbe, kao i obično, trebalo je narod zabaviti izdašnim darovima. Sastav mumera ostao je isti kao i na Kolyadi. Koledari prilaze kući ili narodu okupljenom na ulici i pevaju: „Veče velikodušno! Dobro veče!". Među obilnim svečanim poslasticama svakako se našlo mjesto i za jela od svinjetine. Tada koledari počinju da „muče kolendu“, odnosno mole vlasnike za poklone, žale se da „idu iz daleka“, „koze bole noge“... Vlasnici se guraju, smeju se. Tada kušači počinju skandirati velikodušnost, od kojih neke sadrže komične prijetnje. Smatra se velikom sramotom ne pokloniti pjesme. Kukači šalju takve pohlepne vlasnike na „prokletstvo“: „Daj im, Svaroža, po leđima i u lice. Udari ih, oče Perune! Prazna vreća za njih, lonac koji curi!“. Nakon što pokupe vreću s poklonima, kolednici se raziđu. Poklon od calend.ru u čast Velikodušne večeri

Sadašnja generacija ljudi svijet posmatra kroz prizmu moderne nauke. Čak i najnevjerovatnije manifestacije elemenata, poput zemljotresa, poplava, uragana ili tornada, vulkanskih erupcija, pomračenja Sunca i Mjeseca, ne izazivaju toliko strahopoštovanja kao što su to činili naši preci. Moderni ljudi u većini slučajeva sebe vide više kao vladare prirode nego kao njene žrtve. U davna vremena ljudi su imali potpuno drugačiju percepciju svijeta.

Sve što im se dešavalo ili oko njih nije im bilo u potpunosti dostupno i sve što im se dešavalo moralo se nekako objasniti. Prema savremenoj nauci, ljudi su u svom neznanju sve pripisivali najrazličitijim onostranim silama - bogovima, polubogovima, vilama, vilenjacima, đavolima, demonima, duhovima, nemirnim dušama itd.

Štaviše, sve je to živjelo na nebu, pod zemljom, u vatri, ali iu vodi. Ljudi su sebe smatrali zavisnima od ovih entiteta, jer je mnogo toga ovisilo o njihovoj lokaciji, općenito, cjelokupnom načinu života. Kao rezultat toga, upravo zbog straha od nepoznatog nastaju gotovo sve religije, uključujući i slavenske.

Još uvijek nisu pronađeni precizni podaci o tome kako i odakle su Sloveni došli u Evropu i koji su narodi njihovi praroditelji. Naučnici smatraju da je u 1. milenijumu n. Sloveni su zauzimali ogromnu teritoriju: od Balkana do srednje Evrope i Dnjepra. U to vrijeme slovenska plemena nisu postojala na teritoriji modernih ruskih granica.

Oko 6. veka u zajedničkom slovenskom jedinstvu nastaju tri grane: južni, zapadni i istočni Sloveni. Južnoslovenski narodi (Srbi, Crnogorci itd.) su kasnije postali Sloveni koji su se naselili na granicama Vizantije, postepeno se stapajući sa njenim stanovnicima. Zapadni Sloveni su okupirali modernu Poljsku, Češku, Slovačku i dijelom Njemačku. A istočni su zauzeli ogromnu teritoriju modernih Bjelorusa, Ukrajinaca i Rusa.

Sloveni su se bavili uzgojem pšenice, ječma, raži, prosa, graška, heljde, stočarstvom, lovom i ribolovom. Na svakodnevnom nivou, Sloveni su koristili takozvani obredni kalendar, koji je odražavao agrarnu magiju. Obilježavao je sve dane vezane za proljetno-ljetnu poljoprivrednu sezonu, sve se računalo: i sjetva sjemena i žetva.

Paganski praznici starih Slovena

Osnova ritualizma slavenskih zemljoradnika bila je doktrina o tome kako se uspješno utjecati na božanstva elemenata kako bi se dobile dobre žetve. Do našeg vremena preživio je veliki broj drevnih svetilišta u kojima su se u jednom trenutku održavali razni rituali. Odjecima ovih svetih događaja mogu se smatrati danas dobro poznate dječje igre i kolo.

Hramovi su se uglavnom nalazili na otvorenom. Imali su okrugli oblik, čiju su osnovu činile dvije koncentrične osovine. Oko njihovih krugova su zapaljena svjetla, a unutra su postavljeni drveni idoli. Upravo tu, na zapaljenom oltaru, prinosili su žrtve bogovima, a nisu bili ograničeni samo na ljudske. Vanjski krugovi hramova bili su namijenjeni za konzumiranje žrtvene obredne hrane, a nazivali su se „blagom“. A okrugli oblici takvih hramova odredili su njihovo ime - "kuće" (od riječi "horo", što je značilo krug).

Ritualna komponenta slavenskog paganizma bila je konvencionalno podijeljena u dvije sfere. U prvom od njih postojali su rituali povezani sa zajednicom. To su kalendarski praznici, agrarno bogosluženje, kao i praznici kao počast bogovima. Drugi je uključivao porodične rituale i ceremonije, kao što su vjenčanja, ceremonije rođenja i sahrane. Većina obreda zajednice odnosila se na kalendarske cikluse, a porodični rituali na život.

Zimski praznici starih Slovena

Krajem decembra, po hladnom vremenu, kada već dolazi dan, slavi se praznik Koljada. Tako su 25. decembra, na dan zimskog solsticija, kola odjevena u medvjede, koze, konje šetala od kuće do kuće uz pjesme zvane "kola". Uz želje svega najboljeg za kuću i prikupljanje milostinje - pita, hljebova i slatkiša, škrtcima su u šali obećavali propast i siromaštvo.

Tada se smatralo da dok ljudi pjevaju, zli duhovi moraju bjesniti i ukrasti mjesec i zvijezde s neba. Festival je utjelovio prelazak svjetla iz zime u proljeće, pobjedu svijetlih sila nad tamnim. Kako bi pomogli suncu u pobjedi nad zlim duhovima, ljudi su palili vatre, pjevali pjesme i plesali oko vatri. Na nekim mjestima, Kolyada se zvala Avseney ili Tauseny, što je, prema istraživačima, došlo od Asha i bilo je jedno od solarnih imena.

Stari Sloveni su verovali da mrtvi nisu lišeni svih senzacija života. Zato je zima bila samo noć, mrak za duše predaka, a proljeće je bilo buđenje novog života. Tokom praznika rođenja sunca - Kolyada, vjerovalo se da mrtvi ustaju iz svojih grobova, a njihove duše lutaju svijetom, plašeći žive. Shodno tome, tokom proslave Koljade došlo je do mešanja solarnog kulta sa kultom mrtvih, što je bilo tipično za druge paganske praznike Slovena.

Proljetni praznici Slovena

Još jedan praznik koji je preživio do danas zvao se Mjasopusta, koji je kasnije preimenovan u Maslenica. Slavio se početkom proljeća, ali kako je to vrijeme bio Veliki post, usvajanjem kršćanstva, proslava je odgođena za sedmicu prije, a dijelom i za svijetlu nedjelju.

Maslenica je praznik u čast boga Sunca, kojih su Sloveni imali četiri, pa se provodio takav sunčani ritual: tokom proslave, mumirani čovjek je nošen na velikim saonicama, sjedio na točku, koji se nalazio na motka pričvršćena za saonice. A točak je, naravno, simbolizirao sunce kod Slovena. Osim toga, tokom proslave Maslenice muškarci su se borili šakama, rvali, a djeca su bila zadovoljna predstavom sa medvjedima. Palačinke su bile i ostale tradicionalno jelo Nedelje palačinki.

Osim toga, Maslenica se smatrala i zadušnom sedmicom, a za spomen su se pekle palačinke. Prve palačinke su uvijek davali siromašnima da se sjete mrtvih. Tijesto se pripremalo pored rijeke ili jezera uveče, kada su se pojavljivale zvijezde sa pozivom mjeseca da pogledaju i dunu na tijesto. Sve je to rađeno u tajnosti od svih, bilo da su kod kuće i od strane ljudi.

Tu je i takozvana neometana Maslenica. To je vrijeme kada se s početkom proljeća obilazi grobove svojih preminulih predaka. Vjerovalo se da se njihove duše dižu iz grobova kako bi podijelile pogrebne palačinke onima koji su ih donijeli. Dolazak proljeća obično se dočekivalo na "crvenim brdima", gdje su se igrale kolo, održavale proljetne svečanosti, a na kraju se spaljivala slamnata figura. Bila je to Mara, koja se smatrala personifikacijom ne samo zime, već i smrti.

12. aprila je proslavljen Dan mornarice. Na današnji dan ljudi su obilazili grobove svojih preminulih rođaka. Dan Navi se smatrao obredom uskrsnuća mrtvih.

Ljetni praznici Slovena

Treći najvažniji praznik bio je praznik Ivana Kupale. Slavio se na Ivanjsko ljeto u čast božanstva ljeta i plodnosti Kupala. Treba napomenuti da se u noći sa 23. na 24. jun vjerovalo da bilje ima čudotvornu moć.

Ljudi su vjerovali da je paprat procvjetala samo te noći, a onaj ko ju je pronašao prepoznao je jezik svih živih bića. U to vrijeme, korito rijeke bilo je prekriveno srebrnastim sjajem, a drveće se pomjeralo i šum granja je komunicirao sam sa sobom. Samo sunce je napuštalo svoju kuću da dočeka mjesec u zaprezi od tri konja, koji su bili: jedan zlatni, drugi srebrni, a treći dijamant.

Na ovaj dan u šumama su paljene lomače za sve vrste noćnih susreta i igara. Tako su mladi ljudi, držeći se za ruke, skakali preko vatre, što se smatralo ritualnim čišćenjem. Uz sve, na dan Ivana Kupale ponovili su ritualno istrebljenje slamnate figurice, iste Marije, s jedinom razlikom što je spušteno.

Jesenji praznici Slovena

Naravno, u jesen, kao iu svim drugim godišnjim dobima, Sloveni su imali mnogo praznika, ali možete se zaustaviti na dva. To su praznici kao što su: zatvaranje Svarge (Vyriya) i dan Svaroga. Ovi dani obilježavali su se 14. odnosno 21. septembra.

14. septembar - Dan Svarge (Vyriya)

Vjerovalo se da na ovaj dan božica Zhiva, koja je bila personifikacija plodnosti, mladosti, ljepote cijele prirode i ljudi - općenito, proljeća - napušta Zemlju, a mraz počinje da ulazi u njihove posjede sa zimom. Sezona žetve se završava, a ljudi pokušavaju da zahvale Živim za odsustvo gladi i za plodnost koju je poslao na Zemlju. Stari Sloveni su vjerovali da ptice koje će odletjeti u tople zemlje lete u gornji svijet, u kojem se nalaze duše preminulih. U takvim trenucima ljudi su se morali obratiti pticama, sa zahtjevom da vijesti od njih prenesu svojim preminulim rođacima.

Vyriy (ili Iriy-sad) su drevni istočni Sloveni nazivali rajem. Vjerovali su da se na drugoj strani, iza oblaka ili tamo gdje je toplo istočno more s beskrajnim ljetom, nalazi mjesto svijetlog nebeskog kraljevstva. U raju je raslo svjetsko drvo (prema naučnicima, to bi mogao biti hrast ili breza), na čijem su vrhu živjele ptice ili duše mrtvih. Jednom davno vrana je čuvala ključeve vrta Iriy, ali nakon ljutnje bogova na nju ključeve je dobila lastavica.

Prema narodnim predanjima, u vrtu Iriy, u blizini bunara, bila su mjesta pripremljena za budući život dobrih, ljubaznih ljudi. U njima je bila bistra izvorska voda, a oko bunara mirisalo je cvijeće, na drveću su sazrevale mnoge jabuke za podmlađivanje, a jata rajskih ptica pjevala su slatke pjesme.

21. septembar - Dan Svaroga

S početkom praznika Nebeskog kovača - Svaroga, već se odvijalo zatvaranje Svarge, što se smatralo prekidom veze između Neba i Zemlje. Zemlja je malo po malo vezana mrazom, a uticaj Svjetlosnih sila se smanjuje.

Djevojke su morale iznajmljivati ​​kolibe kako bi uredile bratstva. Ponekad su se okupljali po cijelom selu, i po tri dana pozivali mladiće na zabavu, a mlade djevojke koje su bile prisutne u društvu smatrale su se ljubavnicama u takvim kućama. Tokom večeri ispričane su mnoge čarobne, strašne i razigrane bajke, uz nestašne igre u kojima je bilo i poljubaca.

Bratčina (predvečerje, svijeća) je bila zajednička trpeza u kojoj su učestvovali punopravni članovi zajednice iz jednog sela. Poslije molitve složila je zavežljaj. Uprkos tome što su vlasti zabranjivale bratovštine, ona su svuda u seljačkoj sredini držana na svakodnevnom nivou. Bratčina je bila zasnovana na pobožnim običajima. Bile su to spomenice na svece, čijoj su se pomoći nekada zajednice obraćale da se spasu od katastrofa.

Praznici starih Slovena i kršćanstva

Na Trojanu su dječaci inicirani u ratnike, sjećali se predaka i izrađivali amajlije od duša nemirnih mrtvih, a žene i djevojke očišćene od muke prije svadbenih svečanosti i porođaja.

Ljudi su se promijenili, misaoni procesi su se promijenili, svijest se promijenila, postala složenija, a promijenile su se i religije. Kršćanstvo, koje je na teritoriju Kijevske Rusije došlo najbrutalnijim nasiljem od mača kneza Vladimira, bilo je predodređeno da zgazi paganska svetišta, idole i hramove. Kršćanstvo, kao religija data za jedan narod, za njegov mentalitet i nivo svijesti, došlo je u sukob sa slovenskim paganstvom. Suprotstavljala se etičkim promišljanjima naroda, njihovim estetskim navikama i, naravno, nije vodila računa o formiranom načinu života istočnih Slovena. Međutim, paganizam nije tek tako odustao. To jednostavno nije moglo u trenu napustiti masovnu svijest čitavih naroda. Za to je bilo potrebno najmanje tri stotine godina da mnogi paganski simboli, kao što su svastika ili naramenica, nestanu iz kršćanskih crkava, iako nisu potpuno nestali.

Na primjer, na kraljevskim krunama Romanovih možete pronaći svastiku, koja je značila rotaciju sunca, a ne simbol nacističke Njemačke u vrijeme Adolfa Hitlera. Inače, svastika se mogla naći na nekim od prvih nagrada mlade sovjetske republike.

Čak i nakon milenijuma marša hrišćanstva širom Rusije, mnogi paganski praznici se bezbedno slave, a Maslenica nije jedina od njih.

Osim toga, ni zimski ni ljetni badnjaci, koji su se smatrali igrama u čast božanstva Svetovida, a koji su se održavali za vrijeme solarnih okreta, bilo ljeti ili zimi, također nisu ostali zauvijek zaboravljeni. Ljetni Božić se u određenoj mjeri morao spojiti s Trojstvom kršćanstva, a zimski - s božićnim svečanostima.

Ako imate bilo kakvih pitanja - ostavite ih u komentarima ispod članka. Mi ili naši posjetioci rado ćemo im odgovoriti.