जो महिलाओं के हक के लिए लड़ती है। थीसिस: अपने अधिकारों के लिए महिलाओं का संघर्ष

स्वतंत्रता संग्राम से 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध तक

धीरे-धीरे, जीवन के सभी क्षेत्रों - राजनीति, उत्पादन, अर्थशास्त्र में महिलाओं द्वारा निभाई गई भूमिका में वैश्विक परिवर्तन हो रहे हैं। यह प्रक्रिया महिला आत्म-जागरूकता के विकास के साथ है।

XVIII सदी में। - 19वीं सदी की पहली छमाही पहली लहर थी - लिंगों की कानूनी समानता हासिल करने का संघर्ष। इसकी शुरुआत फ्रांस में महिलाओं के आंदोलन को कहा जा सकता है, जो एक विशेष डिक्री द्वारा उन्हें रैलियों, बैठकों, प्रदर्शनों में भाग लेने, आम तौर पर सार्वजनिक स्थानों पर जाने और समूहों में इकट्ठा होने से रोक दिया गया था। इस डिक्री ने महान फ्रांसीसी क्रांति के सिद्धांतों का खंडन किया, जो इसके मुख्य दस्तावेज, "मनुष्य और नागरिक के अधिकारों की घोषणा" में निहित है। और नारीवाद का पहला दस्तावेज 1791 में प्रकाशित हुआ था। ओलंपिया डी गॉज की कलम से "महिलाओं और नागरिकों के अधिकारों की घोषणा।" पहले चरण में प्रतिभागियों की तुलनात्मक रूप से कम संख्या और खराब संगठन द्वारा प्रतिष्ठित किया गया था।

अमेरिका में, स्वतंत्रता संग्राम और राजनीतिक संकट के परिणामस्वरूप, न केवल महिलाओं की चेतना का राजनीतिकरण किया गया, बल्कि उनके निजी जीवन की सामग्री का भी राजनीतिकरण किया गया। महिलाएं, जिनकी पहले राजनीति में कोई दिलचस्पी नहीं थी, जल्दी ही राजनीतिक विचारों में शामिल हो गईं और राजनीतिक चर्चाओं में शामिल हो गईं।

18वीं शताब्दी के अंत में प्रबुद्ध महिलाओं ने अपने पत्रों और डायरियों में राजनीतिक मुद्दों को तेजी से उठाया। हालाँकि, सांस्कृतिक परंपरा, जो महिला गतिविधि के क्षेत्र को सीधे सामाजिक-राजनीतिक क्षेत्र से अलग करती है, ने उन्हें बार-बार अपनी जिद का बहाना बनाने के लिए मजबूर किया।

अबीगैल स्मिथ एडम्स (1744 - 1818) ने 1776 में अपने पति, अमेरिका के दूसरे राष्ट्रपति जॉन एडम्स को एक पत्र लिखा, जिसमें उन्होंने नए कानून में "महिलाओं" पर ध्यान देने के लिए कहा। अपने पति को लिखे पत्र में अबीगैल एडम्स का लहजा मजाक में गंभीर है। निस्संदेह, वह इस तरह से अपने खुले बयानों के चौंकाने वाले प्रभाव को नरम करने की उम्मीद करती थी जो एक महिला के लिए असामान्य थी। हालांकि, अप्रत्याशित रूप से, उन्होंने महिलाओं के लिए और अधिक अवसरों के लिए नई सरकार से पूछने के लिए खुद को हकदार माना। अपने पति की लगातार अनुपस्थिति के आदी, अबीगैल ने पूरी तरह से बच्चों की परवरिश, और घर और खेत की देखभाल, कई कठिनाइयों और युद्ध के समय की परेशानियों पर काबू पा लिया। अबीगैल के पति को लिखे पत्र भूख, महंगाई, महामारी के सामने इस महिला के साहस और देशभक्ति की गवाही देते हैं।

हालाँकि, उसका पति अपनी पत्नी के विचारों को गंभीरता से लेने के मूड में नहीं था: “मैं कानून पर आपके प्रस्तावों को बिना मुस्कान के नहीं पढ़ सकता था। हमें बताया जाता है कि हमारा संघर्ष हर जगह शक्ति को कमजोर कर रहा है, कि बच्चे और स्कूली बच्चे शिक्षकों की बात मानने से इनकार करते हैं, कि स्कूल और कॉलेज परेशान हैं, कि भारतीय अपने रक्षकों को मार रहे हैं, और नीग्रो अपने आकाओं के खिलाफ विद्रोह कर रहे हैं। आपके पत्र से मुझे पता चलता है कि अन्य लोग, बहुत अधिक संख्या में और शक्तिशाली, भी उत्तेजित हैं।"

तो, अमेरिका के दूसरे राष्ट्रपति ने अपनी पत्नी के प्रस्तावों पर उपहासपूर्ण प्रतिक्रिया व्यक्त की, और महिलाओं से उनकी अपील - "लोग" महिलाओं के लिए क्रांतिकारी, शैक्षिक अमेरिका के पुरुष समाज के रूढ़िवादी रवैये को पूरी तरह से प्रदर्शित करते हैं (यहाँ एक बकरी है!)

बाद में, अबीगैल एडम्स ने एक अन्य अमेरिकी देशभक्त - एम। वॉरेन के साथ पत्र व्यवहार किया। याद करते हुए कि कैसे उसने अपने पत्रों में अपने पति से महिलाओं और विशेष रूप से विवाहित लोगों के अधिकारों की रक्षा करने की भीख माँगी, अबीगैल ने बिना गर्व के नहीं लिखा: "मैंने अपने लिंग की बहुत सेवा की है," हालाँकि वास्तव में उसकी याचिका का कोई परिणाम नहीं निकला। लंबे समय तक, एक विवाहित अमेरिकी महिला संपत्ति का मालिक नहीं हो सकती थी, अपनी ओर से अनुबंध पर हस्ताक्षर नहीं कर सकती थी, और यहां तक ​​कि अपनी मजदूरी का निपटान भी नहीं कर सकती थी।

हालाँकि, महिलाओं की ऊर्जा ने एक निश्चित प्रकार की गतिविधि में, विशेष रूप से, मिशनरी और शैक्षिक गतिविधियों में एक रास्ता खोज लिया, जिसे महिलाओं के अपने विचारों को बढ़ावा देने के ढांचे में कम करके आंका जाना गलत होगा।

क्रांति के बाद, एक गणतंत्र मां की छवि लोकप्रिय होने लगी, मातृ कर्तव्य एक महिला का मिशन और कार्य है। हन्ना मेटर क्रोकर ने 1818 में लिखा: "एक महिला का कर्तव्य और सम्मानजनक मिशन ... वह एक शानदार राजनेता, सैनिक, दार्शनिक और ईसाई बन गए ”।

एक ओर, इसने रूढ़िवादी शुरुआत के विकास में भी योगदान दिया: "प्रेरित पॉल जानता था कि वह किस बारे में बात कर रहा था जब उसने महिलाओं को घर और परिवार की देखभाल करने की सलाह दी," सुश्री जॉन सैनफोर्ड ने लिखा। - घर में शांति का राज होता है, और काम में सुकून मिलता है। घर न केवल विपत्ति से आश्रय ले सकता है, बल्कि किसी भी भ्रम और गलतियों से भी रक्षा कर सकता है।"

दूसरी ओर, महिला माताओं के मुद्दे ने महिलाओं की शिक्षा की आवश्यकता पर एक गर्म चर्चा को जन्म दिया और महिला अकादमियों की स्थापना के लिए एक प्रोत्साहन के रूप में कार्य किया, पहली संस्था जहां युवा लड़कियों को एक गंभीर शैक्षणिक शिक्षा प्राप्त हो सकती थी। 1840 तक, 5 से 20 वर्ष की आयु की 38% श्वेत अमेरिकी महिलाएं स्कूल जा रही थीं। 1850 तक, अधिकांश श्वेत महिलाएं पढ़ लिख सकती थीं, जबकि पिछली शताब्दी में उनमें से कई हस्ताक्षर भी नहीं कर सकती थीं। शिक्षा तक पहुंच की लड़ाई पुरुषों के साथ समानता के लिए महिलाओं की लड़ाई का एक महत्वपूर्ण हिस्सा बन गई है।

1789 में, मैसाचुसेट्स के श्रम कानूनों में पहली बार शिक्षकों के बराबर महिला शिक्षकों को शामिल किया गया था। शिक्षित युवा महिलाओं की संख्या शिक्षकों की व्यापक मांग के अनुपात में बढ़ी, जहां नागरिक पढ़ना और लिखना सीखना चाहते थे। सच तो यह है कि महिलाओं को कम खर्चे की जरूरत होती थी। शिक्षक को शिक्षक से आधा तीन गुना कम वेतन दिया जा सकता था। स्वाभाविक रूप से, उन्होंने कभी भी निदेशक और जिम्मेदारी के अन्य पदों पर कब्जा नहीं किया।

समान शिक्षा के प्रचारकों में से एक एम्मा हार्ट विलार्ड थीं, जिन्होंने अपनी शिक्षण पद्धति विकसित की और अपने छात्रों को शिक्षकों के रूप में काम करने के लिए तैयार किया। विलार्ड ने ट्रॉय सिटी काउंसिल, न्यूयॉर्क राज्य को ट्रॉय विमेंस सेमिनरी की स्थापना के लिए धन देने के लिए राजी किया, जो 1821 में लड़कियों के लिए पहले स्कूल के रूप में खोला गया था। मदरसा में पढ़ाए जाने वाले विषयों में शरीर विज्ञान (मानव शरीर के अंगों के कार्यों का विज्ञान) था, जिसे उस समय लड़कियों के अध्ययन के लिए अस्वीकार्य माना जाता था। शिक्षण पद्धति के विकास के साथ, विलार्ड ने महिलाओं की शिक्षा में सुधार के लिए एक अभियान शुरू किया।

फ्रांसिस राइट, कैथरीन बीचर और मैरी लियोन ने अपने मतभेदों के बावजूद, 19 वीं शताब्दी की शुरुआत में महिलाओं की शिक्षा के विस्तार के अभियान में योगदान दिया। उनके संयुक्त प्रयासों के माध्यम से, महिलाओं द्वारा अध्ययन किए जाने वाले विषयों की सीमा का विस्तार किया गया है, शिक्षक प्रशिक्षण की गुणवत्ता में सुधार किया गया है, केवल उच्च वर्ग के गोरों के लिए शिक्षा पर प्रतिबंध हटा दिया गया है, और शिक्षा के लिए शिक्षा का अधिकार न केवल गृहिणी की भूमिका की तैयारी में सुनिश्चित किया गया है।

महिलाओं ने धार्मिक और नैतिक क्षेत्र में भी महत्वपूर्ण सफलताएँ हासिल की हैं, यहाँ तक कि पुरुषों को नियंत्रित करने की क्षमता का प्रदर्शन भी किया है!

जैसा कि आप जानते हैं, 17वीं और 18वीं शताब्दी में उत्तरी अमेरिका में प्रवास करने वाले यूरोपीय लोगों का मानना ​​था कि महिलाएं पुरुषों की तुलना में कम बौद्धिक रूप से विकसित होती हैं, और तदनुसार, वे पुरुषों के साथ समान आधार पर सामाजिक जीवन के कई पहलुओं में भाग नहीं ले सकती हैं। यह राय विशेष रूप से धर्म के मामलों में, शिक्षा और पेशेवर करियर के लिए महिलाओं की सीमित पहुंच में, सार्वजनिक बैठकों में महिलाओं के व्यवहार के मानदंडों को निर्धारित करने में, राजनीतिक जीवन से महिलाओं के बहिष्कार और महिलाओं और पुरुषों की असमानता से पहले स्पष्ट की गई थी। कानून।

हालाँकि कई उपनिवेशवादी जो चर्च की सजा से शरण लेने के लिए नई दुनिया में भाग गए थे, वे आत्मा की समानता में विश्वास करते थे, फिर भी उनके धार्मिक विश्वासों ने महिलाओं को एक माध्यमिक भूमिका दी।

हालाँकि, 1800 के बाद, जब धार्मिक पुनरुत्थान और अपने मिशन के प्रति जागरूकता के परिणामस्वरूप, महिलाओं का एकताकरण हुआ, तो उन्होंने विभिन्न प्रकार के संघों और संस्थानों को बनाने के अपने प्रयासों को तेज कर दिया। दूसरा महान जागृति के रूप में जाना जाने वाला एक शक्तिशाली आंदोलन, महिलाओं के प्रति पुरुष दुनिया के खारिज करने वाले रवैये और धर्म के प्रति व्यावसायिक (अर्थात पुरुष भी) दुनिया से निकटता से जुड़ा हुआ है। जब ये दोनों कारक संयुक्त हो गए, तो परिणाम एक विस्फोटक मिश्रण था।

1834 में, राष्ट्रीय महिला संगठन वेश्यावृत्ति, दोहरे मानकों और (संभवतः पुरुष) अनैतिकता की अन्य अभिव्यक्तियों के खिलाफ बनाया गया था। 10 वर्षों के दौरान, महिला नैतिक सुधार सोसायटी की 400 से अधिक शाखाओं का गठन किया गया। अपने समाचार पत्र "एडवोकेट" में उन्होंने "शिकारी प्रकृति", "लापरवाही", "पाप में फंसे पुरुषों" की "घृणा" की निंदा की।

यद्यपि कार्यकर्ताओं ने वेश्यावृत्ति को नहीं हराया, लेकिन व्यवहार के मानदंडों पर उनका महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा। XIX सदी के पहले दशक में। अवैध बच्चों की संख्या में काफी कमी आई है।

पुरुषों के व्यवहार पर नियंत्रण स्थापित करने की दिशा में संयम आंदोलन और भी व्यापक कदम था।

हालाँकि, सभी आंदोलनों में सबसे अधिक राजनीतिकरण उन्मूलनवाद था, जो 1930 के दशक की शुरुआत में उभरा। 1833 में, फिलाडेल्फिया में महिला गुलामी विरोधी सोसायटी का गठन किया गया था। 1836 में, न्यूयॉर्क में महिला उन्मूलनवादियों का एक सम्मेलन आयोजित किया गया था। "मुझे लगता है, दक्षिण में अश्वेतों से लेकर उत्तर में महिलाओं तक, हर कोई अधिकारों के बारे में बात कर रहा है, और गोरे लोग बहुत जल्द मुसीबत में पड़ जाएंगे," एक समकालीन कहते हैं।

कई महिलाओं ने पुरुषों के साथ मिलकर गुलामी के उन्मूलन के लिए लड़ाई लड़ी, यह एक समान समाज के लिए संघर्ष के रूपों में से एक था। फ्रेडरिक डगलस (1817 - 1895) लिखते हैं, "जब गुलामी विरोधी आंदोलन की सच्ची कहानी लिखी जाएगी, तो इसके कई पृष्ठ महिलाओं को समर्पित होंगे, क्योंकि दासों का संघर्ष काफी हद तक महिलाओं का संघर्ष भी था।" . लेकिन उनमें से कई जिन्होंने अंततः यह पाया कि अश्वेतों के भी मानव समाज के अन्य सदस्यों की तरह कुछ अधिकार हैं, उन्हें अभी तक यह विश्वास नहीं था कि महिलाएं भी कुछ दावा कर सकती हैं।

1830 के दशक में दास प्रथा को समाप्त करने के आंदोलन में कई महिलाओं ने भाग लिया। महिलाओं के नैतिक और धार्मिक सुधारों के लिए समाज बनाने के बाद, जैसे वेश्यावृत्ति पर प्रतिबंध और महिलाओं के खिलाफ शराब के भेदभाव के खिलाफ, कई अमेरिकियों ने दासता पर प्रतिबंध लगाने की लड़ाई में महिलाओं की भागीदारी को मान्यता देना शुरू कर दिया। पुरुष नेतृत्व वाले समाजों का समर्थन करने के लिए गुलामी विरोधी संगठनों के महिला अध्यायों का गठन किया गया था। हालांकि, कुछ महिलाएं, जैसे सारा और एंजेलिका ग्रिमके, इस स्तर पर नहीं रुकीं।

ग्रिमके बहनों का जन्म दक्षिण कैरोलिना में एक गुलाम परिवार में हुआ था। एक वयस्क के रूप में उत्तर में चले जाने के बाद, उन्होंने गुलामी को खत्म करने के आंदोलन में सक्रिय भाग लिया। ग्रिमके बहनों ने खुद को क्रूर दास मुक्तिदाता और उत्कृष्ट वक्ता के रूप में स्थापित किया है। हालाँकि, ग्रिम्के ने जिन सभाओं में बात की, उनमें कुछ ही लोगों ने दिलचस्पी दिखाई।

1834 में, अमेरिकन सोसाइटी फॉर द एबोलिशन ऑफ स्लेवरी ने कांग्रेस को एक पत्र पर हस्ताक्षर एकत्र करने के लिए अभियान चलाया, जिसमें आंदोलन के लिए सार्वजनिक समर्थन के पैमाने का प्रदर्शन किया गया। महिलाओं ने भी अभियान में भाग लिया, आसपास के क्षेत्र के निवासियों से हस्ताक्षर एकत्र किए। जैसा कि एलेनोर फ्लेक्सनर ने बाद में लिखा, "सामान्य गृहिणियों, माताओं और बहनों से ग्रिमके बहनों की तुलना में आम तौर पर स्वीकृत सिद्धांतों पर कदम रखने के लिए कम साहस नहीं था, बाहर से अस्वीकृत दिखने और पुरुषों के प्रत्यक्ष हस्तक्षेप पर ध्यान नहीं देना, और आना उनके जीवन में पहली बार एक सार्वजनिक बैठक, या पहली बार एक अपरिचित सड़क पर अपने हाथों में एक याचिका के साथ चलने के लिए, घरों पर दस्तक देने और उन पर हस्ताक्षर करने के लिए जो सभी द्वारा अनुमोदित नहीं थे। "

1840 में, "दासता के उन्मूलन के लिए विश्व सम्मेलन" लंदन में आयोजित किया गया था। अमेरिकी प्रतिनिधिमंडल में कई महिलाएं शामिल थीं, जिनमें भविष्य की महिला अधिकार कार्यकर्ता ल्यूक्रेज़िया मॉट, दासता के उन्मूलन के लिए पहली महिला सोसायटी की संस्थापक और एलिजाबेथ कैडी स्टैंटन शामिल थीं, जिन्होंने ट्रॉय महिला सेमिनरी में भाग लिया था। कुछ अमेरिकियों के अनुसार, सम्मेलन के आयोजकों ने केवल पुरुष प्रतिभागियों के लिए सीटें प्रदान कीं, महिलाओं को दीर्घाओं में सीटें दीं, जिससे उन्हें पुरुषों के प्रदर्शन को सुनने की अनुमति मिली, लेकिन बोलने या भाग लेने के लिए नहीं। सम्मेलन के परिणामों ने स्टैंटन और मॉट को संयुक्त राज्य में महिलाओं के अधिकारों के लिए एक सम्मेलन की मेजबानी करने के लिए प्रेरित किया।

एक राजनीतिक मुद्दे पर काम में महिलाओं के शामिल होने से पुरुषों के लिए उन्हें दूसरी समस्याओं से दूर रखना और भी मुश्किल हो गया। गुलामी के उन्मूलन के लिए आंदोलन के नेताओं में से एक, लेखक लिडिया मारिया चाइल्ड ने कहा कि सामाजिक संघर्ष में महिलाओं को आकर्षित करके, सुधारवादी आंदोलनों के पुरुष नेताओं ने परिवार को एक जीवित जीव में बदल दिया, और यह अब संभव नहीं था एक महिला को केवल एक गृहिणी की भूमिका में लौटाने के लिए। राजनीतिक परिवर्तन के साधनों और युक्तियों तक पहुँच प्राप्त करने के बाद, महिलाओं ने अपने स्वयं के जीवन की स्थितियों को सुधारने के लिए उनका उपयोग करने के तरीकों की तलाश शुरू कर दी।

19वीं सदी का दूसरा भाग

अपने अधिकारों के लिए महिलाओं के आंदोलन की दूसरी लहर 19वीं सदी के उत्तरार्ध में आती है। यह कई देशों में कई नारीवादी संगठनों के उद्भव की विशेषता है। आवश्यकताओं की प्रासंगिकता 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में उपस्थिति से प्रमाणित होती है। कई देशों में कई नारीवादी संगठन। 1888 में, बीसवीं शताब्दी की शुरुआत तक, अंतर्राष्ट्रीय महिला परिषद बनाई गई थी। इसमें संयुक्त राज्य अमेरिका, ग्रेट ब्रिटेन, ऑस्ट्रेलिया, नॉर्वे, नीदरलैंड शामिल थे।

महिलाओं को चुनावी अधिकार प्रदान करने की मांग की जाती है, जिससे उन्हें राजनीतिक गतिविधियों तक पहुंच मिल सके और सामाजिक समानता सुनिश्चित हो सके।

इस समय के दौरान, संयुक्त राज्य अमेरिका में कई महिलाओं ने अपना घर छोड़ना शुरू कर दिया। किसी ने सक्रिय रूप से व्याख्यान दिया, कोई राजनीति में चला गया, महिलाओं की गुलामी-विरोधी समाजों में भाग लिया, हजारों महिलाओं को घर से बाहर काम मिला: अर्थव्यवस्था में संरचनात्मक परिवर्तन और नई तकनीक का उदय बदल गया और महिला भाड़े के श्रम के दायरे का बहुत विस्तार हुआ। उनके जीवन में एक स्पष्ट चर था नौकरियों की संख्या में वृद्धि: दुकानों में सेल्सवुमेन, कार्यालयों और संस्थानों में कर्मचारी आदि।

इसके अलावा, महिलाओं के लिए कई उच्च शिक्षण संस्थान खोले गए हैं। सच है, लंबे समय तक शिक्षा प्राप्त करने वाली लड़की को एक हारे हुए के रूप में देखा जाता था, जिसने अपनी सारी स्त्रीत्व और आकर्षण खो दिया था और एक "नीली मोजा" में बदल गई थी, जिससे शायद ही कोई शादी करेगा। फिर भी, धीरे-धीरे, संयुक्त राज्य अमेरिका में, मध्यम वर्ग की महिलाओं के लिए औपचारिक माध्यमिक शिक्षा आम हो गई, भले ही यह पुरुषों के दायरे और गुणवत्ता से भिन्न हो। हालाँकि, विश्वविद्यालयों में, महिला शिक्षा के प्रति दृष्टिकोण में बदलाव के बावजूद, अभी भी बहुत कम महिलाओं को नामांकित किया गया था।

19वीं शताब्दी के अंत तक, महिलाओं की राजनीतिक और कानूनी समानता का बचाव करते हुए, मताधिकार (अंग्रेजी से - मताधिकार - चुनावी अधिकार) सक्रिय थे; समाजवादियोंमहिलाओं के लिए समान वेतन और ट्रेड यूनियनों में महिलाओं की भागीदारी के विचार की वकालत करना; कट्टरपंथी नारीवादी जिन्होंने जागरूक मातृत्व और जन्म नियंत्रण के विचारों को बढ़ावा दिया; ईसाई महिलाओं के दान. इन सभी नारीवादी धाराओं की धीमी विजय के परिणामस्वरूप, 19वीं सदी के अंत और 20वीं सदी की शुरुआत तक, सामाजिक रूढ़ियों और मानदंडों ने महिलाओं को शिक्षा और नौकरी पाने के लिए घर से बाहर जाने की अनुमति दे दी थी।

महिलाएं धीरे-धीरे प्रागैतिहासिक काल में खोए हुए आर्थिक महत्व को पुनः प्राप्त कर रही हैं, क्योंकि वे घर से बाहर निकल जाती हैं और कारखाने में काम करके नए तरीके से उत्पादन में भाग लेती हैं। ऐसी क्रांति मशीन द्वारा ही संभव होती है, क्योंकि ज्यादातर मामलों में पुरुष और महिला श्रमिकों के बीच शारीरिक शक्ति का अंतर बराबर होता है। जैसे-जैसे उद्योग आगे बढ़ता है, पुरुष श्रमिकों की तुलना में कहीं अधिक श्रम की आवश्यकता होती है, महिलाओं की भर्ती आवश्यक हो जाती है। यह 19वीं सदी की महान क्रांति है। एक महिला के भाग्य को बदल देता है और उसके लिए एक नया युग खोलता है।

नारीवाद के विचारों के विकास में, 20 वीं की शुरुआत के मताधिकार ने एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई - महिलाओं को मताधिकार देने के लिए आंदोलन, जो उन्हें राजनीतिक गतिविधि तक पहुंच प्रदान करेगा, और सामाजिक समानता सुनिश्चित करेगा। सुसान बी. एंथोनी (1820-1906) लिखते हैं कि "मतदान के अधिकार की अनुपस्थिति का अर्थ है किसी के जीवन का निर्माण, आयोजन, या प्रबंधन की असंभवता। जिन लोगों को वोट देने का अधिकार नहीं है, वे हमेशा उस काम को करने के लिए मजबूर होते हैं, मजदूरी प्राप्त करते हैं, जो उनके लिए वोट देने का अधिकार है, उनके लिए निर्धारित स्थान लेते हैं। जिनके पास यह अधिकार नहीं है वे भिखारी की स्थिति में हैं: वे जो देते हैं ले लो, अन्यथा तुम्हें कुछ नहीं मिलेगा।"

यह माना जाता था कि महिलाओं को अपनी रक्षा के लिए वोट देने के अधिकार की आवश्यकता नहीं थी, क्योंकि उन्हें पुरुषों द्वारा प्रदान किया गया था। आंकड़े बताते हैं कि बड़ी संख्या में महिलाओं ने अपना जीवन यापन किया। उन्हें मामूली मजदूरी के लिए दुकानों और कारखानों में काम करने के लिए मजबूर किया जाता था। विभिन्न क्षेत्रों में महिला श्रमिकों ने कभी-कभी ट्रेड यूनियनों का गठन किया और पुरुषों की तरह अपने नियोक्ताओं से न्याय पाने के लिए हड़ताल पर चली गईं। लेकिन महिलाओं के एक भी सफल प्रदर्शन की जानकारी नहीं है। समाचार पत्रों ने उनका उपहास उड़ाया और लिखा कि यदि श्रमिकों को उनकी कमाई पसंद नहीं है, तो वे "गणना लेने और शादी करने के लिए स्वतंत्र हैं।" पुरुषों के मामले में, कोई भी संपादक ऐसा करने की हिम्मत नहीं करेगा, क्योंकि वह समझ गया था: अगर वह इन लोगों का उपहास या निंदा करता है, तो न केवल वे, बल्कि अन्य सभी पुरुष, इस शहर के संघ के सदस्य, उम्मीदवारों के खिलाफ मतदान करेंगे। अगला चुनाव अभियान। , जिसके लिए यह संपादक खड़ा है। यदि महिलाएं चुनाव में भाग ले सकती हैं, तो वे अपने शहर में "राजनीतिक ताकतों का संतुलन बनाए रखेंगी"। "ऐसी कई महिलाएं हैं, जो पुरुषों की तरह, स्कूलों की प्रधानाध्यापक या प्रशासक बनने में काफी सक्षम हैं, और फिर भी, हालांकि तीन-चौथाई शिक्षक महिलाएं हैं, उनमें से लगभग सभी को माध्यमिक पदों पर नियुक्त किया जाता है, जो आधे या अधिकतम दो प्राप्त करते हैं। एक आदमी जो कमाता है उसका एक तिहाई। और पूरी बात सिर्फ इतनी है कि वे महिलाएं हैं। यह उन लाखों महिलाओं के लिए है जो अपने श्रम पर पुरुषों के समान नियंत्रण रखने में सक्षम होने के लिए अपना जीवन यापन करती हैं, उन्हें वोट देने का अधिकार दिया जाना चाहिए। अब, जब अर्थव्यवस्था में एक महान क्रांति हुई है और एक महिला एक पुरुष के रूप में एक ही स्थान पर काम कर सकती है और पैसा कमा सकती है, तो कोई मदद नहीं कर सकता है, लेकिन इस निष्कर्ष पर पहुंचें कि उसे अपनी रक्षा के लिए एक पुरुष के समान अधिकार होना चाहिए। . यह मतदान के अधिकार के बारे में है - स्वतंत्रता और समानता का प्रतीक। इसके बिना, एक भी नागरिक जो उसके पास है उसे संरक्षित करने में सक्षम नहीं है, जो उसके पास नहीं है उसे तो प्राप्त करें।

1850 से और उसके बाद हर साल 1857 को छोड़कर एक दशक तक, मैसाचुसेट्स के वॉर्सेस्टर में महिलाओं के अधिकारों के लिए एक राष्ट्रीय सम्मेलन आयोजित किया गया। अपने शुरुआती दौर में, महिला अधिकार कार्यकर्ताओं ने मुख्य रूप से संपत्ति और कमाई को नियंत्रित करने के अधिकार, तलाक के अधिकार, शिक्षा और रोजगार के अधिकार और अदालत में अपने हितों की रक्षा के अधिकार पर ध्यान केंद्रित किया। संयुक्त राज्य अमेरिका में महिलाओं की कानूनी स्थिति 1800 के बाद से काफी हद तक अपरिवर्तित रही है। विवाहित महिलाओं को अनुबंध पर हस्ताक्षर करने का अधिकार नहीं था, वे अपनी खुद की बचत और संपत्ति का पूरी तरह से निपटान नहीं कर सकती थीं, यहां तक ​​​​कि विरासत में भी, तलाक की स्थिति में एक महिला अपने बच्चों को नहीं छोड़ सकती थी।

पोलैंड की एक अप्रवासी अर्नेस्टिना रोज़ ने न्यूयॉर्क राज्य में विवाहित महिलाओं के लिए गारंटीकृत संपत्ति अधिकारों की मांग वाली एक याचिका पर सैकड़ों हस्ताक्षर एकत्र किए हैं। याचिका के जवाब में, विवाहित महिला संपत्ति अधिनियम 1848 में पारित किया गया था।

हालांकि, कई विधायकों ने विवाहित लोगों के लिए संपत्ति के अधिकार, तलाक के अधिकार और तलाक के बाद बच्चों को बनाए रखने के अधिकार के लिए अनुत्तरित महिलाओं की मांगों को छोड़ना जारी रखा। मतदान के गारंटीकृत अधिकार के बिना, महिलाएं उन लोगों पर पर्याप्त प्रभाव डालने में असमर्थ थीं जिन पर विधायी परिवर्तन निर्भर थे। महिला अधिकार कार्यकर्ता वोट के अधिकार के बिना भेदभावपूर्ण कानूनों को बदलने में असमर्थ थीं, लेकिन यह अधिकार केवल विधायी परिवर्तनों के माध्यम से प्राप्त किया जा सकता था।

गृहयुद्ध के दौरान, महिला अधिकार आंदोलनों को निलंबित कर दिया गया था। लेकिन गुलामी को खत्म करने के आंदोलन में महिला कार्यकर्ताओं ने अपनी गतिविधियों को जारी रखा, अमेरिकी संविधान में तेरहवें संशोधन को अपनाने के लिए एक याचिका के लिए हस्ताक्षर एकत्र किए, जो दासता को प्रतिबंधित करता है। मई 1863 में, सुसान एंथोनी और एलिजाबेथ स्टैंटन ने राष्ट्रीय महिला संघ का गठन किया। अगस्त 1864 तक, उन्होंने तेरहवें संशोधन को अपनाने के लिए 400,000 हस्ताक्षर एकत्र किए और उन्हें अमेरिकी सीनेट को प्रस्तुत किया।

गृहयुद्ध के अंत में, कई गुलामी विरोधी कार्यकर्ता अश्वेतों को वोट देने के अधिकार के आंदोलन में शामिल हुए। स्टैंटन ने महिलाओं के वोटिंग अधिकारों को आंदोलन में शामिल करने के लिए जोर दिया, लेकिन उनके कई समर्थकों ने स्टैंटन की रणनीति का विरोध किया। उनका मानना ​​​​था कि, अगर महिलाओं के मतदान के अलोकप्रिय मुद्दे के साथ जोड़ा जाता है, तो काले मतदान के अधिकार के लिए आंदोलन विफलता के लिए बर्बाद हो जाएगा।

अमेरिकी संविधान में चौदहवां संशोधन, जिसे पहली बार 1866 में कांग्रेस में पेश किया गया था, ने सभी अमेरिकी नागरिकों के लिए कानून के समक्ष समान सुरक्षा की गारंटी दी। लेकिन तब संशोधन के पाठ में "आदमी" शब्द का इस्तेमाल किया गया था, जिसका अर्थ था कि केवल पुरुषों को नागरिक माना जाता था। संशोधन को अपनाने से पहले, मतदान में महिलाओं की भागीदारी के मुद्दे पर केवल राज्य स्तर पर विचार किया जाता था, क्योंकि यह संघीय संविधान नहीं था, बल्कि राज्य के गठन थे जो विशेष रूप से पुरुष आबादी के वोट देने के अधिकार का संकेत देते थे। महिलाओं के लिए इस तरह के अधिकार को सुनिश्चित करने के लिए संविधान में एक अतिरिक्त संशोधन को अपनाने, महिलाओं की नागरिकता तय करने और तदनुसार, उनके वोट देने का अधिकार आवश्यक था।

जुलाई 1868 में चौदहवें संशोधन की पुष्टि की गई, और छह महीने बाद, कांग्रेस ने पंद्रहवां संशोधन पेश किया, जिसमें कहा गया था: "अमेरिकी नागरिकों के वोट देने के अधिकार को अमेरिका या जाति, रंग, या पूर्व द्वारा किसी भी तरह से नकारा या बदला नहीं जाएगा। बंधन।" सुसान एंथोनी और एलिजाबेथ स्टैंटन ने "कामुकता" शब्दों को शामिल करने के लिए संशोधन प्राप्त करने का असफल प्रयास किया। महिलाओं के वोट के अधिकार का मुद्दा अगली आधी सदी के महिला आंदोलन का विषय था।

स्टैंटन और एंथोनी ने महिलाओं के अधिकारों के लिए राष्ट्रीय संघ का आयोजन किया, जो केवल महिलाओं के सदस्य हो सकते थे। एसोसिएशन ने महिला आबादी के सामने आने वाले विभिन्न प्रकार के अन्याय पर काम किया। एसोसिएशन का मुख्य लक्ष्य महिलाओं को वोट देने के अधिकार की गारंटी देने वाले संवैधानिक संशोधन को अपनाना था, इस विश्वास के कारण कि "राज्य से राज्य में परिवर्तन की शुरूआत एक लंबी, थकाऊ और अप्रतिम प्रक्रिया है।"

1906 में अपनी मृत्यु तक सुसान एंथोनी एक महिला अधिकार कार्यकर्ता बनी रहीं। एलेनोर फ्लेक्सनर ने लिखा है कि एंथनी की मृत्यु ने एक युग के अंत को चिह्नित किया। उनके अनुसार, महिलाओं के जीवन को बेहतर बनाने के लिए लड़ाई शुरू करने वाले एंथोनी आखिरी दिग्गज थे। जब एंथोनी का निधन हुआ, तो कुछ लोगों ने वोट का अधिकार हासिल करने वाली महिलाओं के अर्थ और अनिवार्यता पर सवाल उठाया। बस एक ही सवाल बचा था, "कब?"

XIX सदी के अंत से। 1920 तक

एलेनोर फ्लेक्सनर ने उल्लेख किया कि "1896 से 1910 की अवधि महिला अधिकार कार्यकर्ताओं के बीच" टॉय ड्रम की बीटिंग " के रूप में जानी जाती है। महिलाओं के वोट के अधिकार का मुद्दा छह राज्यों में उठाया गया और सभी छह में हार गया। कांग्रेस ने एंथोनी संशोधन पर कोई नई कार्रवाई नहीं की। हालांकि, आंदोलन में नए नेता उभरने लगे। एलिजाबेथ कैडी स्टैंटन की बेटी गैरीट स्टैंटन ब्लैच 20 साल विदेश में बिताने के बाद 1902 में संयुक्त राज्य अमेरिका लौट आईं। ब्लैच यूके में विभिन्न सामाजिक आंदोलनों में शामिल रही हैं, जिसमें महिलाओं के वोट के अधिकार के लिए अभियान भी शामिल है, जिसने उन्हें सामाजिक संघर्षों में अनुभव का खजाना प्रदान किया है। संयुक्त राज्य अमेरिका में, ब्लैच ने महिला राजनीतिक संघ नामक अपना संगठन स्थापित किया। ब्लैच का मिशन महिला अधिकारों के आंदोलन को और अधिक कठोर मांगों के साथ बदलना था, साथ ही आंदोलन में महिला श्रमिकों को शामिल करना था।

चूंकि अधिकांश महिला श्रमिकों का संघीकरण नहीं किया गया था, इसलिए कुछ नारीवादियों ने इस स्थिति का समाधान करने का निर्णय लिया। उपभोक्ता लीग उन व्यापार और औद्योगिक प्रतिष्ठानों की पहचान करने के लिए बनाई गई थी जहां महिलाओं के साथ दुर्व्यवहार किया गया था। और 1903 में, महिला ट्रेड यूनियनों की लीग का गठन किया गया - इसकी मदद से, मध्यम वर्ग के प्रतिनिधियों ने काम करने की स्थिति में सुधार के लिए लड़ाई लड़ी। लीग ने महिलाओं की भागीदारी के साथ हड़तालों का समर्थन किया, गिरफ्तार किए गए लोगों के अधिकारों की रक्षा करने, धरना आयोजित करने, मुफ्त रसोई और सामाजिक लाभों के लिए हड़ताल करने वालों को पर्याप्त सहायता प्रदान की।

नतीजतन, अमेरिकी कांग्रेस ने कामकाजी महिलाओं और बच्चों की स्थिति पर एक विस्तृत अध्ययन को अधिकृत किया। रिपोर्ट "यूनाइटेड स्टेट्स में रोजगार में महिलाएं और बच्चे", जिसका 1908 से 1911 तक अध्ययन किया गया था, में 19 खंड शामिल थे। इसने 1920 में अमेरिकी श्रम विभाग के महिला ब्यूरो की स्थापना की।

अक्टूबर 1908 तक, महिला राजनीतिक संघ में 19,000 सदस्य थे और ट्रेड यूनियनों के साथ काम करने, जिलों के राजनीतिक अभिविन्यास के आधार पर सदस्यता का आयोजन करने, महिलाओं को वोट देने की अनुमति नहीं देने वाले विधायकों के खिलाफ अभियान चलाने सहित नई रणनीति अपना रहे थे। चुनाव के दिन; और देश भर के कई शहरों में पारंपरिक रूप से विरोध प्रदर्शन परेड आयोजित करना। जैसा कि न्यूयॉर्क टाइम्स ने नोट किया, विरोध परेड ने महिला आंदोलन की गतिविधियों के लिए सम्मान लाया। इसके अलावा, कई युवा महिलाओं ने खुद को नारीवादी कहना शुरू कर दिया और न केवल राजनीतिक अधिकारों की, बल्कि महिलाओं के लिए सामाजिक और सांस्कृतिक स्वतंत्रता की भी वकालत की।

1910 और 1911 में, वाशिंगटन और कैलिफोर्निया राज्यों में महिलाओं को वोट देने का अधिकार मिला। कैलिफ़ोर्निया में, महिलाओं ने मतदान केंद्रों से लेकर मतपत्रों की गणना करने वाले क्लर्कों तक, चुनावों की बारीकी से निगरानी की। वोटों की गिनती ने तब दिखाया कि महिलाओं के भाग लेने के अधिकार के लिए जनमत संग्रह "राज्य के प्रत्येक मतदान केंद्र में एक वोट की औसत बढ़त से जीता।"

1912 में, छह राज्यों में जनमत संग्रह हुआ और महिलाओं ने एरिज़ोना, कंसास और ओरेगन में वोट देने का अधिकार जीता। मिशिगन में, प्रारंभिक परिणामों ने महिलाओं की जीत की भविष्यवाणी की, लेकिन अंतिम वोट अभी भी उनके पक्ष में नहीं था। मिशिगन के गवर्नर ने वोट में हेराफेरी करने वाले विजेताओं (जिन्हें डर था कि महिलाएं शराब के निषेध की वकालत करेंगी) पर आरोप लगाया, लेकिन महिलाएं कभी नहीं जीतीं।

कांग्रेस ने 1896 से एंथोनी संशोधन पारित करने पर विचार नहीं किया है। यह तब बदल गया जब ब्रिटेन की पूर्व महिला अधिकार कार्यकर्ता एलिस पॉल ने संवैधानिक परिवर्तनों के लिए एक अभियान चलाया। अपने काम में, पॉल ने सविनय अवज्ञा के कृत्यों और सार्वजनिक भूख हड़ताल जैसी रणनीति का इस्तेमाल किया, जो उन्हें यूके में मिलीं। पॉल के साथ ब्रिटेन में सामुदायिक संघर्षों में अनुभव रखने वाली एक अन्य अमेरिकी महिला लूसी बर्न भी शामिल हुईं। मार्च 1913 में राष्ट्रपति वुडरो विल्सन के उद्घाटन के दिन, उनकी पहली कार्रवाई अमेरिकी राजधानी वाशिंगटन में एक विरोध परेड थी। जब तक राष्ट्रपति वाशिंगटन पहुंचे, तब तक सभी दर्शक महिला परेड देखने के लिए निकल चुके थे। परेड ने 5,000 प्रतिभागियों को आकर्षित किया और इसके परिणामस्वरूप एक व्यापक प्रदर्शन हुआ जिसने महिलाओं के अधिकारों के मुद्दे पर महत्वपूर्ण ध्यान आकर्षित किया।

1913 में, एलिस पॉल ने संवैधानिक संशोधन पर जोर देने के लक्ष्य के साथ "यूनियन ऑफ कांग्रेस" की स्थापना की। जून 1916 में, संघ को "महिलाओं की राष्ट्रीय पार्टी" में बदल दिया गया। 12 राज्यों में, जहां उस समय तक महिलाओं को वोट देने के अधिकार को मंजूरी मिल चुकी थी, "महिलाओं की पार्टी" ने आगामी राष्ट्रपति चुनावों के लिए कार्यकर्ताओं को तैयार करना शुरू कर दिया। नतीजतन, 1916 में, रिपब्लिकन और डेमोक्रेट दोनों ने महिलाओं के वोट देने के अधिकार का समर्थन किया। लेकिन राष्ट्रपति विल्सन के खिलाफ पार्टी के अभियान के बावजूद, उन्हें फिर से निर्वाचित किया गया, जिससे पार्टी को अपनी रणनीति पर पुनर्विचार करने के लिए प्रेरित किया गया।

महिलाएं धीरे-धीरे लेकिन निश्चित रूप से अपने अधिकारों के लिए लड़ रही थीं। प्रथम विश्व युद्ध 1914-1918 के दौरान। नारीवादियों ने हर जगह अपनी गतिविधियों को बंद कर दिया, युद्ध के तुरंत बाद अपनी गतिविधियों को फिर से शुरू कर दिया। हालाँकि, युद्ध ने उस समय महिला श्रम की आवश्यकता और मूल्य को दिखाया जब पुरुषों को सेना में शामिल किया गया था। यह एक व्यापक प्रवृत्ति थी, लेकिन संयुक्त राज्य अमेरिका में कुछ हद तक, क्योंकि संयुक्त राज्य अमेरिका ने युद्ध में भाग नहीं लिया था।

संयुक्त राज्य अमेरिका में, 1918 में प्रतिनिधि सभा में महिलाओं के मताधिकार पर एक संघीय संवैधानिक संशोधन कानून पारित हुआ, लेकिन सीनेट ने संशोधन को खारिज कर दिया। और केवल आंदोलन के कार्यकर्ताओं के प्रयासों के लिए धन्यवाद, एक साल बाद, और कुछ राज्यों के लिए थोड़ी देर बाद, 26 अगस्त, 1920 को, 19वां संशोधन छत्तीस राज्यों द्वारा अनुसमर्थन के बाद अमेरिकी संविधान का हिस्सा बन गया।

अमेरिकी महिलाओं द्वारा वोटिंग अधिकारों के अधिग्रहण के साथ-साथ उनके रोजगार में वृद्धि के कारण नारीवादी आंदोलन में गिरावट आई, जो द्वितीय विश्व युद्ध की समाप्ति के बाद ही तेज होने लगती है।

जनवरी 1917 में, "नेशनल पार्टी ऑफ विमेन" के कार्यकर्ताओं ने व्हाइट हाउस को धरना दिया (यह संयुक्त राज्य के पूरे पिछले इतिहास में नहीं हुआ था), चुपचाप गेट पर पोस्टरों के साथ खड़े थे, जिस पर राष्ट्रपति से अपील लिखी गई थी: "श्रीमान राष्ट्रपति, आप वोट देने के लिए सही महिलाओं के साथ क्या करने जा रहे हैं?" और जब संयुक्त राज्य अमेरिका ने प्रथम विश्व युद्ध में प्रवेश किया, तो एक राष्ट्रपति के आदेश के जवाब में कहा गया कि युद्ध "विश्व लोकतंत्र को सुरक्षित करेगा", पार्टी ने पोस्टर जारी किए "लोकतंत्र घर से शुरू होना चाहिए।"

दिसंबर 1917 में एक सम्मेलन में, महिलाओं के वोट के अधिकार के लिए एसोसिएशन ने घोषणा की कि वह बड़ी संख्या में सीनेटरों और प्रतिनिधियों को बदलने की पूरी कोशिश करेगी, अगर कांग्रेस ने महिलाओं के मतदान के अधिकार पर एक संवैधानिक संशोधन पारित नहीं किया। 1918 के चुनाव... लेकिन जब जनवरी 1918 में प्रतिनिधि सभा ने एंथनी के संशोधन को पारित किया, तो अक्टूबर में सीनेट के वोट में इसे पारित करने के लिए दो वोटों की कमी थी।

संघ ने विपक्ष को फिर से चुनाव की धमकी देना जारी रखा। 20 मई, 1919 को, संशोधन को प्रतिनिधि सभा द्वारा फिर से अपनाया गया और 4 जून को सीनेट ने इसे अपनाया। संविधान संशोधन की पुष्टि करने के संघर्ष में अपेक्षाकृत कम समय लगा। महिला संघ ने संशोधन के लिए सक्रिय समर्थन का आयोजन किया, और 26 अगस्त, 1920 को संयुक्त राज्य के सभी राज्यों की महिलाओं को वोट देने के अधिकार की गारंटी दी गई।

यह हमारे अध्ययन को समाप्त कर सकता है, लेकिन महिलाओं के दो और कठिन-प्राप्त अधिकारों पर ध्यान देना हमारे लिए दिलचस्प लगता है - पेशेवर खेलों में संलग्न होने का अधिकार और जन्म योजना का अधिकार।

सामाजिक डार्विनवाद और प्रत्यक्षवाद के दृष्टिकोण से, विज्ञान और शिक्षा के अधिकांश प्रतिनिधियों ने सर्वसम्मति से सामाजिक समानता प्राप्त करने के लिए महिलाओं के प्रयासों का विरोध किया। संयुक्त राज्य अमेरिका में डॉ एडवर्ड क्लार्क और इंग्लैंड में डॉ हेनरी मौडस्ले महिलाओं की शारीरिक, मानसिक और सामाजिक गतिविधियों की शारीरिक रूप से निर्धारित सीमाओं की अवधारणा के क्लासिक्स बन गए। डॉ रॉबर्ट बार्न्स (1887) ने वैज्ञानिक हलकों में प्रचलित दृष्टिकोण की व्याख्या करते हुए तर्क दिया: "ओव्यूलेशन, गर्भावस्था, स्तनपान और रजोनिवृत्ति के कार्य महिला शरीर पर हावी हो जाते हैं, इसे कम कर देते हैं और अन्य गतिविधियों के लिए अपर्याप्त ऊर्जा संसाधनों को छोड़ देते हैं।" 1887 में, ब्रिटिश मेडिकल एसोसिएशन के अध्यक्ष ने प्रस्तावित किया कि, सामाजिक प्रगति और मानव जाति के सुधार के हित में, शिक्षा और अन्य गतिविधियों को संविधान द्वारा संभावित रूप से खतरनाक, महिला शरीर को अधिभारित करने और स्वस्थ उत्पादन करने में असमर्थ के रूप में प्रतिबंधित किया जाना चाहिए। परिणाम। इस तरह का एक वैज्ञानिक दृष्टिकोण ठोस सांख्यिकीय गणनाओं के साथ था।

इसमें वैज्ञानिकों को खेल आंदोलन के रूप में जबर्दस्त विरोध का सामना करना पड़ा।

XIX के अंत में - XX सदी की शुरुआत में। एक महिला के सामाजिक महत्व में परिवर्तन के वैश्विक रुझानों के अनुरूप, उसकी शारीरिक छवि समग्र रूप से बदल रही है (यह शारीरिक रूप से लिंग भेदभाव का प्रतीक है और "कमजोर लोगों के सीमित अवसर" के बारे में मिथक का स्रोत है। लिंग")। तदनुसार, अंतरराष्ट्रीय भौतिक संस्कृति, खेल और ओलंपिक आंदोलन में इसकी संभावित भागीदारी के प्रति दृष्टिकोण बदल रहा है। और यह, एक व्यापक अर्थ में, एक सामाजिक-राजनीतिक प्रकृति की स्वतंत्रता और महिलाओं की समानता की अभिव्यक्ति से जुड़ा था। विक्टोरियन युग के बाद, नारीवादी आंदोलन ने अपनी भौगोलिक सीमाओं का काफी विस्तार किया, संगठनात्मक रूप से आकार लिया और पहले चरण की भावनात्मक सहजता का एक महत्वपूर्ण हिस्सा खो दिया। महिलाओं की व्यक्तिगत और सामाजिक स्थिति में सुधार के विचार ने प्रगतिशील लोगों के एक व्यापक दायरे की चेतना पर कब्जा करना शुरू कर दिया।

इस टकराव की पृष्ठभूमि के खिलाफ, महिलाओं की बौद्धिक और जैविक व्यवहार्यता के बारे में चर्चा हुई। कमजोर सेक्स की अक्षमताओं के बारे में मिथक और स्त्रीत्व के बारे में पारंपरिक विचारों ने महिलाओं के लिए अंतरराष्ट्रीय भौतिक संस्कृति और खेल के क्षेत्र में प्रवेश करना और अधिक कठिन बना दिया है।

यह दृष्टिकोण 19वीं शताब्दी के अंत में प्रबल हुआ, जिसने अंतरराष्ट्रीय भौतिक संस्कृति और खेल आंदोलन में महिलाओं की पूर्ण भागीदारी को गंभीर रूप से बाधित किया। मुक्ति की सबसे सक्रिय प्रक्रिया संयुक्त राज्य अमेरिका में आगे बढ़ी, जहां सदी की शुरुआत तक 1000 से अधिक महिला क्लब थे।

हालांकि, महिलाओं ने अंतरराष्ट्रीय खेल और ओलंपिक क्षेत्र में अपनी सही जगह लेने के लिए अपनी आशाओं और प्रयासों को नहीं छोड़ा: उन्होंने अपने स्वयं के खेल समाज और संघों का आयोजन किया, विभिन्न प्रतियोगिताओं में भाग लिया, लड़कियों के लिए शारीरिक शिक्षा के मूल तरीकों को खोजने की कोशिश की। इसलिए, 1906 में, अंतर्राष्ट्रीय स्केटिंग संघ (I.S.U.) की पहल पर दावोस (स्विट्जरलैंड) में आयोजित फिगर स्केटिंग में पहली आधिकारिक महिला विश्व चैंपियनशिप हुई। ये प्रतियोगिताएं इस खेल में कई राष्ट्रीय ओपन चैंपियनशिप के लिए एक मॉडल बन गई हैं, जैसे कि 1911 में जर्मनी में चैंपियनशिप, 1913 में ऑस्ट्रिया में, 1914 में यूएसए में चैंपियनशिप।

1908 में स्थापित, अंतर्राष्ट्रीय तैराकी महासंघ (F.I.N.A.) महिलाओं के खेलों के प्रति उदार रुख अपनाने वाले कुछ खेल संघों में से एक बन गया है। यह खेल अमेरिकी एथलीटों के बीच सबसे व्यापक है। इस संबंध में, चार्लोट एपस्टीन (1884 - 1934) का उल्लेख करना विफल नहीं हो सकता - एक प्रसिद्ध सामाजिक कार्यकर्ता जिन्होंने संयुक्त राज्य में महिलाओं के खेल के विकास के लिए बहुत कुछ किया। एस एपस्टीन ने 1914 में राष्ट्रीय महिला साल्वेशन लीग की स्थापना की, और उसी वर्ष के पतन में, लीग के सक्रिय कार्यों के लिए धन्यवाद, एमेच्योर एथलेटिक संघ ने आधिकारिक तौर पर महिलाओं की तैराकी प्रतियोगिताओं को पंजीकृत करना शुरू कर दिया। 1 9 16 में, संघ ने महिलाओं के लिए पहली महिला राष्ट्रीय चैंपियनशिप का आयोजन किया, जिसमें विभिन्न दूरी पर 6 फ्रीस्टाइल अभ्यास शामिल थे, लेकिन उसी वर्ष उसी संगठन द्वारा तैराकी प्रतियोगिताओं में एथलीटों की भागीदारी को विफल करने का असफल प्रयास किया गया था। 1917 में, सुश्री एपस्टीन ने यथास्थिति में सुधार लाने और आक्रामक "औद्योगिक" संगठनों के नियंत्रण से महिलाओं की प्रतिस्पर्धा को बाहर निकालने की उम्मीद में, न्यूयॉर्क शहर में महिला तैराकी संघ की स्थापना की। क्लब जल्द ही संयुक्त राज्य में महिला तैराकी में अग्रणी बन गया, और 1918 में इसकी महिला एथलीटों ने विश्व रिकॉर्ड की सूची में योगदान दिया।

इस तथ्य के बावजूद कि सदी की शुरुआत में महिलाओं के खेल के संबंध में शिष्टाचार कुछ हद तक बदल गया है, आम जनता इस तथ्य के बारे में बेहद नकारात्मक थी कि महिलाएं "पारंपरिक रूप से पुरुष" और "बहुत महिला प्रकृति के विपरीत" खेल में लगी हुई थीं। , जैसे एथलेटिक्स।

महिला मुक्ति आंदोलन ने, विशेष रूप से, सभी नए प्रकार के खेलों में महारत हासिल करने की इच्छा व्यक्त की, जिससे उनकी सामाजिक समानता और जैविक उपयोगिता का प्रदर्शन हुआ। विभिन्न प्रकार की खेल गतिविधियों में शामिल होने के अपने अधिकार और क्षमता को साबित करते हुए, एथलीटों को न केवल उनके अधिकांश गैर-खिलाड़ी साथी नागरिकों से गलतफहमी का सामना करना पड़ा, बल्कि, सबसे आश्चर्यजनक रूप से, आधुनिक ओलंपिक आंदोलन के संस्थापकों (पियरे डी कूपर्टिन, एवरी ब्रैंडेज) से भी। )

एथलेटिक्स जैसे खेलों में भाग लेने का अधिकार जीतना विशेष रूप से कठिन था। एथलेटिक्स का इतिहास स्पष्ट रूप से लैंगिक रूढ़िवादिता के साथ महिलाओं के संघर्ष, महिलाओं की नई "सक्रिय" छवि की अस्वीकृति को दर्शाता है। अमेरिकी महिलाओं ने अपनी स्थिति का सबसे सफलतापूर्वक बचाव किया - प्रारंभिक चरण में, आधुनिक एथलेटिक्स अमेरिकी नारीवादियों के भाग्य के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है। पहले से ही 1905 में, संयुक्त राज्य अमेरिका में 14 महिला एथलेटिक्स रिकॉर्ड दर्ज किए गए थे।

हालांकि, "गैर-महिला" खेलों में भाग लेने के अधिकार के लिए संघर्ष 30 के दशक में जारी रहा, टकराव के अगले सत्र में प्रवेश किया।

महिला क्लबों द्वारा समर्थित, FSFI ने दुनिया भर में महिला खेल आंदोलन का समर्थन किया है। राष्ट्रीय चैंपियनशिप, "महिला ओलंपियाड" ने दुनिया भर के एथलीटों की बढ़ती रुचि को जगाया। FSFI अध्यक्ष एलिस मिलियर ने IOC सत्र (1935) को एक ज्ञापन के साथ संबोधित किया जिसमें उन्होंने महिलाओं की प्रतियोगिताओं को ओलंपियाड कार्यक्रम से बाहर करने के लिए कहा। हालाँकि, उन्होंने इस तथ्य का उल्लेख किया कि महिला खेलों में प्रतियोगिताओं का आयोजन FSFI का विशेष कार्य है। सौभाग्य से, आईओसी ने उल्लेखनीय कूटनीतिक सूक्ष्मता के साथ, इस कार्रवाई को प्रतिबिंबित किया, जिसे प्रेस से व्यापक समर्थन मिला।

सदी के मोड़ पर वैज्ञानिकों के शरीर विज्ञान और विवाद से संबंधित एक और मुद्दा जन्म नियंत्रण का मुद्दा है।

मार्गरेट सेंगर (1883 - 1966) ने अपने जीवन का लक्ष्य माना - "हर महिला को अपने शरीर पर नियंत्रण का अधिकार देना।" 1915 में, उन्होंने गर्भ निरोधकों के प्रसार और डॉक्टरों द्वारा उनके उपयोग के बारे में जानकारी के लिए कानूनी बाधाओं को दूर करने के उद्देश्य से एक बड़े पैमाने पर अभियान शुरू किया। उन्होंने स्वैच्छिक मातृत्व के अधिकार को "स्वतंत्रता के मंदिर की कुंजी" माना।

एम. सेंगर लिखते हैं कि कामकाजी परिवारों की अधिकांश महिलाओं को गर्भनिरोधक के बारे में कोई विश्वसनीय जानकारी नहीं होती है और इसलिए, वे इतनी जल्दी बच्चों को जन्म देती हैं कि उनके परिवार और उनके वर्ग की संख्या बहुत अधिक होती है। इसलिए कई कठिनाइयाँ जिनसे पूरा समाज बोझिल है; बदले में, वे श्रमिकों के बीच अभाव, बीमारी, कठोर जीवन स्थितियों और सामान्य गरीबी को जन्म देते हैं।

और महिला सबसे पहले भूख से पीड़ित होती है, वह बदतर कपड़े पहनती है, उसके कार्य दिवस की कोई सीमा नहीं होती है, भले ही उसे अपने पति की अल्प कमाई के पूरक के लिए कारखाने में नहीं ले जाया जाता है। यह उसका स्वास्थ्य है जो पहली जगह में पीड़ित है और अब घर के काम से उबर नहीं रहा है, लगातार गर्भधारण और लगातार चाइल्डकैअर से कमजोर है। महिलाओं के लिए ओवरटाइम कड़ी मेहनत में आठ घंटे के दिन के कानून शामिल नहीं हैं; कोई भी कानून उसके बीमार स्वास्थ्य को गर्भावस्था और प्रसव के कारण होने वाली बीमारियों से नहीं बचाता है। संयुक्त राज्य अमेरिका के श्रम विभाग के आंकड़ों के अनुसार, 1913 में संयुक्त राज्य अमेरिका में प्रसवोत्तर जटिलताओं से लगभग 15 हजार महिलाओं की मृत्यु हुई। और इन आंकड़ों को, डॉक्टरों के अनुसार, बहुत कम करके आंका जाता है!

समीक्षाधीन अवधि के दौरान, इस दृष्टिकोण के समर्थक वांछित प्राप्त करने में सफल नहीं हुए - यह भविष्य के लिए एक मामला है। हालाँकि, एक महिला के "मुक्त मातृत्व" के अधिकार के बीज यहाँ पहले से ही रखे गए थे। हालाँकि, इस विजित अधिकार के प्रभाव के बारे में बहस आज भी जारी है: यह यहाँ है कि रूढ़िवादी नारीवादी संगठनों के बीच अपूरणीय विरोधाभास, जो "मुक्त मातृत्व" में महिलाओं की स्वतंत्रता के मुख्य सिद्धांतों में से एक को देखते हैं, और दूसरी ओर - गर्भपात के विरोधी, गर्भाधान के क्षण से बच्चे के जीवन के अधिकार की वकालत करते हैं। अंत में, आधुनिक रूस के लिए, परिवार नियोजन संगठन RAMP और उसके अनुयायियों के बीच टकराव, जो एम. सेंगर और उनके अनुयायियों के विचारों पर पले-बढ़े हैं, इसमें उपर्युक्त पर आधारित "गुप्त नरसंहार" के विस्तार को ठीक ही देखता है। "गरीबी न पैदा करने" का सिद्धांत अब अमेरिकी श्रमिकों के बीच नहीं है। , हालांकि, रूस सहित "विकासशील देशों" के बीच ...

इस प्रकार, अमेरिका में अपने अधिकारों के लिए महिला आंदोलन के विकास में हमारे द्वारा दिखाई गई अवधि का कोई छोटा महत्व नहीं है: आज हमें ज्ञात उपलब्धियों और समस्याओं की उत्पत्ति ठीक उसी अवधि में हुई है जिस पर हमने विचार किया है: महिला के काम और खेल का अधिकार दोनों , और राजनीतिक शुद्धता और उत्पीड़न की बेरुखी, और गर्भ निरोधकों के मुफ्त उपयोग की संभावना, और फासीवाद और कुछ आधुनिक संगठनों द्वारा "अवर" की जन्म दर को सीमित करने पर विकसित विचार, और भी बहुत कुछ। इसलिए इस विषय का और अधिक गहराई से अध्ययन किया जाना चाहिए।

ऐसे समय थे जब कानून के सामने एक महिला एक पुरुष के साथ असमान स्थिति में थी। और कानून ने केवल युग के इस आदर्श की पुष्टि की।

दूसरे शब्दों में, 19वीं और 20वीं शताब्दी की शुरुआत में, महिलाओं के नागरिक और राजनीतिक अधिकारों के क्षेत्र में नीति का उद्देश्य महिला सेक्स को सामाजिक विकास के विषय के रूप में मान्यता न देना था।

जैसे ही महिलाएं आपके बराबर होंगी, वे तुरंत आपसे ऊंची हो जाएंगी।

काटो द एल्डर

भारी हिस्सा

नारी को सदैव से ही चूल्हे की रखवाली माना गया है। पूर्व-क्रांतिकारी रूसी समाज में, केवल धार्मिक विवाह को मान्यता दी गई थी, और तलाक सख्त वर्जित था। पति का कर्तव्य है भोजन देना और पत्नी का कर्तव्य आज्ञाकारी होना। कानून कहता है कि पति-पत्नी बस साथ रहने के लिए बाध्य हैं; निवास स्थान बदलते समय (उदाहरण के लिए, पति की ड्यूटी पर), पत्नी को निर्विवाद रूप से उसका पालन करना चाहिए।

विरासत के अधिकार के मामले में भी, एक पुरुष का एक महिला से बेहतर स्थान था। एक भाई और बहन की संयुक्त विरासत के साथ, विरासत का तत्काल अधिकार भाइयों का था। बेटियों को अचल संपत्ति का केवल 1/14 और चल का 1/8 हिस्सा मिलता है।

19 वीं शताब्दी की शुरुआत में, महिलाओं को उच्च शिक्षा प्राप्त करने के तीव्र प्रश्न का सामना करना पड़ा - यह अधिकारियों की योजनाओं में बिल्कुल भी शामिल नहीं था। महिला, बिना किसी बहाने के, विश्वविद्यालयों में व्याख्यान में शामिल नहीं हो सकती थी।

से अंश " महिलाओं और पुरुषों के लिए एक व्यावहारिक मार्गदर्शिका"1896 पुराने समय के रीति-रिवाजों और पुरुषों की ओर से महिलाओं के प्रति दृष्टिकोण का यथासंभव वर्णन करता है: "ज्यादातर महिलाएं पुरुषों की तुलना में कम शिक्षित, अधिक सतही, कम गंभीर और अधिक आसानी से थकी हुई हैं; निष्पक्ष सेक्स विचारों का जीवंत आदान-प्रदान पसंद करता है और किसी भी विषय में तल्लीन करना पसंद नहीं करता है; शुष्क पद्धतिगत तर्क की तुलना में महिलाओं के लिए हंसमुख, चंचल बकबक अधिक सुखद है। इसलिए, यदि कोई पुरुष उन्हें बोर नहीं करना चाहता है और एक पांडित्य प्रतीत होता है, तो उसे अपनी बातचीत को उनके चरित्र की इन विशेषताओं के अनुकूल बनाना चाहिए ... आपको अन्य चरम पर भी नहीं जाना चाहिए, महिलाओं के साथ बातचीत में प्रवेश करना चाहिए तुच्छ trifles आदमी के लिए विदेशी।

... अधिकांश पुरुष पहले से ही महिलाओं को मानसिक रूप से सीमित, खाली, स्नेही, क्षुद्र समझने के लिए इच्छुक हैं, इसलिए जो महिलाएं अपनी गरिमा को महत्व देती हैं, उन्हें बातचीत करने के अपने तरीके से इस राय में मजबूत नहीं किया जाना चाहिए। हम युवा लड़कियों को सलाह देते हैं कि वे ऐसी बातचीत में भाग लेने के लिए खुद को परेशानी दें जो सोच के सामान्य क्षेत्र से कुछ हद तक परे हैं, अपनी शर्म पर काबू पाएं और जानबूझकर प्रश्नों के साथ दिखाएं कि बातचीत का विषय उनकी समझ के लिए सुलभ है ... कोई नहीं है एक आदमी के लिए इससे भी बदतर निराशा है कि वह अपने वार्ताकार में लापरवाह रवैये को नोटिस करता है कि वह उसके प्रति जोश के साथ व्यक्त करता है ... "।

"नई महिलाओं" की पीढ़ी

पुरुषों के साथ महिलाओं के अधिकारों की समानता, या रूस में महिलाओं का मुद्दा 19 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में उभरा, और विकास का शिखर 19 वीं सदी के अंत में - 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में आता है। इस अवधि के दौरान, महिलाएं उन्हें नागरिक और राजनीतिक अधिकारों के प्रावधान के लिए सक्रिय रूप से लड़ना शुरू कर देती हैं। समाज में महिलाओं की भूमिका पर पुनर्विचार करने के लिए सार्वजनिक विवेक एक महत्वपूर्ण बिंदु के कगार पर है।

1861 का सुधार महिलाओं के सामाजिक उत्पादन के प्रति आकर्षण के पीछे प्रेरक शक्ति था। सुधार के कारण बड़प्पन का तेजी से विनाश हुआ, जिसे अपने दम पर पैसा कमाने के लिए मजबूर होना पड़ा। ये वे लोग हैं जो धनी परिवारों से आते हैं - कुलीन लड़कियां - जो समानता की वकालत करते हुए महिला आंदोलन में सक्रिय भागीदार बन गई हैं। यह उनकी कहानी थी जिसे उन्होंने "नए प्रकार की महिलाएं" कहा - शिक्षित, स्वतंत्र, उद्देश्यपूर्ण।

समय ने महिलाओं को शिक्षा और काम का अधिकार देने की मांग की - आखिरकार, यह सब समाज की सामाजिक और सांस्कृतिक प्रगति का एक अनिवार्य कारक था। XIX सदी के 60 के दशक के उत्तरार्ध में, महिलाओं ने उच्च शिक्षा के लिए प्रयास किया, विदेश चली गईं, जहाँ वे शिक्षण में लगी हुई थीं। "नए प्रकार" की महिलाओं ने प्रसूति और डॉक्टरों के रूप में काम किया, "पुरुष" विशिष्टताओं में महारत हासिल की। लेकिन उन्हें अभी भी दुर्गम प्रतिबंधों का सामना करना पड़ा। इसी क्षण से रूस में समाजों का उदय हुआ, जिसका उद्देश्य महिलाओं को पढ़ना और लिखना सिखाना, उच्च शिक्षा के लिए लड़ना और महिलाओं को उनकी व्यावसायिक गतिविधियों में समर्थन देना था।

1863 में, सेंट पीटर्सबर्ग में एक महिला अनुवाद और प्रकाशन कला का आयोजन किया गया था। "द कम्प्लीट कलेक्शन ऑफ़ एंडरसन टेल्स" (1863), ओ. थियरी "टेल्स ऑफ़ द मेरोविंगियन टाइम्स" (1864), जी. वैगनर "फ्रॉम नेचर" (1865), जी.डब्ल्यू. बैट्स "नेचुरलिस्ट ऑन अमेज़ॅन" जैसे कार्यों का अनुवाद और प्रकाशन किया गया। नदी "(1865)। आर्टेल का नेतृत्व डेस्मब्रिस्ट वीपी इवाशेवा की बेटी मारिया वासिलिवेना ट्रुबनिकोवा और वास्तुकार वी.पी. स्टासोव की बेटी नादेज़्दा वासिलिवेना स्टासोवा ने किया था।

उसी वर्ष, सेंट पीटर्सबर्ग में शिक्षित महिलाओं के लिए हाउस ऑफ इंडियसनेस दिखाई दिया। I.M.Eisen के निबंध में हम इस संगठन के बारे में पढ़ते हैं: “जीवन की सभी मांगों को पूरा करते हुए और जितना संभव हो सके महिला श्रम के दायरे का विस्तार करने की कोशिश करते हुए, मेहनती घर ने लेखांकन के शिक्षण की शुरुआत की। इसके साथ ही मेहनती घर में और भी बहुत से काम होते हैं: चार भाषाओं में कलम से पत्र व्यवहार; पांच भाषाओं (फ्रेंच, जर्मन, अंग्रेजी, स्पेनिश और अरबी) से रूसी में और रूसी से विदेशी में अनुवाद; प्रूफरीडिंग, साटन सिलाई के निशान, वैलेंसिएन्स और ब्रुसेल्स लेस की बुनाई और मरम्मत, कांच, चीनी मिट्टी के बरतन, मखमल और साटन पर पेंटिंग, और अंत में, सभी प्रकार के उत्तम हस्तशिल्प। इन नौकरियों का अध्ययन करने की इच्छा रखने वाली या कमाई की जरूरत वाली महिलाओं की आमद हर दिन बढ़ रही है। मेहनती घर की रिपोर्ट कई बुद्धिमान महिलाओं की स्थिति के बारे में संक्षिप्त जानकारी प्रदान करती है जिन्होंने मदद के लिए मेहनती घर का रुख किया। ”

1872 में, वी.आई. गेरे के महिलाओं के उच्च पाठ्यक्रम, जिन्हें रूस में पहला उच्च शिक्षण संस्थान माना जाता है, जिसमें महिलाओं ने इतिहास की शिक्षा प्राप्त की, मास्को में खोले गए। पाठ्यक्रम ने लड़कियों को इतिहास, साहित्य, प्राकृतिक विज्ञान और यहां तक ​​कि खगोल विज्ञान जैसे विषयों का अध्ययन करने की अनुमति दी।

महिलाओं के लिए उच्च तकनीकी शिक्षा व्यापक रूप से विकसित की गई थी। 1904 में, पत्रकार और नारीवादी प्रस्कोव्या एरियन ने शैक्षणिक संस्थान के लिए एक धन उगाहने वाले समाज की शुरुआत की। इस तरह सेंट पीटर्सबर्ग महिला तकनीकी संस्थान खोला गया (1906 - 1924)।

1906 के बाद, बड़े राजनीतिक ढांचे का निर्माण शुरू हुआ - रूसी पारस्परिक रूप से धर्मार्थ समाज और महिलाओं के लिए समान अधिकारों का संघ। निम्नलिखित शब्द महिला आंदोलन का मुख्य नारा बन गए: "कानून के समक्ष सभी की स्वतंत्रता और समानता, बिना भेदभाव और लिंग के।"

इस प्रकार, बीसवीं शताब्दी की शुरुआत में, रूस में महिलाओं के पास उच्च शिक्षा प्राप्त करने के कई अवसर थे। लेकिन महिलाओं के लिए उच्च शिक्षण संस्थानों के डिप्लोमा, दुर्भाग्य से, रोजगार में ध्यान में नहीं रखा गया था। उच्च महिला पाठ्यक्रमों और पुरुष शिक्षण संस्थानों के डिप्लोमा के अधिकारों में समान चिन्ह लगाना आवश्यक था। लेकिन अधिकारियों ने इस तरह की पहल को टाल दिया।

1909 की पहली अखिल रूसी महिला कांग्रेस नारीवादी आंदोलन के इतिहास में महत्वपूर्ण थी। सर्जक अन्ना निकोलेवना शबानोवा थे। निम्नलिखित कार्य एजेंडे में थे: रूस में विभिन्न क्षेत्रों में महिलाओं की गतिविधियाँ, महिलाओं की आर्थिक स्थिति, महिलाओं की राजनीतिक और नागरिक स्थिति और रूस में महिलाओं की शिक्षा।

ए। एन। शबानोवा के अनुसार: "कांग्रेस के बाद, रूसी महिला ने दुनिया की सुसंस्कृत महिलाओं के परिवार में एक अलग व्यक्ति के रूप में नहीं, बल्कि एक सामूहिक सामाजिक शक्ति के रूप में प्रवेश किया।"

आधुनिक दुनिया में, उच्च शिक्षा के बिना काम करने के लिए प्रयास न करने वाली महिलाओं की कल्पना करना मुश्किल है। हमारे समय के लिए, यह आदर्श विरोधी है। महिलाएं तेजी से पुरुषों के साथ समान आधार पर व्यावसायिक भागीदार बन रही हैं, और यहां तक ​​कि "गैर-महिला" कार्य भी कर रही हैं। अगले लेख में हम आपको पहले रूसी पायलट, भूवैज्ञानिक समिति की पहली महिला और अन्य महिलाओं के बारे में बताएंगे जिन्होंने खुद को व्यवसाय में साबित किया है।

अब हमारे लिए यह कल्पना करना मुश्किल है कि केवल कुछ सदियों पहले, महिलाओं को पालतू जानवरों के समान दर्जा दिया जाता था। और यह कि उन सभी अधिकारों का, जिनका हम अब खुशी-खुशी उपयोग करते हैं, एक कठिन संघर्ष में उनकी रक्षा करनी पड़ी है। उदाहरण के लिए…

पहली बार, संयुक्त राज्य अमेरिका में स्वतंत्रता संग्राम के दौरान महिलाओं ने खतरनाक रूप से रोलिंग पिन को घुमाया। "हम उन कानूनों का पालन नहीं करेंगे जिनमें हमने भाग नहीं लिया!" - अबीगैल स्मिथ एडम्स ने कहा और इतिहास में पहली नारीवादी के रूप में नीचे चली गई। यह एक सफलता थी, क्योंकि 1405 में क्रिस्टीना पिसान्स्काया की "महिलाओं के शहर की पुस्तक", जिसमें महिलाओं के शिक्षा और राजनीतिक जीवन में भागीदारी के अधिकार पर जोर दिया गया था, बस समकालीनों द्वारा ध्यान नहीं दिया गया था। महिलाओं और नागरिकों के अधिकारों की घोषणा (1791) की लेखिका फ्रांसीसी महिला ओलंपिया डी गॉज और भी कम भाग्यशाली थीं: 1793 में उन्हें पूरी तरह से मार दिया गया था। और 1804 में, सम्राट नेपोलियन ने अपनी संहिता में इस बात पर जोर दिया कि एक महिला के पास कोई नागरिक अधिकार नहीं है और वह एक पुरुष की देखरेख में है। 1848 तक सब कुछ शांत था, जब संयुक्त राज्य अमेरिका ने सेंटीमेंट्स की घोषणा पर हस्ताक्षर किए। इस दस्तावेज़ ने अकल्पनीय कहा: महिलाओं और पुरुषों को समान बनाया गया है! हमारे अधिकारों के लिए आंदोलन की शुरुआत रखी गई थी।

और यहां संयुक्त राज्य अमेरिका आगे है। 1850 में, महिलाओं की पहली राष्ट्रीय कांग्रेस वहां आयोजित की गई थी और महिलाओं के चुनावी अधिकारों के लिए राष्ट्रीय संघ बनाया गया था। इसका मुख्य लक्ष्य हमारे लिंग को वोट (मताधिकार) का अधिकार देने का संघर्ष था। तो मताधिकार दिखाई दिया। इन "19वीं सदी के अमेज़ॅन" ने रैलियों का आयोजन किया और पतलून पहनने वाले पहले व्यक्ति थे। उनके प्रयासों के लिए धन्यवाद, 1869 में, व्योमिंग के नए राज्य के निवासियों को वोट देने का अधिकार प्राप्त हुआ, और एक साल बाद उन्हें अदालतों में काम करने की अनुमति दी गई। अन्य राज्यों में, संघर्ष कठिन था। महिलाओं को वोट देने का अधिकार देने पर कई जनमत संग्रह विजेताओं की चाल के कारण खो गए थे, उन्हें डर था कि महिलाएं शराब के निषेध की वकालत करेंगी। अमेरिकी महिलाओं को आखिरकार 90 साल पहले ही वोट देने का अधिकार मिल गया था।

प्रत्ययवाद ने यूरोप को भी कवर किया। 1917 की फरवरी क्रांति के दौरान रूस सातवां राज्य निकला जहां महिलाओं को वोट देने का अधिकार मिला। और फ्रांसीसी महिलाओं ने इसे रूसियों के लगभग तीस साल बाद पाया। यूरोप के लिए इतना!

स्वामित्व

यह जीत संयुक्त राज्य अमेरिका में 1860 में विवाहित महिला संपत्ति अधिनियम के पारित होने के साथ प्राप्त हुई थी। उससे पहले, पत्नियाँ अपने पतियों के पूर्ण निपटान में थीं: उन्हें अनुबंध पर हस्ताक्षर करने का अधिकार नहीं था, वे अपने स्वयं के धन का उपयोग भी नहीं कर सकती थीं, जीवनसाथी के बटुए का उल्लेख नहीं करने के लिए, और तलाक की स्थिति में, उन्होंने अपना खो दिया बच्चों को अधिकार। इस अधिनियम ने महिलाओं को अपनी कमाई, अपने पति के साथ बच्चों की संयुक्त अभिरक्षा और अन्य अधिकारों का प्रबंधन करने के अवसर की गारंटी दी। सच है, ये गारंटियां अक्सर अधूरी रह जाती हैं।

शिक्षा का अधिकार

XVII-XVIII सदियों में। यह माना जाता था कि कमजोर सेक्स और दिमाग कमजोर होता है, और सामान्य शिक्षा में स्त्रीत्व का नुकसान होता है। ज्ञानोदय के आंकड़ों ने इस विश्वास का विरोध किया। कैथरीन II के प्रयासों से, रूस महिला शिक्षा के क्षेत्र में सबसे उन्नत देशों में से एक बन गया। साम्राज्ञी ने यथोचित रूप से निर्णय लिया कि विद्वतापूर्ण महिलाओं का उनके पतियों पर प्रभाव पड़ेगा, और इसलिए पूरे देश पर। 1764 में सेंट पीटर्सबर्ग में स्मॉली इंस्टीट्यूट फॉर नोबल मेडेंस खोला गया था। बड़प्पन की बेटियों को 12 साल के अध्ययन के लिए वहां स्वीकार किया गया था, और माता-पिता को कार्यकाल की समाप्ति से पहले लड़कियों को "पुनः प्राप्त" करने की असंभवता पर हस्ताक्षर करने की आवश्यकता थी। 1858 में, अज्ञानी परिवारों की लड़कियों के लिए एक स्कूल ने काम करना शुरू किया, 1869 में लुब्यंका उच्च महिला पाठ्यक्रम खोले गए, 9 साल बाद - बेस्टुज़ेव पाठ्यक्रम, 3 संकायों में प्रशिक्षण के साथ: इतिहास और भाषाशास्त्र, कानून और भौतिकी और गणित। लेकिन उनके बाद भी महिलाओं को रोजगार की समस्या थी। 1893 में महिलाओं को काम प्रदान करने के लिए, विज्ञान के पाठ्यक्रम से स्नातक करने वालों के लिए सहायता के लिए सोसायटी बनाई गई थी।

काम का अधिकार

1848 में, क्रांति में समृद्ध, यूरोप में कामकाजी महिलाओं के पहले संगठन दिखाई दिए। रूस में, 1862 में, महिला श्रम सोसायटी ने काम करना शुरू किया। और दो साल बाद, सेंट पीटर्सबर्ग में पहला हस्तशिल्प स्टोर खोला गया, जिसमें लोगों को काम करने के लिए आमंत्रित किया गया - अनसुना! - कमजोर सेक्स की सेल्सवुमेन।

1910 में, क्लारा ज़ेटकिन ने महिला अधिकारों के लिए अंतर्राष्ट्रीय दिवस मनाने का प्रस्ताव रखा। यह विचार लगभग 67 वर्षों के बाद पकड़ में आया। 1977 में, संयुक्त राष्ट्र ने 8 मार्च को अंतर्राष्ट्रीय महिला दिवस घोषित किया, लेकिन छुट्टी के नाम से "लड़ाई" शब्द गायब हो गया है। महिलाओं को फूलों और उपहारों के साथ प्रस्तुत किया जाने लगा, यदि केवल उन्हें पुरुषों से उनके अधिकारों से छुटकारा मिल जाता। और, मुझे कहना होगा, यह काम किया।

अन्य अधिकार

प्रसव के दौरान दर्द से राहत का अधिकार 1853 में महिलाओं में केवल महारानी विक्टोरिया के साहस के कारण प्रकट हुआ, जिन्होंने प्रसव के दौरान क्लोरोफॉर्म का उपयोग करने का निर्णय लिया। एक सफल प्रयोग ने प्रसव में सभी महिलाओं के लिए दर्द निवारक का उपयोग करने की संभावना को खोल दिया।

1986 में अमेरिकी महिलाओं द्वारा गरिमा के संरक्षण का अधिकार प्राप्त किया गया था, जब अमेरिकी सुप्रीम कोर्ट ने फैसला सुनाया कि कार्यस्थल में महिलाओं का यौन उत्पीड़न या उत्पीड़न भेदभाव का कार्य है।

ऐसा लगता है कि एक घटना के रूप में नारीवाद अपने आप समाप्त हो गया है। पिछली शताब्दी के 90 के दशक में, नारीवाद की आलोचना करते हुए किताबें प्रकाशित होने लगीं, जो स्वयं नारीवादियों ने लिखी थीं। एक बार एकजुट हुआ महिला आंदोलन कई समाजों जैसे संप्रदायों में विभाजित हो गया। महिलाएं, पॉप नारीवादी, पारिस्थितिक नारीवादी, "शराबी" नारीवादी ("तुच्छ" और एपिलेशन से इनकार नहीं करने के अर्थ में), ट्रांसफेमिनिस्ट और अन्य अपने स्वयं के धाराओं का प्रचार करते हैं और अपने विशिष्ट लक्ष्यों का पीछा करते हैं।

और रूस शांत हो गया है। मुख्य नारीवादी मारिया अर्बातोवा कहीं गायब हो गईं, महिला संगठन हाइबरनेशन में गिर गए। शायद यह तूफान से पहले की शांति है?

रूस में नारीवाद का इतिहास

• 1764 ग्रा.स्मॉली संस्थान खोला गया था।
• 1812 ग्रा.महिला देशभक्ति समाज बनाया गया था।
• 1862 जी.महिला श्रम की सोसायटी खोली गई।
• 1878 ग्रा.बेस्टुज़ेव पाठ्यक्रम खोले गए।
• 1899 ग्रा.रूसी महिला विश्व लीग की स्थापना की गई थी।
• 1905 जी.महिलाओं की समानता का अखिल रूसी संघ बनाया गया था।
• 1908 जी.पहली अखिल रूसी महिला कांग्रेस आयोजित की गई थी।
• 1917 जी.सार्वभौमिक मताधिकार की शुरुआत की गई, महिलाओं को विवाह पर अपना उपनाम बनाए रखने का अधिकार दिया गया और तलाक पर पुरुषों के समान अधिकार दिया गया।
• 1918 जी.संविधान ने पुरुषों के साथ महिलाओं की समानता की स्थापना की।
• 1920 ग्रा.रूस में गर्भपात को वैध किया गया है (यूरोप में पहली बार)। 1936 में, यह फिर से अवैध हो गया।
• 1926 जी.अपंजीकृत विवाह कानूनी रूप से सुरक्षित है।
• 1945 जी.इंटरनेशनल फेडरेशन ऑफ विमेन की स्थापना की गई।
• 1968 वर्षमहिलाओं के लिए तलाक की प्रक्रिया को आसान बनाया।
• 1989 वर्षमहिला मामलों और परिवार संरक्षण समिति की स्थापना की गई थी।
• 1996 वर्षडिक्री "संघीय अधिकारियों की प्रणाली में महिलाओं की भूमिका बढ़ाने पर ..." को अपनाया गया था।

डारिया कोरझी
फोटोक्सप्रेस

अमेरिकी राज्य सचिव के पद पर एक महिला, राष्ट्रपति पद के उम्मीदवार में एक महिला: कुछ सौ साल पहले, ऐसी तस्वीर अकल्पनीय लगती थी। उसी अमेरिका में और दुनिया के अधिकांश अन्य देशों में महिलाओं को न तो चुना जा सकता था और न ही चुना जा सकता था। सौभाग्य से, चीजें जल्द ही बदल गईं।

18वीं शताब्दी के अंत में फ्रांस में महिलाओं के मताधिकार की स्थापना की दिशा में पहला कदम उठाया गया था। 1789 में, फ्रांसीसी क्रांति के नेताओं ने "मनुष्य और नागरिक के अधिकारों की घोषणा" नामक एक दस्तावेज को अपनाया, जिसका मुख्य विचार यह था कि देश के सभी निवासियों को, उनके धर्म और सामाजिक स्थिति की परवाह किए बिना, समान अधिकार हैं। राज्य के संबंध में।

सच है, घोषणा में "सभी" शब्द का अर्थ केवल पुरुष था। क्रांतिकारी आंदोलन के प्रसिद्ध लेखक और विचारक ओलंपिया डी गॉज ने इस प्रतीत होने वाले महत्वहीन तथ्य की ओर ध्यान आकर्षित किया।

दस्तावेज़ ने उनके "पार्टी साथियों" से एक अत्यंत नकारात्मक प्रतिक्रिया को उकसाया। और बात केवल यह नहीं थी कि जैकोबिन्स डी गॉज की नारीवादी मान्यताओं को साझा नहीं करते थे। घोषणा के पाठ में, ओलंपिया ने मैरी एंटोनेट को संबोधित किया, रानी से अपने ही लोगों के दुश्मन होने और नवजात महिला आंदोलन का नेतृत्व करने का आग्रह किया। बेशक, लेखक को तुरंत राजशाही के प्रति सहानुभूति का संदेह था।

डी गॉज ने मांग की कि क्रांतिकारियों ने भविष्य की राज्य संरचना पर एक जनमत संग्रह आयोजित किया (और लेखक द्वारा प्रस्तावित विकल्पों में से एक संवैधानिक राजतंत्र था), महिला को "शाही" के रूप में ब्रांडेड किया गया और एक गद्दार के रूप में निष्पादित किया गया।

2. संयम का समाज

मताधिकार की अगली लहर (अंग्रेजी मताधिकार से - मताधिकार से) पश्चिमी दुनिया में 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में ही बह गई। कई देशों में इस तरह के विचारों का स्रोत तथाकथित संयमी समाज थे - महिलाओं के संघ जो अपने जीवनसाथी के नशे का विरोध करने की कोशिश कर रहे थे।

सरकार को पारिवारिक समस्याओं पर ध्यान देने के लिए - आश्रित वित्तीय स्थिति, शराबी पति को बच्चों की हिरासत से वंचित करने की असंभवता - ऐसे समुदायों के कार्यकर्ता महिलाओं को मतदान का अधिकार देने की वकालत करने लगे। इस निर्णय के पीछे तर्क सरल था: यदि पुरुष ऐसे मुद्दों पर ध्यान नहीं देना चाहते हैं, तो यह सुनिश्चित करना आवश्यक है कि महिलाएं स्वयं विधायी प्रक्रियाओं को प्रभावित कर सकें।

न्यूजीलैंड में ऐसे ही एक संयमित समाज का नेतृत्व केट शेपर्ड कर रहे हैं। उन्होंने अपने सहयोगियों को महिलाओं के मताधिकार के लिए बड़े पैमाने पर अभियान शुरू करने के लिए राजी किया और जल्द ही देश में महिला आंदोलन की नेता बन गईं।

1888 में शेपर्ड ने "टेन रीज़न व्हाई न्यूज़ीलैंड वीमेन शुड वोट" शीर्षक से एक पैम्फलेट प्रकाशित किया। इसके बाद देश की संसद में कई याचिकाएं दायर की गईं, और अगले चुनाव से 10 दिन पहले, न्यूजीलैंड के निवासियों को वोट देने का अधिकार मिला।

3. लंदन कांड

20वीं सदी की शुरुआत तक, मताधिकारवाद ने अंततः एक स्वतंत्र सामाजिक आंदोलन के रूप में आकार ले लिया था। कुछ देशों में, जैसे कि ब्रिटेन, मताधिकारवादियों ने अपने विचारों को यथासंभव ज़ोर से कहने में संकोच नहीं किया।

मार्च 1912 की शुरुआत में, महिला अधिकार आंदोलन के कार्यकर्ताओं के एक समूह ने लंदन के केंद्र में एक वास्तविक नरसंहार का मंचन किया, जिसने न केवल ब्रिटिश राजधानी के निवासियों को भयभीत किया।

यहाँ रूसी अखबार रोसिया ने उस दिन की घटनाओं का वर्णन किया है:

"इस योजना पर सावधानीपूर्वक विचार किया गया लगता है, और छापेमारी आश्चर्यजनक आश्चर्य के साथ की गई थी, हालांकि पुलिस को चेतावनी दी गई थी कि इन दिनों में से एक प्रदर्शन होगा। महिलाएं कागज में लिपटे पत्थरों, लाठी, हथौड़ों और बोतलों से लैस निकलीं। रीजेंट स्ट्रीट, ऑक्सफोर्ड स्ट्रीट, बॉन्ड स्ट्रीट, पिकाडिली स्ट्रीट, गेममार्केट, कॉक्सपुर स्ट्रीट और स्ट्रैंड में तोड़ी जाने वाली खिड़कियां अलग-अलग महिलाओं के बीच सख्ती से वितरित की गईं।

उनके कारण होने वाले नुकसान का निर्धारण 40 हजार रूबल है। डाउनिंग स्ट्रीट पर, जहां विदेश कार्यालय और प्रथम मंत्री का निवास स्थित है, प्रत्ययवादी पर्दे वाली खिड़कियों वाली एक कार में पहुंचे और लॉर्ड एस्क्विथ के आवास पर रुक गए। तीन महिलाएं गाड़ी से कूदीं और तुरंत शीशे पर पत्थर फेंकने लगीं। उनमें से चार थे - प्रवेश द्वार के प्रत्येक तरफ दो_।

पुलिस महिलाओं को गिरफ्तार करने के लिए समय पर पहुंची, जिनमें से एक लंदन में प्रसिद्ध, श्रीमती पंकहर्स्ट (ब्रिटिश मताधिकार आंदोलन की नेता - एड।) की जानी-मानी थी। जब उसे सेवकाई के पीछे ले जाया गया, तो उसने अपना हाथ छुड़ाया और एक खिड़की पर पत्थर फेंका।

लगभग उसी समय, महिलाओं ने अन्य सड़कों पर अभिनय करना शुरू कर दिया। एक घंटे के एक चौथाई से भी कम समय में, सैकड़ों खिड़कियाँ छिन्न-भिन्न हो गईं। अचानक हुए हमले से दुकानों, रेस्तरां, कार्यालयों और अन्य जगहों के मालिक स्तब्ध रह गए। वे हमले के लिए पूरी तरह तैयार नहीं थे। पिकाडिली, बॉन्ड स्ट्रीट, रीजेंट स्ट्रीट और उसके पड़ोस में काम करने वाली ब्रिगेड में सौ से अधिक खूबसूरत हिस्से शामिल थे। आस्तीन में हथौड़े और पत्थर छिपे हुए थे। शाम करीब सात बजे करीब 60 महिलाओं को गिरफ्तार कर थानों में ले जाया गया।"

4. प्रत्यय और राजा

अधिकारियों तक पहुंचने के प्रयास में, ब्रिटिश मताधिकारियों ने सबसे कट्टरपंथी उपाय किए।

1912 में, जब ब्रिटिश जेलों को "गुंडे" कार्यकर्ताओं की क्षमता के साथ पैक किया गया था, महिला आंदोलन के प्रतिनिधियों में से एक ने देश के नेता के साथ सीधे दुख की बात के बारे में बात करने का फैसला किया।

जॉर्ज पंचम की कार्डिफ़ में गिरजाघर की यात्रा के दौरान, मताधिकार ने पुलिस घेरा तोड़ दिया और मांग की कि शाही जोड़े मताधिकार के चैंपियन को रिहा कर दें।

एक साल बाद, एक अन्य महिला कार्यकर्ता, एमिली डेविसन ने दौड़ में खुद को राजा के खुरों के नीचे फेंक दिया। चोट लगने से लड़की की जल्द ही मौत हो गई।

1914 में, मैरी रिचर्डसन द्वारा एक चौंकाने वाला विरोध किया गया था: वह लंदन में नेशनल गैलरी में आईं और वेलास्केज़ की पेंटिंग वीनस विद ए मिरर पर चाकू से कई बार वार किया। मुकदमे में, रिचर्डसन ने समझाया कि इस तरह वह अपनी मित्र श्रीमती पंकहर्स्ट की गिरफ्तारी से अपनी असहमति व्यक्त करना चाहती थी।

विदेशों में, लिंग भेदभाव के खिलाफ लड़ाई यूरोप की तुलना में कम सक्रिय नहीं थी।

1848 में, दो महिला कार्यकर्ताओं, एलिजाबेथ स्टैंटन और लुक्रेज़िया मॉट ने महिला अधिकारों पर पहली कांग्रेस का आयोजन किया। न्यूयॉर्क के सेनेका फॉल्स में आयोजित कार्यक्रम में सौ प्रतिनिधियों ने भाग लिया, जिनमें से आधे से अधिक पुरुष थे।

चर्चा का परिणाम भावनाओं की घोषणा थी (एक अन्य अनुवाद में - भावनाओं की घोषणा; भावनाओं की अंग्रेजी घोषणा) - अमेरिकी स्वतंत्रता की घोषणा के मॉडल पर तैयार एक दस्तावेज, और पूर्ण लैंगिक समानता के विचार को बढ़ावा देना देश के नागरिक।

_ "इस देश की आधी आबादी के नागरिक अधिकारों की पूर्ण कमी, इसकी सामाजिक और धार्मिक हीनता को ध्यान में रखते हुए, उपरोक्त अन्यायपूर्ण कानूनों को ध्यान में रखते हुए, साथ ही इस तथ्य को ध्यान में रखते हुए कि महिलाएं अपमानित, उत्पीड़ित, कपट से वंचित महसूस करती हैं उनके पवित्र अधिकारों के लिए, हम मांग करते हैं कि उन्हें तुरंत वे सभी अधिकार और विशेषाधिकार प्रदान किए जाएं जो संयुक्त राज्य के नागरिकों के रूप में उनके हैं "_, - घोषणापत्र के पाठ में कहा गया है।

6. पहला निगल

संयुक्त राज्य अमेरिका में, मताधिकार के लिए महिलाओं के संघर्ष से संबंधित पहला हाई-प्रोफाइल घोटाला सुसान एंथोनी का मामला था। अगले राष्ट्रपति चुनाव के दिन, 5 नवंबर, 1872 को, एक मतदान केंद्र पर, एक 52 वर्षीय महिला ने एक मतपत्र लिया और उसे मतपेटी में फेंकने की कोशिश की। "गुंडे" सचमुच हाथ से पकड़ा गया था।

इसके अलावा, संविधान के 14वें संशोधन के अनुसार, एक नागरिक की अवधारणा को अमेरिका में पैदा हुए या देशीयकृत सभी व्यक्तियों के रूप में समझा जाता है। बेशक, दस्तावेज़ में "चेहरे" के जैविक क्षेत्र के बारे में एक शब्द भी नहीं था।

काश, देश के मूल कानून की अपील का वांछित परिणाम नहीं होता। अदालत ने एंथनी को दोषी पाया और दूसरों को हतोत्साहित करने के लिए उस पर एक प्रभावशाली जुर्माना लगाया।

7. विल्सन का उद्घाटन

3 मार्च, 1913 को राष्ट्रपति विल्सन के उद्घाटन से एक दिन पहले संयुक्त राज्य में मताधिकारियों के सबसे बड़े प्रदर्शनों में से एक हुआ। लगभग 8 हजार महिलाओं ने जोरदार नारों के साथ पोस्टरों से लैस होकर पेन्सिलवेनिया एवेन्यू के साथ व्हाइट हाउस की ओर मार्च किया। ट्रेजरी बिल्डिंग के पास, मताधिकारियों ने एक वास्तविक पोशाक शो का मंचन किया, जो एक नाटकीय प्रदर्शन की याद दिलाता है।

मताधिकार के पैरोकारों के भाषण ने वाशिंगटन के आम निवासियों में गंभीर हलचल पैदा कर दी। पचास हजार दर्शकों की भीड़ ने प्रदर्शनकारियों के लिए रास्ता अवरुद्ध करने की कोशिश की, निश्चित रूप से, यह आक्रामकता के बिना नहीं था - परेड के कई प्रतिभागी घायल हो गए थे, जिन्होंने अपनी त्वचा पर "दर्शकों की सहानुभूति" की शक्ति का अनुभव किया था।

मताधिकारियों के प्रदर्शन का वास्तविक प्रभाव तात्कालिक नहीं था। केवल 7 साल बाद, लिंग के आधार पर चुनाव में भेदभाव को प्रतिबंधित करते हुए, संविधान में उन्नीसवां संशोधन लागू हुआ। इस समय तक, अमेरिकी महिला आंदोलन की कई नेता जीवित नहीं थीं।

8. मुक्त रूस में स्वतंत्र महिला!

ज़ारिस्ट रूस में मताधिकार आंदोलन में स्पष्ट रूप से गुंजाइश की कमी थी। क्रांति से पहले, मताधिकार के पैरोकारों की अधिकांश विधायी पहलों पर किसी का ध्यान नहीं गया; मताधिकार की गतिविधियों के बारे में समाज काफी संशय में था।

_ "महिलाओं के समान अधिकारों के लिए रूसी लीग ने ड्यूमा पार्टियों के प्रतिनिधियों से राज्य ड्यूमा को महिलाओं के मताधिकार पर एक बिल प्रस्तुत करने के प्रस्ताव के साथ अपील की। महिलाएं, निश्चित रूप से दूर हो जाती हैं। इस जुनून को हमारे डिप्टी में भी प्रतिक्रिया मिली। विभिन्न दलों के चालीस सदस्यों द्वारा हस्ताक्षरित एक विधायी प्रस्ताव ड्यूमा को प्रस्तुत किया गया था।

बयान के लेखक बताते हैं कि रूस में "हाल ही में, लगभग हर साल विधायी संस्थानों में, अगर उन्हें अनुमति नहीं मिलती है, तो कम से कम कुछ ऐसे मुद्दों पर चर्चा की जा रही है जो सीधे महिलाओं के हितों को प्रभावित करते हैं।"

थर्ड स्टेट ड्यूमा में इस तरह के मुद्दे तलाक, पति-पत्नी के अलगाव, एक महिला के विरासत के अधिकारों के बारे में, कानूनी पेशे के अधिकारों के बारे में, महिलाओं की तस्करी के खिलाफ उपायों के बारे में हैं। महिलाएं अपने संकल्प के लिए दिशा का संकेत दे सकती हैं, लेकिन इस बीच, कानून द्वारा, वे किसी भी हद तक विधायी चर्चा में भाग लेने के अधिकार से वंचित हैं "...<…>_

अंत में, लेखक ड्यूमा को प्रस्ताव देते हैं: "प्रासंगिक कानूनी प्रावधानों को समाप्त करने और संशोधित करने के लिए, निर्णय लें:" महिलाओं को पुरुषों के साथ समान अधिकारों का चुनाव करने और राज्य ड्यूमा के लिए चुने जाने का अधिकार है। हम मानते हैं कि स्वयं महिलाएं और यहां तक ​​​​कि उनके बयान पर हस्ताक्षर करने वाले प्रतिनिधि भी अपनी परियोजना के शीघ्र कार्यान्वयन की संभावना में विश्वास नहीं करते हैं, ”1912 की शुरुआत में घरेलू प्रेस ने लिखा।

राजशाही व्यवस्था के पतन के बाद ही आमूल-चूल परिवर्तन हुए। 19 मार्च, 1917 को सेंट पीटर्सबर्ग में 40,000 महिलाओं का मजबूत प्रदर्शन हुआ। कार्यक्रम के प्रतिभागियों के नारे पढ़े गए: "महिलाओं की भागीदारी के बिना, मताधिकार" सार्वभौमिक नहीं है! "," स्वतंत्र रूस में स्वतंत्र महिला! "," संविधान सभा में एक महिला का स्थान! "।

अनंतिम सरकार ने लोगों की आवाज़ को नज़रअंदाज़ नहीं किया, और पहले से ही 11 सितंबर, 1917 को, एक नया चुनाव विनियम लागू हुआ, जिसमें सार्वभौमिक मताधिकार की बात की गई "बिना लिंग के भेद के।"

अपने अधिकारों के लिए महिलाओं के संघर्ष के इतिहास में पहली बार 8 मार्च को, यह 8 मार्च, 1857 को हुए "बर्तन के मार्च" के संबंध में प्रकट होता है। फिर न्यूयॉर्क के बुनकर पुरुषों के साथ असमान काम करने की स्थिति और कम मजदूरी के विरोध में सड़कों पर उतर आए। उनकी मांगें काफी मामूली थीं - वे कम काम के घंटे, बेहतर काम करने की स्थिति और पुरुषों के बराबर मजदूरी थीं। यदि हम विचार करें कि उस समय महिलाएं दिन में 16 घंटे काम करती थीं, और पुरुषों की तुलना में तीन गुना कम प्राप्त करती थीं, तो उनका आक्रोश समझ में आता था। लेकिन पुरुषों और महिलाओं के बीच राजनीतिक समानता का कोई सवाल ही नहीं था।

लगभग 50 साल बाद, 8 मार्च को फिर से, लेकिन पहले से ही 1908 में, महिला संगठन की न्यूयॉर्क सोशल डेमोक्रेटिक पार्टी के आह्वान पर, महिलाओं की समानता के नारे के साथ एक रैली आयोजित की गई थी। उस दिन, 15,000 से अधिक महिलाओं ने काम के घंटे कम करने और पुरुषों के समान वेतन की मांग को लेकर पूरे शहर में मार्च किया। यह रैली 50 साल पहले की रैली से काफी मिलती-जुलती थी, लेकिन इसमें महिलाओं को वोट का अधिकार देने के नारे लगे। इस सवाल का विश्लेषण करने के लिए एक संवैधानिक आयोग का गठन किया गया था कि क्या महिलाओं को वोट देने का अधिकार हो सकता है या क्या यह उनके पतियों को दिया जाता है। महिलाओं की समानता के अनुयायियों का मुख्य तर्क यह था कि उस समय संयुक्त राज्य अमेरिका में बहुत सारी एकल माताएँ थीं। और ठीक विधवा नहीं, बल्कि वे जिन्होंने स्वतंत्र रूप से एक आदमी की मदद के बिना घर का प्रबंधन किया। एक विरोधाभास पैदा हुआ - अगर ऐसे परिवार हैं, तो उनके मताधिकार को कैसे ध्यान में रखा जाए।

1909 में, सोशलिस्ट पार्टी ऑफ अमेरिका ने राष्ट्रीय महिला दिवस की घोषणा की, जो फरवरी के अंतिम रविवार को 1913 तक संयुक्त राज्य अमेरिका की नि: शुल्क महिला परेड के साथ मनाया जाता था। यह दिलचस्प है कि इस परेड में एकल माताओं के एक स्तंभ ने हमेशा भाग लिया, और अधिक रंगीन "प्रेम की पुजारिन" गर्व से थोड़ा आगे चली। वैसे, यह परेड भविष्य के "प्राइड परेड" का प्रोटोटाइप बन गया, जो बाद में यौन अल्पसंख्यकों की परेड में वापस आ गया।

उस समय यूरोप में, और भी अधिक मुक्त क्रांतिकारियों ने समाजवादी महिलाओं के अंतर्राष्ट्रीय सम्मेलन आयोजित करना शुरू कर दिया था। उनमें से पहला 1907 में स्टटगार्ट शहर में हुआ था। इसमें भाग लेने वाले लोगों की कम संख्या के बावजूद, इसने क्लारा ज़ेटकिन की अध्यक्षता में अंतर्राष्ट्रीय महिला सचिवालय (विश्व महिला परिषद) के निर्माण को नहीं रोका, और पत्रिका "ग्लेहीट", जिसे रोजा लक्ज़मबर्ग द्वारा प्रकाशित किया गया था, द्वारा मान्यता प्राप्त थी विश्व महिला पत्रिका।

क्लारा ज़ेटकिन ने अपने आभासी अंग और काल्पनिक स्थिति का पूरा उपयोग किया। एक के बाद एक उसके दिमाग में विचारों का जन्म हुआ - महिलाओं के अंतर्राष्ट्रीय शासन से लेकर नए Amazons की सेना तक। एकमात्र समस्या यह थी कि कोई भी इन परियोजनाओं को वित्तपोषित नहीं करना चाहता था। तब सक्रिय क्रांतिकारी ने अपने विचारों के साथ दूसरे इंटरनेशनल की आठवीं कांग्रेस के प्रतिनिधियों को दिलचस्पी लेने का फैसला किया। ज़ेटकिन ने घोषणा की कि क्रांति की आग के लिए सबसे अच्छा "ईंधन" महिला कार्यकर्ता है, और इंटरनेशनल का सारा ध्यान ठीक उसी पर केंद्रित होना चाहिए।

क्लारा ज़ेटकिन ने कहा कि कोई भी सेना विरोध नहीं करेगी जब महिलाएं, माताएं, पत्नियां उनसे मिलने के लिए दौड़ेंगी, कि सैनिक अपने हथियार डाल देंगे और शक्ति लोगों तक पहुंच जाएगी। मजदूर आंदोलन के नेताओं ने उसे सुना और दूसरा अंतर्राष्ट्रीय समाजवादी महिला सम्मेलन आयोजित करने के लिए सहमत हुए, जो 27 अगस्त को कोपेनहेगन में आयोजित किया गया था और 17 देशों के सौ से अधिक प्रतिनिधियों को एक साथ लाया था। यह वहाँ था कि क्लारा ज़ेटकिन ने एक अंतर्राष्ट्रीय महिला दिवस स्थापित करने का प्रस्ताव रखा। इसका मतलब था कि यह वह दिन होगा जब महिलाएं अपनी समस्याओं के प्रति जनता को आकर्षित करते हुए रैलियां और मार्च आयोजित करेंगी। 8 मार्च, 1911 को "बर्तन के मार्च" के सम्मान में तारीख प्रस्तावित की गई थी। यह भी व्यापक रूप से माना जाता था कि इस तिथि को पुरीम (रानी एस्तेर को समर्पित) के यहूदी अवकाश के सम्मान में चुना गया था। लेकिन यह सच नहीं है क्योंकि दरअसल 1911 में पुरीम 14 मार्च को गिर गया था।

1911 में, पहला अंतर्राष्ट्रीय महिला दिवस, सोशल डेमोक्रेटिक पार्टी की केंद्रीय समिति की सदस्य एलेना ग्रिनबर्ग के सुझाव पर, 19 मार्च को जर्मनी, ऑस्ट्रिया, डेनमार्क और स्विट्जरलैंड में मनाया गया। यह इस तथ्य के कारण है कि 19 मार्च, 1848 को प्रशिया के राजा ने महिलाओं के लिए मताधिकार सहित सुधारों को पूरा करने का वादा किया था, लेकिन उन्होंने इस वादे को पूरा नहीं किया। 1912 में उन्हीं देशों में 12 मई को अंतरराष्ट्रीय महिला दिवस मनाया गया। 1913 में, महिलाओं ने 2 मार्च को फ्रांस और रूस में, 9 मार्च को ऑस्ट्रिया, चेक गणराज्य, हंगरी, स्विट्जरलैंड और हॉलैंड में और 12 मार्च को जर्मनी में रैली की। और केवल 1914 में अंततः 8 मार्च की तारीख तय की गई।

1910 और 1920 के दशक में अंतर्राष्ट्रीय महिला दिवस दुनिया भर में लोकप्रिय था और समय के साथ दुनिया में इसकी लोकप्रियता में काफी गिरावट आई है। रूस में, उदाहरण के लिए, सब कुछ उल्टा था। 1921 में, दूसरे कम्युनिस्ट महिला सम्मेलन के निर्णय से, 8 मार्च को 1917 में पेत्रोग्राद में 8 मार्च के प्रदर्शन में महिलाओं की भागीदारी की स्मृति में अंतर्राष्ट्रीय महिला दिवस मनाने का निर्णय लिया गया था, क्योंकि यह उन घटनाओं में से एक थी जो पूर्व की घटनाओं में से एक थी। फरवरी क्रांति।

1966 से, 8 मार्च, 1965 के यूएसएसआर के सर्वोच्च सोवियत के प्रेसिडियम के फरमान के अनुसार, अंतर्राष्ट्रीय दिवस एक छुट्टी और एक गैर-कार्य दिवस बन गया है। समय के साथ, यूएसएसआर में, इस छुट्टी ने भेदभाव के खिलाफ महिलाओं के संघर्ष के लिए अपना राजनीतिक रंग और लगाव पूरी तरह से खो दिया और "सभी महिलाओं के लिए प्यार का दिन" बन गया।

1975 से, संयुक्त राष्ट्र, अंतर्राष्ट्रीय महिला वर्ष के संबंध में, 8 मार्च को अंतर्राष्ट्रीय महिला दिवस के रूप में मनाने लगा। 1977 में, संयुक्त राष्ट्र महासभा ने राज्यों को इस वर्ष के किसी भी दिन को उनके अधिकारों और संयुक्त राष्ट्र की अंतर्राष्ट्रीय शांति के लिए महिला संघर्ष दिवस के रूप में चुनने के लिए आमंत्रित किया।

देश जो अब आधिकारिक तौर पर 8 मार्च मनाते हैं: आर्मेनिया, अजरबैजान, अफगानिस्तान, बेलारूस, बुर्किना फासो, वियतनाम, गिनी-बिसाऊ, जॉर्जिया, जाम्बिया, कजाकिस्तान, कंबोडिया, किर्गिस्तान, किरिबाती, चीन (आधिकारिक तौर पर सभी के लिए एक कार्य दिवस), कोस्टा रिका, क्यूबा, ​​लाओस, मेडागास्कर (केवल महिलाओं के लिए छुट्टी का दिन), मोल्दोवा, मंगोलिया, नेपाल, रूस, सर्बिया, ताजिकिस्तान, तुर्कमेनिस्तान, युगांडा, उजबेकिस्तान, यूक्रेन, क्रोएशिया, मोंटेनेग्रो, इरिट्रिया, लातविया।