A) Wyżsi bogowie i boginie

Zatem najpiękniejsza młoda para została złożona w ofierze porywczej bogini, para, która odważyła się wkroczyć w czystość. Na szczęście ta plama świętokradztwa miłosnego została później zmyta dzięki niejakiemu Eurypylosowi, który założył nowy rytuał uspokojenie bogini. Tak jak poprzednio, spośród nich wybrana została kapłanka Artemidy – oczywiście najpiękniejsza partenoi. Teraz jednak wypełniała te obowiązki, „aż przyszła pora, aby zamieszkała z mężem”.

Oto druga historia. Przez długi czas mieszkańcy Arkadii wybierali „dziewicę” na kapłankę Artemidy Hymnia (korea partenos). Jednakże partenoi, przynajmniej w mitach, były często molestowane przez młodych mężczyzn. W jednej z nich zakochał się więc pewien arystokrata. Ale „bez względu na to, jak bardzo Arystokrata próbował uwieść tę dziewczynę, zawsze otrzymywał od niej odmowę. W końcu, gdy uciekła od niego do świątyni do posągu Artemidy, zhańbił ją tam. Kiedy ten jego śmiały czyn stał się sławny wśród ludu, Arkadyjczycy go ukamienowali i odtąd zmieniono prawo: zamiast dziewczynki (partenos) dają Artemidzie kobietę jako kapłankę (gin), która miała już wystarczający kontakt z mężczyznami.”

Co to znaczy? Artemis Hymnia „przyjmuje” „staruszkę” w taki sam sposób, w jaki ją otrzymała partenos niewątpliwie dlatego, że nowa kapłanka reprezentuje przed obliczem bóstwa cechy podobne do dziewicy. Dowodzi to, że w tym drugim przypadku dziewictwo jest cenione mniej niż czystość.

Najnowsza historia kojarzony z najsłynniejszą kapłanką starożytności, Pytią. Prorokuje w sanktuarium Apolla w Delfach, wyraża wolę Boga i odpowiada na pytania śmiertelników. Według licznych źródeł Pytia to „stara kobieta”, pięćdziesięcioletnia, za stara, by ponownie wyjść za mąż i uwodzić mężczyzn. Ale były inne czasy. Tak mówili mieszkańcy Delf raz była tylko jedna kapłanka partenos, w którym zakochał się młody Tressalian Ehektrates... Widząc, że świątynia miała zostać zbezczeszczona, Delfianie zmienili zasady gry, a kapłanka od teraz stała się „pięćdziesięcioletnią kobietą”, która (symboliczny szczegół) miała ubierać się jak dziewica.

Oczywiście we wszystkich tych opowieściach „stara kobieta” nie jest równa dziewicy. Wynik jest jednak jasny. Kiedy dziewica popełni błąd, jej miejsce zajmuje nie dorosła kobieta, nie dorosły mężczyzna, ale kobieta, która „miała w swoim życiu wystarczająco dużo kontaktów z mężczyznami”. W kulcie życie Greczynki, takiej jak Hera, dzieli się na trzy części: przed mężczyzną, z mężczyzną i po mężczyźnie.

Rozważmy teraz zasady, jakie obowiązywały osoby przebywające w sanktuariach przez mniej lub bardziej długi okres czasu i uczestniczące w procesjach religijnych. Podstawowe zasady się tutaj nie zmieniają. Na czele licznych procesji wychwalających tego czy innego boga lub boginię nie stoją mężczyźni, nie kobiety, lecz dziewice. Dziewczęta te często nazywane są „kaneforami”, ponieważ noszą na głowach, niczym kariatydy z Erechtejonu na ateńskim Akropolu, kosze ze świętymi przedmiotami kultu – wstążkami i nożami ofiarnymi. Te dziewczyny mogą dotykać tylko „czyste” ręce, są wybierane spośród najpiękniejszych, osiągnęły dojrzałość płciową, są córkami wybitnych obywateli miasta. Zalecana jest im ścisła abstynencja seksualna. Mieszkańcy cieszą się, chwalą Boga, a potem idą na ucztę. To uroczysta procesja dziewcząt - w w tym przypadku szybciej tygatres Jak partenoi, - przypomina wystawę ślubną.

Jednakże udział dziewic w działalności religijnej nie ma nic wspólnego z „religią kobiecą” ani nawet z komunikacją kobiet z bogami. Procesje te mają na celu eskortowanie zwierząt i ludzi na miejsce poświęcenia i nie ma w nich nic kobiecego, z wyjątkiem uczestników. Ani jednej cechy „feministycznej”. Język, w którym rozmawiają z bogami, nie zawiera niczego specyficznie kobiecego. Wręcz przeciwnie, są to ceremonie męskie – krwawe poświęcenie zwierzęcia domowego, dzielenie się jedzeniem z bogami, wspólne gotowanie i spożywanie posiłków. Obecność dziewic – czyli staruch – w tych ceremoniach można wytłumaczyć tylko jednym: ich czystością. Pozwala to uniknąć skażenia: krwi menstruacyjnej, kontaktu z mężczyzną i dotknięcia skrzydeł śmierci.

Wracamy ponownie do aksjomatu męskiej dominacji. Jeśli komunikacja z bogami odbywa się za pośrednictwem kobiet, jest to korzystne dla mężczyzn. Ponieważ jednak politeizm odzwierciedla świat śmiertelników, „feminizm” musi być w nim ukryty.

Każdej jesieni żony opuszczały swoje domy na trzy dni, gromadziły się w sanktuarium znajdującym się poza murami miasta i wychwalały Demeter i Kore. Mężczyźni nie powinni być obecni. Ponieważ rytuały te były owiane tajemnicą, niewiele o nich wiadomo, a to, jakie informacje pozostały, nie zawsze jest jasne. Wiadomo zatem, że niektóre kobiety po trzech dniach abstynencji wydobyły z głębin sztucznych dołów zgniłe szczątki świń, umieszczone tam kilka miesięcy wcześniej. Ten zwierzęcy „humus” został następnie zmieszany z nasionami, aby zwiększyć plony pól Demeter. Wiadomo też, że drugi dzień to dzień postu. Tego dnia kobiety wspięły się na wzgórze Pnyx w Atenach i usiadły tam na gałęziach drzewa Abrahamowego, co tłumiło popęd seksualny. Czynność tę wykonano na pamiątkę żałoby Demeter, gdy ta szukała Kore. Tego dnia kobiety zasypiały, nie zwracając uwagi na głód fizyczny i cielesny (co w przypadku kobiety jest tym samym). W ten sposób przygotowali się na trzeci dzień, dzień Życzę cudownych narodzin kiedy możesz przejść od smutku oczekiwania do zabawy. Tego dnia kobiety przeklinały, składały ofiary ze świń i ucztowały. Wszystko to dokonano w imię największego dobra świata żywego: urodzajności ludzi i urodzajności pól.

Zmieńmy scenerię. Tak więc żona opuszcza swój „dom” (rzucając go na łaskę losu) i oddala się od mężczyzn w szczególności i od ludzi w ogóle; Wędruje długo i nocą trafia na górę. I tam zmienia się nie do poznania! Boso, z rozpuszczonymi włosami, w długiej tunice przepasanej sznurkiem gruba wełna, ze skórą jelenia lub koźlęcia na ramionach, z tyrsem w dłoni - długa laska wykonana z pnia dużej rośliny parasolowej, ozdobiona rubinami i Szyszka, – to pojawienie się wyznawcy Dionizosa, zwanego najczęściej bachantką lub menadą. Może także nosić instrumenty rytualne, takie jak bębenki lub pochodnia. To jest kostium samego Dionizosa. Jest to także strój Bachantek. Co to znaczy? Po prostu – androgyniczny bóg – ci, którzy uczestniczą w rytuale dionizyjskim – rytuale orgiastycznym, więc muszą to być w stu procentach kobiety. W ekstatycznym kulcie Dionizosa to, co kobiece, choć nie wyłączne, to jednak wyraźnie dominuje.

Założyć kostium dionizyjski oznacza zrobić ważny krok ku temu co jest crescendo całego istnienia wyznawcy: posiadanie. Żony, wczoraj jeszcze uwięzione w „domach”, pogrążają się w surowym, dzikim świecie, w którym rozgrywają się orgie Dionizosa, doprowadzając je do „szaleństw” (takie znaczenie ma słowo „menady”). Dlatego strój menady jest strojem Dionizosa, a proces naśladownictwa, czyli utożsamiania się z bogiem, jest jedną z sił napędowych tego kultu. Pierwszym aktem utraty władzy nad sobą jest dosłownie popadnięcie w ekstazę ( ekstaza, „zastąpienie”, „rozpusta”, zamglenie umysłu). Społeczeństwo bachiczne stopniowo wprowadza się w stan transu i ekstazy - Enteos. To „mieć Boga w sobie”, to „obsesja”, „inspiracja”. W ekstazie menada robi miejsce Dionizosowi. Ale to wcale nie jest łatwe. Przecież była zmęczona: długo szła, wspięła się na górę, żeby być z Bogiem. Nawiasem mówiąc, na przykład szczyt Parnasu znajduje się na wysokości dwóch i pół tysiąca metrów! Kobieta znajduje się w tym stanie na początku nocnej uroczystości, której wstępem jest ekstatyczny taniec. Trwa to dość długo, zanim udaje jej się osiągnąć zerwanie z rzeczywistością. Wszystko tutaj jest dziwne: muzyka, rytm i okrzyki „Evoe!” Każda kobieta osiąga ekstazę inaczej: ta, która osiąga ją szybko, a ta, która wpada w szał, jest szczęśliwa. Starożytne przysłowie mówi, że było wielu thyrsi – wielu zwolenników i naśladowców Dionizosa – a niewielu osiągnęło ekstazę.

„W wielu greckich miastach kobiety bakcheia, i jest taka zasada partenoi noś tyrs i bierz udział w procesjach opętania, krzycząc „evoe” i wychwalając Boga; co do kobiet (zamężnych), stają się bachantkami i śpiewają na chwałę przybycia Dionizosa, przedstawiając towarzyszące bogu menady” (Diodorus).

Weźmy tu pod uwagę mimetyczny aspekt zachowań tych, którzy stają się menadami, przedstawiający mitologiczne menady towarzyszące przybyciu boga oraz kontrast pomiędzy zachowaniem dorosłych kobiet, które stają się prawdziwymi bachantkami, a dziewczętami, które zadowalają się noszeniem tyrs i rytualne krzyki. Obserwując rytuały takie jak voodoo, obraz staje się jasny: najpierw należy zostać przeszkolonym przez tych, którzy już wiedzą, jak wejść w ekstazę, zanim spróbujemy ją osiągnąć samodzielnie.

Jak spędza czas Twój małżonek, matka lub gospodyni domowa? Kobiety cieszą się świętami ku czci Dionizosa, ale przede wszystkim lubią wpaść w ekstazę i odnaleźć w sobie boga. Informacje o kobietach zbieramy już krok po kroku z tego, co mówią o nich mężczyźni, ale jeśli chodzi o przyjemność i autentyczność samej menady, tutaj liczba sprowadza się do ziarenek piasku. Przypomnijmy sobie Lizystratę ze sztuki Arystofanesa. Zarzuca spóźnieniom przyjaciół, których wezwała do zorganizowania strajku miłosnego mającego na celu ratowanie świata: „Gdyby tylko bacheusz wzywano je / na święto Pana lub na boginię rodzących / żeby nie było tu przejścia z tympanonów.” Jasne jest, co miał na myśli Arystofanes, łącząc kult bachiczny z tym, co Jeanmaire nazywa „dwuznaczną pobożnością”. Utożsamia jedne z drugimi kultami, które należy ukrywać, ale które nie są powstrzymywane przez kobiety libido to komiczna wiosna sukcesu... Nie można jednak zaprzeczyć, że istnieją podobieństwa. Idea przyjemności kojarzy się z maenadyzmem. Szaleni są ci, którzy tak wysoko cenią cnotę, że w imię „domu” ze stoickim spokojem odmawiają „włączenia się w szeregi menad” ze swoimi przyjaciółmi.

„Minias, mieszkaniec Orchomeny, miał córki Leukipposa, Arsippusa i Alkatoe, zbyt pracowity. Obsypywano ich wyrzutami ze strony innych kobiet, które opuściły miasto, aby zostać bachantkami w górach…”

Oczywiście mit upraszcza istotę. Jednakże są dwie strony. Strona Ateny: wszystko zwrócone jest w stronę domu, czystości, wstrzemięźliwości, pracy; oraz strona Dionizosa i Afrodyty: miłość, taniec, muzyka i przestrzeń poza murami miasta. Podobną bitwę przetrwała Nikareta, która dostatecznie „służąc kołowrotkowi Ateny” postanowiła wrzucić swój kosz, wrzeciona i inne narzędzia pracy do ognia przed świątynią Cyprisa i zostać kurtyzaną:

Ja, Nikareta, spalam swój kołowrotek przed Afrodytą,
Nie chcę już marnować młodości na pracę.
Odtąd będę, pokrywszy głowę w kolorze miodu,
Baw się na ucztach i graj na harfie.

Obie te pozycje są dość niebezpieczne. Z jednej strony pędząc w szaleństwie po wzgórzach i górach, zatracając poczucie realności i wręcz nierzeczywistości, ludzkiego i boskiego, zapominając o własnej pozycji – seksualnej, społecznej, religijnej – mężczyźni raczej nie tolerowaliby tego, gdyby tego nie robili. zrozumieć rytualny charakter tych działań. Można sobie wyobrazić, w jakim stanie matka rodziny wróciła do domu po tych szalonych nocach na wzgórzu, ale wróciła i ponownie pogrążyła się w rutynie domowych obowiązków. Z drugiej strony rezygnacja z bachicznych rytuałów na rzecz tych domowych obowiązków – jak to uczyniły córki króla Miniasza – oznacza nieuznanie potęgi takiego boga jak Dionizos i wywołanie jego gniewu. Aby zrozumieć, czym ryzykują takie kobiety, przeczytajmy do końca.

„...aż do dnia, w którym Dionizos w przebraniu młodej dziewczyny namawiał ich, aby nie pomijali jego rytuałów i tajemnic. Ale oni nie przywiązywali do tego żadnej wagi. Rozgniewany takim zachowaniem Dionizos zamienił nitki przędzy w winorośl, wyłania się bluszcz splątał się, a we wszystkich komnatach pojawiły się lwy, pantery, rysie i niedźwiedzie.

Z przerażeniem córki króla próbowały się ukryć, ale na próżno; następnie Leucippe złożyła przysięgę, że złoży ofiarę Bogu i przy pomocy sióstr zabiła własnego syna Hypassusa.

Dionizos demonstruje swoją moc, sprawia zwariowany uparte dziewczyny, które mu się sprzeciwiają. Jeśli chcemy zrozumieć, czym jest to niespotykane, zbiorowe morderstwo, musimy spojrzeć na to z punktu widzenia menad. Wiemy, jak zabili syna Leucyppego: gołymi rękami rozerwali go na kawałki. Według innej wersji „rozerwali go na kawałki, jakby był małym zwierzątkiem”. Potem uciekli z domu, „stali się bachantami w górach, oplecionymi bluszczem, powojnikiem i wawrzynem”. Kobieta w ataku szaleństwa zatraca granicę między sobą a Bogiem, między sobą a światem. Nie jest do końca jasne, w jaki sposób ekstatyczny taniec przekształcił się w bieganie lub pogoń. To właśnie kryje się w feminizowanym, a przez to dzikim wspomnieniu zwyczajnych zachowań podczas poświęcenia – męskich i cywilizowanych. Bachantki ścigają młode zwierzę, jelonka lub koźlę (specjalnie wypuszczone przez jakiegoś akolitę) - nazywamy to polowanie „polowaniem na Afrodytę”. Zwierzę zostaje otoczone, złapane i wzięte za nogi rozerwane na kawałki. Jest to rytuał bachicznej ofiary. Dokładnie tak Leucippe zabiła swojego syna! Tak się dzieje z tymi, których Dionizos karze szaleństwem. Gdy tylko ucichną krzyki rozrywanej ofiary, bachantki rzucają się na jej szczątki. To jedzenie prawie żywego mięsa ma ogromne znaczenie. Mówią, że trackie bachantki zakończyły rytuał, atakując się nawzajem.

W polowaniu (co w zwykłym rytuale odpowiada procesji), zabijaniu, jedzeniu świeżego mięsa, ponownie widzimy dzikie, okrutne, „kanibalistyczne”, niecywilizowane, czyli „feministyczne” powiązanie z męską, kulturową ofiarą. Możesz ponownie zwrócić się do Demeter. Ludzie nie poświęcają świń, wrzucając je do dołów. Jeśli zabiją te zwierzęta, to upieką je i zjedzą. Kobiece „ofiary” i „zwykłe” męskie ofiary są antypodami. Jeśli w „normalnej” ofierze główni bohaterowie są od siebie oddaleni: człowiek od zwierzęcia i boga, zwierzę od boga, a bóg od ziemi, to kult Dionizosa miesza wszystko w kupa. Jelonek lub koźlę to sam Dionizos. Od chwili, gdy wejdziesz na wzgórze, wszelkie odległości zostają zniesione, to, co naturalne i nadprzyrodzone, miesza się, a wszyscy, którzy przybyli tu, aby zapomnieć o sobie, są zjednoczeni.

Wreszcie kobiety wychodzą z transu, schodzą z nieba na ziemię i wracają do swoich „domów”. Pozostały po nich jedynie wspomnienia rytuałów dionizyjskich. Eurypides opisuje to w swoim wierszu Bachantki:

Och, jak ja kocham polany,
Kiedy jestem w biegu
Pozostawiony w tyle lekki oddział,
Padnę na ziemię z tęsknoty,
Ubrany w świętą szatę,
Zmierzając ku górom frygijskim,
Byłem drapieżnikiem głodnym jedzenia:
Dla świeżej koziej krwi
Pobiegł na zbocze wzgórza.
Ale, cho! Brzmiało to: „Och, Bachusie, evoe!”
Ziemia opływa mlekiem, winem i nektarem pszczelim,
Żywice kadzideł dymią jak dym.
Wtedy Dionizos ukryje się...

(„Bachantki”. Przetłumaczone przez I. Annensky’ego.)

Król tebański Penteusz, mizogin i przeciwnik Dionizosa i jego kultu, wysłał pasterzy w góry, aby szpiegowali Bachantki. Jeden z nich powiedział:

„Twoja Matka, stojąc wśród bachantek, dała rytualny sygnał, okrzyk przebudzenia... Kołysząc się w głębokim śnie, stali - młodzi i starzy, i dziewice, które nie znały ucisku małżeńskiego. Najpierw spuścili włosy na ramiona; potem pociągnęli za skórę jelenia, przepasując te cętkowane ubrania wężami liżącymi je po policzku; a inni chwytali małe jelonki lub wilcze młode, ich piersi nabrzmiałe mlekiem w oczekiwaniu na nowe macierzyństwo rzucili się do swoich okrutnych pupili - były to młode matki, które porzuciły swoje dzieci. Wszyscy owinęli czoło wiankami z liści bluszczu, dębu lub kwiatów sarsaparilli. Kiedy tyrs uderzył w skałę, wypłynął stamtąd strumień świeżej, czystej, gazowanej wody; Bóg wyciągnął źródło wina z narteksu wkopanego w ziemię. Ci, którzy byli spragnieni białego napoju, drapiąc palcami ziemię, pili mleko. Słodki miód sączył się z tyrsu porośniętego bluszczem...

O wyznaczonej godzinie kobiety zaczęły machać tyrsem, wzywając do orgii. Wezwali Bachusa, syna Zeusa. Cała góra uczestniczyła w ich ekstazie i dzikości; nic nie pozostało obojętne na ich impuls”.

Ale bachantki odkryły szpiegów pasterskich:

„Przynajmniej udało nam się uciec przed bachantami, którzy mieli nas rozdzielić. Ale zaatakowali nasze stada pasące się na łące. Gdybyś widział ryczącą krowę mleczną, chwyconą przez jedną z nich gołymi rękami; inni rozdzierali jałówki na strzępy; gdybyś tylko widział wszędzie porozrzucane kawałki, rozszczepione kopyta i krwawiące dzieciaki wiszące na drzewach. Tu biegają rozwścieczone byki, a chwilę później leżą już na twarzach, rzucone na ziemię, a tysiące kobiece ręce rozdzierając je i rozrzucając kawałki mięsa...

I niczym lecący ptak spoczywający na skrzydłach, rzucili się na równiny... niczym hordy barbarzyńców... niszczyli wszystko wokół, porywając dzieci. Nic, co bez przywiązania zaciągnęli na ramiona, nie spadało na czarną ziemię; ani brązu, ani żelaza. Nawet ogień w ich splątanych włosach wcale im nie zaszkodził. Ludzie rozwścieczeni tym napadem chwycili za broń i pobiegli za bachantami. O panie! Wtedy wydarzył się straszny cud! Żelazo strzał wcale nie zraniło ich ciała; a oni, po prostu używając swoich thyrsi, zadali swoim wrogom straszliwe rany. Te kobiety zmusiły mężczyzn do ucieczki – to dowód, że Bóg im pomógł! Potem widzieliśmy, jak wracali do miejsca, z którego rozpoczęli ucieczkę, do źródeł stworzonych dla nich przez Boga; umyli zakrwawione ręce, węże zlizywały krwawe smugi z ich policzków.

To bóstwo, kimkolwiek jest, mój panie, jest mile widziane w tym mieście. Oczywiście, że jest wspaniałe i mówią, że to właśnie to, jak się dowiedziałem, daje śmiertelnikom wino, które gasi ich smutki.

Oczywiste jest, że bachantki teatralne są dalekie od prawdziwych. Ale sztuka Eurypidesa nie byłaby interesująca, gdyby publiczność nie rozpoznała w niej dzikiego kultu Dionizosa i menad. Istota tego wszystkiego jest całkiem prosta: ta, która „przeciwstawia się wezwaniu Boga”, straci wolę i popadnie w prawdziwe szaleństwo. „Życie jest krótkie” i „Wybieram to, co niesie ze sobą mroczne szaleństwo” – mówi ten, kto poddaje się woli Dionizosa. Ekstatyczny dionizizm był w przeszłości wymierzony w kobiety znajdujące się w niekorzystnej sytuacji, ponieważ pozwalał im zapomnieć o ich rozpaczliwej sytuacji. Bachantkami mogą być zarówno niewolnicy, jak i obcokrajowcy. Oprócz ziemskiej radości - radości „jedności natury i prostoty serca”, Dionizos oferuje łatwą, przyjemną śmierć, a nawet błogość w innym świecie.

Istnieje opinia, że ​​​​menadyzm jest wyłącznie zjawisko kobiece. Naturalne jest zatem interpretowanie tych rytuałów jako tego, co nazywam „teorią zaworu”. Świętowanie bachiczne jest rekompensatą, jaką mężczyźni zmuszeni są zapewniać kobietom za ich odosobnione życie w „domu”. Na przykład: „Idź, tańcz do woli i wróć uspokojony, abyś miał dość do następnego razu”. Ekstaza to okresowe uwalnianie pary przez zawór. Rytuały na wzgórzu są odbiciem stłumionych pragnień. W tym przypadku kult Dionizosa jest w ujęciu społecznym przejawem męskiej „wielkoduszności” wobec molestowania kobiet. Tę „teorię zaworu” można rozpatrywać znacznie szerzej. Pamiętajcie, że przed ślubem kobieta dziewica, choć jest jedynie narzędziem „męskiej” religii, odgrywa bardzo ważną rolę. Kobieta po zawarciu związku małżeńskiego prawdopodobnie doświadcza poczucia „porażki w swoich prawach”. Ale kulty Demeter i Dionizosa dają jej możliwość ponownego zagrania głównych ról.

Ale choć oczyszczający aspekt tych tańców jest całkiem zrozumiały, to przynajmniej nie ma wątpliwości, że kobiety w ten sposób pozbyły się nerwic wywołanych trudnym losem, nie wyjaśnia to sens ich istnienia. Rzeczywiście nie do końca jest jasne, w jaki sposób uwzględnia się tu męską dominację, dlaczego to hierarchiczne, opresyjne społeczeństwo, zmuszające kobiety do uginania się pod swoim jarzmem, dobrowolnie zgodziło się na tak niszczycielski kult. Aby odpowiedzieć na to pytanie, należy zrozumieć, że ostatecznie to mężczyźni powinni korzystać z rytuałów takich kobiet, tak jak oni czerpią korzyści z rytualnych działań żon i matek na świętach w części Demeter, która daje zdrowe dzieci i obfite żniwa . Ponieważ jest mało prawdopodobne, aby przejmowali się schorowanymi nerwami swoich żon, musimy szukać innych powodów. Spróbujmy ponownie rozważyć powiązania między uczestnikami gier rytualnych. Trzej partnerzy: mężczyzna proszący o ochronę; bóstwo, takie jakie ktoś sobie wyobraża i opisuje, w zależności od koncepcji bóstwa; i ten, który najlepiej może przekazać prośbę bóstwu. Najpierw bóstwo. Dlaczego konieczne było wymyślenie innych rytuałów dla Dionizosa, różniących się od tych stosowanych w komunikacji z innymi bogami? Podobnie jak inni bogowie jest hojny: daje młodość, odurzenie, a raczej winogrona, wino, przyjemność, rozrywkę. W związku z tym istnieje tysiąc powodów, aby go uspokoić. Ale jest też jednym z najokrutniejszych bogów: zsyła szaleństwo. Wierzą w święto szaleństwa mania Dionizos. Kiedy Herkules w przypływie szaleństwa zabija własne dzieci, widz rozumie, że nie chodzi tu o rytuał szaleństwo menad, przyczyny szaleństwa bohatera leżą gdzie indziej. Niemniej jednak zachowanie bachiczne jest wyraźnie widoczne w działaniach Herkulesa. Jednak ten sam bóg, który karze szaleństwem, jest także psychoterapeutą. Zwykła dwoistość greckich bogów: Apollo zsyła choroby i leczy, Artemida zsyła nieszczęścia i ustanawia rytuały uspokajające. Czy to w imię dobra, czy też aby zapobiec złu, wspólnoty ludzkie nie powinny zapominać o Dionizosie i jego uroczystych rytuałach. Wiadomo, jak to się skończyło dla córek Miniusa…

Pozostaje więc pytanie o głos, język i jego modulację, czyli pytanie „jak”. Jak najlepiej przebłagać tego okrutnego i wesołego boga, na jaki głos jest on najbardziej wrażliwy? Na głos kobiety. Język, jakiego używają do porozumiewania się z Bogiem, nie różni się zbytnio od tego, jakiego używają ludzie. Do ich rytuałów zaliczają się śpiewy, modlitwy, tańce, ofiary (dziwne i okrutne!) oraz rytualne jedzenie mięsa. Na przykład w kulcie Demeter kobiety kopiują „instytucje” męskich, grupują się w okręgi polityczne, jednoczą się, wybierają „prezydentów” i rozmawiają o obywatelstwie. Mówią, że naśladują mężczyzn, ale czy mieszkając w mieście, istnieją inne sposoby życia społecznego i politycznego? Uznając Greczynkę za istotę gorszą od mężczyzny, należy pamiętać, że choć głos kobiecy lepiej dociera do bóstwa, to jednak różnica polega nie na języku – odmianie barbarzyńskiej, niedostępnej dla mężczyzn – ale na modulacjach. Są mniej doskonałe niż modulacje głosu męskiego, ale mają kolor, aromat i specyficzny ton, który słychać Bóg dał.

Jeśli chodzi o kapłanki, to tylko pozory. Studiując i biorąc pod uwagę wszystko, co wiadomo o skrypcie rytuałów, staje się jasne, że kapłanka jest jedyną kobietą w męskim świecie. W jej obecności nie ma niczego, co sugerowałoby istnienie jakiegoś „kobiecego” rytuału. Dzieje się właśnie odwrotnie. Nieważne, jak mężczyźni tłumaczą obecność kobiety, podobny kobiety, jako główny element rytuału, są jedynie narzędziem, które służy mężczyznom społecznie i politycznie, pomaga utrzymać męską dominację.

Religia jednocześnie eksponuje rolę Greczynki. Kobiety służą jako środek dostępu do bóstwa, co widać w rytuałach ku czci Demeter i jej córki oraz Dionizosa, ale ten sposób jest bardzo specyficzny. Jest to język pełen przemocy, dziki i ekstatyczny, obsceniczny i seksualny; dziewica nie ma jeszcze takiego doświadczenia, mówimy tylko o dorosłej kobiecie, małżonku i matce. Dla Greków jest to jedyna forma rodzaju żeńskiego.

Mizoginia przewija się przez całą historię starożytnej Grecji i jest stałym tłem, nawet jeśli mimochodem na krótko zyskuje nowe kolory.

Przyjrzymy się temu tematowi na przykładzie specjalnego dokumentu: dzieło Semonidesa z Amorgos jest pierwszym tekstem literatury zachodniej, w którym opisana jest kobieta w bynajmniej nie najbardziej trującym języku. Wszystko jest jasne już od pierwszych słów: „Zeus początkowo miał różne usposobienie do kobiet / Ale nie włożył w nie swojej duszy”. Z ontologicznego punktu widzenia kobiety są istotami niższymi; to jest dla nas najważniejsze: z definicji kobiety jako istoty bezduszny wynika z tego, że wypada rasa ludzka. Z metafizycznego punktu widzenia na tym można by poprzestać... gdyby Grekowi zależało tylko na człowieku. Ale interesowało go wszystko, co go otaczało: na przykład zwierzęta domowe i z tego punktu widzenia interesowały go kobiety, które żyły obok niego jak zwierzęta. Dlatego badanie kobiet przypominało badanie zoologii systematycznej. Jest to nauka o byciu kobietą, o czym świadczy poświęcony jej wiersz Semonidesa: w zależności od braków każda „rasa”, a raczej każdy typ kobiety ucieleśnia się w formie herbu bestii. Na wzór baśniowego Ezopa Semonides wprowadza na scenę zwierzęta, aby zilustrować charakter tej nieludzkiej i obrzydliwej istoty, jaką jest kobieta.

Zaczynamy od grupy śmierdzących kobiet. Ta kobieca wada wyraża się w trzech rodzajach zwierząt. Przykład świni jest najbardziej obraźliwy, ponieważ nie kąpanie się jest w rzeczywistości największą ludzką wadą. Do tego potomstwa należy również „klacz grzywiasta”; to dziwne, ponieważ uważnie monitoruje swój wygląd, ale z drugiej strony „wymiatanie brudu z domu to dla niej dużo pracy!” . I wreszcie nieszczęsna łasica, żyjąca w strasznym smrodzie.

Lenistwo porównuje się do zachowania upartego osła, który „pod karcą, pod biczem, z z wielkim trudem ona / Bierze się do roboty – jakoś spełnić swój obowiązek”, a także zachowanie arystokratycznej „grzywiastej klaczy”, która woli zmuszać innych do pracy. Głupota - Inny kobieca jakość. Tak jest w przypadku kobiety-ziemia, tak głupiej, że „drży z zimna i jest zbyt leniwa, aby przysunąć krzesło do kominka” (prawdziwy rekord!)... I kobieta-morze, która „tam nie ma moczu, obrzydliwie jest nawet na to patrzeć. Nie można się zbliżyć: wścieka się, nie wiedząc, jak się powstrzymać” oraz samice małp, które nie są świadome swoich wad, w tym brzydkiego wyglądu. Co za tym idzie gniew, ucieleśniony w kobiecie-świni, kobiecie-psie i kobiecie morskiej - „niemiły dla wszystkich, ani serca, ani duszy”, a także kobieta-małpa, która „dzień po dniu jest zajęta tylko jedną myślą: / Co za brudas sztuczka byłaby gorsza?” Mąż, marzący jedynie o spokoju, gubi się w obliczu tak agresywnej istoty, która „prawdopodobnie nikomu nic dobrego nie zrobi”. Chciwość- cecha wrodzona świni i osła, które nawet bite jedzą „w dzień... i w nocy, palenisko nie jest dla nich święte”, czyli jak w żeńska połowa w domu i tym, który jest otwarty dla gości! Ale mistrzynią wśród nich jest łasica, „ta nie ma śladu piękna, ani śladu uroku, / Żadnego uroku - niczego nie przyciągnie”, co jej obżarstwo może doprowadzić do zjedzenia surowe mięso! Jedzenie świeżego mięsa jest oznaką kobiety: tylko zwierzęta są do tego zdolne!

Nieumiarkowanie w „Pracach Afrodyty” jest najbardziej charakterystyczną cechą kobiet. Tylko samica pszczoły jest gatunkiem godnym uwagi, „i nie ma ochoty przesiadywać w gronie przyjaciół, / Wdawać się w obsceniczne rozmowy”. Okropności, jakie opowiadają sobie kobiety, rodzą nowe, notoryczne nimfomanki! Obejmuje to osła, do którego „w sprawach miłosnych... / Każdy przyjaciel jest otwarty” oraz łasicę, której pożądliwość doprowadza partnera do choroby. Natomiast „klacz grzywiasta” świetnie bawi się swoim ciałem, zarzucając sieci, w które wpada jej mąż i pozostaje więźniem (jak Pandora Hezjoda). Ponadto Grecy wymieniają liczne wiersze o zwierzętach - świnia, pies, klacz - w związku z nieokiełznaną seksualnością.

Nietrwałość reprezentowane przez kobietę lisa i kobietę morza. Czego można się spodziewać po istocie niezdolnej do odróżnienia dobra od zła (kobieta lis, kobieta ziemia) i dlatego niezdolny do cnót czego się spodziewać złodzieje(kobieta-osiołka), od wiecznie niezadowolony, zawsze rozglądając się na boki, „chciałaby wszystko wyśledzić, dowiedzieć się, / Wszędzie wtyka nos, biega po wszystkich kątach”, jak kobieta z psem, ciekawy, zazdrosny? Ta zewnętrzna postać jest połączona leniwie(drugi jest połączony z pierwszym) i z obżarstwo wyjaśnia, dlaczego ten, „który związał swój los z kobietą, / A głód nie prędko wypchnie go za próg; / A głód to zaciekły wróg, partner to zły demon.” I gdyby tylko mąż cierpiał w milczeniu, gdyby nikt o tym nie wiedział! Ale to jest niemożliwe. Jego nieszczęście wychodzi na jaw, a wraz z nim jego przyczyna. Nawet jeśli „milczy”, dowiadują się o tym sąsiedzi i „napawają się, jaki jest ślepy i prosty”, a teraz staje się obiektem wyśmiewania wszystkich... Poza tym jak mieć takie zwierzę w domu czy może spełnić święty obowiązek gościnności, bo „kto ma żonę, nie jest gościem w domu”? A kto chciałby przebywać w towarzystwie suki podczas wizyty, bo „ona też przyprowadza swojego nieznajomym podczas odwiedzin: / Staraj się przezwyciężyć swój hałaśliwy temperament”. Konkluzja Semonidesa najlepiej podsumowuje wszystkie powyższe: „W końcu stwórca Zeus stworzył to zło ze zła”.

Jednak nadal istnieje jeden akceptowalny typ kobiety - pszczoła, jedyna godna pochwały. „Taki jest dar szczęścia... / Dobrobyt rośnie i pomnaża się od niej; / W miłości małżeńskiej dotrze do końca swoich dni, / Rodząc chwalebne i mocne potomstwo. / Wśród innych żon jest najpiękniejsza, przede wszystkim... / To jest najlepsza z żon, które dał Zeus Ojciec / Mężczyznom dla dobra taki jest ich kolor.” Cóż za radość mieć taki „dom”, tak podobny do ula! Cała armia pracujących kobiet pod wodzą królowej! Dzięki swojej trosce, umiejętnemu zarządzaniu majątkiem (i dzięki brakowi apetytu) przyczynia się do dobrobytu „domu” męża. Poza tym istnieje Charis, boski dar, przykuwając uwagę i robiąc to miłe dla oka: Tysiąc lat później Plutarch z wdziękiem mówił o swojej mocy:

„Zjednoczenie mężczyzny i kobiety... może prowadzić do miłości jedynie poprzez «dobrą wolę» (Charis), towarzyszące mu. „Życzliwość” [...] to słowo, które służyło naszym przodkom do opisania zgody kobiety na pragnienia miłosne mężczyzny; jest to boskie i święte uczucie, które poprzedza całkowite zjednoczenie. Dlatego Pindar twierdzi, że Hera poczęła Hefajstosa „bez miłości i dobrej woli”.

(„Rozmowa o miłości”).)

Jeśli jest obdarzona królowa pszczół Charis, kochając swojego „króla” i dając mu piękne dzieci, oznacza to, że nadal można żyć z kobietami. Ale bitwa jest z góry przegrana, pomimo całej wartości pszczoły i faktu, że jest ona stale daje: dzieci (która zaopiekuje się mężem), praca (która przynosi bogactwo, zwiększa bogactwo) i opieka (kiedy się zestarzeje, ona się nim zaopiekuje) – pszczoła pozostaje jednak kobietą i podobnie jak inne gatunki żyje natura pozbawiona inteligencji i duszy.

Poezja dedykowana kobietom opiera się więc na daleko idących ideach. Te same idee znajdujemy ponownie u innego poety, Hezjoda. Hezjod opowiada o pochodzeniu świata i bogach, stworzeniu greckiej Ewy oraz stworzeniu gór i rzek. Ale jeśli Semonides śmieje się z biednych mężów, to słynny poeta ma zupełnie inny ton: inny mizogin, jest poważniejszy, bardziej pouczający.

Nawet jeśli Semonides zapożyczył pomysł od swojego poprzednika, epizod z Pandory nie oznacza, że ​​Semonides był tylko czytelnikiem Hezjoda, że ​​jego katalog nie wywołał żadnego odzewu wśród mężczyzn. Ówczesny poeta dostosował się do swojej publiczności i choć robił to tylko dla zabawy, to pozytywna ocena słuchaczy dała jasno do zrozumienia, co myślą. Istota jego sukcesu (a zostało to udowodnione, odkąd ta praca przypadła nam do gustu) kryje się w tych zoologicznych maskach, za którymi kryje się męski sarkazm. Bliskość starożytnych zwierząt, codzienne życie wokół nich i wspólne obrazy kulturowe wzmacniają i ożywiają metaforę zwierząt oraz wyjaśniają jej długowieczność.

Kierując uwagę na kolejne stulecia, nieustannie natrafiamy na echa tej samej kpiny. Tak więc w VI wieku p.n.e. mi. Focylides powtarza Semonidesa:

Tak mówi Focyklides: Od czterech zwierząt pochodzą
Wszystkie kobiety. Zatem jeden pochodzi od pszczoły, drugi od psa.
Ten pochodzi od wściekłej świni, a ten od konia z bujną grzywą.
Ten jest lekki i szybki, niespokojny, wygląda ładnie,
Ten, który pochodzi od złej świni, nie jest ani dobry, ani zły.
Ten od psa jest dziki i kłótliwy, ten od pszczoły
Ma skłonność do sprzątania i nadaje się do każdego rodzaju pracy.
Z tą kobietą, drogi przyjacielu, szukaj małżeństwa, którego pragniesz!

(2 (2) Przetłumaczone przez G. Tsereteli.)

Taka jest cała mizoginistyczna tradycja z V wieku p.n.e. mi. w Atenach, co znalazło odzwierciedlenie zarówno w tragediach Eurypidesa, jak i komediach Arystofanesa. Skoro o tym pierwszym mowa, jak nie wspomnieć Hipolita, który na przekór kobietom i bogom wyrzeka się miłości wraz z dojrzałością.

O Zeusie, dlaczego stworzyłeś żonę?
I to zło z jego fałszywym blaskiem
Czy pozwoliłeś, aby promienie z nieba spadły na ciebie?
Lub, aby kontynuować rasę ludzką,
Nie mogłeś sobie poradzić bez kobiety?

(„Hipolit.” Przetłumaczone przez I. Annensky’ego.)

Arystofanes zasługuje tutaj na nieco więcej uwagi. Jest przedstawicielem opinii publicznej, jeśli można tak powiedzieć, tradycyjnej mizoginii. („Nie ma bestii silniejszy od kobiet ani na morzu, ani w lesie. / I ogień nie jest taki straszny, a ryś nie taki bezwstydny.”) To reakcjonista w pełnym tego słowa znaczeniu: w przeszłości bronił nawet swojego prawa do dziwactw. Piękni i mili należą do złotego wieku. To wiek spokoju, hulanek i zmysłowości. Tym bardziej powinniśmy zwrócić uwagę na jego rozumowanie, ponieważ łączy w sobie dwa wątki, a kiedy sprawia, że ​​słychać głosy kobiet, kobiety wydają się zgadzać z „tradycyjnym” spojrzeniem na siebie mężczyzn:

A żony noszą sukienkę jak w dawne czasy,
Gotują na siedząco, jak za dawnych czasów
A święta obchodzone są jak za dawnych czasów,
Pierniki piecze się jak za dawnych czasów,
Nękają swoich mężów jak za dawnych czasów,
Kochankowie są stworzeni jak za dawnych czasów
Kupują słodycze jak za dawnych czasów,
Popija się je winem, tak jak za dawnych czasów.

(„Kobiety w Zgromadzeniu Ludowym”. Przetłumaczone przez A. Piotrowskiego.)

Kobieta, pożeraczka mężczyzn i pożeraczka bogactw, od dawna zajmuje miejsce w wyobraźni mężczyzn.

[Zeus] Jak ujrzał swój ogień wśród ludzi, widoczny z daleka,
Aby mu się odwdzięczyć, wymyślił nieszczęście dla ludzi:
[...] Kobiety to niszczycielska rasa… [...]
Jeśli w małżeństwie ktoś szczęśliwy otrzyma los,
Jeśli zdobędzie żonę zgodnie ze swoimi pragnieniami,
Jednak zło natychmiast zaczyna konkurować z dobrem
Żadnego wytchnienia.

(Teogonia Hezjoda)

Czas zakończyć tę listę wad i niedociągnięć, które świadczą o niezmienionym podejściu do płci żeńskiej, podsycającym potok okropnych obrazów, które w zasadzie dzielą się na trzy części. Pierwszy nieumiarkowanie. To ci, którzy nie potrafią się powstrzymać, ci, którzy „za bardzo oddają się przyjemnościom pieszczot i obżarstwa” – stwierdził Arystoteles. Kobieta jest nienasyconym łonem, żądnym jedzenia i seksu, które rośnie poprzez wyczerpywanie innych. Wszystko wokół niej popada w ruinę, a ona przybiera na wadze. Dalej: kobieta jest niezdolna do cnoty (cokolwiek chcesz, nie ma umysłu), to znaczy jest pozbawiona determinacji, stałości, wytrwałości, odwagi, umiłowania piękna; i to czyni ją złą. Powinna wstydzić się pokazywać (Perykles: chwała kobiet polega na tym, że się o nich nie mówi), a jednak co jakiś czas je słyszymy i widzimy. I na koniec to, o czym mówi Hezjod: strach przed kontaktem z nieczystością – niebezpieczne jest „mycie się w wodzie, w której kąpała się kobieta”. To jest strach religijny. Grecka mizoginia i jej konsekwencje czerpią z fantazji generowanych przez męskie lęki przed obrazami zoologicznymi.

„Worek żarcia!”, „potwór obojętności”, „niezdarny”, „nieostrożny”, kołowrotek, śpioch – „jak ona nie ma dość spania”… O kim tu mowa? Oczywiście o kobietach. Ale kto mówi? Kobiety, przyjaciółki, zapewniające, że żyją w zgodzie i zawsze narzekające na swój smutny los, los „bycia pod tym samym jarzmem” (!). To nie mężczyźni mówią o kobietach, to kobiety mówią o niewolnicach! Są to portrety niewolników opisane przez ich kochanki w jednoaktowych sztukach z III wieku p.n.e. mi. A same kobiety rzucają swoim pokojówkom stereotypowe, mizoginistyczne wyrzuty. W tej samej głupocie - „dlaczego się na mnie wyklułeś?” - wolne kobiety zarzucają niewolnicom to samo lenistwo, to samo obżarstwo, nieustannie grożąc im biciem. To prawda, że ​​​​jest jeszcze jeden krok, istnieje bardziej niekwestionowany autorytet, do którego nawet wolna kobieta, - najwyższy, mąż...

Uwagi:

Oczywiście status i rola kobiet w starożytnej Grecji nie była wszędzie taka sama. Najwięcej wiemy o ich sytuacji w Atenach. (Notka autora)

Dom grecki - oikos- stwarza trudny problem dla tłumacza: termin ten opisuje jednocześnie ogół nieruchomości (domy, grunty), majątek ruchomy (w tym zwierzęta gospodarskie), uznawany za niematerialny, a także całość osób: rodzinę obywatela i niewolników, osobowość duchową oraz jedność symboliczna i religijna. „Dom” będzie w książce oznaczać tę całość. „Dom” w ostatnim rozdziale księgi oznaczałby „domy” prostytutek. (Notka autora)

Mówię w tym przypadku o religii, a nie o metafizycznych spekulacjach. Wszystko wskazuje na to, że poglądy filozofów w tej dziedzinie, na przykład Platona, w niewielkim stopniu lub wcale nie były zależne od społeczeństwa. (Notka autora)

OK. Artemida. 3, 304 / os. M. Gasparowa. (Nota redaktora)

Uważa się, że Afrodyta urodziła się na wyspie Cythera, a następnie została wyrzucona na Cypr, stąd imiona Cytharea i Cypris. (Notka autora)

Bliskie stosunki nie zszokowały Greków. (Uwaga dot.)

Hezjod(321-5) / Tłum. O. Cybenko. (Nota redaktora)

To, czy te problemy są rzeczywiste, czy wyimaginowane, nie jest dla nas tak ważne. Najważniejsze jest to, jak Grecy rozumieli związek między kobietą a bóstwem. (Notka autora)

Akt seksualny popełnione w takim miejscu, bezcześci zarówno samo miejsce, jak i bóstwo. Konsekwencje są zawsze takie same: boski gniew na miejscowych, zwrócenie się do wyroczni w celu zrozumienia przyczyny i/lub poznania woli boga, kara ze strony bóstwa w postaci nowego rytuału: zwykle rytuału opisanego w ten mit. (Notka autora)

Opis Hellady. VII, 19.1 / Tłum. S. P. Kondratieva. (Nota redaktora) O kobietach. 6, 7 / os. Tak, Gołosowkera. (Nota redaktora)

Mit narodzin Pandory zostaje nieoczekiwanie wspomniany w Teogonii (570-612), a także w Dziejach i Dniach (53-105). (Notka autora)

To oczywiście wydaje się dziwne tym, którzy znają choć trochę biologię: skoro mówimy o królowej, uważamy ją za kobietę, podczas gdy trutnie są raczej samcami; jedynie bardzo zamknięta pozycja królowej pszczół doskonale pasuje do metafory Hezjoda. Arystoteles mówił także o ulu. (Notka autora)

Kobiety (żony) z reguły nie były obecne na ucztach, lecz brały udział w ucztach weselnych. (Notka autora)

Arystofanes. Lizystrata / Trans. A. Piotrowski. (Nota redaktora)

Boginie w każdej kobiecie. Nowa psychologia kobiet. Archetypy bogiń. Strona 12