100 способів схуднути 

Майнові, зобов'язальні, спадкові, шлюбно-сімейні стосунки у Стародавньому Китаї. Видно сімейні стосунки стародавнього китаю

Мета укладання сімейного союзу полягала у продовженні роду, а й у турботі про покійних предків. У одруженні молодика були зацікавлені, перш за все, його батьки, які, з одного боку, відповідали за долю роду перед духами предків, а з іншого - мали піклуватися про власне потойбічне життя.

Крім законної дружини багата людина могла мати кілька наложниць, яких називали «друга дружина», «третя дружина» тощо. Всіми ними керувала «перша дружина» - господиня вдома. Наложниці жили під одним дахом із законною дружиною, якій вони повністю підкорялися. Часто у господарстві вони виконували обов'язки прислуги. Законна дружина не мала права скаржитися чоловікові, якщо їй не до вподоби довелося присутність тієї чи іншої наложниці. Законна дружина визнавалася матір'ю всіх дітей свого чоловіка і разом із ним розпоряджалася їхньою долею. Справжні матері (наложниці) втрачали всякі права на своїх дітей. У разі смерті законної дружини чоловік міг або придбати нову, або звести в сан законної дружини і господині вдома одну з наложниць.

Одружити сина і побачити онуків було найпотаємнішим бажанням глави сім'ї: тільки в цьому випадку набув впевненості в тому, що, перейшовши в інший світ, буде ситий і забезпечений усім необхідним. Якщо рід припинявся, то про покійних не було кому піклуватися і їхнє «посмертне існування» виявлялося дуже важким.

У книзі «Лі цзи» були закріплені своєрідні нижній і верхній межі шлюбного віку: для чоловіків з 16 до 30, для жінок з 14 до 20 років, що фіксували межі терпіння і стримування гніву предків на невдячного і нешанобливого нащадка (43). Дотримання цих вікових меж у давнину було залучено й сама держава, які стежили за тим, щоб вони не порушувалися. З цією метою, за свідченням Чжоу Лі (кн. 11), особливий чиновник складав списки чоловіків і жінок, які досягли граничного віку, і спостерігав, щоб чоловіки, які досягли 30 років, брали собі за дружину дівчат, яким виповнилося 20 років (44).

Найважливішу роль підборі нареченого грав соціальний, майновий чинник. Батьки керувалися принципом «відповідності пари», тобто сім'ї нареченого та нареченої не повинні були значно відрізнятися один від одного за матеріальним статком.

Переговори про сватання за дорученням сім'ї нареченого за традицією зазвичай починала сваха (сват). Ця традиція сягає глибини століть і вже в «Ши-цзін» (Книзі пісень) – 1 тис. до н.е. говориться:

Коли топорище ти рубаєш собі -

Ти рубаєш його сокирою.

І якщо дружину обереш собі –

Без свах не візьмеш її до дому (45).

Цю роль виконували як родичі, і професіонали, які за свою працю отримували винагороду від зацікавлених сторін. Сват (чи сваха) вирушав у сім'ю нареченої і докладно описував її батькам всі переваги нареченого. Потім ішов у будинок нареченого і повторював те саме, але цього разу хвалив наречену. У гонитві за наживий сват, нерідко явно прикрашав переваги обох сторін. Той, хто займався сватанням, повинен був знати всі подробиці, що стосуються сімей нареченого і нареченої; Особливо важливо було вивчити генеалогію цих двох пологів. На особливій записці, обов'язково на червоному шовку, сват приносив батькам нареченої відомості про нареченого - чий син, якого стану, яку має посаду, яким займається ремеслом, де живе. Родичі нареченого отримували такі самі відомості про наречену. Ці записки, отримані від сватів, довго обговорювалися в обох сім'ях, відомості перевірялися і уточнювалися різними способами.

Питання про те, бути чи не бути передбачуваному весіллі, вирішувалося особливим ворожінням, іменованим «Суань мін» (передбачати майбутнє). У основі «Суань мін» лежало переконання, що з народження життя залежить від поєднання у його організмі пропорцій п'яти стихій: дерева, вогню, землі, металу, води. Сума стихій чоловіка мала відповідати у відомій пропорції сумі стихій дружини. Кожна з цих стихій, у свою чергу, поєднувалася з чоловічим початком «Ян» та жіночим початком «Інь».

Знаючи властивості п'яти стихій, віщун мав відповісти на запитання, які саме стихії і в яких поєднаннях впливають на молодих людей, яких збираються повінчати.

До найбільш сприятливих належали поєднання: метал - вода, вода - дерево, дерево - вогонь, вогонь - земля, земля - ​​метал; до несприятливих відносили взаємодії: метал – дерево, дерево – земля, земля – вода, вода – вогонь, вогонь – метал. Якщо наречений народився під знаком «дерева», а наречена під знаком «вогонь», шлюб між ними вважався неможливим, оскільки майбутня дружина загубить чоловіка. Якщо наречений народився під знаком «вогонь», а наречена під знаком «дерево», то шлюбний союз цієї пари буде винагороджений численним потомством: тепло сонця зігріє плодоносну гілку дерева, і плоди будуть великими і соковитими.

По-китайськи слово «одружуватися» буквально означає «брати до будинку дружину», а «виходити заміж» - «покидати сім'ю». Цими словами висловлювався точний сенс весільного обряду. Наречений наводив наречену до своїх батьків, а наречена залишала рідну родину. Після весілля молода дружина стала членом сім'ї чоловіка. У поодиноких випадках наречений переселявся на постійне проживання до батьків нареченої. Син міг бути незадоволений обраною йому батьками дружиною; дружина, своєю чергою, могла бути незадоволена чоловіком - це вважалося головним у шлюбному союзі. Насильницьке поєднання молодих людей породило приказку: «Чоловік і дружина разом живуть, а серця їх за тисячу один від одного» (46). Якщо молоді люди були заручені з дитинства, батьки відчували себе спокійніше: у разі раптової смерті завжди знайдеться, кому виявити турботу про їхнє потойбічне життя.

Про багато трагедій, про багато надламаних і занапащених молодих життів розказано в китайській літературі:

Не приходити до нас у село знову,

Гілок на вербах моїх не ламати.

Як я посмію його полюбити?

Страшно прогнівати батька мені та матір!

Тільки суворих батьківських слів

Дівчині треба боятися, повір!..

Чжуна просила я слово мені дати

До нас не підбиратися знову на паркан.

Тутів моїх не ламати на ганьбу.

Як я посмію його полюбити?

Страшний мені братів суворий докір.

Чжуна могла б я любити і тепер,

Тільки от братів суворих промов

Дівчині треба боятися, повір! (47)

Стара китайська мораль не схвалювала ніжних стосунків між нареченим - це вважалося не лише зайвим, а й непристойним. Молоді люди взагалі не повинні були зустрічатися до заручин. Їхні особисті почуття нікого не цікавили і не бралися до уваги.

Якщо заручини відбулися в дитинстві, а майбутній чоловік помирав до весілля, існував звичай повінчати дівчину з поминальною дощечкою померлого нареченого: тоді вона ставала вдовою в момент свого вінчання і, як будь-яка інша вдова, була позбавлена ​​можливості вдруге вийти заміж.

Існував звичай, відповідно до якого близькі друзі давали один одному, присяжні обіцянки: якщо у них народяться діти, то хлопчик і дівчинка стануть чоловіком та дружиною, хлопчик та хлопчик – братами, дівчинка та дівчинка – сестрами. Договір про шлюб часто був укладений, коли майбутні чоловік і дружина перебували ще в утробі матері. І навіть якщо згодом хтось із них виявлявся душевнохворим, потворної зовнішності або калікою, про те, що таке нерідко траплялося говорить «Ши – цзин»:

Для риби річкова поставлена ​​мережа,

Та сірого гусака спіймала вона...

Ти до милого чоловіка прагнула – і ось

У подружжя хворого взяла горба! (51)

Але все одно договір не міг бути розірваний. Єдиною причиною його розірвання могла бути лише смерть одного із заручених. Весільні обряди відбувалися не за абсолютним непорушним і однаковим ритуалом. Церемоніал визначався і соціальним становищем нареченого, і нареченої, і географічним чинником: Півдні Китаю весілля проходило трохи інакше, ніж півночі. Тому важко намалювати універсальну картину давньокитайського весілля. Спробую відтворити лише деякі її найхарактерніші особливості.

До весільного столу сушили різні фрукти – символ багатодітності. Дарували арахіс і каштани з побажанням – щоб майбутня дитина росла міцною та здоровою, фініки – щоб дитина народилася швидше, насіння лотосаї персики – щоб діти народжувалися один за одним:

Персик прекрасний і ніжний навесні

Яскраво сяють, сяють квіти.

Дівчина, в будинок ти вступаєш дружиною -

Будинок прибираєш і світлицю ти.

Персик прекрасний і ніжний навесні

Будуть плоди у достатку на ньому.

Дівчина, в будинок ти вступаєш дружиною -

Світлицю ти прибираєш і будинок ... (48)

Багатодітність символізували також гранати та огірки, ними наповнювали вази на столах, а у родинах переможніше вони зображалися на картинках, які розвішувалися під час весілля.

Першим спільним майном нареченого та нареченої незалежно від їхнього соціального стану були: подушка, постільні речі, вази, дзеркало, чайник, чашки. Зазвичай намагалися придбати ці речі у парній кількості. Подарунки також подавалися за цим принципом: дві вази, чотири чашки і т. д. Ваза для квітів китайською називається «хуа пін»: пін в іншому написанні означає «світ». Тому, даруючи вазу молодому подружжю, як би говорили: «Живіть у світі». Дзеркало традиційно символізує подружні стосунки. Коли чоловік і дружина розходилися або коли хтось із них помирав, казали: «Дзеркало розбилося». Якщо подружжя знову починало жити у світі, у народі говорили: «Розбите дзеркало знову стало круглим»(49).

У китайському народному образотворчому мистецтві багато картин присвячено весільній символіці. Ніжні квіти і повний місяць виражали всю красу і повноту почуттів чоловіка та дружини. На лубочних картинках зображували диких гусей та качок. Дикі гуси завжди літають у парі і ніколи не залишають один одного, тому гусак вважався емблемою наречених. Його дарував наречений нареченій як весільний подарунок. Качка і селезінка сильно прив'язані один до одного, і коли вони розлучаються, то чахнуть і гинуть. Ось чому в китайській символіці качка і селезень є символом подружньої вірності і щастя:

Качки, я чую, кричать на річці переді мною,

Селезень з качкою зліталися на річковий острів.

Тиха, скромна, мила дівчина ти,

Будеш дружину ти доброю, згодною дружиною (50).

У деяких районах Китаю наречений, після того, як сватами був вироблений шлюбний договір, надсилав зовсім незнайомій йому нареченій подарунки, у тому числі гусака. Дівчина, яка прийняла гусака, вважалася просватаною, хоча б за віком їй і належало ще багато років чекати на весілля. Вона не має ні найменшого уявлення, ні про зовнішність, ні про характер тієї людини, з якою готова пов'язати свою долю. Вона не може нічого дізнатися про нього ні від батьків, ні від братів, ні від знайомих; з дня сватання її тримають під замком ще суворіше колишнього, вона не сміє бачитися ні з ким чужим і при появі гостей повинна негайно віддалятися з кімнати.

У Південному Китаї заможні батьки нареченого послали нареченій золоті або срібні браслети, а її батькам - свинячі ніжки, двох курок, двох риб, вісім кокосових горіхів і т. д. Батьки нареченої обдаровували батьків нареченими п'ятьма сортами сухих фруктів, також пара гусей як символ сімейного блаженства. Іноді подарунки до будинку нареченої приносили на великих тацях носії, одягнені у яскраві халати. Дарувалися прикраси із золота, срібла, нефриту та яшми, а також горіхи, курчата, качки тощо. Наречена із заможної родини приходила до будинку нареченого не з порожніми руками. Вона приносила в посаг домашнє начиння, одяг, предмети прикраси. Все це складалося в масивні скрині, і носії несли їх у будинок нареченого найжвавішими вулицями - нехай усі бачать і знають, що наречена не бідна! За кількістю носіїв визначалася і «вагомість» посагу. У деяких районах наречена, окрім іншого, дарувала нареченому пару туфель - це означало, що вона передає себе у владу чоловіка. Багатий наречений у призначений віщуном день посилав за нареченою позолочений паланкін, прикрашений ажурною палітуркою, різнобарвною бахромою та різьбленням із зображенням дракона, неба та квітів. Зазвичай у паланкин, який несли прибрані носії, прикрашали два великі позолочені ієрогліфи - «уан-сі» (подвійне щастя). В цей же час брати і сестри нареченої, визираючи через щілини воріт, вимагали грошей у друзів нареченого. Їм передавали пакунок із монетами. Після цього ворота відчинялися, починали грати музиканти, які супроводжували паланкин, і носії підносили паланкин до порогу будинку.

Дівчина мала протягом трьох днів до весілля плакати, відмовлятися від їжі, висловлюючи цим смуток з приводу розлучення зі своїм рідним будинком. Тоді й у сусідів не буде приводу говорити, що вона так мріє вийти заміж. У день весілля, коли дівчина збиралася залишити свій рідний дім, вона зазвичай кудись ховалася. Мати починала голосно кликати і шукати її, вдаючи, що дочка зникла. Дочка ж у цей час замикалася у своїй кімнаті. Але ось прибував Паланкін. Носії та музиканти також починали голосно звати наречену, запевняючи, що не можуть довше чекати. Нарешті дівчина, досить продемонструвавши непокірність, відчиняла двері своєї кімнати і зі сльозами на очах прямувала до паланкіна. Батько нареченої чи найближчий його родич зачиняв на замок дверцята паланкіна, а ключ передавав вірному слузі для вручення нареченому.

За день до весілля нареченій робили спеціальну зачіску, яку носили заміжні жінки: волосся на лобі обривали або вищипували, щоб зробити його вищим. Перед тим як посадити у весільний паланкін, на її голову одягали пишний головний убір, прикрашений штучним або справжнім коштовним камінням. Нитки перлів, що звисали з головного убору, настільки щільно прилягали один до одного, що за ними не було видно нареченої.

Весільна процесія була барвистим картину. Червоний, прикрашений блискітками паланкін, на якому наречена із заможної родини вирушала до будинку нареченого, яскраві вбрання учасників весільної процесії, а також костюм самої нареченої мали свідчити про багатство та процвітання.

Чим довшою була весільна процесія, тим пишнішою вважалося весілля. Попереду учасники процесії несли ліхтарі та прапорці, прикріплені до довгих держаків, а також таблички, на яких були написані імена нареченого та нареченої. Музиканти виконували веселі пісні. У середині цієї низки носії несли паланкин з винуватицею урочистості, а позаду слідував її посаг. У давнину у весільній процесії брав участь і наречений, але надалі обряд було змінено - наречену супроводжували її брати і подружки. Звичай забороняв матері та батькові проводжати дочку у її новий будинок. Заміжжя фактично означало для дівчини повний розрив із рідними, оскільки вважалося, що після весілля вона належить новій родині. Тому розставання з батьком та матір'ю завжди проходило тяжко. Наречену лякала невідомість: вона не знала, як зустріне її свекруха, не знала, який у неї буде чоловік. Але й наречений, чекаючи прибуття нареченої, переживав не менше: адже він теж не знав, чи доброю дружиною нагородить його доля. Наречений зустрічає наречену біля дверей безмовно і без будь-якої усмішки. Він навіть не наважується торкнутися її руки, коли веде до спальні, і лише злегка торкається кінчиками пальців до довгого рукава її халата.

Наречений та наречена разом робили поклони небу та землі та табличкам духів предків нареченого, що вважалося головним у весільній церемонії. У передній частині кімнати, «перед небом», ставився столик, на якому розташовували дві запалені свічки і жертовну посудину з фіміамом, що димить, двох мініатюрних цукрових півнів, п'ять сортів сухих фруктів, «жертовні гроші», зв'язку паличок для їжі, дзеркало і ножиці. Все це було символами процвітання та злагоди.

Наречена займала місце біля столика з правого боку від нареченого, і обидва вони на колінах мовчки робили чотири земні поклони, схиляючи свої голови до землі. Потім піднімалися, мінялися місцями і повторювали те саме. Після цього на столик ставилися таблички предків, яким наречений та наречена віддавали вісім поклонів. Коли вони вставали, їм пропонували занапастити вино і мед із кубків, з'єднаних червоною шовковою стрічкою або червоним шнурком. Потім, обмінявшись кубками, наречений та наречена скуштували цукрового півника та сухих фруктів. Все це символізувало згоду та спілку наречених.

Нарешті наречена прямувала до своєї кімнати, де чекала нареченого, який мав зняти з неї весільний головний убір. Вона одягала гарний халат і блискучий різнокольоровим камінням головний убір, у такому вигляді з'являлася перед родичами та друзями її майбутнього чоловіка, робила перед ними уклін і пропонувала їм чай.

Після описаних церемоній наречені сідали разом обідати. Це був перший і останній день, коли вони обідали разом. Наречений міг, їсти скільки хотів;

наречена ж мала протягом двох тижнів харчуватися тільки тією провізією, що передали її батьки.

На весілля обов'язково запрошували поважного старого з білою бородою, що нагадував своєю зовнішністю бога довголіття. Коли наречений і наречена робили поклони неба і землі, старий бамбуковою паличкою, забарвленою в червоний колір або обгорненою червоним шовком, спочатку три рази злегка вдаряв наречену вище чола і при кожному ударі примовляв: до фу (багато щастя), до шоу (довго жити) до наньцзи (багато синів);

ударяючи цією ж паличкою нареченого, він примовляв: юе фу (будь багатим), юе гуй (будь знатним), юе кан нін (будь здоровим і живи спокійно).

Гості під час весільного обіду дозволяли собі фривольні зауваження на адресу нареченої, навіть непристойні жарти, до яких вона мала ставитися холоднокровно та байдуже. Вони безцеремонно глузували з її ног, одягу, зовнішньості. Наречену просили стати своїми маленькими ніжками на перевернуту чашку. Якщо їй це не вдавалося, то чулися уїдливі репліки: «Яка незграбна!» Могло бути і таке прохання: «Принеси чоловікові чаю!» Якщо наречена виконувала це прохання, їй казали: "Яка слухняна дружина!" Якщо вона відмовлялася виконувати це, гості співчували чоловікові, який отримав за дружину злу жінку.

У першу шлюбну ніч у кімнаті наречених ставили дві запалені свічки. Зважаючи на те, чи будуть ці свічки горіти рівно, чи одна згорить швидше за іншу, чи стікатиме віск, чи стануть свічки тріщати, чи прогорять за ніч і яка з двох згасне раніше, робилися «прогнози» про тривалість спільного життя чоловіка та дружини, про їх радощі та печалі.

Вранці молодята під шум хлопух виходили зі спальні і прямували на кухню помолитися богу вогнища. Це означало, що молода жінка має опанувати мистецтво кулінарії. Потім вона прямувала до храму предків, де молилася предкам чоловіка.

На третій день після весілля разом із чоловіком та його батьками молода дружина відвідувала будинок своїх покинутих батьків, де на їхню честь влаштовувалося бенкет. Цим закінчувалася весільна церемонія у багатих сім'ях.

Після весілля наступало найстрашніше – свекруха давала волю своїй практично необмеженій владі над невісткою. І хоча серце чоловіка могло обливатись кров'ю, побачивши знущання над його дружиною, він не мав права висловити невдоволення вчинками матері. Якщо ж наважувався це зробити, то завдавав ще більше страждань дружині і життя її ставало зовсім нестерпним. Заступництво чоловіка викликало обурення батьків, і навіть сусіди засуджували за нешанобливість до старших. Невістка мала уникати особистого спілкування з главою сім'ї та його синами і постійно перебувати «під рукою» свекрухи, яка зазвичай не відрізнялася тихою вдачею. Жорстоке поводження свекрухи з невісткою - одна з похмурих сторін у житті китайської родини:

Чужого я кличу батьком з того часу...

Чужого я кличу батьком з того часу -

А він до мене підняти не хоче погляду.

Де берег рівну розкинув гладь...

До зовсім чужої я звертаюсь – мати.

До зовсім чужої я звертаюсь - мати,

Вона мене зовсім не хоче знати.

Сплелися навколо пагони конопель,

Де берег підритий рікою подібно до рову...

Від милих братів я навіки далеко,

Чужого старшим братом я кличу...

Чужого старшим братом я кличу -

Не хоче він схилити до мене розділ (52).

http://www.bolshe.ru/unit/27/books/1860/s/7

Сім'я мала у Стародавньому Китаї патріархальний характер. Сімейні зв'язки у великих сім'ях відрізнялися міцністю, на чолі такої сім'ї, як самостійної господарської одиниці, стояв старший у сім'ї чоловік, якому підпорядковувалися всі інші члени сім'ї: дружини та наложниці, сини та онуки, їхні дружини та діти, раби та слуги. Глава сім'ї виступав у ролі її володаря, господаря майна. Поняття «батько» позначалося ієрогліфом «фу», що виражав руку, що тримала прут, - символ покарання за непослух членів сім'ї.

Разом із розвитком приватної власності на землю великі сімейні зв'язки стали слабшати. Цей процес був пришвидшений політикою легістів.

Основи шлюбно-сімейного права будувалися на конфуціанських уявленнях. Найпершою метою шлюбу було забезпечення фізичного і духовного відтворення сім'ї, яке досягалося народженням перш за все чоловічого потомства, «щоб людина, - як було записано в Ліцзи, - була в змозі правильно служити покійним предкам і мати можливість продовжувати свій рід». Відсутність потомства розглядалося конфуціанцями як прояв синівської нешанобливості, найважчий з інших видів нешанування батьків.

Для укладення шлюбу потрібно було дотримання низки умов. Шлюб укладався сім'ями нареченого або нареченим або самим нареченим і скріплювався приватною угодою, порушення якої тягло за собою не лише певні матеріальні втрати, а й покарання у кримінальному порядку старших у сім'ї.

Якщо в шаньском (іньському) Китаї допускалися шлюби між родичами, то згодом не тільки були заборонені шлюби між родичами, але й утвердилося правило, що наречений і наречена не повинні носити те саме прізвище, щоб ненароком не змішати родинні сім'ї. Обмежена кількість сімейних прізвищ у китайському суспільстві стала приводом для певного виключення з цього жорсткого правила - при покупці другорядної дружини (Лі цзи, кн. I).

У книзі V Лі цзи були закріплені нижній і верхній межі шлюбного віку: для чоловіків з 16 до 30, для жінок з 14 до 20 років, що фіксували межі терпіння і стримування гніву предків на невдячного і нешанобливого нащадка. Дотримання цих вікових меж у давнину було залучено й сама держава, яка стежила за тим, щоб вони не порушувалися. З цією метою, за свідченням Чжоу-лі (кн. XI), особливий чиновник складав списки чоловіків і жінок, які досягли граничного віку, і спостерігав, щоб чоловіки, які досягли 30 років, брали собі за дружину дівчат, яким виповнилося 20 років.

Одним із основоположних принципів встановленого соціального порядку був принцип «один чоловік – одна дружина», але він вимагав лише суворої вірності дружини чоловікові. Чоловік (особливо у разі безпліддя дружини) міг мати «другорядних» дружин і наложниць, число яких визначалося в залежності від соціального становища чоловіка (Лі цзи, кн. XIV; Чжоу лі, кн. VII). Служили перешкодою до шлюбу та певні терміни носіння жалоби за чоловіком та його батьками. Заборонялися шлюби з особами, які вчинили злочин, а також міжстанові шлюби, що тягнуть за собою кримінальну відповідальність, особливо вільних з рабами. Вільний, який узяв за дружину рабиню, карався як злодій. У китайському традиційному праві на відміну більшості інших східних правових систем розлучення як дозволявся, а й заохочувався чи прямо наказувався під загрозою кримінального покарання у разі «порушення подружнього боргу». Малося на увазі, наприклад, заподіяння шкоди шляхом образ, побоїв, поранень тощо самому чоловікові та його родичам. Вимога розлучення могла пред'являтися як подружжям, а й членами їхніх сімей. Чи наказували розлучення чоловікові під страхом покарання, якщо дружина не «виправдала надій предків», була неслухняна свекру і свекрухи, безплідна, розпусна, заздрісна, балакуча, важко хвора, а також злодійсько використовувала сімейне майно. Так, ще XIX в. підлягав покаранню чоловік, який «не розлучається з розпусною дружиною», а вбивство дружини та її коханця чоловіком, який їх застав разом, залишалося безкарним. Молода жінка у сім'ї свого чоловіка була беззахисною перед тоталітарною владою свекра. Вшанування свекрухи та свекра, турбота про родичів чоловіка, про дітей, згідно з традицією, належали до головних її чеснот. (Сі де).

Можливості жінки залишити свого чоловіка чи протестувати проти розлучення були незначні. Згідно з давнім правилом, дружина повинна була залишатися з чоловіком у «житті земному та потойбічному» (Лі цзи, кн. XI), їй не можна було виходити вдруге заміж, але й чоловікові, що вимагає розлучення без підстав, загрожувала каторга. Він не міг розлучитися, якщо дружині не було куди піти або вона носила жалобу по його батьках та ін. Відповідальність чоловіка за дружину виражалася і в тому, що за всіх її правопорушень, крім тяжкого злочину та зради, вона видавалася йому на поруки.

У давнину батько міг продавати дітей, крім старшого сина, який мав низку переваг перед іншими дітьми. Безкарність вбивства батьком, матір'ю, дідом і бабою по батькові сина, онука, невістки, що явився наслідком завдання побоїв, збереглася до XIX ст. Члени сім'ї, пов'язані обов'язком носіння жалоби померлим родичам, несли відповідальність за цілу низку «сімейних» злочинів, наприклад недотримання термінів носіння жалоби. Каралися сини та онуки, які намагалися без дозволу відселитися від великої родини або присвоїти частину сімейного майна. Споріднені відносини, становище старших і молодших в сім'ї впливали на тяжкість покарання як за «сімейні», так і за інші злочини. Наприклад, крадіжка батька у сина не вважалася злочином, але донос на старшого в сім'ї, який навіть вчинив злочин, суворо карався

У всіх країн є свої весільні звичаї, а сім'я в Індії та сім'я в Камбоджі дуже відрізняються один від одного. Китайська сім'я теж має свої особливості та традиції.

Багато хто цікавиться, як одружуються в Китаї і чи відрізняється сімейне життя китайців від нашого. Кохання, воно і в Китаї кохання, але ось особливості сімейного життя у всіх різні.

Шлюб у Стародавньому Китаї

У Стародавньому Китаї чоловік міг мати стільки наложниць скільки хотів і міг собі дозволити. Ситуації, коли молода наложниця підліток, у той час як чоловік - стародавній старий, були в порядку речей. Бідолашні сім'ї часто продавали своїх молодих дочок багатим сім'ям, щоб отримати трохи грошей, а також позбутися некорисних жінок у сім'ї.
І лише в 1950 році китайський уряд оприлюднив закон, за яким один чоловік міг одружуватися тільки з однією жінкою.

Ще кілька десятиліть тому дуже поширені шлюби, які організовували батьки. Молоді люди одружилися лише тому, що так вирішили їхні батьки. Іноді молоді люди бачили один одного вперше лише на власному весіллі. Також було поширено шлюби за домовленістю. Весілля організовувалося ще до народження дитини, за згодою батьків із двох сторін.

Шлюб у Китаї сьогодні

У наші дні все дуже змінилося. Сьогодні китайські молоді люди одружуються з тими, кого вони люблять. Але для того, щоб показати свою повагу до батьків, офіційний дозвіл від батьків на весілля має бути отриманий заздалегідь.

  • Як проходить весілля у Китаї

Перш ніж одружитися, молоді люди мають нанести офіційний візит батькам свого обранця. Під час відвідування батьків дівчини, молода людина має принести з собою подарунки. Коли дівчина відвідує будинок нареченого, його батьки мають підготувати невеликий подарунок для майбутньої невістки.

Після весілля молоді люди вважають за краще жити одні, без батьків, якщо вони можуть дозволити собі заплатити за нову квартиру чи будинок.

Один із весільних звичаїв є підготовка посагу. Сім'я нареченої купує різні речі, які стануть у нагоді в молодій сім'ї - одяг, аксесуари, білизна, посуд, предмети першої необхідності і т.д.

  • Вибір дня для весілля

Потрібно обов'язково вибрати добрий день, щоб провести весілля. Це дуже важливо у китайській культурі. Весілля має бути проведене в день, який символізує добро та хорошу енергію. Вибір дня весілля робиться на основі китайського місячного календаря. На теж звертається велика увага. Втім, дати майже всіх свят у Китаї засновані на місячному календарі.

  • Церемонія одруження у Китаї

Наречений приїжджає до будинку батьків нареченої, вітає своїх майбутніх свекрух і надає їм усіляку повагу. Потім пара прямує до будинку батьків нареченого, де молоді разом вітають його батьків. Як і на європейських весіллях, наречений та наречена супроводжуються найкращими подружками та друзями, які, як правило, ще не перебувають у шлюбі. Одягнені всі, як правило, не в традиційний одяг, а в європейське вбрання.

Банкет відбувається після весілля. Запрошуються всі родичі та друзі. На банкеті молодята мають випити півсклянки вина зі склянки, перев'язаної стрічкою. Потім молодята змінюють руку і випивають іншу половину вина. Вважається, що після цієї церемонії молодята любитимуть один одного міцно і довго.

У деяких провінціях Китаю подають рибу на банкетний стіл, яка не повинна бути повністю з'їдена. Голова, хвіст та цілий скелет риби повинні бути залишені недоторканими. Це символізує добрий початок та кінець шлюбу.
Після бенкету, друзі молодих продовжують ніч з іграми та танцями.

Однак у наші дні багато молодих людей намагаються пропустити більшу частину цих ритуалів та церемоній. Одні роблять це тому, що вони вважають, що нові покоління не зобов'язані наслідувати старі традиції, а інші відмовляються про традиційне одруження з економії, намагаючись зберегти більше грошей на подальше сімейне життя.

Якщо вам цікаво як живуть у Китаї, що їдять, де працюють і роблять покупки в Китаї, читайте мої статті в рубриці “ ” на цьому сайті. Там багато цікавого!

Культ шлюбу у Стародавньому Китаї

З розпадом родових зв'язків в иньском і більше чжоуском Китаї переважаючими стали сімейно-клановые, в сучасної історіографії їх іноді називають патронимичними. У межах сіл-общин чи (переважно більшесімейних) тенденція до сепарації малої індивідуальної сім'ї стала помітною не раніше середини I тисячоліття до зв. е.. У знатних сім'ях ши, які виділялися із середовища правлячої родової верхівки, процес становлення сім'ї йшов швидше, а сама організація цих сімей у формі великого клану стала згодом тією нормою, на яку згодом завжди орієнтувалися в Китаї. Особливо чітко видно це на прикладі обрядів і норм, пов'язаних із шлюбними відносинами.

У общинному селі шлюбно-сімейні стосунки регулювалися давніми традиціями. Для селянських хлопців і дівчат навіть у Чжоу, судячи з пісень «Шицзін», любовні зустрічі та вільний вибір чоловіка чи дружини були нормою. Саме любов, вільний вибір коханого служили в той далекий час міцним цементом подружнього життя, І саме про кохання, любовне томлення, серцеву близькість, прагнення до коханого говорять багато ліричних рядків пісень. Збираючи сливи, дівчина співає про коханого, чекає на побачення з ним. Двоє прийшли на побачення, зустрілися на лісовому узліссі, поряд із убитою ланню. Боязкий і сором'язливий юнак оспівує ніжність і красу коханої. Сумує юнак, чекаючи на зустріч, не бачачи своєї коханої поряд з іншими дівчатами.

Сам шлюбний ритуал зазвичай оформлявся за допомогою сватів. Існували змову-заручини, вінчання. Але зберігалася і свобода вибору молодих аж до останньої хвилини. В одній із пісень йдеться про наречену, яка відмовляє нареченому, посилаючись на своє право зробити це до того, як останній обряд (тобто вінчання) буде здійснений.
Серед простого народу ще були міцні древні традиції родового ладу. Жінки і дівчата мали чималі права і ще не розглядалися як придаток патріархальної сім'ї. Ні про нерівні шлюби, ні про насильство над волею жінки, ні про сльози про загублене батьками кохання в піснях немає згадок. Високе становище селянської дівчини та жінки, її право на вільний вибір своєї долі, - все це мало тісний генетичний зв'язок із стародавніми культами родючості та розмноження, з наївно-тотемістичними уявленнями про вирішальну роль жінки у відтворенні роду.

У почесних сім'ях з початку Чжоу становище було дещо іншим. Сильні патріархальні тенденції, а також все зростаюча в ранньокласовому суспільстві роль обов'язкових ритуалів і політичних міркувань багато в чому змінили становище жінки. Насамперед це позначалося її праві вільного вибору чоловіка.

По-перше, число почесних кланів було досить обмеженим. Ще більше позначалося на виборі правило родової екзогамії та традиційно сформовані закони обов'язкового шлюбу. Відомо, наприклад, що представники двох найбільш знатних чжоуських пологів Цзян та Цзі укладали шлюби майже виключно між собою. Нарешті, дуже значної ролі у справі шлюбних зв'язків грали політичні міркування. У разі безперервних міжусобних війн, тимчасових спілок і клятвенних договорів родинні зв'язки правителів уділів та його наближених мали велике значення. Ці зв'язки, природно, скріплювалися шлюбними узами. Зрозуміло, все це дуже серйозно обмежувало свободу вибору дівчини та змушувало її підкоритися волі батька та силі обставин. Тим самим було закладено основу невільного шлюбу з волі батьків, який протягом майже трьох тисяч років був потім нормою для Китаю.

Іншою важливою особливістю численних знатних сімей, що виникали на початку Чжоу, була їх полігамна організація. Оскільки сім'я з самого свого зародження в Чжоу була строго патріархальною, а її основою, що цементує, став культ чоловічих предків, то турбота про чоловіче потомство стала перетворюватися на центральний імпульс цієї сім'ї. Глава такої сім'ї - строго відповідно до його рангу, ступеня знатності, становища в суспільстві і стан-міг мати і, як правило, мав цілий гарем. Гарем зазвичай складався з головної дружини, кількох «другорядних» дружин, групи наложниць. Як правило, до числа персонажів гарему. входили і служниці і рабині, що обслуговували будинок, що займали в гаремі найнижче становище. Згодом виникли і були зафіксовані у джерелах навіть спеціальні норми, що регулювали кількість жінок у гаремах різних представників знаті. Так, наприклад, чжоуський імператор повинен був мати головну дружину-імператрицю, трьох «другорядних», дев'ять дружин «третього» та двадцять сім «четвертого» рангу, вісімдесят одну наложницю. Зрозуміло, що це числа, як і вся пов'язана з ними схема, - лише умовність, але у ній знаходили свій відбиток справжні відносини. Імператорський гарем у Китаї завжди складався з дуже великої кількості жінок, причому стосунки в гаремі та візити туди імператора суворо регулювалися спеціальними нормами, за виконанням яких ревно стежили особливі палацові служниці (пізніше їх роль стали виконувати євнухи).

Головою жінок у будинку вважалася старша, головна дружина, влада якої була дуже велика. У її функції входило розпоряджатися господарством та регулювати життя численної жіночої половини будинку. Саме вона могла дозволити тій чи іншій жінці відлучитися до рідних, відвідати батька та матір. Оскільки налагодити стосунки між жінками було справою нелегкою, а вгамувати людські емоції та пристрасті - ще важче, гарем зазвичай ретельно охоронявся від стороннього втручання. В одній із пісень «Шицзін» є такі рядки:

Як про гарем наш є чутка -
Її повідати я б не могла.
Коли б її розповісти я могла -
Як було б багато і сорому та зла!

І справді, прагнення здобути уподобання господаря, заздрість і ревнощі завжди були супутниками гаремного життя. Правила родової екзогамії породили в знатних сім'ях практику сорорату, що широко застосовувалася, згідно з якою разом з урочисто і офіційно просватаною головною дружиною в будинок чоловіка приїжджали в якості дружин і наложниць її молодші сестри та інші молодші родички. Головні дружини зазвичай були зацікавлені в тому, щоб мати у своєму будинку (тобто в гаремі чоловіка) не чужих, а своїх. Відповідно і молодші сестри просватаної в головні дружини старшої сестри за традицією вважали за краще потрапити до будинку її чоловіка, а не в чужій, де старшою над ними могла б опинитися чужа жінка. Цей звичай сорората був однією з найхарактерніших рис шлюбно-сімейних відносин у стародавньому Китаї.

Отже, становище жінок знатних патріархальних сім'ях вже на початку Чжоу було незавидним, ніж у селах. Не маючи свободи вибору, багато в чому залежить від волі батьків, передусім батька, дівчина з такої сім'ї вже в той далекий час втратила волю, якою за традицією ще користувалися її однолітки з середовища простого селянства. Як буде показано нижче, згодом саме такою стала доля всіх китайських жінок.

З усього цього, однак, не випливає, що всі почесні жінки були лише безправними затворницями гарему. Навпаки, становище дружини та її вплив у домі та у всьому долі було важливим. Жінки із знатних сімей, чия рідня мала великий політичний вплив та вагу, нерідко самі ставали важливим чинником у суспільстві, політиці. Вони активно втручалися у справи царства, виступали на чолі різних інтриг та змов, вміло плели сітки проти своїх супротивників. Особливо це виявлялося у випадках, коли йшлося про вибір спадкоємця.

Справа в тому, що офіційно в чжоуському Китаї (та й згодом) не існувало обов'язкового принципу майорату. Звичайне право передбачало повагу до старшого сина, який найчастіше й призначався спадкоємцем та охоронцем головної гілки родового культу (да-цзун). Однак це було необов'язковим. Воля батька під час виборів спадкоємця була вирішальним чинником і вважалася священною, а батько міг призначити своїм наступником будь-якого з багатьох його синів. Ось тут і грали чималу роль активна позиція, спритність, політичний вплив або просто чарівність тієї чи іншої дружини, навіть коханої наложниці.

На початку Чжоу, коли ще тільки вироблялися суворі традиції патріархальної сім'ї, становище жінок у знатних сім'ях було досить впливовим. а окремих випадках давало навіть привід для зловживання наданими їм правами. У джерелах пізнішого часу, насамперед у «Цзочжуань», збереглося чимало цікавих відомостей про вільну, двозначну і навіть-відкрито непристойну, що викликає поведінку багатьох знатних жінок, особливо вдів. Написані з позицій суворих, конфуціанських принципів, ці оповідання з обуренням розповідають про те, що жінки могли вільно залишати вдома. своїх чоловіків, зустрічатися з іншими чоловіками та навіть зраджувати чоловікам. В епізоді, записаному під 599 р. до зв. е., «Цзочжуань» передає розповідь про одну вдову, яка примудрилася перебувати в недозволеному зв'язку одночасно з правителем царства та двома його сановниками. Усі троє бражничали в її будинку і навіть непристойно жартували щодо того, на кого з них схожий син цієї жінки. Розгніваний син вдови (який насправді був від її покійного чоловіка, сановника цього царства) убив правителя, і Цзочжуань не засуджує його за це.

Зрозуміло, всі ці вільності та непристойності, які вже з позицій авторів «Цзочжуань» сприймалися лише як яскравий зразок розпусти та розбещеності вдач, насправді були лише закономірним пережитком більш ранніх традицій, тісно пов'язаних із давніми обрядами та культами, з ритуальними звичаями .

Давньокитайська сім'я - категорія складна, що сягає патріархально-родових відносин первісної епохи. У неолітичному Китаї, так само як і в Інь і на початку Чжоу, навряд чи існували сім'ї як самостійні соціальні та господарські осередки. Парні шлюбні осередки на той час були невід'ємною частиною великих соціальних і господарських об'єднань (рід, родова громада, більшсімейна громада). Приблизно з початку Чжоу у Китаї почали формуватися сім'ї, спочатку переважно серед знаті. Пізніше, до епохи Конфуція, моногамна сім'я вже стала звичайною в Китаї серед усіх верств суспільства (хоча в знатних сім'ях моногамія, як і раніше, не дотримувалася).

Організація почесної сім'ї послужила Конфуцію зразком, який найповніше задовольняв вимогам культу предків та принципу синівської шанобливості. У численних висловлюваннях Конфуцій та її послідовники створили культ великої нерозчленованої сім'ї з всевладдям батька-патріарха, котрий у сім'ї роль государя в мініатюрі. Як відомо, філософ любив порівнювати сім'ю та державу; хто доброчесний у сім'ї, той добрий і для держави, хто не може впоратися з сім'єю – тому не під силу і керувати державою тощо. Іншими словами, конфуціанці розглядали патріархальну сім'ю як «мікрокосм порядку в державі та суспільстві». Базуючись на сформованих у знатних сім'ях нормах простого права, конфуціанство проголосило саме ці норми зразком і всіляко сприяло зміцненню та збереженню нерозчленованої сім'ї. Зрозуміло, збереження чи розпад такої сім'ї аж ніяк не залежало тільки від прагнення слідувати ідеалам конфуціанства. Існували серйозні причини економічного порядку, які сприяли чи перешкоджали організації великої патріархальної сім'ї.

Практично вплив конфуціанських і традицій на організацію сімей у Китаї зводилося до того, що за наявності сприятливих економічних умов прагнення спільного проживання близьких родичів, зазвичай, переважало над сепаратистськими тенденціями окремих парних осередків.

Культ предків та патріархальні традиції зумовили священне право отця-патріарха на все майно сім'ї. До смерті батька жоден із його численних синів у відсутності права частку цього майна і з однієї цієї причини було відділитися і вести самостійне господарство. Усі сини та їхні дружини (так само як і дружини, наложниці та незаміжні дочки глави сім'ї) були зобов'язані проживати в батьківському домі та вносити внесок у його процвітання. Тому для більш менш заможної китайської родини завжди було характерним спільне проживання великої кількості представників кількох поколінь-синів з їхніми дружинами, онуками, часто теж вже одруженими, та правнуками вдома. Членами сім'ї нерідко вважалися і ті служниці і рабині, які належали главі сім'ї або його синам і зазвичай виконували всю важку роботу по дому. Зрештою, у таких сім'ях на правах «бідних родичів» могли жити й збіднілі родичі, які часом були батраками. Таким чином, в рамках окремої сім'ї, колишньої досить типової низової соціальної осередком китайського суспільства, часто проживало і вело спільне господарство кілька десятків людей.

Така сім'я, як правило, існувала як нероздільне соціальне осередок аж до смерті її глави, батька-патріарха. Після цього вона зазвичай ділилася відповідно до числа синів. Цікаво, що, незважаючи на чітко виражену тенденцію до зміцнення великої родини з її великим господарством, в історії Китаю так ніколи і не було вироблено такого відомого на Заході принципу майорату, згідно з яким все майно батька дістається старшому синові. Деякі дослідники пов'язують цей факт із дуже характерним для всієї китайської історії прагненням до еквалізації землі, тобто до того, щоб кожен володів хоча б невеликою, але своєю ділянкою. Цей принцип, який знаходив своє відображення то у споконвічних мріях про здійснення системи цзин-тянь, то в спробах зверху ввести ту чи іншу систему рівних наділів, то (найчастіше) у гаслах повсталих селян, позначився і на прийнятій у Китаї традиційній системі спадкування. Так, для середньовічного Китаю було характерним поділ майна (землі насамперед) померлого батька порівну між усіма його синами. Це була норма, і свобода заповіту в цьому випадку була обмеженою – тільки своє особисте майно батько міг заповідати на свій вибір. Закон цей діяв дуже суворо; у випадку, якщо хтось із дорослих синів помирав до смерті батька, його діти, тобто онуки глави сім'ї, отримували при розділі частку свого батька і знову ділили її порівну між собою.

Протягом усієї історії Китаю таку важливу роль грав конфуціанська теза про те, що вся Піднебесна - це єдина велика родина. З одного боку, таке розширювальне тлумачення поняття «сім'я» мало своєю метою представити все суспільство як колективу «родичів», спаяних воєдино тими самими нерозривними узами, як і члени сім'ї. З іншого боку, ця аналогія хіба що виправдовувала ієрархічність і авторитарність сімейної системи Китаї.

Культ сім'ї в Китаї зумовив її величезну привабливу силу. Де б не був китаєць, куди б не закинули його випадковості долі, скрізь і завжди - він пам'ятав, про свою сім'ю, відчував свої зв'язки з нею, прагнув повернутися до свого дому чи - на худий кінець - хоча б бути похованим на сімейному цвинтарі. Як зазначають деякі дослідники, культ сім'ї зіграв свою роль ослабленні інших почуттів звичайного китайського громадянина його соціальних, національних почуттів. Іншими словами, у старому конфуціанському Китаї людина була перш за все сім'янин, тобто член певної сім'ї та клану, і лише як такий він виступав як громадянин, як китаєць.

Система конфуціанських культів справила вирішальне впливом геть співвідношення сім'ї та шлюбу – у Китаї. Специфікою конфуціанського Китаю було те, що не зі шлюбу, не зі з'єднання молодих зазвичай починалася сім'я. Навпаки, з сім'ї та волею сім'ї, для потреб сім'ї укладалися шлюби. Сім'я вважалася первинною, вічною. Інтереси сім'ї йшли глибоко в історію. За добробутом сім'ї уважно спостерігали зацікавлені у її процвітанні (і регулярному надходженні жертв) предки. Шлюб ж був справою спорадичним, одиничним, цілком підпорядкованим потребам сім'ї.

Згідно з культом предків, турбота про померлих і точне виконання на їхню честь усіх обов'язкових ритуалів було головним обов'язком нащадків, насамперед глави сім'ї, глави клану. Власне кажучи, в очах правовірного конфуціанця саме необхідністю виконання цього священного обов'язку була виправдана сама поява людини на цьому світі та все її існування на землі. Якщо в минулому, в іньському та ранньочжоуському Китаї, духи мертвих служили опорою живих, то згідно з розробленими конфуціанцями нормами культу предків і сяо все мало бути якраз навпаки. У цьому феномені, мабуть, найкраще видно той переворот, який був здійснений конфуціанством у стародавньому культі мертвих.

Але якщо головне завдання живих це турбота про задоволення мертвих, то цілком природно, що весь лад сім'ї, всі форми її організації повинні бути орієнтовані таким чином, щоб краще впоратися з цією головною та почесною справою. Ось чому вважалося, що першим обов'язком будь-якого глави сім'ї і носія культу предків, що служить як би - посередником між покійними "предками та їхніми нащадками, що живуть, є в жодному разі - не допустити згасання роду і тим не навабити на себе гнів покійних. Померти безплідним. , не зробити на світ сина, який продовжив би культ предків - це найжахливіше нещастя не тільки для окремої людини та її сім'ї, але і для всього суспільства. , без приношень) предків стають неспокійними, озлобляються і можуть завдати шкоди не тільки родичам, а й іншим, стороннім, ні в чому не винним людям. їх і втихомирити їхній гнів... Однак ще з часів Конфуція добре відомо, що жертви, принесені чужою рукою, - це не справжні жертви, у кращому разі жалюгідний упав ліатив. Ці жертви що неспроможні як слід заспокоїти розгніваних предків.

Не дивно, що в таких умовах кожен доброчесний батько сімейства, як поважний син і нащадок своїх високошанованих предків, був зобов'язаний насамперед подбати про нащадків. У його завдання входило народити якомога більше синів, одружити їх відразу ж після досягнення ними шлюбного віку і дочекатися онуків. Тільки після цього він міг померти спокійно, знаючи, що в будь-якому разі і за будь-яких обставин безперервність роду та невгасаючий культ предків їм забезпечені. Саме з цією, мабуть, навіть виключно з цією метою й укладалися шлюби в старому Китаї. Судячи з «Шіцзін», у доконфуціанському Китаї питання кохання, шлюбу та створення молодих сімей вирішувалися так само, як і у багатьох народів. Не відразу конфуціанський культ предків і примат етики та раціонального змінили все це. Пройшов ряд століть, протягом яких енергійно здійснювалися конфуціанські заклики до виховання почуття обов'язку і приборкання емоцій в ім'я священного культу предків, сяо і сім'ї, перш ніж у всі стани, головним чином серед простого народу, проникли вироблені традицією серед аристократії і закріплені потім як обов'язковий зразок ставлення до сім'ї та шлюбу. Назавжди відійшли у минуле сільські святкові обряди та простір для природних почуттів молодих людей. Відійшли на задній план емоцій, почуттів. Сім'я почала грунтуватися не так на почутті, але в виконанні релігійних обов'язків. Шлюб же став розглядатися як важлива громадська справа, як справа насамперед великого сімейного та кланового колективу.

Весільні церемонії Стародавнього Китаю

Отже, шлюб розглядався насамперед як ритуальний обряд, який служить справі збільшення та зміцнення сім'ї і є тим самим засобом успішного служіння предкам. Відповідно до цього і вся процедура вибору нареченої та укладання шлюбу, як правило, не була пов'язана ні з потягом молодих один до одного, ні навіть зі знайомством їх. Питання шлюб був справою сім'ї, передусім її глави. Саме він на спеціальній сімейній раді, часто за участю численної рідні, вирішував питання про те, коли і кого із синів одружити, з якої сім'ї взяти наречену. Це рішення обов'язково приймалося за згодою предків, у яких питалося благословення на шлюб. Тільки після того, як покійні предки сім'ї та клану виявляли свою згоду - для чого проводився спеціальний обряд жертвопринесення та ворожіння, - батько нареченого посилав до будинку нареченої дикого гусака-символ шлюбної пропозиції.

Одруження сина завжди вважалося дуже важливою справою, заради якої не шкодували ні сил, ні коштів, залазячи часом у неоплатні борги. Насамперед, у разі сприятливої ​​відповіді від батьків нареченої слід було піднести їм подарунки та отримати документ, що засвідчував рік, місяць, день та годину народження дівчини. Потім цей документ, як і документ про народження нареченого, віддавали ворожеві, який шляхом складних викладок встановлював, чи не зашкодить шлюб добробуту нареченого та його сім'ї. Якщо все було гаразд, знову починалися взаємні візити, відбувався обмін подарунками, укладався шлюбний контракт та призначався, за згодою нареченої, день весілля.

Цього дня святково вбрану в червону наречену, причесану ще по-дівочому, у паланкіні приносили до будинку нареченого. Весь весільний виїзд ретельно оберігався від злих духів: проти них випускали спеціальні стріли, на груди нареченої одягали бронзове дзеркало, що володіє магічною силою тощо. також і численним присутнім, у тому числі жебракам, від яких відкуповувалися за наперед досягнутою домовленістю) роздавали подарунки. Наречений і наречена разом кланялися Небу та Землі, здійснювали ще низку обрядів та поклонінь. Їм підносили дві чарки вина, пов'язані червоним шнурком. Пригощали пельменями. Все це мало свій сенс. все було повно глибокої символіки - і поклони, і слова, і навіть їжа (пельмені, наприклад, символізували побажання багатьох дітей), і зображення навколо. Зрештою, основні обряди закінчено. Наречений віддалявся, а наречена робила необхідний туалет, зокрема зачісувалася вже як заміжня жінка. Після цього молодята вирушали до спальні.

Наступного дня всі вітали молодих, гості та рідні запрошувалися на бенкет. І лише після того, як усі урочисті обряди були закінчені, дружина спеціально представлялася свекрусі, під початок якої вона відтепер надходила, і всієї чоловікової рідні. Через кілька місяців вона також представлялася предкам чоловіка у храмі предків та брала участь в обрядах жертвоприношень. Тепер вона вже по-справжньому ставала дружиною і членом сім'ї (до цього її ще можна було повернути батькам - у разі, якби вона, наприклад, виявилася вражена будь-якою недугою).

У трактаті «Або» вказується, що дівчатам із знатних будинків замість надягання капелюха у волосся встромлялася спеціально вироблена для весільної церемонії і дуже помітна шпилька. Її поява у зачісці у дівчини - знак того, що вона стала нареченою, точніше, входила у вік, коли слід готуватися вийти заміж.

У піснях «Шицзіна» багато говориться про весільні церемонії. У середовищі вищої знаті часто практикувався сорорат, коли разом із нареченою до будинку чоловіка їхала її молодша сестра чи племінниця як свого роду заступниці дружини, наложниці. Крім того, досить типовими були гареми з ряду дружин та наложниць. Зрозуміло, причому у жіночій половині будинку завжди підтримувався досить суворий лад і всім зазвичай заправляла старша, тобто. головна дружина, чий син, до речі, зазвичай вважався спадкоємцем. У тих нерідких випадках, коли інтриги в гаремі призводили до того, що правитель свавільно змінював ієрархічний порядок у жіночій половині будинку, як це було, зокрема, за часів Ю-вана, порушення норми могло призвести до плачевних результатів.

Взагалі ж становище жінки у гаремі володаря аристократа був настільки приниженим, як, скажімо, у гаремі турецького султана. Жінки з правлячого будинку мали чималий політичний вплив і часом активно втручалися у справи держави чи долі, не кажучи вже про згадані інтриги, які найчастіше теж мали політичний характер. Важливо зауважити, що, виходячи заміж, жінка представлялася перед вівтарем предків предкам чоловіка, після чого вважалася як би складовою будинку і роду чоловіка і відповідно почувалася і поводилася.

Шлюби серед представників правлячого класу були строго екзогамними. Одруження на жінок з таким самим ім'ям, незалежно від того, чи буде вона головною дружиною, додатковою дружиною або наложницею, була суворо заборонена. Вважалося, що подібний «інцест через ім'я» прирікає чоловіка, саму жінку та їхнє потомство на страшні нещастя. За свідченнями класичної літератури, жодних подібних табу для простолюдинів не існувало, але це не зовсім так. Хоча класичні джерела свідчать, що «ритуали та церемонії не опускаються до нижніх людей», у простолюдинів існували свої су, або звичаї. Оскільки антропологи вважають, що в цілому архаїчні громади мають ще жорсткішу систему табу, ніж високорозвинені суспільства, можна з упевненістю говорити, що і серед давньокитайських селян шлюби були пов'язані всілякими обмеженнями табуювання, хоча письмово вони не зафіксовані. У пізніші часи табу на шлюб людей з одним і тим же прізвищем застосовувалося однаково до всіх станів і зберігається і донині.

Представники правлячого класу могли лише одного разу взяти собі головну дружину. Якщо вона вмирала або чоловік її проганяв, вдруге він одружуватися не міг, принаймні з дотриманням такого ж ритуалу, як за першого шлюбу. Шлюби влаштовувалися через сватів. Як говориться в «Шіцзіні»:

Коли топорище ти рубаєш собі -
Ти рубаєш його сокирою.
І якщо дружину обираєш собі -
Без свах не візьмеш її до хати.

Саме сват проводив усі попередні переговори. Переконавшись, що небесні знаки сприяють планованому союзу, він мав з'ясувати, чи справді наречена належить до іншого клану, чи справді вона незаймана, чи підготовлені весільні подарунки, і водночас у його обов'язки входило дізнатися про соціальний стан та вплив її батьків. Представники правлячого стану керувалися розробленим кодексом честі, і якщо одна зі сторін вважала б союз невідповідним, це могло призвести до кровної ворожнечі. Як правило, сама дівчина не мала права голосу під час виборів майбутнього чоловіка, питання вирішували її батьки за погодженням зі сватами.

Після успішного завершення всіх попередніх переговорів наречений наносив візит батькам нареченої, приходячи до будинку з гусем; згодом коментатори давали цьому гусю різні тлумачення, але вони явно пізнішого походження. Потім наречений забирав наречену до себе додому, і на урочистій вечері того ж дня ввечері відбувалося заручення. Під час цієї церемонії встановлювався союз нареченого з молодшими сестрами чи подружками нареченої, яких зазвичай вона наводила з собою, щоб ті зайняли місце додаткових дружин чи наложниць її чоловіка. Наступного ранку чоловік представляв свою дружину батькам і в спеціальному залі предків сповіщав про неї їхні душі. Після трьох місяців повторювалася церемонія вистави дружини, але цього разу в більш скромному масштабі. Тільки після проведення другої церемонії дружина вважалася такою, що остаточно утвердилася у своєму новому статусі.

Іноді наречена не виявляла бажання привести додаткових дружин для майбутнього чоловіка. У «Шицзіні» наводиться - пісня під назвою «Цзян юси»: спочатку наречена не хоче брати з собою дівчат, яким уготована така доля, наприкінці ж дівчата висловлюють радість, що наречену вдалося переконати і тепер вона бере їх у майбутню родину.

Так із Цзяном зіллється притока хвиля...
Та дівчина йшла до нареченого.

З собою нас брати не хотіла вона,
Потім скучила вона.
Так води зливаються за острівцем.
Та дівчина йшла до нареченого.
З собою ти нас взяти не хотіла у свій дім,
З собою ти нас взяти не хотіла до свого дому.
Була ти нам рада потім.
Так Цзян повертає потік своїх вод...
Та дівчина йшла до нареченого.
Вона зібралася, тільки нас не бере,
Та шкода їй стало, що нас не бере,
І свище тепер і співає.

Образ Великої річки (Цзян) із численними притоками, мабуть, є вказівкою на чоловіка, оточеного численними жінками.

Одруження представників правлячого класу називалося хунь. Цим загадковим стародавнім терміном, очевидно, позначали «сутінкову церемонію», наголошуючи, що її проводили у нічний час.

Шлюби простолюдинів мали назву бень («випадкові зустрічі»). З настанням весни, коли сім'ї залишали свої зимові житла та переміщалися у поля, у сільських громадах влаштовували свята. Молоді хлопці та дівчата разом танцювали та співали призовні пісні та пісні-рахунки, які майже завжди були якось пов'язані з культами родючості та нерідко мали відверто еротичний характер. Під час цих свят кожен юнак вибирав собі дівчину, яку доглядав, а потім вступав з нею в статеві стосунки. Ув'язнений таким чином союз тривав усе літо і осінь і визнавався - найчастіше сільськими старійшинами - ще до того, як сім'ї поверталися до своїх зимових жител. Ймовірно, основною підставою для визнання була вагітність дівчини.

Дівчина могла прийняти або відкинути залицяльника або прийняти його, а потім передумати, причому молодий чоловік мав таку ж свободу вибору, - все це говорить про те, що дівчата з простих сімей, як правило, вели сексуальне життя більш відкрито, ніж їхні ровесниці з вищого. товариства. Пісні, що збереглися в «Шицзіні» про догляд, любов і шлюб дають прекрасну картину сільського любовного життя. За формою і змістом пісні інших Народів та інших часів, що дивно нагадують, пісні з «Шицзина» чудово передають емоційне різноманіття радощів і печалів під час залицяння і любові. Нижче ми наводимо пісню, в якій описується сільське свято на річковому березі, де молоді юнаки та дівчата бавилися один з одним і вдавалися до любовних ігор, за якими слідувало злягання. В еротичній літературі пізнішого часу терміном «півон» часто означали жіночі геніталії.

Тим часом Чжень і Вей
Розіллються хвилями,
І на збирання орхідей
Вийдуть діви з дружками.
Промовляє діва дружку:
«Ми побачимося, милий?»
Він у відповідь: «Я з тобою,
Хіба ти забула?
«Ні, знову біля річки
Чи ми побачимося, любий?
На іншому березі
Знаю місце за Вей я -
На широкому лузі
Буде нам веселіше!
З нею він блукає над Вей,
З нею грається по схилах,
І подрузі своїй
В дар приносить півонії.
Глибокі Чжень та Вей,
Мчать прозорі хвилі!
Берег у день орхідей
Дів та юнаків повний.
Діва мовить дружку:
«Ми побачимося, милий?»
Він у відповідь: «Я з тобою,
Хіба ти забула?
«Ні, знову біля річки
Чи ми побачимося, любий?
На іншому березі
Знаю місце за Вей я
На широкому лузі
Буде нам веселіше!
З нею він блукає над Вей,
З нею грається по схилах,
І подрузі своїй
В дар приносить півонії.

Ще в одній пісні, яка називається «Чу ци дун мень», описується зустріч юнаків і дівчат за міськими воротами:

Ось із східних воріт виходжу я, і в яскравих шовках
Дівчата натовпами ходять, як у небі пливуть хмари.
Нехай вони натовпами ходять, як у небі пливуть хмари,
Та, яку сумую, не з ними вона - далека.
Біле плаття ти носиш і тканину блакитну хустку
Бідолашне вбрання, але з тобою лише радість моя велика.
Я виходжу з воріт через вежу у зовнішній стіні,
Дівчат багато навколо, як тростинки вони навесні.
Нехай же юрмляться навколо, як тростини вони весною,
Думою не до цих дівчат я в серця прагну глибині.
Біла сукня проста і червона хустинка на ній -
Бідолашне вбрання, але з тобою лише щастя приходить до мене!

Пісня чоловіка, який одружився зі своєю коханою, називається «Дун фан чжи жи»:

Сонце чи зі сходу підніметься вдень - та прекрасна діва прийде.

День проведе вона в моєму домі,
Слідом за мною прийшла вона до хати.
Уночі зі сходу засвітить місяць -
Ця чудова діва зі мною.
У домі за дверима моїми вона,
У домі за дверима моїми вона,
Слідом за мною і вийти має.

У пізньому Стародавньому Китаї з'являються деякі доповнення до весільної церемонії, що добре ілюструється наступним віршем, у якому наречена звертається до свого майбутнього чоловіка:

Блаженного побачення година настала -
Я в спальні чекаю, тремтячи.
Вперше зустрінуся, щоб пізнати кохання:
Тремчу, ніби торкаюся окропу.
Нехай не вправна - сил не пошкодую,
Щоб здатися вам гідною дружиною,
Я подбаю, щоб закусок вам вистачило,
І у підношеннях предкам допомогу надам.
Мрію стати циновкою простою,
Щоб ваше ложе вночі покривати.
Готова стати парчовим покривалом,
Щоб захищати від протягів та холоду.
Раз пахощами курниця сповнена,
Закриємо двері золотою засувкою,
Нехай світильник освітлює нас.
Зняла я пояс, стерла все рум'яна,
«Картинки» розклала у головах.
Су-нюй мене навчить, як осягнути
Усі десять тисяч хитромудрих поз.

Відзначається роль куртизанок у шлюбних церемоніях пізнього Стародавнього Китаю. Через посередника здійснювався обмін інформацією між двома сім'ями, які одночасно вдавалися до послуг ворога з питання бажаності передбачуваного союзу. Якщо результат ворожіння був сприятливим, відбувався обмін документами за належною формою. У цих документах містилися докладні відомості про обох наречених: із зазначенням імен, рангів та посад, які займають глави сімей протягом трьох останніх поколінь; дати народження сина та дочки; перерахування родичів, які проживали разом з ними, та список всього сімейного майна. З боку нареченої додавався ще список її посагу та заява про майновий стан, що належала їй після заміжжя. Якщо обидві сторони були задоволені наведеними даними, то влаштовували зустріч між майбутнім подружжям під час бенкету, коли вони могли побачити один одного; така церемонія називалася сянцин. Вони випивали за здоров'я один одного, і якщо наречена влаштовувала нареченого, він встромляв їй у зачіску золоту шпильку. Якщо ж вона виявлялася йому не до вподоби, він подавав їй дві штуки шовку. За умови, що обидві сторони задоволені всім, відбувався обмін подарунками, і обирали сприятливу дату для одруження. Після ще кількох обмінів подарунками, більшість з яких мала суто символічне значення (наприклад, пара золотих рибок, що ототожнюються з родючістю), наречений у супроводі великої почту, куди входили куртизанки та наймані музиканти, вирушав за нареченою. Після прибуття в будинок нареченої юнак повинен був облагодіювати її рідних, піднісши їм наїдки та напої, які захопив із собою. Тоді наречена займала належне місце у церемоніальному паланкіні, в якому її урочисто доставляли до будинку нареченого, причому її супроводжували безліч куртизанок, які несли квіти та червоні свічки. Саме куртизанки вводили наречену у шлюбні покої, а майбутнього чоловіка супроводжував туди церемоніймейстер. Наречені обмінювалися чарками з вином і зав'язували вузлом пасма волосся. На цьому шлюбна церемонія завершувалася, після чого молодих виводили до центральних покоїв, де наречена офіційно поставала перед рідними чоловіка та табличками з посмертними іменами предків.

Держава Чжоу Правове становище основних станів було дещо іншим, ніж у попередньому Шан-инском державі. Політичне переважання перебував у руках чжоунської аристократії, яка юридично закріплює у себе великі захоплені землі. Частина Шан-інської аристократії була залучена на службу, отримала маєток і увійшла до складу панівного класу. Істотно погіршилося становище дрібних общинників. Роздача земель чжоунської аристократії перетворила їх на безземельних орендарів, які працюють на землевласників. Їх нарівні з рабами залучають на польові роботи, на будівництво укріплень, змушують відбувати військову службу. Широкі розміри набуває використання рабської праці. Рабів було багато, про це свідчать написи про купівлю та дарування сотень тисяч рабів. 5 рабів коштували стільки ж, скільки один кінь, з додаванням 1 мотка шовку. Державний лад За царя в період Чжоу перебував його найближчий помічник (Сян) у досить широкій компетенції, подібно до арабського візира. Потім йшли " 3 Старці " - три найближчих радника і помічника царя, кожен із яких керував однією з трьох відомств. Цим 3 сановникам було підпорядковано 6 чиновників нижчого рангу. Чиновникам було підпорядковано 9 правителів областей. Місцеве управління здійснювалося величезним чиновницьким апаратом, який формувався з місцевої знаті. Державою керували 3 відомства: А) фінансове, яким керував "ситу" (один із старців); Б) військове відомство, на чолі якого стояв "симу" (один із старців); В) громадських робіт - на чолі з "сикуном". Важливе значення мало відомство, яке керувало справами релігійного культу, до якого належали Верховний жрець культу царських предків, "верховний віщун". Держава Чжоу складалася, крім основної території, із завойованих земель. На чолі яких стояли намісники здебільшого члени царюючого будинку. Видалені від столиці вони мали широкі повноваження, свої збройні сили. Центральна влада вимагала від намісників принаймні двох обов'язків: а) щорічної явки до двору для вираження вірності сану; б) сплати податків, які накладаються на провінцію. Общинне самоврядування замінили адміністративним управлінням. Адміністративний поділ був наступним: * 5 сімейств становили п'ятидворку, на чолі зі старостою; * 5 п'ятидворок організовувалися в "лі" (село); * 4 "чи" поєднувалися в "цзу" (клан); * 5 "цзу"- в "дан" (групу), і так аж до округу та області. Основні напрями розвитку права Право Китаю під час Чжоу характеризується появою правового регулювання приватної власності на грішну землю, поступовим поширенням угод із землею (купівлі-продажу, оренди, закладу тощо. д.). Вся земля вважалася царської, проте піддані - слугами (рабами) царя, але власне цар розпоряджався лише тією землею, яка давалася за службу. Земля перебувала поза старим фондом, виділена цілина вважалася власністю і брала участь у обороті. Держава, зацікавлена ​​у збільшенні земельного фонду, що обробляється, звільняла приватні землі від податку. У спадковому праві одержує остаточне підтвердження принцип успадкування майна старшим сином від першої дружини. За відсутності синів успадковували інші родичі чоловіка. У період Чжоу створюється перше зведення кримінального права, що складається з трьох тисяч статей, написаних у казуїстичній формі та колишніх записом судових рішень. Його видання приписується легендарній особистості – цареві Му.

Право Стародавнього Китаю (джерела, основні інститути, загальна характеристика). Спочатку право Стародавнього Китаю базувалося на нормах звичаєвого права з доповненнями норм, сформованих на основі окремих судових рішень та постанов центральної влади. Найбільший вплив на розвиток права Китаю зробили конфуціанство та школа легістів. Конфуціанство визнавало переважне значення моралі над правовими нормами, ототожнювали право з кримінальним законом. Легісти навпаки, надаючи великого значення правовим нормам, намагалися поширити їхню дію попри всі випадки життя. Вони проповідували рівність всіх перед законом, невідворотність покарання всім, висували ідею сильної держави. Злочини та покарання у Стародавньому Китаї.Кримінальне право Китаю виділяло серед величезної кількості злочинних діянь (джерела виділяють їх понад 3000) такі види злочинів: 1) проти держави (заколот, змова); 2) релігійні (шаманство, викидання золи на вулицю); 3) проти особи (вбивство, завдання тілесних ушкоджень); 4) військові (неявки до встановленого терміну місце збору, не прояв мужності воїном); 5) проти власності (крадіжка, грабіж, забій чужої худоби). ^ Основною метою покарання було залякування. Практикувалися тілесні покарання разом із смертною карою. У період держави Чжоу було виділено п'ять основних покарань: "мосін" - таврування тушшю на обличчі, "ісин" - відрізання носа, "фейсину" - відрізання ніг, "чужин" кастрація для чоловіків і перетворення жінок на рабинь-затворниць, "данисин" - відсікання голови. Крім

того застосовувалися такі покарання як биття палицями та батогами. відрізання вух, виколювання очей тощо. ^ Суд у Китаї не був відокремлений від адміністрації. Верховним суддею був імператор. На місцях судили представники місцевої адміністрації. Були чиновники, зобов'язані розшукувати злочинців, вести війну зі злодіями та злочинцями, начальники в'язниць та особи, які виконували судові рішення. ^ Процес носив обвинувально-змагальний характер, але починаючи з періоду Цинь у судовому процесі посилюються елементи розшукового процесу. Пізніше цей вид процесу став основним. Правове регулювання майнових відносин у Стародавньому Китаї.Кінець рабовласницького періоду історія Китаю відзначений появою численних збірників права. Види власності у Стародавньому Китаї характеризувалися еволюцією від общинних форм до приватної власності, насамперед землю і рабів. Особливістю Китаю була наявність великої державної власності як на землю, так і на рабів. Розвиток товарно-грошових відносин супроводжувався розвитком договірної практики. При здійсненні торгових угод потрібно було укладення договору в письмовій формі, крім того сплачувалася грошове мито. З розвитком лихварства набуває поширення договір позики, який оформлявся борговою розпискою. Крім того, були відомі договори дарування, оренди землі, особистого найму та ін. Правове регулювання шлюбно-сімейних відносин у Стародавньому Китаї.Для сімейного права Стародавнього Китаю характерна патріархальна сім'я з абсолютною владою батька, багатоженством, культом предків. Жінка повністю перебувала у владі чоловіка, не мала жодної власності та була обмежена у праві наслідування. Шлюби полягали у вирішенні батьків.