Колесо року - свята і язичницькі ритуали кельтських традицій і послідовників віккі. Які основні свята віккі? Навіщо відзначають свята Колеса року
Язичництво - це Поезія ...
Привіт, друзі!
Ви, звичайно, чули про місця сили. А про дні сили? Чому я все це зібрала майже в одне речення, і причому тут Колесо року? Та й хто такі, в кінці кінців, послідовники віккі?
Ну, з останніми просто. Вікка - це неоязичницька релігія заходу, заснована на шануванні природи. Вважається, що виникла вона на початку 20-го століття, але своїм корінням сягає далеко в глиб віків. Однією з особливостей віккі є святкування восьми свят Колеса року. На Вікіпедії є велика стаття про неї, можете там докладніше почитати.
А я не стану заглиблюватися в цю релігію, мене цікавить виключно язичницьке Колесо року. Справа в тому, що я все частіше і частіше до нього повертаюся: у мене було вже дві статті, про два свята Колеса Року. Скоро лютий, запланована третя стаття. Так вийшло випадково, але якщо вже я йду по порядку, від одного свята до іншого, то варто все-таки розповісти про те, що їх об'єднує.
Що таке Колесо року?
А об'єднує їх кельтське Колесо року. Але що це?
Люди давнини представляли циклічність природи, зміну погодних сезонів, як етапи життя людини: народження, дорослішання, старіння, смерть, переродження. Не тільки кельти, слов'яни теж. Язичницьке Колесо року - це, свого роду, візуалізація циклічності природи, де святами відзначені точки переходу з сезону в сезон.
У вікканскіх традиції Колесо року - це цикл чаклунських свят.
Складається воно з восьми свят: чотирьох великих (великі вогняні шабаші або Великі Саббата) і чотирьох малих. Чотири свята зав'язані на чотирьох значущих для язичників астрономічні явища - рівнодення (весняному та осінньому) і сонцестояння (зимовим і літнім).
Всі вісім свят дуже і дуже древні, вони дійшли до наших днів, природно, не повністю, не в справжньому вигляді. Щось загубилося у віках, що щось змінилося.
І якщо ви думаєте, що тільки сучасні язичники і езотерики їх відзначають, то глибоко помиляєтеся. Частина з кельтських свят, які входять в Колесо року, згодом були замінені на християнські або світські. Наприклад, всім відомий Хелловін.
Був переддень свята Юлтайд, і хоча тепер його називають Різдвом, все в глибині душі знають, що він старше Віфлеєму і Вавилона, старше Мемфіса і взагалі людства ...
Свята Колеса року
У наших предків слов'ян було своє Річне колесо, воно називалося Коло Сварога, суть та ж, але різниця є. Про слов'янські свята, ми поговоримо в іншій статті, а сьогодні на порядку денному кельти.
У древніх кельтів, не було звичних нам пір року: вони ділили рік на чотири частини, які відповідали якомусь пори року. Спеціальних назв теж не було, кельтські «пори року» називалися у свята Річного колеса.
кельтські свята
З цих восьми, було чотири головних свята: Імболк, Белтайн, Лугнасад, Самайн. І хоча, у цих свят була прив'язка до певних дат, дні їх торжества все ж більше орієнтувалися на будь-які природні події. Так, Белтайн святкували, коли відцвітають глід. Це ще раз показує нам сильну зв'язок людини і природи.
Початок свята завжди випадало на вечір. Ніч для кельтів була, скажімо так, важливішим за день. Тобто, звіт нового дня вели не з ранку, як зараз робимо ми, а з вечора.
Лугнасад (Lughnasadh). Свято на честь кельтського бога Луга - покровителя землеробства і ремесел. Лугнасад завжди супроводжувався піснями, танцями і різними іграми.
Мабон (Mabon). Осіннє рівнодення - час підбивати підсумки. Також час для збору останніх врожаїв.
Яке свято закінчував рік? Тут кілька варіантів:
- Наприклад, у північних народів, рік закінчувався Йолем.
- А в вікканскіх традиції - Самайн.
Навіщо відзначають свята Колеса року?
Так все вірно. Свята Колеса року відзначають і в наші дні. А навіщо? Гаразд люди минулого, тоді важливо було знати, коли починати ті чи інші сільськогосподарські роботи, зараз же ми менше звертаємо на це уваги. Раніше наша зв'язок з природою була сильніше, зараз все не так. Тоді навіщо ці свята?
Ну, хтось продовжує шанувати зв'язок з природою і в 21-му столітті. Але найчастіше, Дні сили (а саме такими вважалися і продовжують вважатися свята Колеса року) відзначають люди, які займаються магічними практиками.
Для того, щоб набратися енергії;
Збільшити свої сили;
Для багатьох з нас, кельтські свята не несуть якогось таємного сакрального сенсу, а просто викликають інтерес (і то, далеко не у всіх).
На цьому, я закінчу невелику замітку. Однак, вона буде поповнюватися посиланнями на статті, в яких традиції і історія кожного свята розкривається більш детально.
цикл віршів
Але перш, ніж зовсім піду, я хочу познайомити вас з циклом віршів Катерини Смирнової «Колесо року». Особисто я їх зазначила, може і вам буде цікаво.
Ось тепер точно все. Всього вам доброго, друзі!
Я обіцяла розповісти про те, що таке Колесо року і з яких свят воно складається. Почну із загальною інформацією.
Коріння традиції швидким кроком йдуть в історію і географію помірно північних народів. Тих народів, які ділили життя на чотири пори року і прекрасно знали, що взимку росте тільки сніг. Ну в крайньому випадку дощі і тумани.
Це були язичницькі народи, до яких далеко не відразу дійшла місіонерська проповідь яких би то ні було монотеїстичних релігій.
Життя людей крутилася по річному колі, куди більш явно, ніж наша зараз. І саме в ті часи з'явилися зарубки в календарі, міцно пов'язані з сонячним циклом.
У XX столітті з'явилася нова течія, яке називає себе релігією: Вікка. Вікка зараз м'яко, але стрімко поширюється в світі. Вона збирає в себе знання язичницького світу, робить упор на єднання з природою і її охорону ... Загалом, особисто мені Вікка багато в чому здається проектом Грінпісу. Правда, трохи присмаченим традиціями.
За традиціями Віккі, існують бог і богиня, створені Єдиним, і в кожній людині є їх відображення. Міфологія закручується саме навколо Колеса року. На Йоль богиня народжує бога, на Імболк і Остара він поступово підростає, а богиня молодіє і гарнішає, це її свята. На Бельтайн підріс і змужнів бог закохується в богиню і зачинає - самого себе, але на прийдешній рік. Літа - пік сили бога, його час. Але оскільки після Літи сонце починає хилитися до заходу, день стає коротшим, бог починає старіти. На Ламмас він вже зрілий, що багато побачив. Ламмас і Мабон присвячені богині, як матері-землі. І завершується цикл Самайн, коли бог-сонце вмирає, щоб відродитися знову на Йоль.
Як видно, міфологія замішана вся в два архетипу - чоловік і жінка.
Я пишу про Вікка, щоб потім не виникало питань, чи є Колесо року виключно вікканскіх штукою.
Ні не є. По-перше, Вікка сама по собі на даному етапі є збірною солянкою Грінпісу, психології та магії. Перш ніж Вікка можна буде назвати самодостатньою сформувалася релігією (або хоча б просто плином), пройде ще не один десяток років.
По-друге, сама Вікка поцупила узагальнила Колесо року з минулих століть (і у різних народів). Назви і дати свят зараз відомі (приблизно) кельтські. Але і у слов'ян був свій Коловрат. І багато у кого відзначалися ці віхи.
А віхи наступні.
Самайн вважається початком року.
Кожного свята відповідають свої символи, традиції, зав'язані на землеробський календар. І свої архетипи, якщо згадувати про психологічний супутнє.
Комфортне проходження через усі пори року, всі зміни сезону - за великим рахунком, рідкість. Я регулярно стикаюся з людьми, які важко перетравлюють якісь сезони. Сама така, хто знає мене давно - пам'ятають, як люто я не любила весну і літо.
Так ось. Найчастіше це може означати конфлікт з архетипом, характерним для ненависного сезону. У моєму випадку (зокрема) - лютий конфлікт з архетипом Сонце.
Спроба зрозуміти, що ж відштовхує мене в весну і літо привела мене до вивчення свят Колеса року. Свята так чи інакше орієнтовані на взаємодію з цими архетипами, на встановлення контактів з ними. Ухвалення їх.
Переставши звертати увагу на сезонність (і взагалі навколишній світ), ми самі собі зробили ведмежу послугу: втратили прості інструменти ... еммм ... налагодження повноцінного життя.
І останнє.
Не потрібно називати релігійним те, що релігійним не є.
Колесо року в моєму розумінні має відношення до світу, матерії, людині, життя, здоровому сприйняття реальності і розвитку.
А ще це просто цікаво.
арабо Саргсян Коло Року: вікканскіх свята, їх атрибути і значення
Всі права захищені. Жодна частина цієї книги не може бути відтворена в якій би то не було формі без письмового дозволу власників авторських прав.
Подяки
Я працюю в редакції і зі світом книг знаком уже давно. Але думка про те, щоб самому написати книгу, мені в голову не приходила.
Нещодавно я познайомився з редакторами видавництва «Весь» - це самі люб'язні редактори в світі, - і ми почали співпрацювати. А потім редактор Надія Лісапова дізналася, що я практикую Вікка, запропонувала мені написати книгу, і тим самим посадила насіння надії в моїй свідомості, а далі ... а далі народилася моя рукопис. Спасибо большое редакції і окремо Надії - за її підтримку і допомогу.
Вступ. Вікка: Колесо Року квітів і вогнів
Все, що красиво, правильно.
Японська мудрість
Кожну релігію можна якось охарактеризувати. Наприклад, індуїзм - це релігія казкарів, християнство - релігія терпіння, іслам - релігія вихваляння. А Вікка - це просто красива релігія, це спільний гармонійний шлях людини і природи.
Давайте зупинимося тут і поговоримо про те, що ж таке Вікка і де вона цвіте.
Листопадовий туман, тиша, пустельна дорога ... Вдалині стоїть стара відьма - чаклунка і знахарка. Волосся її оповиті хмарами, а корзина в руках наповнена грибами і чарівними травами. Погляд її спрямований в небо, на що летять відьом, які зливаються зі зграєю диких гусей. Відьми летять на Лисі гори, щоб разом колядувати. Їх божества живуть і серед них, і в них самих.
Ворони, пролітаючи в лісі серед дерев, шепочуть таємне ім'я бога. Дух лісу переміщається з місця на місце, міняючи свої незліченні образи: він і олень, і папороть, і дощ, і імла - не всі бачать його, не всі знають його ...
У старому будиночку на краю пустелі, або в покинутій хатині в лісі, або серед морських скель живуть мудрі діти Богині. Їхня мати - сама Природа, мудра і наповнена таємними знаннями. Діти Богині з вуст в уста передають традиції своєї матері: їхні голоси можна почути в ночі, коли вони сидять навколо багаття, і вогненні іскри злітають вгору, несучи з собою їх таємниці.
Відьми-шамани танцюють навколо багаття: у вихорі танцю вони чують голоси елементалей, бачать духів і божеств - своїх друзів і помічників. Таємні ритуали закінчуються з першими променями сонця, але чаклунство відьом триває.
Скоро повернеться додому стара чаклунка, розпалить вогонь у своєму каміні і почне передавати свої знання відьмам-ученицям. Від неї пахне сирою землею, а весь будинок просякнутий запахом сухих яблук. За вікном мчить колісниця бога Тора, а чорні козли пливуть по небу, як темні хмари, і викликають дощ. Стародавні боги не пішли, вони просто змінили свої імена, про них пам'ятають - старовинні книги зберігають їх портрети. Потім знову прийде зима, за нею - весна, а слідом - літо, і розквітнуть ведьмінскіе сади, прилетять феї, а боги знову будуть веселитися.
Вікка - це сучасна неоязичницька релігія, в основі якої лежить сільськогосподарський, місячно-сонячний культ поклоніння природі в особі Матері-Богині і Бога-Отця. Вийшло трохи сухо, чи не так? А якщо сказати те ж саме на відьомський мовою, то Вікка, буквально, - релігія природи. Свята цієї релігії - це цикли природи; божества - це явища природи, канони - це правила природи, священна книга Відьом - це знову-таки мудрість природи. І вікканскіх мудрість нескінченна, адже мудрість природи нескінченна.
Чи знали ви, що ми, люди, майже нічого і не створили в цьому світі? Всі наші новинки технічного прогресу та інше - це лише спроба імітувати механізми природи. Але звідки природа взяла ці знання? Ось квітка - це дуже складний і продуманий механізм! Так, багато хто зараз скажуть: «Так це ж звичайний квітка, що тут особливого ?!» А я відповім, що вчені поки не можуть створити навіть таку примітивну річ, як квітка. Визнайте, що він прекрасний, а його механізм - неймовірно складний, бо він живий, наділений душею, яка в своїй найтоншої формі живе всередині квіток, коренів, кори та листя. Як і будова крила хруща, забарвлення метелика, зір орлів, швидкість колібрі, краса райських птахів - все це природа продумала до дрібниць і наділила душею.
Виходить, в природі існує якась енергія (або свідомість), мета якої - створювати життя в максимальному розмаїтті і керувати нею. Але оскільки ми живемо в світі дуальності, ця енергія ділиться на чоловіче і жіноче, біле і чорне, добре і зле. Але тут є невелика дрібниця. Великий дух (як називають цю енергію віккане) в нашій реальності теж дуальний, але зрозуміти його сутність дуже складно. Тому і відьми, і язичники «роздрібнили» його на шматочки. Щоб зрозуміти, про що я говорю, уявіть собі, наприклад, дерево. На перший погляд, це просто грубий стовбур з листами, але всередині є спеціальні «органи», які забезпечують життєдіяльність цієї тілесної оболонки. Тепер ви розумієте, що язичники мають на увазі під словом «пантеон»? Це цілісне розуміння єдиної системи під назвою Життя. Язичники поклоняються кожному такому шматочку, як листочок на дереві або корінець в землі: вони розуміють, що система не буде працювати без взаємодії всіх «шматочків».
Оскільки божеств дуже багато, в Вікке умовно їх розділили на Бога і Богиню. Тоді все богині - це різні «шматочки» Богині, а все боги - різні «шматочки» Бога. Але в більшості ковенів відьми уособлюють Бога і Богиню (наприклад, кельтський Бог лісів і тварин, хранитель життя і смерті Кернуннос і Богиня Місяця, або Місячна Богиня). І відьми час від часу звертаються до того аспекту божества, який може їм допомогти. Крім того, відьми працюють з феями, дружать з гномами, доглядають за Брауні в своїх будинках і говорять з ангелами в небесах. Божевільні вони? Звичайно ж ні. Все це і є життя язичника, адже в його світі все навколо - це живі істоти, зі своєю душею. Тому багато язичників стають веганами і сироїдами: вони розуміють, що м'ясо - це чиєсь тіло, а шуба - це чиясь шкіра. Також всі відьми всім серцем прагнуть зберегти екологію Землі - ці люди, діти квітів і місяця, не можуть бачити, як мучиться їх мати-планета, і роблять все, щоб їй допомогти.
Також в Вікке є ще дещо, що відрізняє її від інших релігій. Тут вивчають чаклунство і магію - справжнісіньку магію. Це не як в кіно, коли раз - і в наступну секунду ви вже літаєте в повітрі, як птах. Ні, магія в Вікке - це, скоріше, процес виправлення помилок з метою отримання бажаного.
Магічні ритуали відьом дуже різноманітні, але всі вони світлі. Жодна відьма не стане шкодити, адже закон магії відьом говорить: роби що хочеш, але нікому не зашкодь. Відьми знають: якщо вони зроблять кому-то зло, то тільки собі - адже рано чи пізно спрацює закон повернення енергії, і їх негативна сила звернеться на них самих. Посилати темну енергію - все одно що атакувати самого себе.
Вікка вчить насолоджуватися життям. У ній немає такого поняття, як пекло, і тим більше якогось божества, яке створено, щоб мучити. Відьми вірять в переродження і мандри душі; вони були і метеликами на квітковому полі, і зграєю вовків в темних лісах, і водою в річці, і хмарами - і напевно вони і в інших світах вже побували. Тому для віккан немає такого місця, де душі мучаться і страждають. Природна релігія закликає радіти і веселитися. Тому свята - це дуже важлива частина Віккі. Їм і присвячена моя книга.
Віккане святкують так звані «переходи життя». У Колесі Року вісім свят, і кожен з них має свою історію і переслідує свою мету. Ці свята - як шматочки з життя вікканскіх Бога і Богині. Коли ви почнете святкувати їх, то помітите, що вони налаштовують вас на певні ритми, за якими живе земля. І навіть якщо ви тільки-тільки починаєте вивчати ремесло Віккі, вам напевно захочеться глибше зрозуміти і ясніше відчути магію і красу цих свят.
Матеріал з Вікіпедії - вільної енциклопедії
колесо року - щорічний цикл свят, існуючий у послідовників Віккі і тієї частини європейських неоязичників, для яких властиво дотримання всіх фестивалів. Цикл являє собою компіляцію з народно-католицьких і дохристиянських свят кельтських і германських народів Європи, відомих з середньовічних писемних джерел та етнографічних записів Нового часу.
Складається з восьми свят, що відбуваються через більш-менш рівні інтервали. В основі цього циклу лежать спостережувані з Землі зміни шляху Сонця по небесній сфері протягом року, відповідно до уявлень панувала в фольклористиці XIX століття міфологічної школи.
Серед віккан свята циклу називаються також sabbats: Засновник Віккі Джеральд Гарднер стверджував, що цей термін був переданий з середньовіччя, коли термінологія єврейського шаббата була перенесена на інші «єретичні» торжества.
походження
Восьмипромінні «Колесо року» - сучасний винахід. Багато історичних язичницькі і політеїстичні традиції відзначали різні рівнодення, сонцестояння і дні між ними як сезонні або аграрні свята. Але ні в одній традиції не відзначалися всі вісім свят, наявні в сучасному синкретичної «колесі», популярному в неоязичництві.
До кінця 1950-х років два британських неоязичницькі суспільства - вікканскіх Ковен Брикети-вуд і неодруідіческій Орден бардів, овата і друїдів - взяли восьмеричний ритуальний календар, щоб проводити більше часті торжества і більш точно пов'язати святкування між двома цими товариствами.
Через ранній впливу Віккі на неоязичництво і синкретичного поєднання англосаксонських і кельтських мотивів, найбільш часто використовувані англійські назви свят Колеса року, як правило, є кельтськими і німецькими, навіть коли святкування були засновані на цих культурах.
Свята колеса року
- Samhain (Самайн) - ніч з 31 жовтня на 1 листопада
- Yule (Йоль) - зимове сонцестояння
- Imbolc (Імболк) - 1-2 лютого
- Ostara (Остара) - весняне рівнодення
- Bealtaine (Белтейн) - ніч з 30 квітня на 1 травня
- Litha (Літа) - літнє сонцестояння
- Lughnasadh (Лугнасад) - 1-2 серпня
- Mabon (Мабон) - осіннє рівнодення
Щодо того, яке свято вважати першим в році, єдиної думки немає - в вікканскіх традиції це Самхейн (Хелловін), у скандинавській - Йоль.
Назви і дати ряду свят мають відповідності в сучасних традиціях: англ. Easter «Великдень» - Остара, Стрітення (англ. Candlemass) збігається з датою з Імболка, Хелловін - з Самайн і т. Д. У скандинавських народів Yule (фін. Joulu) використовується для найменування Різдва.
Традиційно ці свята зв'язуються з кельтської традицією (так, Самхейн часто називають кельтським Новим роком), проте ці свята існують у багатьох некельтские народів Європи, в тому числі неиндоевропейских (наприклад, у фінів в зазначені дні існують свята з подібною обрядовістю).
Фінське колесо року
- Joulu (Talvipäivänseisaus, Talvijuhla) - Різдво, ( «зимове сонцестояння», «зимове свято»).
- Tulenjuhla (Kynttilänpäivä, Valojuhla) - «вогненний свято» ( «день свічок», «свято світла»). Відзначається як Стрітення. (Тобто 2 лютого)
- Kevätpäiväntasaus (Kevätjuhla) - «весняне рівнодення» ( «весняне свято»). Асоціюється з Pääsiäinen ( «пасха»)
- Vappu (Hedelmällisyydenjuhla, Toukujuhla) - «перший день травня» ( «свято родючості», «свято сівби»).
- Kesäpäivänseisaus (Suvijuhla) - «літнє сонцестояння» ( «літнє свято»). зараз іменується
Колесо року - містична ланцюжок свят, наступних один за одним і знаменують зміну сезонів року. Вони вказують на енергетично сильні точки календаря, які слід знати, щоб отримати силу природи і домогтися успішної реалізації амбітних планів.
магічний сенс
8 свят ділять рік на приблизно рівні частини. Їх відзначають сучасні язичники, в тому числі сучасні послідовники релігії Віккі. Свята Колеса року часто називають «Саббата» від єврейського слова «шаббат».
До речі, звідси слово «шабаш». І це не випадково, адже вікканскіх релігія пов'язана з відьмами, а свята в ній - чаклунські.
Всі представлені свята вказують на енергетично сильні дні року, саме тому в них проводять різноманітні ритуали і обряди, здійснюють магічні дії.
Між іншим, всі основні урочистості проводились вночі. Тобто свято починалося ввечері, потім тривав вночі і вранці. Візьмемо для прикладу Самайн, відомий нам як Хелловін. Його датою вважається 1 листопада. Але ми всі знаємо, що свято починається ввечері 31 жовтня, тобто напередодні.
Історична довідка
Серед календарних дат можна зустріти як дохристиянські, так і народно-католицькі. Вони спочатку відзначалися кельтськими і німецькими народами Європи.
Втім, треба зазначити, що в давнину жодна культура не відзначала всі 8 свят в тому вигляді, в якому вони відомі нам. Десь святкували тільки одні дати, десь - інші.
Неоязичники зібрали інформацію воєдино, і тому з 50-х років XX століття в вікканскіх календарі з'явилося Колесо року.
Спочатку, у древніх язичників всі свята були так чи інакше пов'язані:
- з сільськогосподарськими роботами;
- зі скотарські календарем.
У ті часи всі жили, орієнтуючись на навколишній світ, на явища природи. Люди стежили за зміною руху Сонця по небосхилу протягом року, що знаменує зміну сезонів. Їх життя було нерозривно пов'язана з денним світилом.
Колесо року складається з 8 свят, але де ж його початок? В якій точці починається новий рік? Тут думки розділилися:
- вікканскіх традиція стверджує, що це Самайн (1 листопада);
- скандинавська традиція, тут існує Колесо Трота - а початок нового року випадає на Йоль (21-22 грудня).
До речі, слов'янські язичники (рідновіри) теж відзначають подібні свята протягом року.
Коли відзначають в 2020 році?
Настав час розглянути по черзі всі свята Колеса року в 2020 році. Про кожен з них я писала велику, докладну статтю. Щоб відкрити її, просто натисніть по посиланню на назву свята.
- - 21 грудня о 13:02 за московським часом. Найдовша ніч і найкоротший день у році. Головні символи цього свята: йольское дерево (як новорічна ялинка), поліно (яке потрібно було прикрасити і спалити) і вінок.
- - 2 лютого. У цей день запалюють свічки, щоб підтримати Сонце і наблизити весну. Житло, домашніх тварин обливали водою для очищення. До речі, 2 лютого в США святкують День бабака.
- - 20 березня о 06:50 по Москві. День дорівнює ночі. Проводять свято весело, поза домом. Палять багаття, стрибають через них, спускають вогняні колеса з гір. Виконують обряди на нові починання.
- - 1 травня. Худобу виганяють на літні пасовища. Наряджають травневе дерево, на вершину якого ставлять зелений вінок. Це день буйства природи, зелені. Проводяться також ігри хлопців з дівчатами.
- - 21 червня о 00:44 ночі за московським часом. Найкоротша ніч і довгий день в році. Час веселих ігор і безтурботності. Проводять змагання, ярмарки. Заряджаються енергією Сонця - найсильнішою в році.
- - 1 серпня. Перший урожай, жнива. Пекли перший в сезоні хліб зі свіжої борошна. Для продажу частини врожаю влаштовували продовольчі ярмарки, де виставляли сир, мед, зерно і т.д.
- - 22 вересня о 16:31 по Москві. День знову ночі, як і навесні. В цей час шанували предків і готувалися до наступаючої зими. У лісі збирали опале листя і насіння рослин. Прикрашали будинок осінніми штрихами: квітами, листям, ягодами.
- - 1 листопада. Завершення сільськогосподарського сезону. Наступ темної половини року. Проводять широкі трапези, пригощають всіх ситної їжею, щоб наїстися перед голодною взимку.
Що кажуть астрологи?
Розглянемо свята Колеса року з астрологічної точки зору. 4 дати вказують на зміну пір року, язичники їх називали «сонячним точками»:
- Зимове сонцестояння (Йоль, 21-22 грудня) - перехід Сонця з знака Стрілець в Козеріг. Перехід від осені до зими.
- Весняне рівнодення (Остара, 20-21 березня) - Сонце виходить з Риб в знак Овна. Початок астрономічної весни.
- Літнє сонцестояння (Літа, 20-21 червня) - перехід Сонця з Близнюків в знак Рака. Літо змінює весну.
- Осіннє рівнодення (Мабон, 22-23 вересня) - Сонце виходить з Діви в знак Терези. Починається астрономічна осінь.
Знайомі з астрологією помітять, що тут спостерігається перехід з мутабельном в кардинальні знаки зодіаку. Саме ці переходи вказують на кути гороскопу, символічні базові точки.
Інші 4 свята, язичники їх називали «вогняними точками» - це (приблизно) середина астрономічного сезону:
- Середина Зими, Водолій - Імболк (2 лютого).
- Середина Весни, Телець - Бельтайн (1 травня).
- Середина Літа, Лев - Лугнасад (1 серпня).
- Середина Осені, Скорпіон - Самайн (1 листопада).
Ті, хто знайомі з астрологією, побачать, що середина сезону - це (приблизно) середина фіксованих знаків зодіаку.
Таким чином, Колесо року включає в себе свята, які мають глибокий, сакральний зміст. Вони відзначаються в енергетично сильні дні року, дозволяючи нам, наприклад, почати новий етап життя або зробити ритуал позбавлення від непотрібних речей або почуттів.