Alhemija je priča o otkriću kamena filozofa. Zašto je kamen "filozofski"? Izvor duhovne mudrosti

Za zapadni okultizam i alhemiju nema ništa misterioznije od misterije kamen filozofa. Šta je to - željeni cilj tragača za istinom ili nagrada za avanturiste koji žude za beskrajnim bogatstvom? Duboki metafizički simbol ili stvarni predmet? Zašto je toliko ljudi sanjalo o pronalaženju kamena filozofa?

Filozofski kamen kao izvor besmrtnosti

Na prvom mjestu, mnogi su tražili kamen filozofa jer su vjerovali da im je on u stanju dati vječna mladost i besmrtnost. Istovremeno, sam kamen filozofa je shvaćen kao neka vrsta supstance koja se mora konzumirati unutra, kao pilula, zatim neka vrsta “magneta” koji privlači podmlađujuće energije za svog vlasnika. Bilo je mnogo legendi i varijanti, ali sve su se svodile na jedno - onaj ko posjeduje kamen filozofije poznavat će vječnost.

Božanska suština kamena filozofa

Jednako uobičajeno poimanje kamena filozofa uključivalo je vjerovanje da on „sadrži sve što Bog i Vječnost sadrže i mogu stvoriti, kao i nebesa, zvijezde i elemente. Nikada u vječnosti nije bilo ničeg boljeg ili dragocjenijeg od njega." Ovakvi komentari ukazivali su na "univerzalnost" ovog predmeta, dajući svom vlasniku sve božanske kvalitete - od mudrosti do supermoći, ali što je najvažnije - magičnu sposobnost da transformiše svijet oko sebe.

Priroda kamena filozofa

Prema nekim izvorima, ova supstanca ima životinjsku, biljnu i mineralnu prirodu, drugi tvrde da čak i sam kamen filozofije ima tijelo, dušu i duh i "raste" iz mesa i krvi, iz vatre i vode. Neki adepti su bili skloni vjerovati da su sve ovo bili simbolični opisi. Na primjer, u internoj taoističkoj alhemiji, simboli "vatre" i "vode" se vrlo često koriste za opisivanje suptilnih energetskih procesa unutar ljudsko tijelošto dovodi do potpune transmutacije njegovog tijela i duha. I, naravno, bilo je onih koji su tvrdili da ovi opisi, iako alegorije, upućuju na vrlo specifične fizičke pojave.

Kamen mudraca i alhemija

Bez obzira koliko duboko značenje ima fenomen kamena filozofa, on se oduvijek smatrao u konceptu alhemije - nauke o transmutaciji minerala. I ovdje primjećujemo dvije zajedničke ideje. Pristalice prve su tvrdile da je kamen filozofa vrsta prirodnog elementa koji vam omogućava da modificirate sve druge elemente prirode, odnosno nešto poput "magijskog katalizatora". Pristalice drugog pogleda na kamen filozofije vjerovali su da se on mora dobiti spajanjem i transmutacijom različitih kemijskih materijala.

Zanimljivo je da su ljudi avanturističke prirode bili skloniji prvoj ideji, a oni koji su imali naučniji i sistematičniji pogled na svijet bili su skloniji drugoj ideji. Stoga ne čudi što je vremenom pobijedila druga ideja, okupivši veći broj pristalica, od kojih su mnogi dali značajan doprinos nastanku hemije.

Kamen mudraca i duhovno savršenstvo

Postojala je još jedna ideja o kamenu filozofa, koja ga je doživljavala kao simbol duhovno savršenstvo, kao nešto što osoba dobija zahvaljujući tome što svoju grubu prirodu (živu) pretvara u duhovnu (zlato). Pristalice ovog trenda su svoj put ka stjecanju kamena filozofa nazvali "unutrašnjom alhemijom". Bio je raširen ne samo na zapadu, već i na istoku, na primjer, u taoističkim psihofizičkim praksama.

Kamen mudraca i svjetska ravnoteža

Pored koncepta filozofskog kamena kao simbola duhovne transformacije, postoji i ideja da je kamen filozofa personifikacija idealne i apsolutne ravnoteže između različitih sila prirode, posebno između muškaraca i ženske energije. Drugim riječima, kamen filozofa je spoj filozofskog sumpora i žive, personificirajući ženski (pasivni) i muški (aktivni) princip, koje je adept morao uravnotežiti kako na nivou svoje ličnosti tako i na nivou vanjski svijet. Takođe se smatralo nekom vrstom alhemijskog procesa spajanja "vatre" i "vode" da bi se proizvela "para" - božanski duh.

Tajne tajni o kamenu filozofa

Oni koji su uspeli da pronađu Kamen mudraca shvatili su da bi bilo nepromišljen korak preneti informacije o njemu svim ljudima, pa su nastojali da svoje tajne sačuvaju u tajnosti, pažljivo šifrujući recepte za pronalaženje Kamena mudraca složenom simbolikom, jedino razumljivom eliti. Tako, u jednoj od rasprava poznatog alhemičara Arnolda od Villanove, čitamo: „Dvaput vežite roba i triput ga zatvorite. Zatim ga umotajte u sloj najbeljeg platna. A u slučaju da bude neposlušan, bacite ga nazad u tamnicu. Treće noći zatvora dajte mu bela supruga pa da je on oplodi i onda će roditi trideset sinova koji će nadmašiti svog roditelja.

Postoje i sažetiji opisi - „Od muškarca i žene napravite krug, zatim kvadrat, pa trokut i, na kraju, opet krug. Kao rezultat, dobićete Kamen filozofa, kakav jeste."

Poznati ljudi i kamen mudraca

Mnogi uvaženi ljudi svog vremena tvrdili su da su vidjeli kamen mudraca. Tako je, na primjer, Jan Baptist van Helmont, čiji je autoritet nesumnjiv, napisao u jednom od svojih djela: „Nekoliko puta sam vidio i držao kamen filozofa u svojim rukama. Po boji je sličan prahu šafrana, ali težak i sjajan, baš kao staklo u prahu.”

Helvecije se bavio i filozofskim kamenom, koji je, inače, u početku bio skeptičan prema alhemiji, ali se potom predomislio. Legende kažu da je jednom dobio dio kamena filozofa, kojim je uspio pretvoriti olovo u čisto zlato.

© Alexey Korneev

Jezik tajnih simbola oduvijek je skrivao alhemiju od radoznalosti neupućenih. Njegova prava suština nam još uvijek nije jasna: za neke je to proizvodnja zlata, za druge je to otkriće eliksira besmrtnosti, za druge je to transformacija osobe.

kraljevska umjetnost

Alhemija je majka hemije. U alhemijskim laboratorijama su sumporne, azotne i hlorovodonične kiseline, salitru i barut, "carsku vodu" i mnoge ljekovite tvari.
Srednjovjekovni alhemičari su sebi postavili sasvim specifične zadatke. Jedan od osnivača evropske alhemije, Roger Bacon (XIII vek), piše sledeće:

"Alhemija je nauka o tome kako pripremiti određeno jedinjenje ili eliksir, koji će ih, ako se doda običnim metalima, pretvoriti u savršene metale."

Pretvarajući jednostavne metale u plemenite, alhemičar prkosi samoj prirodi.

Unatoč činjenici da je u srednjovjekovnoj Evropi alhemija zapravo bila zabranjena, mnogi crkveni i sekularni vladari su je štitili, računajući na beneficije koje su obećavale da će dobiti "odvratni metal". I ne samo pokroviteljski, već i angažovani. Alhemija je postala zaista "kraljevska umjetnost".

Izbornik Saksonije Avgust Snažni (1670-1733), čije je pravo na poljsku krunu zahtevalo značajne finansijske izdatke, pretvorio je Drezden u pravu prestonicu alhemije. Kako bi napunio riznicu zlatom, privukao je talentiranog alhemičara Friedricha Böttgera. Koliko je Böttger bio uspješan u zlatnom polju, istorija ćuti.

U Evropi je bilo mnogo alhemičara, ali malo je onih koji su postali adepti - oni koji su otkrili tajnu kamena filozofa.

Jezikom simbola

Počeci alhemije sežu do hermetizma - doktrine koja je apsorbovala tradicije drevne grčke prirodne filozofije, kaldejske astrologije i perzijske magije. Otuda tajanstven i dvosmislen jezik alhemijskih rasprava. Metali za alhemičara nisu samo supstance, već personifikacija kosmičkog poretka. Tako se u alhemijskim rukopisima zlato pretvara u Sunce, srebro u Mjesec, živa u Merkur, olovo u Saturn, kalaj u Jupiter, željezo u Mars, bakar u Veneru.

Izbor sedam nebeskih tijela također nije slučajan. Sedam je znak potpunosti i savršenstva, najviši stepen težnja ka znanju i mudrosti, dokaz magijske moći i čuvar tajni.
Recept zabilježen u hermetičkim raspravama također izgleda misteriozno. Engleski alhemičar Džordž Ripli (15. vek), da bi se pripremio eliksir mudraca, predlaže zagrevanje filozofske žive dok se ne pretvori prvo u zelenog, a zatim u crvenog lava. Savjetuje da se tekućine koje su se pojavile skupljaju u isto vrijeme, zbog čega će se pojaviti "neukusna sluz, alkohol i crvene kapi".

„Kimerijske senke će prekriti retortu svojim tupim velom. Zasvijetlit će i uskoro će poprimiti veličanstven boja limuna, ponovo će reproducirati zelenog lava. Neka pojede svoj rep i ponovo destilira proizvod. Konačno, sine moj, pažljivo ispravi i vidjet ćeš pojavu zapaljive vode i ljudske krvi.

Kako simboličku alhemijsku riječ pretvoriti u živu praktičnu stvarnost?

Neki su pokušali, shvatajući to doslovno. Na primjer, saradnik Joan of Arc, slavni maršal Gilles de Ré, otišao je toliko daleko da je ubijao bebe zarad mlade krvi, za koju se vjerovalo da je neophodna za uspjeh Velikog djela.
Potomcima koji žele da podignu veo tajni alhemijskih tekstova, filozof Artefije piše: „Nesretna budalo! Kako možeš biti tako naivan i vjerovati da ćemo te tako otvoreno i jasno naučiti najvećoj i najvažnijoj našoj tajni? Hermetički simbolizam je trebao zauvijek sakriti tajne adepta od neupućenih.

Naučnici 19. veka uspeli su da razotkriju alegoriju alhemičara. Šta je "lav koji proždire sunce"? Ovo je proces rastvaranja zlata sa živom. Dešifruje se i Riplijev recept koji opisuje postupak dobijanja acetona. Međutim, hemičar Nicola Lemery napominje da je ovaj eksperiment radio mnogo puta, ali nikada nije dobio crvene kapi - supstancu koja je, prema riječima adepta, imala svojstvo kamena filozofa. Hemijski ekstrakt je izvađen, ali se alhemijsko čudo nije dogodilo.

Alhemijska simbolika je više od refleksije hemijski proces. Na primjer, jedan od glavnih alhemijskih simbola - zmaj koji guta vlastiti rep - je personifikacija višestrukih rođenja i smrti. Simbolični jezik svetih tekstova upućen je ne samo tehnologiji, već i svim strukturama bića, čija ravnoteža može dovesti do uspjeha u alhemijskim transformacijama.

Kamen filozofa

Centralni element alhemijskog učenja je filozofski kamen ili eliksir, koji može pretvoriti osnovne metale u plemenite. Predstavljen je ne samo u obliku kamena, već može biti prah ili tečnost. Neki adepti su nam ostavili recept za pripremu njihovog "Velikog majstora".
Na primjer, Albert Veliki predlaže korištenje žive, arsena, srebrne ljuske i amonijaka kao komponenti kamena filozofa. Sve to, nakon što je prošlo faze pročišćavanja, miješanja, zagrijavanja, destilacije, trebalo bi se pretvoriti u "bijelu tvar, čvrstu i bistru, po obliku blisku kristalu".

Svojstvo kamena filozofa nije samo transmutacija metala. Alhemičari srednjeg vijeka i renesanse prepoznali su sposobnost eliksira da raste dragulji, pospješuju plodnost biljaka, liječe sve bolesti, produžavaju život i čak daruju vječnu mladost.

Francuski alhemičar iz 14. veka Nikolas Flamel jedan je od onih majstora koji su uspeli da se domognu filozofskog kamena. Pošto se upoznao sa raspravom Jevrejina Avrahama, proveo je ceo svoj život dešifrujući "ključ dela" koji je tamo ostao. I na kraju ga je pronašao, stekavši, prema legendi, besmrtnost.

Širenje legende je olakšano ponovljenim iskazima očevidaca koji su navodno upoznali Flamela mnogo godina nakon njegove službene smrti. Otvaranje groba alhemičara samo je ojačalo mit – Flamela nije bilo u njemu.
Međutim, kamen filozofa ne treba posmatrati samo kao materijalnu supstancu. Za mnoge adepte, potraga za "Velikim majstorom" bila je slična pronalaženju istine koja bi mogla riješiti najviši zadatak hermetizma - oslobođenje čovječanstva od izvornog grijeha.

Da li je alhemija nauka?

Crkva je alhemiju smatrala izvorom praznovjerja i mračnjaštva. Za pesnika Dantea Aligijerija, alhemija je „potpuno lažna nauka i ni za šta drugo nije dobra“. Čak je i Avicena negativno gledao na hermetičke misterije, tvrdeći da "alkemičari mogu napraviti samo najizvrsnije imitacije, bojeći crveni metal u Bijela boja- tada postaje kao srebro, ili, bojenje ga žuta“A onda postaje poput zlata.”

Još u 4. veku pne. e. Aristotel je napisao da je bakar, u kombinaciji sa cinkom ili kalajem, formirao zlatno-žute legure. Često se alhemijski eksperiment smatrao uspješnim kada je osnovni metal samo poprimio nijansu plemenitog.
Međutim, postoje indirektni dokazi da su alkemičari u svojim laboratorijama uspjeli proizvesti zlato, koje po svojim kvalitetama ni na koji način nije inferiorno od prirodnog metala.

U jednom od bečkih muzeja izložena je zlatna medalja čija težina odgovara 16,5 dukata. Na jednoj strani medalje je ugraviran natpis „Zlatni potomak vodećeg roditelja“, na drugoj – „Hemijska transformacija Saturna u Sunce (olovo u zlato) izvršena je u Insbruku 31. decembra 1716. godine pod pokroviteljstvom Njegove Ekselencije grofa Palatina Karla Filipa".
Naravno, svjedočenje plemenite osobe ni na koji način ne može garantirati da za topljenje medalje nije korišteno pravo zlato. Međutim, postoje i drugi argumenti.

U 14. veku, engleski kralj Edvard II naredio je španskom alhemičaru Rejmondu Lulu da otopi 60.000 funti zlata, dajući mu živu, kalaj i olovo. Nije poznato da li se Lull uspio nositi sa zadatkom, međutim, povijesni dokumenti pokazuju da su Britanci prilikom sklapanja velikih trgovačkih transakcija počeli koristiti zlatnike u količinama koje su znatno premašile zlatne rezerve zemlje.

Niko ne zna odakle 8,5 tona zlatnih poluga u naslijeđe cara Svetog Rimskog Carstva Rudolfa II (1552-1612). Kasnije je otkriveno da zlato Rudolfa II praktički nije sadržavalo nečistoće, za razliku od prirodnih ingota korištenih za kovanje novca.
Donevši svoje tajne iz dubina vekova, alhemijska umetnost ih još uvek revnosno čuva, verovatno zauvek lišavajući potomstvo mogućnosti da pronikne u tajne Velikog dela.

Ali kamen filozofa se sa sigurnošću može nazvati vodećim na ovoj listi vječne potrage! Nisu pokušavali da nađu ništa drugo sa takvom manijakalnom upornošću. Zarad njegovog traganja, čak je nastala posebna nauka - alhemija, a generacije alhemičara su čitave svoje živote posvetile jednom cilju - pokušaju da pronađu kamen filozofa. Godinama su sjedili u laboratorijama, saginjali se nad bocama i retortama, nadajući se da će jednog dana vidjeti mali krvavocrven kamen na dnu posude. Zašto ih je tako iskušao? O! Bilo je mnogo razloga...

Ova priča je počela davno, kako kažu u bajkama. A kamen filozofa je bajka. Prelijepo i okrutno. Bajka koja je uništila više života od drugih ratova. Ali prvo stvari.

Općenito je prihvaćeno da je osoba koja je svijetu prvi ispričala o kamenu filozofa Egipćanin Hermes Trismegistus (Hermes Trismegistus) - "Hermes triput najveći". Mi, nažalost, ne znamo da li je takva osoba zaista živjela. Najvjerovatnije, Hermes Trismegistus je legendarna figura, u legendama je nazvan sinom egipatskih bogova Ozirisa i Izide, pa čak i identificiran sa staroegipatskim bogom čarobnjakom Thothom.

Za Hermesa Trismegista se takođe kaže da je prvi alhemičar koji je primio kamen filozofa. Recept za izradu kamena filozofa zabilježen je u njegovim knjigama, kao i na tzv. "Smaragdna Hermesova ploča" - ploča iz njegove grobnice, na kojoj je uklesano trinaest uputstava potomcima. Većina knjiga Hermesa Trismegista stradala je u požaru u Aleksandrijskoj biblioteci, a nekoliko preostalih, prema legendi, zakopano je na tajnom mestu u pustinji. Do nas su došli samo jako iskrivljeni prijevodi.

Dakle, recept za kamen mudraca izgubljen je u vekove. Novo interesovanje do alhemije i kamena filozofa nastaje već sredinom 10. srednjovjekovne Evrope, a zatim blijedi, pa ponovo bljeska, proteže se do naših dana.

Sada nekoliko riječi o predmetu pretrage. Kamen mudraca - početak svih početaka, mitska supstanca koja svom vlasniku može dati besmrtnost, vječnu mladost, mudrost i znanje. Ali nisu ta svojstva uopće privukla alhemičare, ne. Glavna stvar koja je ovaj kamen učinila tako poželjnim je njegova legendarna sposobnost da pretvori bilo koji metal u zlato!

Moderna hemija ne odbacuje mogućnost pretvaranja jednog hemijskog elementa u drugi, ali i dalje vjeruje da srednjovjekovni alhemičari nisu mogli dobiti zlato iz bakra. Ipak, istorija pamti više od jedne legende koja govori o takvoj transformaciji. Neki od njih, naravno, nemaju osnova, ali postoje oni pred kojima racionalna nauka popušta.

Na primjer, Rejmond Lulije (Raimondus Lullius) iz Španije dobio je naređenje od engleskog kralja Edvarda (14. vek) da otopi 60.000 funti zlata. Zašto su mu dali živu, kalaj i olovo. I, moram reći, Lully je dobio zlato! Bio je visokog standarda i kovan je veliki broj plemići. Naravno, lakše je uputiti se data činjenica mitovima radije nego vjerovati u njih, ali plemići te posebne kovanice još uvijek se čuvaju u engleskim muzejima. A prema istorijskim dokumentima, dugo su se ti novčići koristili u velikim transakcijama, što je ukazivalo na njihov veliki broj. Ali! U to vrijeme Engleska, u principu, nije imala gdje nabaviti toliko zlata, i to tako izvrsne kvalitete! A glavni proračuni, na primjer, s Hanzom, izvedeni su s kalajem. Ostaje za pretpostaviti da se u dokumente uvukla greška, a količina zlata je bila znatno manja.

Još jedna činjenica: car Rudolf II (1552-1612) ostavio je nakon svoje smrti veliku količinu zlatnih i srebrnih poluga, otprilike 8,5 odnosno 6 tona. Istoričari nisu mogli da shvate gde je car mogao toliko da odnese plemenitih metala ako je cjelokupna nacionalna zaliha bila manja. Naknadno se pokazalo da se ovo zlato razlikovalo od zlata korištenog za kovanje novca u to vrijeme – pokazalo se da je višeg standarda i da gotovo da nije sadržavalo nečistoće, što se čini gotovo nevjerovatnim s obzirom na tehničke mogućnosti tog vremena.

Ali takve priče su u manjini. Većina srednjovjekovnih alhemičara bili su šarlatani. Zaista, da bi rekli da se, kažu, dogodilo čudo, nije potreban kamen filozofa - dovoljno je dobiti leguru željene boje!

Kakvim trikovima nisu pribjegli prevarantima. Na primjer, uzmite komad željeza. Pred zaprepaštenom publikom topili su je, dok su rukama pravili neshvatljive pasove i mašući čarobnim štapićem. I, o čudo! - kada se metal očvrsnuo, dio se pretvorio u zlato! A rješenje je bilo jednostavno. čarobni štapić! Da! Ona je zaista bila magična, na neki način. Obično je bila od drveta i bila je četvrt šuplja. Komadi zlata su stavljeni unutra i prekriveni voskom. Kada ga je alhemičar doveo do rastopljenog metala, i vosak se otopio, a zlato je ispalo. Ovde je sve zavisilo samo od spretnosti ruku, i pre nego što je iko uspeo da izbliza pogleda štapić, nju Donji dio izgorjela ne ostavljajući nikakve dokaze. Legure bakra i kalaja imale su karakterističnu boju i sjaj, a neiskusni bi ih lako mogli zamijeniti sa zlatom.

Pravi alhemičari nisu težili dobivanju zlata, ono je bilo samo oruđe, a ne cilj (ipak, Dante je u svojoj Božanstvenoj komediji odredio mjesto alhemičara, kao i krivotvoritelja, u paklu, tačnije, u osmom krugu, deseti jarak). Njihova meta je bio sam kamen mudraca! I duhovno oslobođenje, uzvišenje, darovano onome ko ga posjeduje – apsolutna sloboda. Evo jednog od recepata po kojem su srednjovjekovni alhemičari pokušali napraviti filozofski kamen (treba napomenuti da kamen, uglavnom, uopće nije kamen, češće se predstavlja kao prah, ili otopina praha - sam eliksir života):

„Da napravite eliksir mudraca, koji se zove kamen mudraca, uzmite, sine moj, filozofsku živu i zagrijte je dok se ne pretvori u zelenog lava. Nakon toga ga zagrijte jače i on će se pretvoriti u crvenog lava.

Zagrijte ovog crvenog lava u pješčanoj kupelji s kiselim alkoholom od grožđa, isparite dobivenu smjesu i živa će se pretvoriti u supstancu nalik gumi koja se može rezati nožem.

Stavite ga u glinenu retortu i polako destilirajte. Sakupite odvojeno tečnosti različitog sastava, koje će se pojaviti.

Kimerijske sjene će prekriti retortu svojim tamnim velom, a u njoj ćete pronaći pravog zmaja, jer on proždire vlastiti rep. Uzmi ovog crnog zmaja, samljeti ga o kamen i dodirnuti ga vrelim ugljem. Zasvijetlit će i, odmah poprimivši veličanstvenu limunastu boju, ponovo će reproducirati zelenog lava.

Neka vam pojede rep i destilirajte ga ponovo.

Konačno, sine moj, pažljivo ga očisti i vidjet ćeš pojavu goruće vode i ljudske krvi."

Lako je, zar ne? I što je najvažnije veoma poetičan. Generalno, sam Hermes je izmislio da na sličan način zabilježi proces pravljenja kamena. I ako je u ovom tekstu još uvijek moguće razumjeti na kakve se zmajeve i lavove misli, onda je u ranijim tekstovima prilično problematično bilo što razumjeti. Tako je svaki alhemičar tumačio recepte na svoj način, zbog čega postoji mnogo različitih verzija pripreme ove supstance.

Zanimljivo je da je sredinom 20. veka jedan holandski naučnik odlučio da reproducira proces pravljenja kamena filozofa, koristeći sličan recept i supstance koje su bile dostupne srednjovekovnim kopačima. I zaista, na kraju svih manipulacija, dobio sam vrlo lijepe kristale svijetle rubin boje. Kako se ispostavilo, to je bio najčistiji srebrni hloraurat AgAuCl4! Možda su njegovi alhemičari smatrali filozofskim kamenom, jer su zbog visokog procenta zlata (44%), kada su otopljeni, kristali svakoj površini mogli dati zlatnu boju.

Vjeruje se da je prva osoba koja je svijetu ispričala o kamenu filozofa bio Egipćanin Hermes Trismegistus - "Hermes triput najveći". Hermes Trismegistus je polumitska, polulegendarna figura, u legendama je nazvan sinom egipatskih bogova Ozirisa i Izide, pa čak i poistovjećen sa staroegipatskim bogom čarobnjakom Totom (skoro sa "Toposom").

Za Hermesa Trismegista se takođe kaže da je prvi alhemičar koji je primio kamen filozofa. Recept za pravljenje kamena mudraca zabilježen je u njegovim knjigama,
a takođe i na takozvanoj "Smaragdnoj Hermesovoj ploči" - ploči iz njegove grobnice, na kojoj je uklesano trinaest uputstava potomcima.
Nažalost, sva uputstva su izgubljena. Takođe, većina knjiga Hermesa Trismegista stradala je u požaru u Aleksandrijskoj biblioteci, a nekoliko preostalih je, prema legendi, zakopano na tajnom mestu u pustinji. Mjesto gdje su knjige zakopane još nije pronađeno. Do nas su došli samo jako iskrivljeni prijevodi.

Novo zanimanje za alhemiju i kamen filozofije javlja se već sredinom 10. vijeka u srednjovjekovnoj Evropi, a onda nestaje, pa ponovo bljesne, proteže se do današnjih dana.

Zapravo, kamen filozofa je početak svih početaka, mitska supstanca koja svom vlasniku može dati besmrtnost, vječnu mladost, mudrost i znanje. Ali nisu ta svojstva uopće privukla alhemičare. Glavna stvar koja je ovaj kamen učinila tako poželjnim bila je njegova legendarna sposobnost da pretvori bilo koji metal u zlato. Evo kako to izgleda
ovaj kamen. Ako vidite prazninu na ovom mjestu,
pa to nije tvoj kamen. Potražite svoje!

Moderna hemija ne odbacuje mogućnost pretvaranja jednog hemijskog elementa u drugi, ali i dalje vjeruje da srednjovjekovni alhemičari nisu mogli dobiti zlato iz bakra. Ipak, istorija nam je sačuvala više od jedne legende koja govori o takvoj transformaciji. Tako je, na primjer, Raymond Lullius (Raimondus Lullius), španski pjesnik, filozof i poznati alhemičar, dobio od engleskog kralja Edvarda II u XIV vijeku narudžbu da otopi 60.000 funti zlata. Zašto su mu dali živu, kalaj i olovo. I, moram reći, Lully je dobio zlato! Bio je visokog standarda i iz njega je kovan veliki broj plemića.

Naravno, lakše je tu činjenicu pripisati mitovima nego vjerovati u nju, ali plemići te posebne kovanice još uvijek se čuvaju u engleskim muzejima. A prema istorijskim dokumentima, dugo su se ti novčići koristili u velikim transakcijama, što je ukazivalo na njihov veliki broj. Ali, u to vrijeme Engleska, u principu, nije imala gdje stići
toliko zlata i tako velike kvalitete. A glavni proračuni, na primjer, s Hanzom, izvedeni su s kalajem. Ostaje za pretpostaviti da se u dokumente uvukla greška, a količina zlata je, najvjerovatnije, bila znatno manja.

Još jedna činjenica: car Rudolf II (1552-1612) ostavio je nakon svoje smrti veliku količinu zlatnih i srebrnih poluga, otprilike 8 odnosno 6 tona. Istoričari nikada nisu mogli da shvate odakle je car mogao da uzme toliko plemenitih metala, ako je celokupna nacionalna zaliha bila mnogo
manje. Naknadno se pokazalo da se ovo zlato razlikovalo od zlata korištenog za kovanje novca u to vrijeme – pokazalo se da je višeg standarda i da gotovo da nije sadržavalo nečistoće, što se čini gotovo nevjerovatnim s obzirom na tehničke mogućnosti tog vremena.

Šta se još može reći o kamenu? U osnovi, to je puder koji uzima razne nijanse tokom pripreme, po stepenu svoje savršenosti, ali u suštini ovaj prah ima dve osnovne boje: belu i crvenu.

Pravi kamen filozofa ili njegov prah ima tri vrline:
1) Otopljenu živu ili olovo pretvara u zlato, na koje se sipa.
2) Uzimano oralno, služi kao odličan pročišćivač krvi, brzo liječi razne bolesti.
3) Djeluje i na biljke: u roku od nekoliko sati rastu i donose zrele plodove.
Sve ove tri tačke mnogima će se činiti bajkom, ali s kojom se svi alhemičari slažu. Zapravo, treba samo razmisliti o ovim svojstvima da bi se razumjelo
da u sva tri slučaja dolazi do intenziviranja vitalne aktivnosti.

Shodno tome, Kamen filozofa je jednostavno jaka kondenzacija vitalna energija u maloj količini materije. Zato ih alhemičari nazivaju
kamena medicina tri kraljevstva.

Recept za kamen filozofa u nastavku pripada
(prema legendi) španskom misliocu Raymondu Lullu (oko 1235. - 1315.)
i ponovio engleski alhemičar XV vijeka J. Ripley u
"Knjiga dvanaest kapija".

ALHEMIJSKI OPIS PROCESA
“Uzmite filozofsku živu i zagrijte je dok se ne pretvori u crvenog lava. Provarite ovog crvenog lava u pješčanoj kupelji s kiselim alkoholom od grožđa, isparite tekućinu, a živa se pretvara u supstancu nalik gumi koja se može rezati nožem. Stavite u retortu namazanu glinom i polako destilirajte. Sakupite odvojeno tekućine različite prirode, koje će se pojaviti u isto vrijeme. Dobićete neukusnu sluz, alkohol i crvene kapi. Kimerijske sjene će prekriti retortu svojim tamnim velom, a u njoj ćete pronaći pravog zmaja, jer on proždire svoj vlastiti rep. Uzmi ovog crnog zmaja, utrljaj ga o kamen i dodirni ga vrelim ugljem. Zasvijetlit će i, ubrzo poprimivši veličanstvenu limunastu boju, ponovo će reproducirati zelenog lava. Neka pojede svoj rep i ponovo destilira proizvod. Na kraju, pažljivo ispravite, i vidjet ćete pojavu zapaljive vode i ljudske krvi.

NAUČNI OPIS (DEKRIPCIJA) ALHEMIJSKOG PROCESA
Francuski hemičar iz 19. veka Jean-Baptiste André Dumas tumači alhemijske termine na ovaj način. Filozofska živa je olovo. Kalciniranjem dobijamo žuti olovni oksid. Ovaj zeleni lav, kada se dalje kalcinira, pretvara se u crveni lavo-crveni minijum. Alhemičar zatim grije minium kiselim alkoholom od grožđa, vinskim sirćetom, koji rastvara olovni oksid. Nakon isparavanja ostaje olovni šećer - nečisti olovni acetat. Kada se postepeno zagreva u rastvoru, kristalizaciona voda (flegm) se prvo destiluje,
zatim zapaljiva voda - izgoreli octeni alkohol (aceton) i, ​​na kraju, crveno-smeđa uljasta tečnost. Crna masa, ili crni zmaj, ostaje u retorti. Ovo je fino usitnjeno olovo. U dodiru s vrelim ugljenom počinje se topiti i pretvara se u žuti olovni oksid: crni zmaj mu je progutao rep i pretvorio se u zelenog lava. Može se ponovo pretvoriti u olovni šećer i ponoviti iznova.

Pokušajte sami ponoviti postupak. Ako imate jedinstvenu auru,
onda će sve uspjeti.

Bajke, mitovi, legende... U svom tom folkloru najčešće ih ima duboko značenje koje su naši preci hteli da nam prenesu. Ponekad je duhovno značenje teško uočiti u bilo kojoj priči iz prošlosti. Priče o kamenu filozofa toliko su nevjerojatne, kontradiktorne i nenaučne da je u njima teško vidjeti i zrnce istine. Međutim, postoje činjenični podaci o ljudima, naučnicima i filozofima koji su ih shvatili ozbiljno.

Izvor duhovne mudrosti

Prema srednjovjekovnim alhemičarima, zloglasni filozofski kamen stvoren je od vatre i vode, elemenata koji su toliko nespojivi da se njihova kombinacija ne može objasniti drugačije nego kao božanska. Sastojao se od minerala koji je sadržavao živi princip i koji je posjedovao duhovni. Vjerovalo se da filozofski kamen ima svojstvo pretvaranja bilo kojeg metala u zlato. Večni san čovečanstva! Naravno, sve što je bilo povezano sa procesom izrade kamena bila je misterija, obavijena tamom.

Još primamljivija bila je moguća duhovna promjena, do one savršene, koja je data svom vlasniku. Vjerovalo se da su prvi pokušaji da se dobije ovaj mistični predmet vezani za ljudsku svijest, sposobnost pročišćavanja ljudske duše, primanja i besmrtnosti kao suštinu cijelog procesa.

Potražite kamen filozofa. Istorija istraživanja

Koncept kamena filozofa uveo je Hermes Trismegistus, porijeklom iz Egipta. Bio je izuzetna osoba i, prema legendi, bio je sin najvažnijih egipatskih bogova, Ozirisa i Izide. Ponekad se smatrao inkarnacijom starog egipatskog boga Thotha. Većina djela Hermesa Trismegista uništena je u požaru Aleksandrijske biblioteke. Oni koji su uspjeli biti spašeni su zakopani na tajnom mjestu, a podaci o tome su izgubljeni. Iskrivljeni prijevodi su preživjeli do danas, prema kojima se, s određenim stepenom vjerovatnoće, može suditi o Hermesovim aktivnostima. Sudeći po njima, bavio se stvaranjem kamena filozofa, proučavajući supstance koje mogu dati osobi beskrajno znanje, mladost i vječni život. Pronađen je i preveden dokument koji sadrži recept za njegovu proizvodnju. Vrlo poetično i figurativno, i što je najvažnije - nerazumljivo. Tako je svaki alhemičar to radio na svoj način.

Postoji legenda o kralju Midi od Frigije. Kao dijete, Midas je primio znak budućeg bogatstva. Jednom je bog Dioniz poveo svoju vojsku u Indiju. Mida je u vodu izvora umiješao vino iz koje je pio učitelj Dioniza Silena. Nije mogao da nastavi put i završio je sa Midom u palati. Deset dana kasnije, učitelj Midas se vratio Dionizu, za nagradu je mogao sve što je dotakao pretvoriti u zlato. Ali zaista se sve pretvorilo u zlato, i voda i hrana. Tada se, na poticaj Dionisa, Mida okupao u rijeci koja je postala zlatonosna, ali je i sam izgubio dar. Naime, iz istorijskih izvora se zna za basnoslovno bogatstvo kralja Mide, ali to teško da je povezano sa kamenom, samo je Mida u svom posjedu imao sva zlatna nalazišta Frigije.

Alhemičari su potragu za kamenom filozofa i sve povezane aktivnosti okružili misterijom i misticizmom. U njemu su mogli učestvovati samo inicirani. Svo znanje se prenosilo usmeno i bilo je opremljeno posebnim ritualom. Praćenje eksperimenata je strogo poštovano. Neke stvari su ipak snimljene. Ali oni rukopisi alhemičara koji su došli do nas često izgledaju kao abrakadabra i teško ih je dešifrirati. Oni koji su dešifrovani su sasvim razumljivi hemijski eksperimenti. Na primjer, opis proizvodnje olovnog oksida. I još mnogo korisnih stvari su otkrili eksperimentatori u nastojanju da dođu do kamena filozofa. Dobili su obje nove tvari (barut, šalitru, važne soli i kiseline) i opisali njihova svojstva i procese. Istina, uradili su to u vrlo nejasnom obliku. Može se reći da su srednjovjekovni alhemičari, u potrazi za kamenom filozofije, postavili temelje za hemiju, koja obezbjeđuje sredstva za liječenje bolesti, utiče na produktivnost i produžava život, dok ne bude beskonačan.

U predstavljanju alhemičara nije bilo značajna razlika između žive i nežive prirode. Zlato nije bilo izuzetak. Bio je to rezultat rasta i sazrijevanja metala u dubini. U isto vrijeme, željezo se smatralo nezrelim metalom, bakar je bio rezultat ulaska pokvarenog sumpora u njegov sastav, itd. Nažalost, procesi u prirodi bili su veoma spori i alhemičari su smatrali da će kamen filozofa pomoći da se ubrzaju procesi "zrenja" i "liječenja" metala.

Postojalo je još jedno vjerovanje: promjenom sadržaja dvije glavne komponente bilo kojeg metala - žive i sumpora - moguće je transformirati jedan metal u drugi. U svojoj fantastičnoj potrazi, alhemičari su postigli apsolutno stvarne rezultate. Prvi aparati su izumljeni za destilaciju tečnosti, rekristalizaciju soli i sublimaciju čvrstih materija.

U srednjem vijeku potraga za kamenom filozofom svela se na njegovu sposobnost da sve pretvori u zlato. Siromaštvo je, očigledno, bila glavna pošast tog vremena. Međutim, prisustvo veliki iznos zlato Visoka kvaliteta neke istorijske ličnosti, na primjer, kralj Edvard, car Rudolf, neobjašnjivo ne istorijske činjenice. Možda je ipak neko uspio pronaći druge metode osim rudarenja?

Fikcija ili istina?

Odgovore će opet morati tražiti u istoriji. Kralj Edvard naručio je 60.000 funti zlata od Španca Raymonda Lulla za kovanje novca. Dao mu je živu, kalaj i olovo. A šta je sa Lullyjem? Dobio je zlato. I količina i kvaliteta bili su impresivni, jer su ti plemići korišteni u velikim transakcijama i još uvijek se čuvaju u muzejima. Čini se nevjerovatnim! Međutim, možda je u dokumentima došlo do greške u kucanju, a nula je bilo mnogo manje?

Zašto je kamen "filozofski"?

Pa šta je sa filozofijom? I evo u čemu je stvar. Zlato se za svakog alhemičara koji poštuje sebe pretvorilo iz cilja odmah u sredstvo. Cilj sve njihove groznice kopanja zlata bio je "samo" univerzalni prosperitet, poboljšanje čitavog Kosmosa. Pravi cilj alhemičara bio je jednostavan za sramotu - nastojali su poboljšati, "liječiti" nesavršene metale, a zatim i svjetski poredak. Nije ni čudo što su alhemičare često nazivali doktorima.

Inače, filozofska i medicinska strana alhemije prisutna je u legendama ne samo Zapada, već i Istoka. Tako su, na primjer, kineski alhemičari znali tajnu "zlatne pilule besmrtnosti". I iako je na neki način bio analog kamenu filozofa, ova panaceja se istopila direktno u ljudskom tijelu. A svrha uvođenja „vanzemaljskog organizma“ bila je sljedeća potpuna produhovljenje čovjeka (teološki aspekt) i stjecanje besmrtnosti (filozofsko pitanje).

Književnost različite ere odražava uzbudljivu potragu za kamenom filozofom. Dakle, Faustov otac, prema riječima velikog Getea, pripremio je lijek za kugu:

"Alhemija tih dana je zaboravljeni stub,

Zaključao se sa vjernicima u ormar

I sa njima je tamo destilirao iz tikvica

Kompozicije svih vrsta smeća.[...]

Ljudi su liječeni ovim amalgamom,

Ne proveravajući da li je izlečen,

Ko se okrenuo našem melemu."

„Jedva da je neko preživeo“, priseća se Faust sa gorkim osmehom. Alhemičari posebno "hemičare" napitcima i nisu uvijek njihovi eksperimenti na ljudima bili uspješni. posebnu pažnju zaslužuje priču pisca polimata Horhea Luisa Borhesa. On govori o poučnom razgovoru između alhemičara Paracelzusa i izvjesnog mladića koji je došao da ga zamoli da bude njegov učenik. Paracelzus je rekao da ako se mladić tješi nadom da će stvoriti zlato, onda nisu na putu. Ali mladić je odgovorio da ga ne privlači zlato, već nauka. Hteo je da prošeta stazom do Kamena zajedno sa učiteljicom. A evo šta mu je Paracelzus odgovorio: „Put je Kamen. Mesto odakle dolazite je Kamen. Ako ne razumiješ ove riječi, onda još ništa ne razumiješ.”

Čini se da će se mnogi od nas, nakon čitanja ovih riječi, uvjeriti da im kamen filozofije nikada neće biti dat u ruke. Potraga za kamenom filozofa budi naučnu misao, nisu uzalud ponavljali alhemičari: "Preobrazite se iz mrtvog kamenja u živo kamenje filozofije!"

Samo do kamena nije lako doći. Sam Mefistofel je ostavio upozorenje:

“Oni ne razumiju koliko su mala djeca

Ta sreća ne leti na usta.

Dao bih im kamen filozofa -

https://website/wp-content/uploads/2015/04/s_st_m-150x150.jpg

Bajke, mitovi, legende... U cijelom tom folkloru najčešće se krije duboko značenje koje su naši preci htjeli da nam prenesu. Ponekad je duhovno značenje teško uočiti u bilo kojoj priči iz prošlosti. Priče o kamenu filozofa toliko su nevjerojatne, kontradiktorne i nenaučne da je u njima teško vidjeti i zrnce istine. Međutim, postoje činjenični podaci o ljudima, naučnicima i filozofima, ...