لماذا كان هناك نظام أمومي في المجتمع القديم؟ التقسيم حسب الجنس. معتقدات خاطئة حول النظام الأمومي. نظرية باهوفن

لماذا نحتاج إلى رجال مالاخوفا ليليا بتروفنا

البطريركية أو الأمومية؟

البطريركية أو الأمومية؟

يقولون أنه على ساحل البحر الأسود، في وادي نهري فيرمودون ويشيل إيرماك، عاشت قبيلة أمازونية حربية، مما أرعب الشعوب المجاورة. كانت هذه القبيلة من المحاربين الشجعان تتألف من النساء فقط، وبالطبع كانت تحكمهم امرأة أيضًا. لم يحتفظوا بالرجال معهم على الإطلاق، بل شاركوا في الحب السحاقي، ومن أجل إنجاب الأطفال، كانوا ينامون مع رجال من قبائل أخرى مرة واحدة في السنة. كان الأولاد المولودون إما يُعادون إلى آبائهم أو يُقتلون، وتربى الفتيات كمحاربات في المستقبل. اسم هذه القبيلة لا يأتي من نهر الأمازون، ولكن من الكلمة اليونانية أمازون,والتي ترجمت تعني "بدون صدر". تقول الأسطورة أن الأمازون أحرقوا بناتهم حتى في سن الطفولة. الثدي الأيمنحتى لا يتعارض مع الرماية. صحيح أن أسطورة أخرى تدعي أنهم قاموا بكي ثدييهم الأيسر، ولكن من المحتمل جدًا أن تكون كلتا الأسطورتين مجرد خيال، على أي حال، في جميع الصور القديمة للعذارى المحاربات التي وصلت إلينا، يظهرن بكلا الثديين، كما هو متوقع. ولكن هذا ليس ما نتحدث عنه.

ولاية الأمازون هي الدولة الوحيدة المعروفة في التاريخ التي تتمتع بنظام حكم أمومي. فريدة من نوعها لدرجة أن العديد من العلماء يشككون بشكل عام في حقيقة وجودها، ويميلون نحو الأصل الأسطوري للقصص حول مآثر الأمازون. والحجة الرئيسية في هذه النزاعات هي: حسنًا، لا تستطيع النساء إدارة البلاد! حتى لو كانت البلاد صغيرة.

ولم يتبق سوى الظلال من دولة نساء الأمازون

في معظم الأنواع الحيوانية، يحتل الذكور المركز المهيمن في القطعان. النظام الأمومي، بالطبع، يحدث، ولكن نادرا ما يكون. أكثر أتباع النظام الأمومي المتحمسين هم الضباع المرقطة. في هذه الحيوانات، تكون الإناث أكبر بكثير وأكثر عدوانية من الذكور. في عبواتهم، لا يتم التسامح مع الرجال على الإطلاق، فهم لا يحاولون حتى تسوية الأمور مع الجنس الأضعف: وهذا محفوف بالعواقب. تسمح لهم السيدات بالاقتراب منهم فقط خلال موسم التزاوج.

من بين الأفيال، تقود القطيع الأنثى الأكثر خبرة، وعادةً ما تكون الأكبر سناً. الذكور الذين وصلوا إلى مرحلة البلوغ يتركون القطيع ويعيشون إما بمفردهم أو في مجموعات عازبة صغيرة.

أنثى الأم تقود عائلة من الأفيال إلى حفرة الري

في الحيتان القاتلة، تعتبر الكبسولة عائلة متماسكة، تقودها أيضًا الأنثى الأكبر سناً. يبقى الذكور مع العائلة مدى الحياة. في الفئران العادية، أكبر قواعد الإناث. وبعد وفاتها، تحل محلها ثاني أكبر أنثى. لكن في معظم الحيوانات التي تلتزم بأسلوب حياة عائلي، يأخذ الذكر مكان القائد. ومرة أخرى أريد أن أسأل: لماذا؟

إذا استرشدنا بالاعتبارات التطورية، فإن ما يهيمن على الأرض هو ما يعطي أفضل الفواكه. اتضح أن النظام الأبوي يمنحنا شيئًا يوفره لنا أفضل الظروفمن أجل الازدهار والتنمية والتكاثر الناجح. الفرق بين المجتمعات الأمومية والأبوية يعود إلى الاختلاف في الخصائص السلوكية بين الجنسين.

لقد طور الرجال التفكير العقلاني والحكمة والقدرة على التحليل الموضوعي بشكل أفضل. بسبب انخفاض محتوى هرمونات الأوكسيتوسين والبرولاكتين في الجسم، فإن الرجال أقل تطوراً غرائز الوالدين. بالنسبة للنساء، تأتي العواطف والمشاعر والتواصل والرغبة في إقامة أكبر عدد ممكن من العلاقات الودية في المقام الأول. يحتوي الجسد الأنثوي على كمية لا تضاهى من الأوكسيتوسين والبرولاكتين، ولهذا السبب غالبًا ما تسود غريزة الأمومة فيها. الفطرة السليمةوالمنطق. تم تسجيل الكثير من الحقائق عندما قامت الأمهات بأشياء مجنونة حقًا لإنقاذ أطفالهن. وأنقذونا! هناك حالة معروفة عندما تمكنت امرأة من إيقاف شاحنة تندفع بأقصى سرعة من أجل إنقاذ طفلها الذي نفد على الطريق. من غير المرجح أن يرتكب الرجل مثل هذا الفعل، لأنه سيفهم على الفور: إنه مستحيل ولا فائدة من المحاولة. المرأة لم تفكر في أي شيء. لقد رأت الخطر وهرعت للإنقاذ.

ماذا يعطينا هذا في النهاية؟ يوفر حكم الذكور الفرصة للتطور التطوري من خلال الانتقاء الطبيعي. ذات يوم كنت أشاهد وثائقيعن الحياة الحيوانية في سيرينجيتي. إحدى الحلقات كانت مخصصة لدراما صغيرة تدور أحداثها تحت شمس إفريقيا الحارة. أنجبت الحمار الوحشي مهرا. كان المولود مريضاً: بسبب التهاب داخل الرحم، ألتهبت مفاصل ساقيه، ولم يتمكن من التحرك بصعوبة. قام الأب، وهو أيضًا قائد القطيع، في البداية بطرد الحيوانات المفترسة التي ركضت على الفور إلى مكان الحادث على أمل الحصول على فريسة سهلة، ولكن بعد فترة أدرك أن الجهود المبذولة للحفاظ على حياة المهر كانت عظيم بما لا يقارن بالدور الذي كان قادرًا على لعبه إذا وصلت إلى سن البلوغ. لم يكن هناك أي معنى لحمايته. من الأفضل تركيز جهودك على ولادة وتربية مهور أخرى تتمتع بصحة جيدة. وتنحى الذكر جانبا. استمرت والدته، بدافع من غريزتها، في حمايته.

يبدو أن جهودها لإنقاذ ابنها قد توجت بالنجاح. ولم تتمكن من إبقائه على قيد الحياة في اليوم الأول فحسب، بل أيضًا خلال الشهرين التاليين. على حسابها، لأنها اضطرت إلى إبعاد الحيوانات المفترسة باستمرار عن المهر المريض ولم تتمكن من تناول الطعام بشكل جيد. على حساب القطيع، لأن الجميع اضطروا إلى البقاء في مكانهم لفترة طويلة والانتظار بينما كانت المرأة العرجاء ووالدتها متعثرتين إلى وجهتهما. لكن المرض تقدم، وفي النهاية جاءت النتيجة القاتلة. وبينما حاولت الأم تربية الطفل دون جدوى، انتظر القطيع بصبر. ولكن سرعان ما أكلت الحمير الوحشية كل العشب في هذه المنطقة وكانوا بحاجة إلى المضي قدمًا، وإلا فإن سلامة عشرات الحيوانات أصبحت موضع تساؤل. وانطلق القطيع. اندفعت الحمار الوحشي الأم بين القطيع وطفلها المحتضر، لكنها لم تستطع أن تقرر تركه حتى أقنعتها رائحة التحلل بعدم جدوى جهودها. فقط بعد ذلك قررت ترك المهر الميت واللحاق بالقطيع.

يميل الجنس الأنثوي إلى رعاية الجميع

إن المأساة الصغيرة، التي تحدث المئات منها كل يوم في البرية، تظهر بوضوح أن رغبة الجنس الأنثوي في الحفاظ على نسلها بأي ثمن تهدد بقاء النوع. جميع أطفالها، الأصحاء والمعاقين، عزيزون على الأم بنفس القدر. هذا ما تمليه عليهم الطبيعة، مما يمنحهم نسبة عالية من الهرمونات المناسبة. علاوة على ذلك، مع مثل هذا السلوك، إذا ساد، فإن عدد الممثلين غير الصحيين للنوع سيزداد، لأن الجميع سيبقون على قيد الحياة، وبشكل عام، ستنخفض جودة المادة الوراثية، مما سيؤثر بالتأكيد على لياقة النوع وبقائه. . الذكور، بسبب خصائص خلفيتهم الهرمونية، هم أقل رعاية ويعاملون ذريتهم دون رهبة مقدسة. ولكن في هذا التجاهل يكمن خلاص النوع.

فكيف تمكنت إذن الأنواع التي تفضل أسلوب الحياة الأمومي من البقاء؟ دعونا نعود مرة أخرى إلى الوديان الأفريقية. جفاف. ذهب قطيع من الأفيال للشرب من نفس المصدر لعدة أشهر. أصبح الماء فيه أقل فأقل، وجاء اليوم الذي وصلت فيه الأفيال إلى حفرة الري، ولم تجد شيئًا هناك سوى الطين المجفف. قادت الأم الحاكمة القطيع إلى مصدر آخر، ولكن حتى هنا كان الفشل ينتظر الأفيال. ثم قاد الفيل الأكبر العائلة عشرين كيلومترًا إلى حيث يجب أن تكون المياه وفقًا لجميع الحسابات. لقد كانت رحلة طويلة ومتعبة للغاية. في بعض الأحيان تسقط الأفيال الصغيرة من التعب، وتتوقف الأفيال الأم وتنتظر حتى تتمكن من المضي قدمًا. وأخيرا، قطعوا هذه المسافة الكبيرة.

ومع ذلك، عندما اقتربوا من المصدر، رأت الأفيال أن الماء فيه قليل وقد لا يكون كافيًا للجميع. بدأت الأفيال بدفع الأفيال الصغيرة بعيدًا عن الماء لكي يشربوا بأنفسهم. قد يبدو الأمر قسوة غريبة بالنسبة لحيوانات شديدة التنظيم مثل الفيلة. لكنها لها ما يبررها أيضا هدف مشترك: لو سمحت الفيلة لأشبالها بشرب كل الماء، لأنقذت الأطفال، لكنهم هم أنفسهم سيموتون من العطش. لو لم تكن هناك أمهات، فلن يكون هناك أفيال، لن يكون لها من يحميها ويطعمها، لماتت المجموعة بالكامل. لكن الأفيال استخدمت خط الرجالالسلوك: دفع جانبا أولئك الذين لديهم أقل فرصةالبقاء على قيد الحياة لضمان حياة الجزء التناسلي من القطيع. سوف تموت هذه الأفيال الصغيرة، لكن أنثى الأفيال ستكون قادرة على إنجاب غيرها. وبالتالي، فإن تلك الحيوانات الأمومية التي تتبنى على الأقل إلى حد ما سمات النظام الأبوي هي التي تتمكن من البقاء. ولطمأنة القارئ، سأقول إنه لا يزال هناك ما يكفي من الماء في ذلك المصدر تحديدًا للجميع، وظلت صغار الأفيال على قيد الحياة.

إن ميل النظام الأمومي نحو نوع من السلوك الأبوي يسمح للسكان الذين لديهم هذا النوع من التسلسل الهرمي بالبقاء على قيد الحياة بأمان. تم تأكيد هذه الفكرة بشكل غير مباشر من خلال الحقيقة التالية: في أنثى الضباع، تكون كمية هرمون التستوستيرون في الجسم مرتفعة للغاية، مما يؤدي إلى ارتفاع عدوانية الإناث. علاوة على ذلك، فإن هذا يؤثر حتى على بنية الأعضاء التناسلية للإناث: فالفرج في بنيته يشبه كيس الصفن مع الخصيتين، بل إن هناك قلة كاذبة قادرة على الانتصاب - بظر متضخم إلى حد كبير!

إناث الضباع عدوانية بشكل غير عادي. والسبب هو مستويات هرمون تستوستيرون عالية جدا

يميل الرجال إلى الاهتمام بالأمر كله - بالعائلة، بالفريق، بالدولة. للنساء – عن كل فرد في المجتمع على حدة. ومع ذلك، ينبغي الاعتراف بأن زيادة الرعاية الشخصية لم تحقق قط فائدة للشعب أو البلد ككل. وربما لهذا السبب يعرف التاريخ هذا العدد القليل من الحاكمات. لم يكن للولايات المتحدة رئيسة واحدة. في روس، من بين عشرات الحكام، هناك ست نساء فقط معروفات. ويقال إنهم كانوا ذكوريين في المظهر، مما يوحي بوجودهم في دمائهم زيادة المحتوىالتستوستيرون، مما سمح لهم بالاستيلاء على السلطة وحكم البلاد.

كل الديكتاتوريين كانوا رجالاً. وفي نفس الوقت كانوا الأزواج السيئينوالآباء. ليس عليك أن تبحث بعيداً عن مثال: جوزيف ستالين. هذا الرجل، المشهور بمزاجه السيئ وموقفه المثير للاشمئزاز تجاه زوجته، أخضع دولة ضخمة وأبقى جميع مرؤوسيه المقربين في خوف دون استثناء. لقد قام ستالين بإخراج البلاد من الخراب، وقام بذلك مرتين - بعد الحرب الأهلية وبعد الحرب الوطنية العظمى. لكنه كان رجل عائلة سيئا.

لقد أهان زوجته وأهانها، وبحسب بعض المصادر، لم يتردد في استخدام قبضته. في النهاية، أصيبت ناديجدا أليلوييفا باليأس، فأطلقت النار على نفسها.

جوزيف ستالين - رجل عائلة سيء وديكتاتور ممتاز

إذا كان هناك حكام مخنثون (مع مستويات منخفضة من هرمون التستوستيرون) في تاريخ البشرية، فمع استثناءات نادرة، وصلوا جميعًا إلى نهاية سيئة. لويس السادس عشر ونيكولاس الثاني وتشارلز الأول وميخائيل جورباتشوف - كانوا جميعًا أزواجًا رائعين، لكنهم حكام سيئون. وعادة ما أدى حكمهم إلى دفع البلدان الواقعة تحت سيطرتهم إلى حافة الهاوية السياسية والاقتصادية.

لويس السادس عشر من بوربون. رجل عائلة رائع وملك عديم الفائدة. أنهى حياته على قطعة التقطيع

وقد لوحظ أنه خلال فترات الهدوء السياسي أو الاقتصادي، حتى في المجتمعات الأبوية، يتم إحكام النظام الأمومي ويشير إلى الميل نحو هيمنته. يبدو أن الرجال يتراجعون إلى مجال نشاط ذكوري مغلق. هذا صحيح - لا توجد حرب، والظروف المعيشية محتملة تمامًا، ويمكنك الاعتناء شخصيًا بكل عضو في المجتمع، مما سيضمن تنمية الأفراد والمواهب والشخصيات غير العادية. لكن إذا حدثت حروب الكوارث الطبيعيةأو بعض المحنة العالمية الأخرى، فإن النظام الأمومي يفسح المجال على الفور للنظام الأبوي - هذا ليس الوقت المناسب للقلق بشأن كل فرد على حدة، عندما يهدد الخطر الأمة بأكملها، البلد، الكوكب.

لا توجد دولة واحدة على وجه الأرض يهيمن فيها النظام الأمومي أو النظام الأبوي في شكله النقي. وفي كلتا الحالتين، تواجه مثل هذه الحضارات دمارًا لا مفر منه، في الحالة الأولى - بسبب الافتقار إلى الوعي الاجتماعي والجماعية، وفي الثانية - بسبب ضعفها. التنمية الفرديةكل فرد من أعضائها.

يكمن جمال تاريخ المجتمعات في الصراع المستمر بين النظام الأبوي والأمومي، والذي استمر منذ آلاف السنين وبنجاحات متفاوتة. إنهم، يتنافسون مع بعضهم البعض، في نفس الوقت يسحبون بعضهم البعض إلى المستوى المطلوب، بفضل ما تتطور البشرية بنجاح.

التنافس بين الأمومية والبطريركية شرط ضروري ل التنمية السليمةمجتمع

وهكذا نرى أن وجود الجنسين يضمن التوازن بين تأثيرهما تنمية متناغمةالمجتمع وبقاء الأنواع وتطورها.

لماذا تعتبر الخنوثة مميزة فقط للحيوانات البدائية؟ لأنهم ليس لديهم مثل هذه غرائز الأبوة والمشاعر والعواطف المتطورة. إنهم لا يهتمون إذا ماتت صغارهم أو نجت. إنهم لا يحمون كل سليل فردي - إذا تمكن من الاختباء، فهذا يعني أن لديه الوقت. إذا لم يكن لديك الوقت، فهذه مشكلتك. الخنثى يسيطرون على هذا العالم بعدد نسلهم ويبقون على قيد الحياة بسبب هذا.

وضع بيض الضفادع. عشرة آلاف ولد

وعلى الرغم من أن معظمهم سيموتون قبل بلوغهم مرحلة النضج الجنسي، فإن عدد الناجين سيغطي جميع الخسائر. لا تستطيع الفقاريات الأكثر تنظيماً تحمل مثل هذا التهور. وهي تحمل وحدات من النسل، عادة ما تكون شبلًا أو شبلين، ويمكن أن تنجب بعض الأنواع ما يصل إلى سبعة أو ثمانية ذرية في القمامة الواحدة. ويقتصر الإنسان بشكل عام بشكل متزايد على طفل أو طفلين في حياته كلها. لا يمكننا تحمل مثل هذا الترف المتمثل في عدم الاهتمام بأحفادنا.

التقليدية و وجهات النظر الحديثةعلى تطور المجتمع (هل كان هناك نظام أمومي؟) لفترة طويلة التاريخ الوطنيالبدائية، كانت وجهة النظر السائدة تدور حول مسارات موحدة للتطور الاجتماعي في مناطق مختلفة من العالم. وفي إطار هذه الأفكار كان يعتقد أنه في

في العصر الحجري القديم الأعلى، أصبحت طريقة حياة الناس أكثر تعقيدًا بشكل كبير، وتطورت بنية المجتمع البدائي. كانت مجموعات معينة من إنسان النياندرتال، على الأرجح، غريبة وحتى معادية لبعضها البعض. قيمة عظيمةللتقارب مجموعات مختلفةكان ينبغي أن يكون هناك زواج خارجي، أي حظر علاقات الزواج داخل العشيرة وإقامة علاقة زواج دائمة بين ممثلي العشائر المختلفة. يمكن أن يُعزى إنشاء الزواج الخارجي كمؤسسة اجتماعية، مما يشير إلى التطور المتزايد وتعقيد العلاقات الاجتماعية، إلى العصر الحجري القديم الأعلى.

النظام الأمومي (بودوبريغورا، 2013)

النظام الأمومي [من اللات. الأم - الأم واليونانية. ... - البداية، القوة] - مصطلح يستخدم عادة لتعيين عصر سباق الأم، المرحلة الرئيسية في تاريخ المجتمع البدائي، وقت ذروته. وبهذا المعنى، يتميز النظام الأمومي بالدور القيادي للمرأة في الأسرة ومكانتها المتساوية مع الرجل في المجتمع. وبالإضافة إلى ذلك، فإن المصطلح نفسه يشير إلى شكل محدد وغير عالمي من تحلل النظام المشاعي البدائي، حيث تكتسب المرأة مكانة مهيمنة في المجتمع ويتم استبدال حساب القرابة الأمومي بالحساب الأبوي بعد تكوين الطبقة المبكرة. ولاية.

النظام الأمومي (فرولوف، 1991)

النظام الأمومي (الأم اللاتينية - الأم، القوس اليوناني - السلطة) - شكل من أشكال التنظيم العشائري للنظام المشاعي البدائي، يتميز بالدور الرئيسي للمرأة في الإنتاج الاجتماعي (تربية النسل، وإدارة الأسرة المعيشية، والحفاظ على المدفأة والوظائف الحيوية الأخرى) ) وفي الحياة الاجتماعية لمجتمع العشيرة (إدارة شؤونه، وتنظيم علاقات أفراده، وأداء الشعائر الدينية، وغيرها). في المنطقة العلاقات العائليةكان M. يتميز بالأمومة (وصول الرجال إلى عائلات مجتمع العشيرة) والأمومية (حساب القرابة من خلال الأم).

النظام الأمومي (NiRM, 2000)

النظام الأمومي (من الأم اللاتينية - الأم واليونانية آرتشي - السلطة)، وحكم النساء، وحق الأم، وهي مرحلة من التطور الاجتماعي أعيد بناؤها افتراضيًا من قبل علماء الأعراق والتطور، وتتميز بهيمنة المرأة في الأسرة والمجتمع. فكرة النظام الأمومي كظاهرة عالمية سابقة تاريخيا بين جميع الشعوب تم طرحه للتداول العلمي في النصف الثاني. القرن ال 19 J. Bachofen، التي وافقت عليها الكلاسيكيات الماركسيةوحتى منتصف الخمسينيات. القرن ال 20 احتلت مكانة مهيمنة في النظرية السوفيتية للبدائية. ومع ذلك، في مطلع القرن الماضي، أظهر عدد من الباحثين المحليين والأجانب بشكل مقنع أن العلم ليس فقط ليس لديه البيانات اللازمة لإعادة بناء مثل هذا العصر، ولكنه لا يعرف أيضًا مجتمعًا واحدًا موصوفًا تاريخيًا أو إثنوغرافيًا حيث تعمل السلطة تم تنفيذها بشكل منهجي من قبل النساء أو تم تعزيز هيمنتهن الاجتماعية بشكل معياري. حتى في المجتمعات ذات مؤسسات القرابة الأمومية المهيمنة (انظر ) وكانت السيطرة في أيدي الرجال...

هناك رأي مفاده أن المجتمع لا يمكن أن يحقق أعظم التقدم العلمي والتقني والثقافي إلا إذا تركزت السلطة في أيدي الرجال. قائم على اللوحة الحديثةفي جميع أنحاء العالم، يمكن للمرء أن يتفق بسهولة على أن النظام الأبوي هو شكل أكثر تقدمية من البنية الاجتماعية. تبدو النساء، اللاتي أصبحن شخصيات بارزة في تاريخ العالم، وكأنهن كائنات فضائية من عالم آخر مقارنة بالغالبية العظمى من الرجال. ومع ذلك، يستنتج بعض العلماء أن النظام الأمومي، الذي كان موجودا في مثل هذا الماضي البعيد، لديه كل فرصة للظهور مرة أخرى في المستقبل.

تعريف

النظام الأمومي:
تعني كلمة "الأمومية" المترجمة من اليونانية "قوة الأمهات" أو "قوة المرأة"، والتي تعني حرفيًا شكلاً من أشكال المجتمع يتم فيه تعيين دور القائد للمرأة. النظام الأمومي أو "حكم النساء" هو شكل من أشكال الحكم تتشكل حصريًا من قبل النساء اللاتي يشغلن جميع المناصب المهيمنة في المجتمع.
ومع ذلك، لا ينبغي تعريف أنشطة المنظمات النسوية على أنها مظهر من مظاهر النظام الأمومي في المجتمع الحديث. Gynecocracy هي الهيمنة الكاملة للمرأة على الرجل، في حين أن الحركة النسوية، كونها حركة اجتماعية وسياسية، تسعى جاهدة لتحقيق المساواة بين الجنسين.

البطريركية:
"البطريركية" أو "الأندرقراطية" (الأندركية) المترجمة من اليونانية تعني "زعيم الشعب" أو حرفيًا "سلطة الأب". باعتبارها شكلاً من أشكال التنظيم الاجتماعي الذي يكون فيه الرجال هم المالكين الأساسيين للسلطة السياسية، فإن النظام الأبوي يعني ضمناً تبعية المرأة وامتيازات الرجل في المجتمع.
في السابق، كان مصطلح "البطريركية" يُفهم فقط على أنه تسمية للسلطة الاستبدادية للرجل باعتباره رب الأسرة. في المجتمع الحديث، يتم استخدام هذا المفهوم على نطاق أوسع، وهذا يعني النظم الاجتماعية، ومعظمها من الأب (السماح بوراثة الملكية والوضع الاجتماعي من خلال خط الأب).

النظام الأمومي:
في السابق، شككت العلوم التاريخية (علم الآثار والإثنوغرافيا والأنثروبولوجيا) لفترة طويلة في وجود مجتمع أمومي. ومع ذلك، أكدت الأبحاث التي أجراها العلماء لويس مورغان ويوهان باخهوفن نسخة وجود العلاقات الأمومية في المراحل الأولى من تطور الثقافة الزراعية. مع ظهور تربية الماشية، انتقلت السلطة تدريجيا إلى أيدي الرجال، وبدأ الوضع الاجتماعي للمرأة في الانخفاض بشكل ملحوظ.

البطريركية:
خلف تاريخ عمره قرونالإنسانية، تجلت الأندروقراطية في التنظيم الاقتصادي والاجتماعي والسياسي لمختلف الثقافات. ظهرت الهياكل القانونية الأبوية في وقت لاحق بكثير عن الزراعة والتدجين (منذ حوالي 6 آلاف سنة)، في عصر ظهور مفهوم الأبوة. في عام 3100 قبل الميلاد، تم اكتشاف "الرجولة" في الشرق الأوسط، حيث لم تكن حرية المرأة فقط محدودة، بل حقوقها الاجتماعية أيضًا.

تتضمن المصادر الأحدث التي تشير إلى وجود مجتمعات أمومية الأساطير اليونانية القديمة حول الأمازون. لفترة طويلة، كانت الأساطير حول هؤلاء المحاربين، المنضبطين بشكل صارم ويعيشون بدون أزواج، تعتبر مجرد اختراع للمؤلفين القدامى. إلا أن الحفريات التي أجراها علماء الآثار في جنوب روسيا أكدت وجود قبيلة كانت النساء فيها يعملن في الحرف العسكرية.
كان الهيكل الأمومي أيضًا من سمات العديد من الشعوب التركية. نساء قبائل آسيا الوسطى، ساكاس وماساجيتاي، لم يقاتلن على قدم المساواة مع الرجال فحسب، بل لعبن أيضًا دور مهمفي حياة الناس ككل. وفي كازاخستان، تم اكتشاف مدافن المحاربات اللاتي قادن القوات (زارينا وتوميريس) وأصبحن بطلات الأساطير الشعبية.
نشأت بين شعب كاراكالباك ملحمة تحكي عن النساء اللاتي يدافعن عن وطنهن في الأوقات الصعبة. وكانت الحكاية الملحمية تسمى "كركيز" والتي تعني "أربعون فتاة". يمكن العثور على أصداء هذه الرواية اليوم في أساطير مختلفة من قيرغيزستان وكازاخستان وأوزبكستان، لكن الملحمة موجودة أيضًا بشكل مستقل، ومسجلة من كلمات رواة القصص. بعد أن احتفلت مؤخرًا بالذكرى الألف لتأسيسها، فإن قصيدة كاراكالباك الشعبية ليست مجرد نصب تاريخي فحسب، ولكنها أيضًا قيمة لا يمكن إنكارها للثقافة الروحية في جميع أنحاء آسيا الوسطى.

في الحوار الشهير “مينو”، يكتب أفلاطون عن فكرة الصفات الإنسانية السائدة في اليونان القديمة: “في البداية، دعونا نأخذ، إذا أردت، فضيلة الرجل: من السهل أن نفهم ذلك ومن فضيلته أن يتولى شؤون الدولة، مع الإحسان إلى أصدقائه، وإيذاء الأعداء، والحذر من التعرض للأذى من أحد. وإذا أردت أن تأخذ فضل المرأة فلا يصعب أن تحكم أنه يتمثل في حسن إدارة البيت، والعناية بكل ما فيه، والطاعة لزوجها.
لاحقًا، كتب أرسطو في كتاباته عن المرأة باعتبارها كائنًا (مقارنةً بالرجل) أقل شأناً فكريًا وأخلاقيًا وجسديًا. واعتبر هيمنة الجنس "القوي" على "الضعيف" الفاضلة، هي الوحيدة من كل الأنواع. وفي رأيه أن المرأة ملك للرجل وهي مطالبة بإنجاب الأطفال والقيام بالأعمال المنزلية.
كان لديه موقف أكثر ولاءً تجاه الجنس الأضعف مصر القديمةحيث لم يُسمح للمرأة بالمشاركة في التجارة فحسب، بل أيضًا بالمشاركة في العمليات القانونية. ومع ذلك، فإن تعاليم الإغريق، التي كان لها تأثير كبير على تطور الحضارة الحديثة، أصبحت أكثر انتشارا بفضل فتوحات الإسكندر الأكبر، الذي كان معلمه أرسطو.

كتب أرسطو، في أعماله، عن المرأة باعتبارها كائنًا (بالمقارنة بالرجل) معيبًا فكريًا وأخلاقيًا وجسديًا

النظام الأمومي:
في العالم الحديثإن وجود العائلات الأمومية ظاهرة نادرة. يفضل المجتمع الزواج أو الحياة المتساوية على أساس مبدأ "الرجل هو رأس الأسرة، والمرأة هي حارسة الموقد". اليوم، غالبا ما يتم الاستشهاد بإسرائيل كمثال على مظهر الهيكل الأمومي، ولكن اليوم هناك ثقافات تتركز فيها قدر أكبر من السلطة في أيدي النساء.
حاليًا، توجد سمات النظام الأمومي في عادات شعب الطوارق في شمال إفريقيا، حيث تلعب المرأة دورًا رئيسيًا في الحياة الاجتماعية للقبيلة بأكملها. هنا يتمتع الجنس "الأضعف" بالكثير من الامتيازات، على وجه الخصوص، "العصري" - الحرية الأخلاقية المطلقة، بغض النظر عما إذا كانت المرأة متزوجة أو أرملة أو مطلقة. يبدو موقف الطوارق تجاه عفة المرأة أكثر وحشية في عقليتنا، لأنه وفقًا لعادات قبيلتهم، كلما زاد عدد العشاق لدى المرأة، زادت سمعتها في المجتمع.
لا تقل إثارة للاهتمام عن حياة شعب موسو، الذي يعيش في مقاطعة سيتشوان الصينية وفقًا لطريقة الحياة الأمومية القديمة. رجال القبيلة ملزمون بالحفاظ على سلامة الأسرة، لكنهم ممنوعون من تربية الأطفال. وفي كثير من الأحيان لا يعرف الطفل حتى اسم والده، وكلمة "أبي" المألوفة لدى جميع الشعوب غائبة في مفردات قبيلة موسو.

البطريركية:
على الرغم من حقيقة أن الرأس هو رجل في معظم الأسر الحديثة، فإن العديد من الظواهر القديمة للمجتمع الأبوي غير مقبولة في أسلوب الحياة الحديث. مع تطور الحضارة، يتزايد الدور الاجتماعي للمرأة بسرعة، ولكن القاعدة في معظم البلدان هي أن الرجال يتمتعون بحقوق اجتماعية أكبر.
في جميع البلدان المتحضرة، يعني الزواج تقسيم المسؤوليات والحقوق المتساوية لكلا الطرفين، ولكن في ثقافات العديد من الدول الحديثة، لا تزال المرأة تعتبر ملكا لزوجها. يمثل الزواج "شراء" الزوجة: حيث يعطي الرجل فدية (كالم) لوالد العروس بصفته رئيس أسرتها الحالية. فيصبح المالك الشرعي لكل من المرأة نفسها ونسلها المستقبلي.
تُستدعى المرأة للعمل كربة منزل، وفي العديد من البلدان الأبوية، لا يُتوقع من المرأة أن تدرس أو تعمل خارج المنزل. في المجر، عندما تتزوج العروس، فإنها لا تأخذ لقب الشخص الذي اختارته فحسب، بل تأخذ أيضًا اسمه الأول. في الهند، تُلزم الأرامل باتباع أزواجهن إلى العالم الآخر، لأنه لا يمكن الزواج مرة أخرى بعد وفاة الزوج في هذا البلد. كانت هناك ممارسة مماثلة للتضحية في الصين وألمانيا القديمة وبعض الشعوب السلافية، لكنها ألغيت بسبب زيادة عدد الأيتام.

يعتقد مؤلف النظرية التطورية للجنس، العالم البارز فيجن جيوداكيان، أن وجود النظام الأمومي في المستقبل أمر محتمل جدًا. ويبني وجهة نظره على حجة بسيطة للغاية: النساء أكثر استقرارًا من الرجال. في الوقت الحاضر، في الدول الغربية (وليس فقط)، لن يفاجأ أحد بترقية النساء إلى مناصب قيادية مختلفة. ومع ذلك، فإن الوزيرات والدبلوماسيات يشكلن استثناءً للقاعدة وليس قاعدة راسخة ومألوفة تمامًا.

ومهما سعت المرأة إلى تحقيق المساواة، فلا يمكن لأي قوانين للتنمية الاجتماعية أن تغير ظاهرة ازدواج الشكل الجنسي. بمعنى آخر، على أية حال، ستكون المرأة هي التي ستلد وتطعم النسل (على الأقل حتى تقرر البشرية "تربية الأطفال في قوارير"). إن عملية تربية الطفل، بالطبع، تستهلك جزءا كبيرا من وقت الأم وطاقتها، والتي يستغلها الرجل في مجالات أخرى من الحياة، وبالتالي "التغلب" على الجنس الأضعف.

واستنادا إلى وجهة النظر هذه، فقد فسر المؤرخون وجود النظام الأبوي لأسباب ثقافية وتاريخية. الرجال أكثر نشاطًا وعدوانية من النساء، ولديهم قوة بدنية أكبر، وبالتالي فهم أكثر ملاءمة لدور المعيل والزعيم الحاكم. من الواضح أن مثل هذه التصريحات ليست غير معقولة وتسمح للمستقبليين أن يقولوا بثقة أنه من غير المرجح أن تتاح للنساء في المستقبل القريب الفرصة لحرمان الرجال من هيمنتهم المستمرة منذ قرون.

النص: إيفجينيا زورابايفا

"الرجل هو رب الأسرة"، "يجب على الرجل أن يتخذ القرار"، "وراء الزوج مثل خلف جدار حجري" - هذه أقوال شائعة في عصرنا؛ منذ آلاف السنين كان الرجل في السلطة. رأس المجتمع البشري، هؤلاء هم حكام الدول، بناة المدن، مبدعو روائع الفن، الفاتحون، محركات التقدم.

ولكنها لم تكن كذلك دائما. منذ عشرات الآلاف من السنين، عندما كانت البشرية لا تزال شابة، وكانت قد بدأت للتو في تعلم العيش على الأرض، كانت النساء على رأس المجموعات البشرية والمجتمعات والعشائر وحتى القبائل. سادت النظام الأمومي على كوكبنا. وهذا ما يقوله المؤرخون..

دعونا نتحدث عن جوهر النظام الأمومي، بما في ذلك الخفية، ودور المرأة في المجتمع الحديث.

النظام الأمومي…

أفظع كلمة في العالم بالنسبة لكثير من الرجال. وينظر البعض إلى حكايات قدوم عصر الأنثى على أنها هذيان رجل مجنون، والبعض الآخر لا يستبعد مثل هذا الاحتمال. إن كوكبنا يتغير بسرعة، وفي غضون عقدين من الزمن فقط، قد تظهر طريقة حياة "قديمة" جديدة وتعتاد عليها. هل هناك مجال للجنس الأقوى فيه؟

لنبدأ تقريبًا وفقًا لغوغول:

"هل سبق لك قراءة رمز العائلة؟ لا، أنت لم تقرأ قانون الأسرة!

يعتقد الفيلسوف الألماني ف. نيتشه ذلك

"إنكار العداء العميق عند حل المشكلة الأساسية المتمثلة في "الرجل والمرأة"، والحلم هنا بالمساواة في الحقوق، والمساواة في التربية، والمساواة في المطالبات والمسؤوليات - هذه علامة نموذجية على التفكير المسطح."

وفي هذا السياق، يمكن وصف قانون الأسرة (http://www.consultant.ru/document/cons_doc_law_8982/) بأنه "مثال على التفكير المسطح". إن القول بأن قانون الأسرة "منحط" يعني عدم قول أي شيء. والحقيقة أن أمامنا قانون يبشر بنظام يسمى النظام الأمومي، وهو في نفس الوقت نظام أمومي خفي.

أتذكر مشهدًا مضحكًا من الفيلم الكوميدي السوفيتي "الفتيات". تذكري أنه كانت هناك طباخة صغيرة ولكن ذكية جدًا أزعجت صديقاتها:

"إيه! نساء ما قبل التاريخ أطلقوا سراح أزواجهن! هذا هو المكان الذي اعتادوا أن يكونوا فيه في ظل النظام الأمومي!

وأظهرت لجيرانها في السكن قبضة صغيرة ولكنها قوية.

ما هي النظام الأمومي؟


تقدم الموسوعة السوفيتية التعريف التالي:


  • النظام الأمومي (من اللاتينية mater - الأم، ومن اليونانية Arche - البداية والقوة، حرفيًا قوة الأم) هو شكل من أشكال البنية الاجتماعية، بشكل رئيسي في الفترة المبكرةالنظام المجتمعي البدائي الذي سبق النظام الأبوي. تميز النظام الأمومي بالدور المهيمن للمرأة، وراثة الممتلكات، وتسويات الزواج الأمومي. النسب الأمومي هو حساب النسب والميراث الذي يتم تحديده من خلال خط الأم. الأمومية هي عادة الأزواج الذين يعيشون في مجتمع الزوجة.

مترجمة إلى اللغة الروسية، تتمتع المرأة في ظل النظام الأمومي بحقوق تفضيلية في الممتلكات والأطفال مقارنة بالرجل.

لعبت أعمال "قانون الأم" (1861) للسويسري آي يا باخوفن و "المجتمع القديم" (1877) للأمريكي إل جي مورغان دورًا رئيسيًا في دراسة طبيعة النظام الأم. الأول، الذي يعتمد بشكل أساسي على مواد من الأساطير القديمة، أظهر ذلك في التاريخ القديموكانت الرتب البطريركية تسبقها القرابة الأمومية والميراث الأمومي. والثاني، استنادًا إلى البيانات الإثنولوجية، طرح أطروحة حول العشيرة الجماعية كشكل من أشكال تنظيم المجتمع البدائي والعشيرة الأم كمرحلة أولية ما قبل الأبوية. وخلص كلاهما إلى أن هيمنة الذكور سبقتها هيمنة الإناث، وأن النظام الأبوي سبقه النظام الأمومي.

بحلول ذلك الوقت، اكتشف علماء الإثنوغرافيا الكثير من المجتمعات البشرية البدائية التي يمكن تصنيفها على أنها مجتمعات أمومية: المجتمعات القبلية الأمومية للميلانيزيين في جزر تروبرياند، والميكرونيزيين في جزيرة تروك في أوقيانوسيا، والمينانجكاباو الماليزيين في سومطرة، والناسي. من جنوب الصين، وطبقتي نايار وتيار في الهند، والأشانتي، وياو من أفريقيا الاستوائية، والإيروكوا، والتلينجيت، وهنود بويبلو في أمريكا الشمالية.

نظرية النظام الأمومي


ما هو جوهر نظرية باخوفن حول النظام الأمومي؟ وما هي مبادئها وقوانينها؟ الإجابة على هذه الأسئلة ليست بهذه السهولة. وليس فقط لأن العمل نفسه ضخم للغاية، ولكن أيضًا لأن بعض الخبراء يعتبرونه نوعًا من النص "الصوفي"، أحيانًا شعري، وأحيانًا علمي، "منيع"، يصعب قراءته. والواقع أن الكتاب مليء بالتناقضات والتكرار والاستطرادات. مثل كتاب أصل الأنواع لداروين وكتاب رأس المال لماركس، فإن النظام الأمومي يحظى بالاحتفاء به أكثر من قراءته.

دون الدخول في " النثر الرومانسي"باتهوفن، دعونا نحاول عزل الخطوط العريضة الرئيسية لمخططه، الذي لا يقتصر هدفه على تقديم بعض الحقائق التاريخية فحسب، بل "شرح أصل كل شيء وتطوره ونهاية كل شيء".


  1. لذا، فإن الأفراد وجميع الأمم هم أنظمة عضوية.

  2. لكي "ينبتوا" ويصلوا إلى مرحلة النضج، يحتاجون إلى يد "موجهة" حازمة، والتي لا يمكن أن تكون سوى يد الأم.

  3. أصل البشرية تحت رعاية قوة عليا واحدة - المرأة، أو (بالأحرى) جسد الأم، الذي يعطي الحياة مثل الأم الحقيقية - الأرض.

  4. إن عصر الأمومة المنتصرة هو الزمن الذي احتلت فيه "المادة" و"القوانين الفيزيائية" للوجود مكانة مهيمنة.

  5. منذ زمن أفلاطون وأرسطو، كما يقول باخوفن، تم تعريف المرأة بأنها "هايل"، أو المادة الجسيمة، والتي تم وصفها بشكل مختلف بأنها "الأم"، و"الممرضة"، و"المكان"، و"الموقع" لجيل ما.

الاستنتاج الرئيسي للنظرية:في التاريخ القديم للبشرية، لعبت قرابة الأم دورا مهيمنا، كما تم نقل حق الميراث عن طريق الأم.

وقد التزم إنجلز بوجهة النظر نفسها في كتابه “أصل الأسرة والملكية الخاصة والدولة”. نقتبس من I. A. Krylov ("الديك وحبة اللؤلؤ"):

تمزيق كومة من السماد
وجد الديك حبة لؤلؤة!…

وفي غياب الطبقات والملكية الخاصة، رأى إنجلز بدايات «الاقتصاد المشترك الشيوعي البدائي». يبدو أن سيادة قانون الأم هي البديل المرغوب فيه للنظام الأبوي. بحسب إنجلز

"إن الإطاحة بحقوق الأمومة كانت هزيمة تاريخية عالمية للجنس الأنثوي. واستولى الزوج على مقاليد الحكم، وحُرمت الزوجة من منصبها الكريم، واستعبدت، وتحولت إلى أداة للإنجاب.

استنتاج إنجلز:من الضروري إعادة المرأة إلى دورها ذي الأولوية، وهو القضاء عليها

"استعباد الجنس الأنثوي من قبل الذكر، والذي يتزامن مع اضطهاد الطبقة الأولى"، لتدمير "التعايش العائلي الممل الذي لا يطاق والذي يسمى السعادة العائلية".

يمكن تعريف الاتجاهات الحديثة مثل الحركة النسوية، وفقدان مؤسسة الأسرة، ثقافيًا على أنها عودة إلى النظام الأمومي، إلى معايير الاختلاط (الاختلاط مع التغيير المستمر للشركاء الجنسيين - ملاحظتنا) للنظام المجتمعي البدائي. العودة إلى ذلك المجتمع

"عندما تكون هناك علاقات زوجية هشة للغاية يمكن قطعها في أي وقت وفقًا لتقدير أي من الطرفين، مع التعبير بقوة عن عدم الانضباط الجنسي" (الأستاذ ت. أكسيليس "التاريخ الثقافي للزواج").

كيف لا يمكن للمرء أن يتذكر الكلمات النبوية للنسوية ف. إنجلز:

"سوف يتغير وضع الرجال. ستكون هناك تغييرات كبيرة في وضع المرأة، كل النساء. ومع نقل وسائل الإنتاج إلى الملكية العامة، لن تكون الأسرة الفردية وحدة اقتصادية للمجتمع. ستصبح رعاية الأطفال وتعليمهم مسألة عامة. سوف يعتني المجتمع بجميع الأطفال على قدم المساواة، سواء كانوا متزوجين أو خارج إطار الزواج.

حتى الآن، لا يوجد تقريبًا أي أتباع للنظرية الأمومية: لا تؤكد البيانات الإثنوغرافية وجود النظام الأمومي كمجموعة من الأنظمة الاجتماعية أو كمرحلة في تطور البدائية. علاوة على ذلك، في جميع مراحل البدائية كانت هناك مساواة نسبية في الأدوار الاجتماعية للنساء والرجال.

بحلول منتصف القرن العشرين، تم تضييق مشكلة النظام الأمومي إلى مسألة التسلسل التاريخي للبنوة الأمومية والأبوية (خيارات النسب الأمومي والأبوي لحساب القرابة) والأولوية/الثانوية أو طبيعة النظام الواحد للأشكال الأمومية والأبوية التنظيم العشائري ، والذي تم من خلاله تحديد النسب الأمومي أحيانًا بما يسمى. المجتمعات الأمومية المتأخرة (أشانتي، بول، ياو وآخرون في أفريقيا، نايار وطبقات أخرى في المالايالي، خاسي في الهند، ناسي في الصين، مينانجكاباو في إندونيسيا، ناتشي، تلينجيت، إيروكوا في أمريكا الشمالية، تروبرياندر، إلخ).

في الأنثروبولوجيا الاجتماعية الحديثة وتاريخ المجتمع البدائي، لا يستخدم مصطلح "الأمومية" ويظهر فقط في تاريخيسياق. بالمعنى الواسع، تشير النظام الأمومي إلى أي وضع مهيمن (هيمنة) للمرأة في المجالات الاقتصادية والاجتماعية والثقافية حياة عائليةوكذلك انعكاسها في الثقافة الروحية والنظرة العالمية.

تاريخ النظام الأمومي


كيف نشأت النظرية والأساطير حول النظام الأمومي؟ ماذا أصبح أساسها؟

في عصور ما قبل التاريخ، في العصور البدائية، كان متوسط ​​العمر المتوقع للرجال، وفقا للخبراء، لا يزيد عن 23 عاما. وهذا يعني أنه لم يكن هناك عمليا أي كبار السن على الأرض، حاملين وحافظين على الخبرة والمعرفة والتقاليد. ولكن كانت هناك نساء كبيرات في السن، وهن اللاتي يجلسن بجوار نيران الأسرة، ويرعين الأطفال، ويقومون بالأعمال المنزلية الصغيرة، في انتظار الرجال من الصيد.

كانت النساء في تلك العصور البعيدة يشكلن النواة المستقرة للإنسانية، وفي واقع الأمر، كان عدد قبيلة أو أخرى من الناس البدائيين يقاس بعدد النساء. مات الرجال كثيرًا لدرجة أنه لم يكن هناك أي معنى لأخذهم في الاعتبار: فهو اليوم صياد عظيم، وغدًا هو عشاء نمر ذو أسنان سيفية.

وصلت إلينا أصداء النظام الأمومي القديم في أساطير وأساطير مختلف الشعوب، بما في ذلك الأساطير حول الأمازون، وحكايات فالكيري المحاربة، وحكايات بابا ياجا... ويجب علينا أيضًا أن نتذكر العبادة القديمة لمختلف الآلهة الأنثوية. إحدى هذه الآلهة كانت بالاس أثينا، التي لم تكن حربية فحسب، بل جسدت الحكمة أيضًا.

لقد كان العلماء السوفييت هم آخر من تخلى عن مفهوم النظام الأمومي في العلوم العالمية: إذا توقف التيار العلمي عن التعامل مع مشكلة النظام الأمومي في عشرينيات القرن العشرين تقريبًا، عندما لم تقدم الدراسات الميدانية الجادة التي بدأت أي علامات على وجودها أيضًا في في الحاضر أو ​​في الماضي لدى مختلف شعوب العالم، ثم في الاتحاد السوفييتي تخلى عن هذه الفكرة فقط في الثمانينات.

تأملات أسطورية للنظام الأمومي


كان هذا هو معنى عبادة الإلهة الأنثوية في فجر التاريخ اليوناني. صوره مفتوحة في كل مكان تقريبًا، ويتم تحديدها بصورة "الأرض الأم".

أظهرت الدراسات الإثنوغرافية أن الاعتقاد بوجود إلهة عظيمة تسيطر على الآلهة الذكورية كان منتشرًا على نطاق واسع في إحدى مراحل تطور المجتمع البدائي، عندما كان يعهد إلى المرأة بالعمل الزراعي الرئيسي، مما ساهم بذلك في تفوقها الاجتماعي والاقتصادي على الرجل. تعمل في الصيد وصيد الأسماك.

لقد فحصنا بعض سمات طوائف النساء القديمة وافترضنا أن جميع الطوائف تستند إلى عبادة واحدة تعود إلى ما قبل الطوفان للإلهة الأم في مقال "تمثال الحرية المجهول" (http://inance.ru/2016/10 / ستاتويا /).



من أجل شرح النظام الأمومي، لا يكفي أن نقول إن الأطفال، بين عدد من الشعوب، ينتمون إلى الأم ويجب أن ينتموا إلى عشيرة أسرهم، حيث يجب أن يكبروا ويتعلموا. كل هذا ممكن في مجتمع قديم دون وجود امرأة في السلطة.

والحقيقة هي أن الإنسان البدائي لم يكن يعرف دور الرجل في الحمل. عندما عاش عالما الإثنوغرافيا سبنسر وجيلين في أستراليا، اكتشفا الجهل التام بهذا من قبل أفراد قبيلة أرونتا (إي دوركهايم. الأشكال الأساسية للحياة الدينية. باريس، 1912، ص. 343 وأكلت. يعرف سكان جزيرة بونابا خمس كلمات تعني "أخ" ولا يعرفون كلمة "أب". إنهم يعرفون والدتهم - وهذا يكفي. الكلمة اليونانية "adelphos" - "الأخ" تعني حرفيًا "المولود من نفس الرحم" (انظر ج. طومسون، بحر إيجه ما قبل التاريخ. لندن، لورانس ويشارت، 1950).

اعتقد الأرونتا أن المرأة يمكن أن تحمل إذا أكلت جذورًا خاصة، أو فواكه، أو براعم النباتات، أو أخيرًا عن طريق لمس أحجار معينة. وفي لدينا التقاليد الشعبيةالإيمان بما يسمى الحجارة المعجزةوالعديد من الأطباق الخاصة التي ينصح بها للزوجة. من الممكن أن ملاحظة حياة الحيوانات الأليفة فقط أثناء تطور تربية الحيوانات جعلت من السهل على الرعاة فهم الأبوة.




أول منحوتات بدائية للنساء من العصر الحجري القديم الأعلى والأوقات اللاحقة بين شعوب عيلام والكنعانيين والمصريين والبابليين وبحر إيجه، حتى التماثيل الأكثر مهارة في وادي السند - في كلمة واحدة، جميع الصور القديمة هي في المقام الأول مكافأة للأم، التجسيد الحي للخصوبة (جيه برزيلاسكي. لا غراند ديسي. مقدمة دراسة مقارنة الأديان. باريس، بايوت، 1950، ص، 48 وطبعة، الجدول. أنا).

يبدو أن الأمومة، باعتبارها مصدرًا للنفوذ والهيبة، تتمتع بالقوة خصائص سحريةوالتي، مع ذلك، لم تقودها إلى السلطة المدنية. تم تصوير الإله عارياً، بأشكال متطورة بشكل غير عادي، وعادةً ما كانت يدا الإلهة متقاطعتين أو ممتدتين للأعلى كدليل على البركة؛ هكذا تُصوَّر والدة الإله في المصليات لعامة الناس. الحمام يهبط على رأسها، والثعابين تلتف حول جسدها - كل هذه آثار المرحلة الطوطمية الماضية.

وفقط عندما تتحول الإلهة الأم أيضًا إلى إلهة عظيمة، تهيمن على كل شيء، وفي نفس الوقت راعية وعشيقة، يتم التوصل إلى نتيجة حول التأثير السائد للمرأة، لأنها وحدها القادرة على إنشاء فكرة مثل هذا الإله.

يحمل هذا الإله القوي أسماء مختلفة بين شعوب البحر الأبيض المتوسط ​​وجنوب آسيا: أناهيت في إيران وأرمينيا، وأتارغات في سوريا، وأثتار في الجزيرة العربية، وما في كابادوكيا، وسيبيل في فريجيا (التي جلبها الرومان إلى الغرب خلال فترة حكمهم). الحرب البونيقية الثانية وتسمى مباشرة "أم الآلهة الكبرى")، تانيس في الأناضول، ناناي وعشتروت في فلسطين، تانيت في قرطاج، أرتميس في أفسس، إيزيس في مصر، توران بين الأتروسكان، وربما تيتي بين البحارة اليونانيين الأوائل، أديتي في الهند القديمة.



هذه هي الطريقة التي تصف بها ريج فيدا الإلهة الهندية العظيمة:

أديتي هي السماء، أديتي هي الجو.
أديتي هي الأم والأب والابن.
أديتي هي كل الآلهة، وهذا هو الجوهر في خمسة أشكال.
أديتي هي كل ما ولد ومقدر له أن يولد.

مصدر الحياة والخصوبة، تم تحديد آلهة الشعوب الأمومية في تلك الأيام بالمياه والينابيع والأنهار. في العصور القديمة، أطلق السكيثيون على نهر دون تانيس اسم إلهة الجزء الغربي من آسيا الصغرى. وبنفس الطريقة تقريبًا، اختار السلتيون اسم نهر الدانوب العلوي. حتى يومنا هذا، في الشعر الشعبي الروسي، يُطلق على نهر الفولغا اسم الأم بحماس. هناك أيضًا علاقة اشتقاقية بين اسم تانيس واسم دانيدس، 50 فتاة تحكي عنهن أسطورة ما قبل الهيلينية أنهن أتين من مصر البعيدة إلى أرجوس لتعليم سكانها أسرار مصريةالري. جميعهن قتلن أزواجهن باستثناء واحدة، وهو ما قد يكون صدى لبقايا قاسية من عصر النظام الأمومي.

في الواقع، فإن الإلهة العظيمة تحب الدم - رمزا للخصوبة والحيوية. في وقت لاحق تتحول إلى إله حربي، سيدة الحرب والمذبحة الدموية. حتى أواخر العصر الكلاسيكي، كان الناس يُضحون لها، ولم يتم استبدال هذه التضحيات إلا لاحقًا بتشويه الذات والجلد. انغمس كهنة سيبيل، إلهة فريجيا الأم، في يوم إجازتها - 24 مارس، في طقوس التعذيب البرية على أصوات المزامير والدفوف. في التقويم الروماني كان هذا التاريخ يسمى "سانجيس"، "يوم الدم". طقوس هذه العطلة تذكرنا بالكثيرين السمات المميزةتضحيات عيد الفصح المرتبطة الاعتدال الربيعي. فهل هذا هو السبب الذي جعل منتصف شهر مارس موعداً لقتل العديد من الحكام في عصور مختلفة؟

أطلق كهنة سيبيل وأتيس على أنفسهم اسم "metragurtai" والتي تعني "الأمهات الفقيرات". لقد حملوا صورة الإلهة على حمار من قرية إلى أخرى وجمعوا الصدقات.

في العصر المينوسي، كانت النساء أنفسهن يؤدين الواجبات الكهنوتية.



من الممكن أن تكون بقايا النظام الأمومي مخفية في أسطورة الأمازون، المحاربون الفخورون الذين قطعوا ثدييهم الأيسر من أجل القتال بشكل أفضل - على الرغم من أن الدور المهيمن للرجال محسوس بالفعل في هذه التفاصيل بالذات.

كانت الإلهة أثينا في الأصل إلهًا أموميًا عظيمًا، وراعية العمل الريفي. مع الانتقال إلى مجتمع العشيرة، تحولت إلى راعية حياة سكان المدينة، وأصبحت رمزا للنقاء العذراء واحتلت المركز الثاني من حيث الأهمية، بعد زيوس. وهكذا، تم تخصيص معبد البارثينون الأثيني لها بشكل أساسي كتقدير للعذراء.



وفي اللغة الإيرانية كانت تسمى الإلهة العظيمة أناهيت أي “الأكثر طهارة”. ومن الهضبة الإيرانية، انتشرت عبادتها إلى بلدان أخرى؛ لقد ترسخت بشكل خاص في أرمينيا، حيث تم تخصيص العديد من المعابد لأناهيت. وقع عيدها في 15 نافاسارد (أغسطس)، بالضبط في نفس يوم عيد والدة الإله المسيحية. وهنا نرى بعض الارتباط بين الطوائف القديمة والأحداث الكارثية الدورية التي تحدث في شهر أغسطس سنوات مختلفةوالذي يطلق عليه حتى "شهر الكوارث".

أفسس أرتميس، إلهة الزراعة والغابات والقمر - عرفها الرومان بديانا - تركت أيضًا علامة عميقة على تاريخ المسيحية المبكرة. بعد كل شيء، وفقا للأسطورة، أمضت مريم العذراء السنوات الاخيرةمن حياته في أفسس. ترتبط المظاهر الأولى لعبادةها بانتشار تبجيل الإلهة الأنثى العظيمة في جميع أنحاء هذه المنطقة - وكان هذا بعد أن تم محو كل ذكرى النظام الأمومي من أذهان الناس.

يختفي هذا الشكل من التنظيم الاجتماعي عندما تفسح الزراعة البدائية وتربية الماشية على نطاق صغير - المصدران الرئيسيان لثروة المجتمع الزراعي القديم - المجال أمام تكنولوجيا العمل الأكثر تطوراً. ومع اختراع المشط والمحراث، تغيرت ثقافة زراعة الأرض، حيث تم استبدال المرأة في الحقل برجل قادر على إدارة حيوانات الجر. استخدام الثيران يغير جميع أنواع زراعة الأراضي. تساهم تربية الخيول في تطوير الفن العسكري. يتيح استخدام الجمال والبغال نقل البضائع عبر طرق القوافل لمسافات طويلة إلى مناطق كان يتعذر الوصول إليها سابقًا وتحيط بها الصحاري والجبال. يظهر مزارع ومحارب، ويظهر تاجر أيضًا.

يساهم ظهور علم المعادن في هذه العملية - حيث يقوم الإنسان بإذابة ومعالجة الذهب والنحاس والبرونز والحديد. كل اكتشاف وكل ابتكار تقني يقود المجتمع إلى مجتمع أكثر تعقيدًا اجتماعيًا المجتمع الذكوري. وتنتقل المبادرة من كاهنة الخصوبة إلى الكاهن الساحر. في السماء، كما هو الحال على الأرض، يكتسب الإله العظيم تدريجيًا، من خلال عملية متناقضة وبطيئة، اليد العليا على الإلهة العظيمة.

الرأس الهائل للديانة اليونانية القديمة، سيدة كل شيء، سيدة الوحوش، محاطة بالتبجيل العالمي، غيرت هذه الإلهة صفاتها عندما تغيرت الظروف الاجتماعية وبرز الإنسان في المقدمة في الإنتاج.

أفروديت، إلهة الخصوبة، ولدت تلقائيا من زبد البحر، كما يتضح من التقليد الشعري الذي جلبه لنا هسيود، من يورانيا، "السماوية"، تحولت إلى بانديموس، "شعب"، واضطرت إلى حماية الاتحاد الزوجي، القوانين القاسية للعائلة الأبوية الجديدة. في البداية تظهر لنا مع إله ذكر لا يزال يشغل منصبًا تابعًا - هذا هو ابنها أو زوجها. ثم يصبح الإله - الابن أو الزوج - مستقلاً، ويؤكد أسبقيته، ويبدأ تنظيم جديد للآلهة الأولمبية.



في الحياة العامةتصبح المرأة تابعة للرجل. ويحدث تحول مماثل في البنية الفوقية الدينية. الإلهة الأم تفسح المجال في الأساطير للإله الأب. هذا هو زيوس باتر بين اليونانيين، والمشتري بين الرومان.

هذا هو التسلسل الزمني بحسب الأساطير وتاريخ الانتقال من النظام الأمومي إلى النظام الأبوي.

ملامح النظام الأمومي الحديث

تجدر الإشارة إلى: في العالم الحديث، النظام الأمومي في شكله النقي غير موجود. لا يوجد سوى عدد قليل من الجنسيات التي لديها سمات مميزة معينة لمجتمع متمركز حول الأم:


  • الأمومية- ميراث الأم. هكذا يرث اليهود القرابة من جهة أمهم. وهذه العادة موجودة أيضًا بين إحدى الجنسيات التي تعيش في الصين. يطلق عليه موسو. يعيش ممثلوها في ولادة لا مكان فيها للرجال: تتولى المرأة إدارة شؤون الأسرة وتربية الأطفال وتوفير الغذاء.


وتنتقل الملكية من الأم إلى الابنة، وليس للزوج حق الميراث. علاوة على ذلك، فهو ليس أحد أفراد الأسرة، ولا يعيش مع زوجته، لكنه يأتي إليها فقط في الليل. ولا يمكنك أن تسميه زوجًا: مثل هذا المفهوم ليس مألوفًا لدى شعب موسو. بالنسبة لهم، الرجل هو مجرد شريك الليل، على الرغم من أن تغيير الشريك أمر مستهجن في المجتمع؛


  • matrilocality- ينتقل الزوج إلى أسرة الزوجة ويأخذ اسم عائلتها. هذه الميزة مميزة لشعب الخاسي الذي يعيش في الهند. ليس لدى رجال الخاسي منازل خاصة بهم فحسب، بل لا يمكنهم أيضًا أن يصبحوا ورثة ويطلقوا أسماءهم على أطفالهم.


في عائلة الزوجات، هم في وضع مضطهد، ولكن في عائلة الأخت، يمكن للأخ أن يأخذ مكانا مشرفا كمستشار لها. في عام 1990، حاول رجال خاسي بدء التمرد، ولكن من بين 80 ألف ممثل عن الجنس الأقوى، تمرد ألف فقط ضد تعسف الإناث. وتبين أن معظمهم راضون عن الوضع الحالي؛


  • الزواج الجماعي أو تعدد الأزواج. يفترض الزواج الجماعي وجود هيكل مجتمعي يمكن للنساء من نفس العشيرة أن يقيمن فيه علاقات جنسية مع جميع رجال العشيرة.

تعدد الأزواج يعني تعدد الأزواج. تم الحفاظ على عادة وجود العديد من الأزواج بين بعض شعوب التبت، لكنها لا ترتبط بحب النساء المحليات أو برغبتهن في السيطرة على الأسرة.



كل شيء أسهل من ذلك بكثير: وفقا للتقاليد، من الضروري دفع مهر العروس، ولكن في الأسر الفقيرة التي لديها العديد من الأبناء، لا يوجد مال لذلك. ولذلك تم التوصل إلى الحل: دفع فدية واحدة، ويتزوج الابن الأكبر من الفتاة، وتصبح زوجة للجميع.

وفي هذا الصدد ينبغي النظر المفاهيم الحديثةحول دور المرأة في المجتمع ولماذا تحدث النظام الأمومي الخفي.

طريق النظرة العالمية إلى الخلق



دعونا نحاول أن نصور بالصور مغالطة الصور النمطية الثقافية التي يستخدمها الرجل والمرأة عند تكوين الزواج والترادف.

النظام الأمومي الخفي.إن التسلسل الهرمي لأهداف المرأة فيما يتعلق بالمصير المشترك هو أمر أساسي، أي. هذا هو بالضبط ما قيل في وقت سابق: أولا، الزواج، ثم كل شيء آخر؛ فقط هذه هي القاعدة بالنسبة للرجل (مظهر من مظاهر الاستبداد لدى المرأة). يأتي عالم الفردية الكتابي على وجه التحديد من وجهة نظر أمومية للعالم، والعالم الفيدي يأتي من وجهة نظر أبوية (على الرغم من أن "الفجل ليس أحلى من الفجل" بالنسبة للمجتمع).

يضحي الرجل بموجه الأهداف التي تهدف إلى تحقيق الفرص المتاحة لروحه من الأعلى. يحدث هذا من أجل ناقل أهداف المرأة. إنه يضحي بسعادته من أجل سعادة المرأة، من أجل مصلحة الزواج، معتبراً هذه العملية مناسبة. لكنه لم يتحقق كمدير على المستوى العام. إذا دخل في هذا النموذج في إدارة العمليات الاجتماعية، فليس هو من يديرها، بل زوجته (ليس دائمًا علنًا، تمامًا مثل الرجل)، هي التي أخذت "مكان الله" له. وتتزايد المشاكل والأزمات في المجتمع في ظل هذه الإدارة (من الأمثلة الواضحة على النظام الأمومي الخفي بين "النخب" وعواقب ذلك في الإدارة فيلم هوليوود "الهارب" ( http://www.kinopoisk.ru/film/840572/).

سبب هذه الحالة يكمن في الزواج: يتم قمع إرادة الرجل في حرية الفكر وتحقيق إمكانيات الروح، وفي أغلب الأحيان منذ الطفولة من خلال تربية امرأة أخرى - والدته :

"النساء الروسيات يتقنن الوقوع في الحب والحصول على الإعجاب، لكنهن لا يعرفن كيف يحبن أو يثقفن" - فاسيلي أوسيبوفيتش كليوتشيفسكي.



تم تصميم "ناقلات الوجهة" (الأسهم الملونة على الجانبين) بشكل صارم وفقًا للتسلسل الهرمي:

إنها "الإله" و"المتنبئ" في آن واحد. والسؤال هو: ماذا يعبد هذا "الإله"؟

هو (الرجل) مدقق لغوي ويشارك بحتة في أداء وظائف أفراد الخدمة.

البطريركية.في ظل النظام الأبوي، يكون ناقل أهداف الرجل إلزاميًا بالنسبة للمرأة، ووظائفها في المجتمع تمر عبر "ما يجب وما لا ينبغي" للذكور، وفي جوهرها تتدلى مثل الحجر حول رقبتها، كما هو الحال في النظام الأمومي، فقط هي فلا يملك حق الوصية أو عدم الإرادة في الحيازة. يتم بناء نواقل المصير بشكل صارم وفقًا للتسلسل الهرمي: فهو "إله" ومتنبئ في شخص واحد، وهي تضحي بإمكانيات تحقيق إمكانات الروح. بشكل عام، مع مثل هذا الهيكل للزواج، كل شيء ينزلق نحو الأهداف التي حددها الزوج للزوجة: "أنجبوا، أحضروا، اخدموا ولا تتدخلوا".

مثالي. يمثل المتجهان المتوازيان الأبيضان أعلاه تصميمًا واحدًا لكل رجل وامرأة في الحضارة: "إنهما لا ينظران إلى بعضهما البعض، بل ينظران في نفس الاتجاه". المتجهات الموجهة إلى الجوانب ("ناقلات الوجهة") هي وظائف كل شخص في عملية التحرك خلف المتجهات البيضاء - فكرة عامة لمن ضاقت بهم السبل الخيار الأفضلقدر. يتم إنشاء ناقلات الهدف على النحو التالي:

الخطة العامة من الأعلى → الخطة العامة للحضارة → الخطة العامة للترادف → الخطة المشتركة للجميع.

في هذه الحالة، الشيء الرئيسي للترادف هو اتخاذ قرار من الناحية المفاهيمية، أي فهم ما تم وصفه أعلاه صورة مثاليةالوحدة جنبًا إلى جنب ومكان الجميع فيها.



أساس العلاقات هو مسار مشترك في الحب في اتجاه واحد، يتحقق معًا على هذا الأساس المنهجية الكافية للإدراك .

أولئك الذين يجتمعون لبناء ترادف يستغلون وقت المشاعر الشديدة لتكوين مصفوفة المستقبل وصياغة الأهداف والوسائل لتحقيق هذا المستقبل، أي. ولدت صورة كافية ومبررة. أثناء عملية ولادة الصورة، سيشير لك الضمير مرارًا وتكرارًا ما إذا كانت هذه خطيبتك أم مجرد ملتقط. علاوة على ذلك، فإن الله، بلغة ظروف الحياة، سيذكر الخطيبين باستمرار بطريقهما المشترك.

المجموعة التحليلية الشبابية

في التاريخ، يُطلق على النظام الأمومي عادة الشكل الافتراضي للبنية الاجتماعية التي تنتمي فيها السلطة إلى الجنس العادل. نشأت النظرية حول هذا الموضوع على النقيض من النظرية الأبوية التي كانت سائدة في العلوم لعدة قرون. ومع ذلك، لا يوجد تأكيد موثوق لوجود مثل هذا النموذج للمجتمع اليوم.

ظهور نظرية الشكل الأمومي للمجتمع

تدين نظرية النظام الأمومي كشكل من أشكال حكومة المرأة بظهورها إلى L. G. Morgan، I. Ya. Bachofen، J.-F. لافيتو. هؤلاء العلماء الأوروبيون الذين عاشوا فيها وقت مختلفساهم بشكل كبير في العلوم، وقبل كل شيء في مكافحة فكرة الهيمنة في تاريخ المجتمعات الأبوية.

ما هو جوهر النظام الأمومي؟ من الناحية النظرية، يتميز المجتمع الأمومي بالميزات التالية:

  • الأمومية - تتبع الروابط الأسرية والأصل والميراث على طول خط الأم (على سبيل المثال، يعتبر الإخوة غير الأشقاء فقط إخوة وأخوات، وما إلى ذلك)؛ ومع التحول من الأسس الأمومية إلى الأسس الأبوية، يتم استبدالها بالنسب الأبوي؛
  • matrilocality - يأتي الزوج إلى عائلة والدة الزوجة؛ يعيش الرجال في بيت الأم، وكذلك أخواتهم لأمهم وأطفالهم؛
  • حق الأم في الأبناء - في حالة الطلاق يظلون مع أمهم؛
  • avunculism - يصبح الخال رأس العشيرة.

معتقدات خاطئة حول النظام الأمومي. نظرية باهوفن

في النظرية السوفيتية للنظام البدائي، ظلت فرضية وجود مجتمع أمومي في عصور ما قبل التاريخ معترف بها حتى منتصف القرن العشرين، بينما في نظرية التطور الغربية - حتى بدايتها. اكتسبت حقها في الوجود بفضل كتاب باهوفن "حق الأم" الذي نشر عام 1861. يعتقد الفيلسوف والعالم القديم أرسطو أن الأسرة الأبوية هي التي سيطرت في البداية على البنية الاجتماعية.

جادل باهوفن، بالاعتماد على الأساطير القديمة، بأن نسب الأمومة في المجتمع يسبق الأسس الأبوية. لتعيينه، استخدم العالم مصطلح "Gynecocracy".

إل جي. مورغان وإف إنجلز حول النظام الأمومي

تم تطوير نظرية باهوفن في كتاب عالم الأنثروبولوجيا الأمريكي إل جي مورغان "المجتمع القديم"، الذي نُشر عام 1877، والذي تم فيه طرح فرضية حول عشيرة الأم باعتبارها الشكل الأولي لبنية العشيرة قبل الأبوية. تم تطويره في العمل الشهير لـ F. Engels "أصل الأسرة والملكية الخاصة والدولة" (1884). بحلول نهاية القرن التاسع عشر، لم تصبح فكرة وجود عصر النظام الأمومي في تاريخ البشرية شائعة فحسب، بل أصبحت مقبولة بشكل عام أيضًا.

استندت فرضيات العلماء على البيانات الإثنولوجية والأثرية والأنثروبولوجية الفردية، ولكن لم يتم تقديم أي دليل مهم على وجود النظام الأمومي البدائي. لا تزال الأمومية والنسب الأمومي وغيرها من علامات المجتمع الأمومي موجودة في القبائل الفردية اليوم. ومع ذلك، فإن هذا ليس دليلاً على وجود بنية اجتماعية أمومية في الماضي.

أمازون

كانت أسطورة الأمازون القديمة تعتبر ذات يوم أحد الأدلة على وجود مجتمع لعبت فيه المرأة دورًا مهيمنًا. ووفقا له، فإن قبيلة الأمازون، التي عاشت في أراضي تركيا الحديثة، كانت تتألف حصريا من المحاربات. ولإعادة إنتاج أعدادها، أقامت الأمازون علاقات مع رجال من قبائل أخرى، ولم يتركوا سوى الفتيات من الأطفال. وعندما يولد الأولاد، يُقتلون أو يُرسلون إلى آبائهم.

تم العثور على إشارات إلى قبيلة الأمازون في أعمال بلوتارخ، ويتحدث عنها هوميروس. تم تصوير صورهم على المزهريات العتيقة والنقوش والمنحوتات. ما هو النظام الأمومي في هذه الحالة؟ وهنا نرى شكلها الجذري، الذي لم يُسمح فيه حتى بوجود الذكور على أراضي القبيلة. ومع ذلك، يجب أن نتذكر أن قصة الأمازونيات ليست أكثر من أسطورة لم تجد أدلة تاريخية وتوثيقية مقنعة. تعود أحدث المعلومات عن الأمازون في الأدب التاريخي إلى عهد الإسكندر الأكبر.

أمثلة على النظام الأمومي في المجتمع الحديث

احتفظت بعض الشعوب والقوميات بالميزات الأمومية حتى يومنا هذا. وفقًا للعلماء، فإن النظام الأمومي، إذا كان موجودًا على الإطلاق، قد أفسح المجال في النهاية لمجتمع أبوي أكثر تطورًا وكمالًا. ولذلك فإن الانتقال من النظام الأمومي إلى النظام الأبوي حدث بشكل طبيعي في سياق التقدم. بالطبع، هناك أيضًا قبائل أبوية تقود أسلوب حياة بعيدًا جدًا عما اعتاد عليه سكان المدن الكبيرة. ومع ذلك، لم تصل أي من المجتمعات (أو الجمعيات) التي تتمحور حول الأم مستوى عالتطوير.

الطوارق

يعتبر ممثلو قبيلة الطوارق أنفسهم من نسل تين هينيان، وهي ملكة شبه أسطورية يُزعم أنها من أمازون ووصلت إلى هوغار من أراضي المغرب الحالية مع خادمتها تكامات. وفقا للأسطورة، فإن ملكة الصحراء، كما يطلق عليها أيضا، قتلت جميع المعجبين بها الذين قدموا لها عرضا للزواج. لقد وضعوا مع تكامات الأساس لعائلة الطوارق، ومن الملكة جاء ممثلوها النبلاء، ومن الخادمة، على التوالي، الخدم. وقد تعززت أفكار الطوارق بشكل أكبر بعد العثور على مقبرة قديمة لامرأة، تتميز بروعتها، في أهاغار عام 1925. ويعتقد الكثير منهم أن البقايا التي تم العثور عليها تعود لملكة الصحراء.

تتميز قبيلة الطوارق بالسمات الرئيسية للنظام الأمومي الافتراضي: الأمومية، والمحلية الأمومية، والزواج الأمومي. رسميًا، يلتزمون بالإسلام، لكن الغالبية العظمى من رجال الطوارق لديهم زوجة واحدة. ما هو النظام الأمومي في قبيلة الطوارق؟ المرأة هنا تحظى بالاحترام والتقدير. ويشترط تعليمهم القراءة والكتابة في مرحلة الطفولة، لكن هذا الشرط لا ينطبق على الأولاد. هذه هي الدولة الوحيدة المعروفة التي يُطلب فيها من الرجل تغطية وجهه منذ أن يبلغ الثامنة عشرة من عمره. هذه القاعدة لا تنطبق على النساء. صبي يبلغ من العمر ثمانية عشر عامًا يرتدي وشاحًا - ثعلبًا يخفي وجهه عن عينيه، ويُسمح بإنزاله إلى ذقنه أثناء تناول الطعام. وفقا للعادات القديمة، كان من المفترض أن يقتل أي شخص يرى وجه الطوارق.

وفي الوقت نفسه، هناك العديد من السمات الأبوية في البنية الاجتماعية للطوارق. لذلك، على رأس القبيلة هو الزعيم، الذي، مع ذلك، ليس لديه السلطة الكاملة، لأن والدته يمكن أن تفرض حظرا على أي قرار يتم اتخاذه.

شعب موسو

ويعيش شعب موسو الصغير، الذي يبلغ تعداده 57.5 ألف نسمة فقط، في الصين، بالقرب من الحدود التبتية. تعتبر الحكومة الصينية أن شعب موسو وناشي هما نفس الشعب، ولكن هناك اختلافات ثقافية بينهما.

يُعرف شعب موسو على نطاق واسع بأنهم شعب أمومي. ما هو النظام الأمومي بالنسبة لهذا الشعب؟ يتم إجراء النسب والميراث من خلال خط الأنثى، مع وجود امرأة على رأس الأسرة. إنهم يمارسون زواج الضيوف، وقد يكون والد طفل امرأة من قبيلة موسو غير معروف لها، لأنها قد تكون على علاقات مع عدة رجال في نفس الوقت. على الرغم من أنه في عصرنا هذا استثناء إلى حد ما: يشارك الآباء في حياة ذريتهم، ويقدمون الهدايا في الأعياد، ويزور الأطفال آباءهم في منازلهم. لكن المخاوف الرئيسية بشأن النسل تقع على عاتق الأم وعائلتها. ولا ينتقل الأزواج، وكذلك الزوجات، للعيش في منازل الزوجين، وليس لديهم ملكية مشتركة.

وبطبيعة الحال، يعيش الأطفال في عائلة أمهاتهم. الأزواج والزوجات على هذا النحو غير موجودين بين قبيلة موسو. تستقبل أسرة المرأة التي ليس لديها أطفال طفلاً من أسرة أخرى، له نفس الحقوق التي يتمتع بها أطفالها. يمكن للفتاة المتبنية أن تقود الأسرة فيما بعد وتصبح الأم الحاكمة.

نساء موسو يفعلن العمل في المنزلورعاية الماشية. على أكتاف الرجال - الصيد، وصيد الأسماك، والعمل في هذا المجال، وكذلك طقوس دينية. جميع القرارات المهمة في الأسرة تتخذها النساء، وليس الرجال، وبعد الولادة يحصل الطفل على لقب الأم، وليس الأب. بالطبع، شعب موسو ليس أموميًا تمامًا، لكن زواج الضيوف، ونسب الأمومة، وحق الأم في الأطفال يسمح لهم بتصنيفهم على أنهم أموميون.

مينانجكاباو

شعب مينانجكاباو، الذي يعيش في إندونيسيا ويبلغ عدد أفراده حوالي 7 ملايين ممثل (4 منهم في جزيرة سومطرة)، هم الأكثر عددًا من ذوي الأسس الأمومية. لديها منظمة أمومية للمستوطنات، وينتمي جميع سكان المجتمعات الأمومية التي تسمى ناجاري إلى واحدة من أربع عشائر في الخط الأنثوي، تسمى سوكو. وفقًا للأسطورة، تنحدر 4 عشائر من أسلاف أمهات أسطوريين. وهي مقسمة إلى كامبونج (كامبونج) - الوحدات الزراعية الرئيسية، والتي، مثل سوكو، لديها مستشارين وشيوخ خاصين بها. هذه عائلات أمومية كبيرة، بما في ذلك عدة أجيال. وهي تتميز بالتقسيم إلى جوراي، بما في ذلك ثلاثة أو أربعة أجيال، والمساعدة المتبادلة والمساعدة المتبادلة. يتم اتخاذ قرارات مهمة في المجالس العائلية.

يأخذ أقارب العروس زمام المبادرة في التوفيق. بعد الزفاف، يقضي الزوجان الليل في منزل الزوجة، لكن الأزواج غالبا ما يذهبون إلى منزل عائلتهم في الصباح، حيث تعيش أمهاتهم.

"النظام الأمومي" في روسيا

يمكن العثور على سمات معينة للمجتمعات الأمومية الافتراضية أو المجتمعات الأمومية في العديد من البلدان، بما في ذلك روسيا. لذلك، وفقا لخصائص المحلية قانون العائلةيهيمن حق الأم على الأطفال، أي في حالة الطلاق، يبقون مع أمهم في حوالي 90٪ من الحالات. علاوة على ذلك، فإن للأم فرصة منع والد الأطفال من رؤيتهم. الأسرة الروسية إلى حد ما هي أمومية، أي أن الرجال يفضلون في كثير من الأحيان تجنب اتخاذ القرارات مشاكل عائليةيقتصر على كسب لقمة العيش. تتمتع المرأة في عائلة روسية متوسطة، على عكس الدول الغربية، بإمكانية الوصول إلى أموال زوجها، كما أن الموارد المالية المنفصلة للزوجين، على عكس الدول الغربية، نادرة جدًا في عائلتنا.

تتمتع المرأة في روسيا بحق التصويت والترشح للانتخابات، ويمكنها العمل في مناصب مختلفة، وصولاً إلى أعلى مستويات السلطة.

ملامح الهيكل الأبوي في المجتمع الروسي

في الوقت نفسه، كما لوحظ في عدد من المنشورات، لا يزال المجتمع الروسي يتمتع بميزات أبوية أكثر من السمات الأمومية. منذ الطفولة، يتم تعليم الصبي أن يعتقد أنه رب الأسرة في المستقبل وأنه ملزم باتخاذ قرارات مهمة، ويتم تعليم الفتيات أن تكون حكيمة ومرنة و"رقبة" لرأس زوجها، للتكيف مع رغباته وتجنب الصراعات، لرعاية زوجاتهم وأطفالهم. وبالإضافة إلى ذلك، في كثير من الحالات، يكسب الرجال، الذين حصلوا على نفس التعليم والمؤهلات وما إلى ذلك، أكثر من النساء. لا تزال حالات العنف المنزلي في روسيا شائعة. يتم إنشاء مراكز الأزمات لمساعدة الضحايا، لكن العديد من النساء يشعرن بالحرج أو ببساطة لا يعتبرن أنه من الضروري الاتصال بهن، معتبرين أن الضرب أو العنف النفسي في الأسرة أمر شائع. وبالتالي، إذا كان من الممكن الحديث عن النظام الأمومي في بلادنا، فهو بالأحرى مع لمسة من السخرية. علامات كل من النظام الأبوي والأمومي موجودة فيه بالتساوي.

الوضع الحالي للنظرية

حاليا، نظرية الأمومية ليس لديها أي مؤيدين في الأوساط العلمية. ولا يوجد دليل على وجود مثل هذا الشيء في عصر معين. نظام عام. علاوة على ذلك، تظهر البيانات التاريخية أنه في جميع مراحل التنمية البشرية، كانت هناك مساواة نسبية بين الرجل والمرأة، وكانا يحققان أهدافهما الخاصة. الأدوار الاجتماعية. وبالتالي فإن فكرة فترة النظام الأمومي كعصر هيمنة الإناث في جميع المجالات يمكن اعتبارها خاطئة.

في منتصف القرن العشرين، تلاشت مشكلة النظام الأمومي الافتراضي في الخلفية. دارت المناقشة بشكل أساسي حول نسب الأمومة والأبوة وترتيب تناوبهما في تاريخ مجتمعات معينة. تم تطبيق مصطلح "النظام الأمومي" بشكل أساسي على أسلوب الحياة في القبائل الأمومية المعروفة.

بدلا من الاستنتاج

في العلم الحديثلا يتم استخدام مصطلح "النظام الأمومي"، على الرغم من استخدامه غالبًا في المعنى اليومي - على سبيل المثال، للتأكيد على الدور المهيمن للمرأة في مواقف معينة، في الأسرة، والمؤسسة، وما إلى ذلك. ونادرا ما يتم تذكر دورها كنظام اجتماعي افتراضي . وبالتالي، يمكن الإجابة على سؤال ما هي الأمومية بهذه الطريقة: إنها شكل افتراضي للمجتمع مع السلطة المهيمنة للمرأة، والتي لم يؤكد العلم وجودها حتى الآن.