W maju 1957 r. Śrila Gurudew, będąc redaktorem Sri Bhagavat Patrika, otrzymał pytanie od czytelnika z Dehradun (region górski). Północne Indie), która dotyczyła trudności w zrozumieniu związku między Brahmanem, Paramatmą i Bhagawanem. W odpowiedzi Śrila Gurudew skompilował i opublikował artykuł, który dostarcza dogłębnej analizy prawd o tych trzech aspektach Najwyższego Pana.

Pytanie:

Drogi Redaktorze Sri Bhagavat Patrika! Składając pokłony twoim lotosowym stopom, pokornie cię proszę. Proszę uprzejmie wyjaśnij, który kult jest najwyższy – Brahman, Paramatma czy Bhagavan? Kogo możemy nazwać Brahmanem, kim jest Paramatma, a kim jest Bhagavan i jakie są ich funkcje? Bądź tak miły i wyjaśnij prawdę prostym językiem, aby taka głupia i nieczysta osoba jak ja mogła zrozumieć.

Modląc się o łaskę Vaisnavów,

Śri Bihari-lala Thanijala,

Dehradun

Odpowiedź:

W pismach wedyjskich źródło wszelkiego stworzenia i jedyny najwyższy obiekt kultu dla wszystkich jest znany jako advaya-jnana—para-tattva, niedualna Prawda Absolutna. Prawdy Absolutnej nie należy rozumieć tak, jak jest interpretowana abhedavada, doktryna tożsamości, lub kevala-abhedavada, doktryna absolutnej tożsamości. Te wierzenia filozoficzne są sprzeczne z Wedami. Żywe istoty różnią się od Parabrahmana, Najwyższego Pana, a jednocześnie są z Nim identyczne – obie pozycje są niezmiennymi prawdami. Dżiwa a wszechświat materialny jest stworzony przez energię Pana. Z tego wynika, że ​​pierwotna prawda, czyli esencja, nie jest pozbawiona atrybutów, przeciwnie, jest wiecznie pełna transcendentalnych cech.

Dżiwa mieszkają w dwóch stanach: czystym i splugawionym. Czysty stan nazywany jest wyzwoleniem, a skażony – uwarunkowaniem. W stanie uwarunkowanym duchowa forma żywych istot jest okryta majNS, dlatego uwarunkowane dusze nie mogą być świadome swojej pozycji lub tattva-wastu, Absolutna Prawda. W stanie całkowicie czystym nie ma wpływu może i... Dlatego osiągnąwszy wyzwolenie, dusza może zrealizować zarówno swoją formę duchową, jak i Najwyższą Absolutną Prawdę. Innymi słowy, tylko dusza wyzwolona może otrzymać najpełniejsze darszan advaya-jnana-para-tattvah... To jest najbardziej kompletne tattva-wastu Prawda Absolutna jest najwyższym przedmiotem kultu.

Gdy ktoś przechodzi ze stanu splugawionego do stanu czystego, żywe istoty postrzegają inaczej advaya-jnana—para-tattva ponieważ mają różne kwalifikacje.

Tak więc, w zależności od tej kwalifikacji dżiwa dzielą się na trzy główne typy: jnani, joga oraz bhaktowie... Każdy z trzech typów żywych istot postrzega niedualną Prawdę Absolutną na swój własny sposób: jnani zobacz Ją w postaci Brahmana, bezosobowego ducha, joga- jako Paramatma, Najwyższa Dusza i bhaktowie widzą Prawdę Absolutną na własne oczy – jako Bhagavan, Najwyższa Osoba, obdarzony wszelką chwałą i splendorem.

Ten temat jest łatwiejszy do zrozumienia na przykładzie. Załóżmy, że patrzymy na Himalaje z daleka, z bliższej odległości i będąc bardzo blisko. Z daleka Himalaje wyglądają jak cień bez twarzy. Z bliższej odległości widać ogólny zarys Himalajów. Ci, którzy są u stóp lub wspinają się na samą górę, widzą różnorodną roślinność, zwierzęta, ptaki, owady, strumienie i rzeki, wodospady, drzewa, jaskinie itp.

Tak więc ci, którzy widzą advaya-jnana-para-tattvuh z daleka postrzegają go jako Brahmana. Odbierać darszan Brahman oznacza widzieć blask transcendentalnego oblicza Prawdy Absolutnej – ale to nie to samo, co widzieć ją.

Ci, którzy zbliżają się do Prawdy Absolutnej, kontemplują ją jako osobę wielkości palca. Jest znana jako Paramatma, Najwyższa Dusza, która jest wiecznym świadkiem wszystkiego.

Ci, którzy widzą bardzo uważnie advaya-jnana-para-tattvuh Najwyższa Prawda Absolutna postrzegana jest jako Najwyższa Osoba z imieniem, formą, cechami, spełniającą czyny, otoczona przez towarzyszy i zawsze zaangażowana w transcendentalne, pełne szczęścia rozrywki.

Podam kolejny przykład. Pisarze pism świętych dokonują analogii z: vaidurya-mani, specjalny klejnot. Pod różnymi kątami wydaje się być pomalowany na różne kolory. Podobnie, żywe istoty, odpowiednio do swojego poziomu, na różne sposoby reprezentują jedną Najwyższą Osobę, advaya-jnana-para-tattvuh- jako Brahman, Paramatma lub Bhagavan.

Kinkiethman i bhagavan

Brahman jest częściową manifestacją advaya-jnana-para-tattvah dlatego Prawda Absolutna nie jest w Nim w pełni wyrażona. Słowo „Brahman” wskazuje: nirvisesa-bhavu, czyli duch najwyższy, pozbawiony cech charakterystycznych, nazwy materialnej, wyglądu, cech i uczynków.

Patrząc na słońce materialnymi oczami, żywe istoty widzą tylko jego blask – podobnie, zwolennicy ścieżki dżnianas postrzegać niedualną osobowość jeźdźca jako: nirvisesa-bhavu(aspekt Prawdy Absolutnej pozbawiony jakiejkolwiek różnorodności).

Weźmy przykład z planetą Mars. Z Ziemi ta planeta wygląda jak poświata. Ale dzięki wiedzy objawiającej się na sobie, wiadomo, że to mangala-graha jest nieco podobna do naszej Ziemi – są też góry, rzeki, drzewa i wiele rodzajów żywych istot. W ten sposób staje się jasne, że bezosobową Prawdę Absolutną widzą ci, którzy z powodu swoich niskich kwalifikacji są od niej bardzo daleko. Jednak osiągnąwszy duchową wizję, Żyjąca istota przełamuje bezosobowy aspekt blasku Brahmana i kontempluje w źródle tego blasku - akhila-rasamrta-murti, siedziba wszystkich boskich smaków, Bhagawan Sri Kryszna.

jyotir abhyantare rupam atulam syamasundaram

(Narada-pancaratra)

„Wewnątrz blasku świat duchowy jest niezrównany Śyamasundara, Najwyższy Pan.”

Dalej. jest brahmanem guna(jakość) lub bhawoj? Znane autorytatywne pisma święte, takie jak Vedanta, Bhagavatam i Gita, wyjaśniają, że sam brahman nie jest bytem, ​​jest cechą adwai-jnana-bhagavata-tattvas, Osobowość Pana. Bhagawan jest gooney, źródło wszystkich cech, a Brahman jest Jego guna, jakość. Dlatego Yamunacarya w swojej Alavandara-stotra uznaje Brahmana za wspaniałość ( wibhuti) Bhagawan: „ paratparan brahma cha te vibhutayah» .

Guna(tj. brahman) nie istnieje niezależnie. Jej schronieniem jest Guyani, siedziba wszystkich cech. Dlatego źródłem Brahmana jest Bhagawan.

Kim jest Bhagawan? Jest to powiedziane w Śrimad-Bhagavatam: „ krishnas tu bhagavan svayam"Kryszna jest Oryginalną Osobą Boga." Słowo że tutaj oznacza „bezwarunkowo”. W Brahma-samhicie jest to opisane w następujący sposób:

Iśwara Parama Kryszna

sac-cid-ananda vigrahah

anadir adir govindah

sarva-karana-karanam

(Brahma-samhita 5.1)

„Kryszna, znany jako Govinda, jest Najwyższym Panem wszystkich żywych istot. Jego duchowe ciało jest pełne wieczności, wiedzy i błogości. Wszystko pochodzi od Niego, ale On sam nie ma początku i jest przyczyną wszystkich przyczyn”.

Ten Śri Kryszna jest najwyższą manifestacją boskości. On sam jest siedzibą nieskończonych transcendentalnych cech. Można z pełnym przekonaniem powiedzieć, że Śri Kryszna jest uosobieniem niezliczonych boskich cech, a brahman jest tylko jedną z tych cech.

W Gicie ta ostateczna prawda jest przedstawiona w następujący sposób:

brahmano cześć pratishtaham amrtasyavayasya ca

shashvatasya cha dharmasya sukhasyaikantiksya cha

(B.-G., 14.27)

„Jestem źródłem bezosobowego Brahmana i jedynym schronieniem wieczności, dharmy i transcendentalnej błogości prema».

Bhagawan Sri Kryszna mówi Ardżunie: „Ja, Sri Kryszna, stoję przed tobą w formie transcendentalnej egzystencji, wiedzy i szczęścia, ja jestem źródłem kevala-chit-svarupa Brahman, wieczny dharmy i podstawą wszelkiego szczęścia. W mojej formie nirguna-savisesa-tattvas nie ma materialnych cech, ale jestem pełen duchowych atrybutów. Co więcej, jestem schronieniem Brahmana, który jest ostatecznym celem wszystkich jnani... Mój wygląd nirguna-savisesa-tattvas- to twierdza nieśmiertelności, nietykalności, prema(miłość do Boga, czyli nitya-dharma lub wieczna natura wszystkich żywych istot) i vraja-rasa, uosobienie najwyższego szczęścia.”

Zrozum ten punkt. Bhagavan Shri Kryszna jest ghana-murti, uosobiona forma sat-chit-anandy. Sat(istnienie) + oszukiwać(wiedza) + ananda(błogość) = sacchidananda... Brahman ma tylko jakość oszukiwać, lub świadomości. W związku z tym wiara w ten aspekt Absolutnej Prawdy jest pierwszym poziomem jej osiągnięcia.

Tak więc źródłem Brahmana jest Śri Kryszna.

Zobacz, jak ta prawda jest przedstawiona w Brahma-samhicie:

yasya prabha prabhavato jagad-anda-kotih

kotisv asesa-vasudhadi vibhuti-bhinnam

tad brahma niskalam anantam aseśa-bhutam,

govindam adi purusam tam aham bhajami

(Brahma-samhita 5.40)

„Wielbię Govindę, Śri Krysznę, pierwotnego Pana, którego blask jest źródłem bezosobowego Brahmana, o którym mowa w Upanisadach. Bogactwa milionów wszechświatów nie można porównać z promiennym blaskiem Jego ciała. Jest ucieleśnioną zasadą jednej, wiecznej i nieskończonej prawdy ”.

Większość uczonych w Upaniszadach dyskutowała o Brahmanie, częściowym aspekcie Bhagawana. Byli tak pogrążeni w brahma-bhawuże nie mogą się skoncentrować na niczym innym. Uważali to za częściowe ( amszika) bhawu wszyscy i wszystko, Najwyższa Istota. Jednak Vyasadeva, uświadamiając sobie, co to jest bhava-antarah w blasku Brahmana jasno opisał transcendentalne imiona, formę, cechy, czynności i siedzibę Śri Kryszny:

satya-jnananantananda-

matraika-rasa-murtayah

aspriszta-bhuri-mahatmya

api hy upanishad drsam

(Sz.-B., 10.13.54)

"Wszystko visnu-murti były wieczne, nieskończone, pełne wiedzy i błogości, i ponadczasowe. Ich chwała jest tak wielka, że jnani studenci Upaniszad nie mogą go nawet dotknąć”.

Po tym, jak Brahmaji ukradł cielęta, przyjął schronienie Śri Kryszny i ujrzał Jego transcendentalną twarz. Jednakże uczeni w Upaniszadach nie są w stanie pojąć Jego chwał.

W pismach cytowanych poniżej wyraźnie widać, że to Śri Kryszna, a nie Brahman, jest najwyższą prawdą ( advaya-jnana-para-tattvah).

tasyaravinda-nayanasya padaravinda-

sztylet-misra-tulasi-makaranda-vayuh

antar-gatah sva-vivarena chakara tesham

sanshobham akshara-jusam api-chitta-tanvoh

(Sh.-B., 3.15.43)

„Kiedy mędrcy prowadzeni przez Sanakę wdychali zapach liści niesionych przez wiatr tulasi z lotosowych stóp Najwyższego Pana odczuwali zmiany w ciele i umyśle, chociaż byli przywiązani do koncepcji bezosobowego Brahmana."

Z zapachu tulasi z lotosowych stóp Śri Bhagawana, skupienia Śri Sanaki i innych.” riszi, wyznawcy Brahmana, został pogwałcony. To jasno pokazuje wyższość Bhagawana nad Brahmanem.

iti sanchintya bhagawan maha-karuniko harih

darsayam asa lokam svam gopanam tamasah param

satyam jnanam anantam trucizna brahma-jyotih sanatanam

trucizna dhi pashyanti munayo gunapaye samahitah

te tu brahma-hradam nita magnah krsnena coddhrtah

dadrishur brahmano lokam yatrakruro ‘dhyagat pura

(Sz.-B., 10.28.14-16)

„Po głębokim zastanowieniu wszechmiłosierny Pan Hari, Osoba Boga, objawił pasterzom Swoją siedzibę poza materialnym stworzeniem. Pan Kryszna objawił im niezniszczalny duchowy blask, nieograniczony, wieczny i pełen świadomości. Mędrcy kontemplują tę duchową istotę, pogrążając się w transie, gdy ich świadomość jest całkowicie wolna od wpływu gong materialna natura. Po sprowadzeniu pasterzy do Brahma-hrad, Kryszna nakazał im zanurzyć się w wodzie, a następnie podniósł ich. W tym samym miejscu, w którym Akrura kiedyś kontemplował świat duchowy, pasterze widzieli siedzibę Prawdy Absolutnej.”

Oto porównanie niezniszczalnego blasku duchowego, satyam jnanam anantam brahma-jyotih, wizją wiecznej siedziby, Goloka potwierdza wyższość siedziby Bhagawana nad bezosobowym Brahmanem.

brahma-bhutah prasannatma

na shocati na kanksati

samah sarvesu bhutesu

mad-bhaktim labhate param

(B.-g., 18.54)

„Ten, kto znajduje się w tym transcendentalnym stanie, natychmiast realizuje Najwyższego Brahmana, a jego serce wypełnia radość. Nigdy nie smuci się ani nie pragnie niczego. Jest jednakowo usposobiony do wszystkich żywych istot. Osiągnąwszy ten stan, osiąga się dla Mnie czystą służbę oddania.”

Oto stwierdzenie, że praktykujący brahma-bhutuh dosięgnie bhakti wyraźnie dowodzi, że chwały Bhagawana całkowicie przesłaniają chwały Brahmana.

Paramatma i bhagawani

Tak jak słońce odbija się wszędzie i wydaje się, że jest wiele słońc, tak też jest tylko jedna Paramatma, chociaż jest ona obecna w sercach niezliczonych ruchomych i nieruchomych istot. Jogini, którzy osiągnęli doskonałość w medytacji, nieustannie kontemplują stale przebywającą Paramatmę, osobę wielkości palca.

Następujące stwierdzenia shastra potwierdzić powyższą prawdę jak i najwyższą pozycję bhagavata-tattvowie w porównaniu z paramatma-tattva:

Atha wa bakhunaitena

kim jnatena tavarjuna

vishtabhyaham idam kritsnam

ekamszena sthito jagat

(B.-G., 10.42)

„Ale dlaczego ty, o Arjuno, znasz wszystkie te szczegóły? Tylko z Mojej części przenikam i wspieram cały wszechświat.”

Stwierdzenie, że Śri Kryszna przenika i utrzymuje cały wszechświat Swoją jedyną częścią, potwierdza wyższość Bhagawana nad Paramatmą.

tam imam aham ajam sarira-bhajam

hridi hridi dhisthitam atma-kalpitanam

pratidrsam iva naikadharkam ekam

samadhi-gato ‘smi vidhuta-bheda-mohah

(Sh.-B., 1.9.42)

„Teraz mogę medytować z głęboką koncentracją na Tobie – Najwyższym Panu, Śri Kryszna. Zdaję sobie sprawę, że w rzeczywistości to Ty jesteś w sercach wszystkich żywych istot. Jesteś wewnątrz i na zewnątrz wszystkich i wszystkiego, i chociaż jesteś jednym, to Ty ich inspirujesz, dając im różne wyobrażenia o sobie, jak słońce, które może być postrzegane na różne sposoby przez różnych ludzi.”

Tutaj tak jak widać jedno słońce z innymi oczami Paramatma, część Bhagawana Śri Kryszny, jest inaczej postrzegana w sercach wszystkich wcielonych dusz. To stwierdzenie ukazuje wyższość Krsny, ponieważ Paramatma została opisana jako jedynie częściowa manifestacja Jego.

Więcej oaspekt dziekański

Na uwagę zasługuje jeszcze jeden punkt. Słowa Parabrahman, Purnabrahman i Paramatma są często używane w pismach wedyjskich, ale nigdzie nie ma słowa Param-bhagavan. Gdzie słowo „Brahman” jest używane do oznaczenia bezosobowego blasku pozbawionego cech ( nirvisesa-tattvas), słowa Parabrahman, Parambrahman lub Purnabrahman wskazują na najpełniejszą Absolutną Prawdę, obdarzoną wszystkimi transcendentalnymi cechami ( savisesha).

Rozważ następujące przykłady. W Bhagavad-gicie Arjuna modli się do Kryszny: param brahma param dhama / pavitram paramam bhavan(B.-g., 10.12). Tutaj Kryszna opisany jest jako Parambrahman, Absolutna Prawda, najwyższa siedziba i najczystszy.

Po tym, jak Brahma ukradł chłopców pasterzy i cielęta, widząc niesamowity majestat Śri Kryszny, zaczął się modlić:

aho bhagyam aho bhagyam

nandagopavrajaukasam

yan mitram paramanandam

purnam brahma sanatanam

(Sz.-B., 10.14.32)

„Jakie szczęście ma Nanda Maharaj, matka Yaśody, wszyscy gopas oraz gopi Wradża! Ich szczęście nie zna granic, gdyż Śri Kryszna, Prawda Absolutna, źródło transcendentalnego szczęścia, wieczny Najwyższy Brahman, stał się ich przyjacielem.”

Weźmy inny przykład. Niektórzy są niezwykle szczęśliwi (świetnie) wisznuitówŚri Raghupati Upadhyaya - około. wyd.), po otrzymaniu ulotnego darszan Parabrahman w domu Nandy był po prostu zafascynowany tą wizją. Powiedział:

shrutim apare smritim itare

bharatam anye bhajantu bhava-bhitah

aham iha nandam wande

yasyalinde param brahma

(Padżawali, 126)

„Spośród tych, którzy boją się materialnej egzystencji, niektórzy czczą śruti(Wedy) inne smriti(kodeksy praw religijnych uzupełniające Wedy), trzeci – „Mahabharata”. Ale jeśli chodzi o mnie, wielbię Śri Nandę Maharaja, na którego dziedzińcu sama Absolutna Prawda bawi się jak dziecko.”

Tak więc wszędzie używane są słowa Parabrahman, Parambrahman i Purnabrahman na oznaczenie Najwyższego Pana, Bhagawana Śri Kryszny.

Istota wszystkich powyższych jest następująca:

1. Śri Kryszna jest Najwyższą niedualną Prawdą Absolutną, advaya-jnana-para-tattvah.

2. Brahman, Paramatma i Bhagavan to różne aspekty tego samego advaya-jnana-para-tattvah.

3. Żywe istoty ze skłonnością do… jnane, postrzegajcie blask ciała Śri Kryszny jako Brahmana. Jest pozbawiony formy, cech i atrybutów i nie jest samodzielnym przedmiotem, jest jakością ( guna) Istoty Najwyższej. Urzeczywistnienie tego brahmana jest pierwszym poziomem ( modlitwa) realizacja Najwyższej Osoby, Bhagawana Śri Kryszny.

4. Czujące istoty o skłonnościach do jogi są świadome częściowej formy Paramatmy Śri Kryszny, osoby wielkości palca obecnej we wszystkich istotach i materii. To jest drugi poziom realizacji Bhagawana Śri Kryszny.

5. Czujące istoty zdolne do praktyki bhakti Urzeczywistnij Parabrahmana Śri Krysznę jako podstawę i schronienie wszystkich cech, wszelkiej wielkości i słodyczy. Jest to trzeci, najwyższy poziom świadomości Prawdy Absolutnej żywych istot.

6. Śri Kryszna jest najwyższym obiektem czci wszystkich żywych istot.

7. Ponieważ brahman jest pozbawiony cech ( nirvisesha), nie ma też żadnych funkcji. Brahman jest przedmiotem medytacji brahmavadi-jnanih.

8. Obecny jako świadek w każdym sercu, Paramatma nagradza wszystkich dżiw wyniki ich działań.

9. Bhagawan jest pierwotną przyczyną wszystkich przyczyn. Wszystkie działania zarówno świadomych, jak i bezwładnych istot są wspierane mocą Jego energii.

Swoje oświadczenie kończę koncepcją Śri Caitanyi Mahaprabhu wyrażoną przez Śri Viśvanathę Cakravarti Thakurę:

aradhyo bhagawan vrajesa-tanayas-tad-dhama vrindavanam

ramya kachid-upasana vraja-vadhu vargena ya kalpita

śrimad-bhagavatam pramanam amalam prema pumartho mahan

Śri chaitanya mahaprabhor matam idam tatradaro nah parah

(Caitanya-manjusa, Śrila Viśvanatha Cakravarti Thakura)

„Najwyższym obiektem czci jest Śri Kryszna, syn Nandy Maharajy. Śri Vrindavana-dhama jest Jego transcendentalną siedzibą. Czczona jest tak samo jak sam Pan. Najlepszym sposobem wielbienia Kryszny jest ten, który wielbiły pasterki z Vrajy, a Śrimad-Bhagavatam bezbłędnie i najbardziej autorytatywnie to udowadnia. A najwyższym celem życia jest Kryszna-prema... Taka jest opinia Śri Caitanyi Mahaprabhu. Ufamy tylko jemu i nie akceptujemy żadnej innej opinii, innej niż on.”

Tridandiswami Śrimad Bhaktivedanta Narajana

Kim jestem? Jest jednym z najwcześniejszych zarejestrowanych dzieł Sri Ramany, opartym na odpowiedziach, których udzielił w 1902 roku. Opublikowany w 1923 roku. Cm. .

Później sam Śri Bhagawan przepisał wydanie z pytaniami i odpowiedziami w formie eseju. Zmienił kolejność prezentacji głównych idei, logicznie ściślej je porządkując. Cm. .

Ta mała praca zawiera esencję wszystkich nauk Sri Ramany Maharishi.

Ujawniona prawda [ Smutny Widja] – wydanie Sri Ramanaśram zawierające „Czterdzieści wersetów o rzeczywistości” i „Suplement do czterdziestu wersetów o rzeczywistości”. Cm. .

Pieśń o oklaski![Appalapattu] Jest to pięciostrofowy wiersz napisany przez Sri Bhagawana w 1915 roku dla Jego matki. Następnie mieszkał w jaskini Virupaksha, a jego matka była z Nim i przygotowywała dla Niego jedzenie. Sam Bhagawan umiał dobrze gotować i często jej pomagał. Pewnego dnia jego matka poprosiła Go, aby pomógł jej się przygotować appalamus- cienka okrągła tortilla z ciemnej mąki. Zamiast tego napisał wiersz, w którym udzielił wskazówek na ścieżce duchowej, używając symboliki przygotowania appalama. W drugiej zwrotce,w szczególności, to mówi:

Ziarno żyta to „ja” lub ego,

Uprawiane na żyznym polu ciała,

Składa się z pięciu warstw.

Rzuć to pod kamienie młyńskie młyna poszukiwania Mądrości -

pytając "Kim jestem?"

Przekształcenie ego w najlepszą mąkę

Zniszczymy nasze przywiązania

Tylko w ten sposób Atman odnajdzie swoją wolność.

A w trzeciej zwrotce:

Dodaj z kiście winogron

Sok komunii ze świętymi ludźmi.

Do tego należy dodać kminek.

kontrola umysłu,

Dodaj do nich paprykę restrykcyjną.

zmienne uczucia

I sól obojętności na… widzialny świat;

Nie zapomnij o przyprawach aspiracji

do czystego życia.

Takie są znaczenia składników pokarmu duchowego.

Cm. .

Poznanie Atmana [ Atma-widja] – niesamowity wiersz złożony z pięciu zwrotek, napisany przez Sri Ramana na prośbę ucznia, wybitnego poety Muruganara. Ten ostatni napisał zwrotkę stwierdzającą, że „Wiedza o Atmanie – łatwa rzecz, najlżejsza rzecz, jaka istnieje…” i poprosił o dokończenie wiersza. Maharishi zrobił to, wyrażając zarówno Naukę, jak i praktykę w jednym wersecie!

Druga zwrotka mówi po części:

Myśl „Jestem ciałem” to wątek,

na których naciągnięte są różne myśli,

jak koraliki.

Dlatego po głębokim zanurzeniu

Z pytaniem „Kim jestem i skąd jestem?” myśli znikną

I świadomość JA JESTEM będzie migać jako „I - I”

W jaskini Serca każdego poszukiwacza.

A to jest Niebo

To jest ta Cisza, siedziba Błogości.

A w czwartej zwrotce:

W celu zakucia kajdan losu i ich konsekwencji

zostały wreszcie rozwiązane,

A także o uwolnienie z cyklu

narodziny i śmierć

Ta ścieżka jest znacznie łatwiejsza niż inne.

Więc zachowaj spokój

i zachowaj wewnętrzną ciszę -

W mowie, w myślach, w ruchach.

Wtedy Promienny Atman otworzy się wewnątrz.

To jest najwyższe doświadczenie.

Strach zniknie.

To jest nieskończone morze

Doskonała Błogość!

Cm. .

Pięć Klejnotów Arunachali [ Arunachala Pancharatnam] - piąty hymn do Arunachali, który ściśle mówi o różnych ścieżkach Urzeczywistnienia. Ten hymn jest śpiewany codziennie w Sri Ramanaśramie podczas śpiewania Wed. Cm. .

Samopoznanie [ Vichara Sangraha] – pierwsza praca napisana przez Maharishi (1901). Przez te lata rzadko mówił i dlatego spisywał swoje odpowiedzi na pytania Gambirama Seshayi. Ta praca różni się od kolejnych tym, że wyznacza nie tylko ścieżkę Samobadania, ale także inne Ścieżki, w tym: raja joga. Cm. . Swami Nathanananda napisał później esej na temat tej pracy. Cm. .

Ślubna girlanda przesłań do Arunachali [ Arunachala Akshara Manamalai] – w rzeczywistości jest to hymn całego ruchu Ramana. Znany jest również jako „Arunachala-Shiva” ze względu na swój chór. Utwór napisany jest językiem „ślubnego mistycyzmu” w imieniu duszy, Panny Młodej, która w dniu ślubu pragnie obdarować swojego ukochanego Oblubieńca – Boga, Arunachali – girlandę Miłości Orędzi. Wiersz Sri Bhagawana w żarliwych symbolach mówi o miłości i zjednoczeniu między ludzką duszą a Bogiem i jest na równi z najbardziej wzruszającymi dziełami poezji światowej. Rosyjski tekst i komentarz słynnego filozofa adwajta-wedanta, Profesor TMP Mahadevan, patrz art.

Czterdzieści wersów o rzeczywistości [ Ulladu Narpad] - wiersz o naturze Rzeczywistości (dosłownie: „Czterdzieści o tym, co jest”), główne właściwe dzieło „filozoficzne” Sri Ramany, napisane Jego własną ręką. Tekst rosyjski, historia powstania tego dzieła, a także kompletny „praktyczny” komentarz do niego autorstwa jednego z wybitnych studentów, aszamity S. S. Kogana, zob.

Istota Podręcznika [ Upadeśa Undijar / Upadeśa Saram] - wiersz, który jest jasnym sformułowaniem praktycznych wskazówek podanych przez Bhagawana Sri Ramana Maharishiego. To jedyne dzieło, które napisał „według planu, w określonym celu i za jednym posiedzeniem”. Na prośbę ucznia, poety Muruganara, - aby uzupełnić swój wiersz instrukcjami Śiwy - Śri Bhagawan skomponował 30 wersetów w języku tamilskim [ Upadeśa Undiyar]; później sam Maharishi przetłumaczył je na sanskryt [ Upadeśa Saram]. Maharishi mówi o różnych sposobach Wyzwolenia i pokazuje, że Najlepszym sposobem to samopoznanie. Tekst rosyjski i pełny komentarz oparty na komentarzach Jego słynnych uczniów zob.

Pisma o Śri Bhagawanie
i Jego instrukcje

Maha Joga lub Wiedza Upaiszady w świetle nauk Bhagawana Sri Ramany ( Maha joga or The Upanishadic Lore in the Light of the Teachings Bhagavan Sri Ramana Maharishi) jest głęboką ekspozycją, która rzuca światło na wiele ważnych i subtelne punkty w naukach Śri Bhagawana, dostarczając w ten sposób solidnej podstawy teoretycznej do zrozumienia ich praktycznej strony. Książkę napisał Sri K. Lakshman Sharma, ukrywający się pod pseudonimem „Who”, który przez ponad 20 lat był blisko związany z Mistrzem. Pierwsze wydanie ukazało się w 1937 roku z przedmową Paula Bruntona.

Pod koniec dziewiątego rozdziału autor pisze: „Mędrzec (Sri Ramana) powiedział kiedyś autorowi tych wersów, że Poszukiwanie jest Wielką Jogą [ Maha joga] ponieważ, jak pokazano tutaj, wszystkie jogi są zawarte w Poszukiwaniu „i dlatego nazwał tę książkę Maha Jogą. Pewnego dnia, kilka lat po jej opublikowaniu, Sri Bhagawan natknął się na werset w Kurma Purana(2.11.7), w której Pan Shiva deklaruje: „Ta joga, w której człowiek widzi Siebie, Atman, który jest JA JESTEM, uważa się za jedną nieskazitelną i wieczną błogość maha joga przystoi Najwyższemu Panu. „Sri Bhagawan przepisał ten werset do swojej kopii Maha Jogi na końcu rozdziału 9. We wszystkich kolejnych wydaniach Maha Jogi, Sri Ramanaśram odtwarza faksymile tego zapisu.

Poszukiwanie w tajnych Indiach- pierwsza książka, z której świat poza Indiami dowiedział się o Sri Ramanie Maharshi. Trzy rozdziały tej genialnie, głęboko i z wyczuciem napisanej książki poświęcone są bezpośrednio Śri Bhagawanowi i bezpośrednim doświadczeniom jej autora – angielskiego dziennikarza Paula Bruntona. Pierwsza edycja to rok 1934. To właśnie ta książka przyciągnęła do Sri Ramany tak wybitnych „zachodnich” studentów, jak Alan W. Chadwick, S.S. Kogan i inni.

Samorealizacja- pierwsza obszerna biografia Śri Bhagawana, przygotowana przez BV Narasimhaswamy'ego (podłoże słynnej książki Arthura Osborne'a „Ramana Maharshi i droga samowiedzy”, wydanej w języku rosyjskim -). Pierwsze wydanie ukazało się w 1931 roku, na długo przed opuszczeniem ciała przez Mistrza (1950). Współczesne wydania zawierają epilog napisany przez SS Kogana.

Sri Ramana Gita (Pieśń Sri Ramany)- wiersz napisany przez Kavyakanthę Ganapati Muniego, wspaniałego poetę-improwizatora w sanskrycie i wybitnego studenta. Przedstawia treść rozmów autora z jego własnymi uczniami ze Śri Ramaną (1913-1917). Wiersz jest zbudowany jak pismo, jak Bhagavad-gita, i jest arcydziełem literatury duchowej. Wydanie rosyjskie zawiera faksymile pisma Sri Bhagawana, którym przepisał wiersz. Cm. .

Rozmowa 4
OPIUM NAZYWANE RELIGIĄ
2 listopada 1984
Bhagaean, czy jesteś mesjaszem?
Nie, Sheela, absolutnie nie. Sam pomysł jest zasadniczo błędny. Nie tylko nie jestem mesjaszem, ale nigdy nie było i nigdy nie będzie żadnego mesjasza.

Będziesz musiał głębiej zagłębić się w tę koncepcję. Idea mesjasza jest ideą drugorzędną. Najpierw musisz wierzyć w Boga jako osobę, dopiero potem możesz zacząć myśleć o tym, że Bóg wysyła specjalnych posłańców, mesjaszy.

Dla mnie nie ma absolutnie żadnego osobistego Boga do wysłania ...

1. Pozdrawiam Maharshi Ramana,

Kartikeye w ludzkiej postaci

reprezentuję jego nauki

W tej przejrzystej pracy.

Od narodzin Syna Bożego,

Kiedy wszyscy uczniowie siedzieli ze skupionym umysłem,

Zapytałem go, Bhagawana Maharishiego,

Udziel dokładnych odpowiedzi na poniższe pytania.

Pierwsze pytanie:

4. Czy będzie rozróżnienie między „prawdziwym” a „nierzeczywistym”

Sama w sobie wystarcza do wyzwolenia?

Lub jest kilka ...

Shri Sheshadri Swamigal zyskał wielką sławę dzięki Swoim wielkim duchowym osiągnięciom i cudownym zdolnościom jogicznym nabytym przez Niego poprzez wyrzeczenia. Dokładne badanie Jego życia ujawnia, że ​​był świętym bardzo wysokiego poziomu, z całkowitą kontrolą zmysłów i umysłu. Jego powściągliwość była niesamowita. Zaczął medytować w bardzo młodym wieku i otrzymał błogosławieństwo dominującej bogini Kanchipuram - Kamakshi.

Chociaż prawdziwi asceci zasługują na wszelką pochwałę...

Śri Sarada Devi, znana wśród wielbicieli i wyznawców Śri Ramakryszny jako Matka Święta, urodziła się 22 grudnia 1853 r. Była uwielbioną małżonką Śri Ramakryszny Paramahamsy, świętej Dakszineswaru i wielkiego proroka harmonii religijnej i duchowego odrodzenia we współczesnych Indiach.

Pierwsze stulecie urodzin Sarada Devi obchodzono 27 grudnia 1953 roku. To specjalne wydanie Prabuddha Bharata, wydane z okazji setnej rocznicy urodzin Matki Bożej, jest ...

Sri Nagananda Swami urodził się w Bukkapatnam (6 km od Puttaparthi) 1 maja 1951 roku. Wracając do Jego dni wczesne dzieciństwo miejscowi zaobserwował znaki, które pokazały im, że posiada wyjątkową duchową naturę.

W dwóch różnych okazjach miejscowi widzieli kobrę tańczącą wokół śpiącego chłopca, który słynął z tego, że spędzał wiele godzin na samotnej medytacji.

Od tego czasu takie Jego nadprzyrodzone zdolności jak uzdrawianie ludzi (w szczególności od śmiertelnych ukąszeń...

Nasienie i Łono Wszechświata
„Śri Baladeva jest Samym Najwyższym Osobowym Bogiem.

Dorównuje wielkością Najwyższemu Panu, a ilekroć się pojawia…

Kryszna, Shri Baladeva pojawia się jako brat Kryszny, czasami starszy, czasami

Junior „(komentarz SB 10.1.24)” W Swojej formie vaibhava-prakasa

Pan Kryszna manifestuje się jako Balarama. Forma Balaramy też jest

Tak piękna jak forma samego Kryszny, jedyną różnicą jest:

Fakt, że cień ciała Kryszny jest ciemny, a Balarama jasny…

„Jako nienarodzony wspierał szeroką ziemię; wspierał niebiosa swoimi Mantrami Prawdy” (1) – Rigweda

„Jest to forma Shabda-Brahmana.

Kiedy Transcendentalny Brahman z własnej woli pragnie się zamanifestować, pojawia się pulsacja, ruch, który natychmiast wywołuje serię wibracji. Przybierają formę dźwięku. Nada, która jest zwiastunem tworzenia przedmiotów. Artha srishteh purvam sabda srishtih ...

Niestety, ale to prawda: jedną z najbardziej charakterystycznych cech obecnego pokolenia Kali-yugi (mroczny wiek kłamstw, ciemności i konfliktów) jest całkowita niezdolność ludzi - nawet tych, którzy uważają się za wielbicieli (bhaktów) Boga .

Myślenie w pełni Boskie, to znaczy wkładanie w umysł zjednoczonego i spójnego, integralnego obrazu świata, opartego na Absolutnej Boskiej Rzeczywistości; zamiast tego ludzie mają bałagan w głowach, chaotyczny stos niestrawionych pojęć i stos…

Ktoś nazywa go gubernatorem Boga na Ziemi, ktoś sekciarzem, ktoś diabłem… Kim on jest, Sri Bhagavan i co promuje?
Urodzony w Indiach, Tamil Nadu w 1949 roku. Absolwent Wydziału Matematyki Uniwersytet stanowy w Madrasie.
W młodości Bhagawan odkrył dla siebie, że wszystkie problemy, z którymi stajemy twarzą w twarz, rodzą się z poczucia izolacji człowieka od życia innych i świata jako całości, niewiarygodnie wzmożonego w każdym Ego – poczucie własnej jaźni. wartość i znaczenie. Już jako dziecko Śri Bhagawan zdawał sobie sprawę, że ludzkość, przechodząc z wieku na stulecie, nie osiągnęła pożądanej przemiany. Wojny, katastrofy, cierpienia, choroby nabrały skali jeszcze groźniejszej dla życia cywilizacji. Gromadząc spuściznę wielkich myślicieli i osobowości duchowych, Bhagawan stworzył swój własny program zmiany świadomości ludzkości. Znaczenie tego nauczania ma pomóc ludziom odkryć w sobie stan jedności…

W 1980 roku Bhagawan wraz ze swoją żoną Ammą otworzyli szkołę duchową o nazwie Jivashram. Instytucja edukacyjna zasłynęła w Indiach dzięki sukcesom dzieci - wielu odkryło zupełnie niesamowite zdolności do nauki i samoświadomości. Przez dziesięć lat Bhagawan i jego koledzy wychowywali nowe pokolenie ludzi. Pierwsi absolwenci zostali, aby wspólnie z nauczycielami pracować dalszy rozwój szkoły przyszłości.

Bhagawan wraz z ludźmi o podobnych poglądach tworzy Uniwersytet Jedności. Dziś jest międzynarodowym centrum edukacyjnym i duchowym z ponad 10 000 absolwentów. Ich liczba rośnie z roku na rok, z roku na rok przybywają kolejne kraje, w których otwierają się filie Uniwersytetu Unity.Dziś Uniwersytet działa w dwóch głównych programach, przeznaczonych na 21 i 10 dni studiów.

Od pierwszego dnia uczestnicy dosłownie zanurzają się w zajęciach: wykładach, oglądaniu i dyskutowaniu filmów naukowych i edukacyjnych, gimnastyka wellness, medytacja, spotkania z nauczycielami duchowymi. Jest czas na spacery indywidualne i grupowe, wycieczki w góry i nad wodospady.

Opracowywane są dodatkowe programy do nauki dziedzictwo kulturowe starożytne cywilizacje Rosji, Grecji, Egiptu, Ameryki, a także tańce indyjskie, joga, vastu (analog Feng Shui w Indiach). Kursy pomagają uczestnikom na drodze do osiągnięcia stanu Jedności. Poszukiwacze duchowi mogą uczęszczać na wszystkie zajęcia lub tylko na te, które są im najbliższe.

PYTANIA I ODPOWIEDZI

Pytanie: Jak możemy zmienić nasze przeznaczenie i stać się szczęśliwymi i odnoszącymi sukcesy?
Śri Bhagawan: Nawet jeśli życie jest z góry określone przez boską zgodę, możesz zmienić tę umowę po przyjściu na ziemię. Kiedy zawierałeś kontrakt, w innym świecie, czas decyzji wynosił 3 minuty. Ale kiedy przybyłeś tu na Ziemię, ten sam czas trwał 120 lat. A to, co błysnęło jak kilka minut życia wcześniej, zamieniło się tutaj w długie życie i zacząłeś na to narzekać. Zwykle jesteś świadomy tej umowy przed ukończeniem 6 miesiąca życia. Wtedy wchodzisz do mayi i zapominasz o niej. Możesz zmienić tę umowę pod pewnymi warunkami.
Jeśli chodzi o szczęście i sukces, w istocie człowiek jest zwierzęciem. Instynkt zwierzęcy mówi, że zawsze goni za przyjemnością. Zamienia ból w przyjemność. Musisz także nauczyć się sztuki przekształcania bólu w przyjemność. O to chodzi w życiu.
W tej „karma bukhumi” (plan działania, Ziemia) nie ma nic trwałego. Życie to nic innego jak wyzwania. Rozwiązujesz jeden problem, a drugi, właśnie tam, puka do drzwi. Więc mówię, że życie to gra. Powiedzmy, że grasz w krykieta. Uderzasz w piłki i cieszysz się przez kilka minut, ale wkrótce musisz trafić następną piłkę. Musisz uderzać piłkę za piłką. Jeśli ciągle odpowiadasz, odnosisz sukces. Jeśli jesteś tylko w defensywie, nie możesz odnieść sukcesu. Jeśli jesteś energiczny i stawiasz czoła wyzwaniom, gdy nadejdą, wygrywasz, w przeciwnym razie przegrywasz. Musisz reagować na sytuacje życiowe, zamiast reagować. Te wyzwania są zawsze bolesne. Możesz ich spotkać i odnieść sukces lub uniknąć i przegrać / być przegranym. Wyzwania przychodzą i odchodzą. Musisz wiedzieć, jak przemienić ból w przyjemność. To wszystko.
A jak zamienić ból w przyjemność? (Publiczność – przeżywanie bólu.) Ale jak możesz żyć? To okropne! Czujesz, że przed tym uciekasz. Jeśli przeżyjesz, trafisz cztery, sześć lub więcej zestawów, w zależności od tego, ile bólu możesz przejść. Pamiętaj, że musisz bić (żyć), aż się wyczerpiesz. A kiedy będziesz wyczerpany? - Kiedy umrzemy. - Tak. Do ostatniego oddechu. Jeśli pokonasz 100, wpadniesz w inną lokę. Jeśli pokonasz 200, znajdziesz się na wyższej lokacie. Jeśli pokonasz 1000 okrążeń, pojedziesz prosto do ostatniej loki, Satyaloki. W przeciwnym razie wrócisz tu na ten świat.

Pytanie: Jak postrzegać negatyw pozytywnie?
Śri Bhagawan: Wszystko jest pozytywne. Trenuj swój umysł i mózg, aby widzieć rzeczy pozytywnie.

Pytanie: Jak uwolnić się od cierpienia?
Śri Bhagawan: Aby uwolnić się od cierpienia, musisz najpierw zrozumieć, czym jest cierpienie. Cierpienie to ciągłe przetwarzanie myśli, które zachodzi w umyśle po zdarzeniu lub zdarzeniu z przeszłości. Cierpienie jest „niesieniem” wydarzenia z przeszłego życia.
Cierpienie pojawia się tylko wtedy, gdy nasz umysł jest w pełnym rozkwicie w niepotrzebnym strumieniu myśli, żyjąc przeszłością lub przyszłością, a nie żyje w teraźniejszości. Ten nieustanny dialog czy komentowanie w umyśle jest przyczyną wszelkiego cierpienia i nawet po zakończeniu wydarzenia nadal rozmawia z inną osobą, która nas skrzywdziła.
Są dwa rodzaje ludzi, oświeceni i nieoświeceni. Oświeceni są „zwyczajni”, a nieoświeceni są „nadzwyczajnymi” (nadmiernie cierpiącymi) ludźmi. Oświecony nie cierpi, ponieważ stale żyje w teraźniejszości, żyjąc każdym kawałkiem (kawałkiem) tego, co życie mu przedstawia. Ale dla nieoświeconych samo życie sprowadza się do cierpienia. Być świadomym (zobaczyć, co dzieje się w środku takim, jakim jest – bez osądzania i uzasadnienia) oznacza być oświeconym.

Pytanie: Bhagawanie, jak kontrolować umysł? Jak wykorzystać ogromny potencjał umysłu?
Śri Bhagawan: Jak kontrolować umysł? Zastanawiam się, czy to w ogóle możliwe! Im bardziej będziesz próbował kontrolować umysł, tym bardziej będzie on wymykał się spod kontroli, aw kolejnych bitwach bez wątpienia będziesz przegrany. Jeśli ktoś kiedykolwiek zacznie zmagać się z umysłem, zawsze zostanie pokonany, ponieważ ta walka odbiera mu siłę, a umysł staje się jeszcze silniejszy. Jedynym sposobem na uwolnienie się od umysłu jest uważne obserwowanie go. Jeśli przyjrzysz się mu bardzo przyjaźnie, bez osądzania, osądzania i komentowania, wkrótce przestanie, słabnie, a potem powoli słabnie.

Pytanie: Powiedziałeś, że w naszym społeczeństwie w każdym momencie życia żyje określona ilość tak zwani dobrzy ludzie i pewna liczba tzw źli ludzie... Jeśli to wszystko zostanie naprawione, jaka jest potrzeba pracy dla dobra świata?
Śri Bhagawan: Na niższych poziomach świadomości jest więcej tak zwanych złych ludzi, a mniej tak zwanych dobrych ludzi. Ale wraz ze wzrostem poziomu świadomości będzie więcej tak zwanych dobrych ludzi, a mniej tak zwanych złych ludzi.

Pytanie: Co dokładnie masz na myśli, mówiąc o sztuce życia?
Śri Bhagawan: Kiedy mówimy o sztuce życia, mamy na myśli sztukę pozostawania z tym, co jest bez wysiłku. Kiedy nauczysz się tej sztuki, wyruszysz w duchową podróż. Po tym automatycznie rozpocznie się podróż. Nie potrzebujesz książek, nie potrzebujesz nauk. Twoje życie jest twoim guru, twoim nauczycielem i odkryjesz swoją własną ścieżkę. Tylko twoja ścieżka może cię uwolnić. Nie czyjejś drogi lub cudzego nauczania. Zostaniesz uwolniony przez twoje własna ścieżkaże odkryjesz, jeśli nauczysz się sztuki bycia z tym, co JEST bez wysiłku, a nie z tym, co SIĘ ZDARZY.

Pytanie: Jaka jest karma przebudzonych ludzi? Podczas Zaawansowanego Procesu dowiedzieliśmy się, że przebudzona osoba nie ma już indywidualnej karmy. Ale co się stanie, jeśli dana osoba stworzy dobrą lub złą karmę?
Śri Bhagawan: Bez względu na to, czy jesteś przebudzony, czy nie, nie możesz uciec ani od karmy przeszłości, ani od karmy teraźniejszości. Ale dla przebudzonej osoby nie ma osobistego cierpienia, jeśli cierpi, nie jest to osobiste cierpienie. To jedyna różnica. Karma jest prawem natury i nikt go nie kontroluje. Jest bardziej podobny do praw fizyki i chemii.

PYTAJĄCY: Mówisz, że przebudzona osoba może mieć zmieniony umysł lub nie. Jak może zostać przemieniony?
Śri Bhagawan: Umysłu nie można fundamentalnie przekształcić. Kiedy mówimy o przekształcaniu umysłu, mówimy o przekształcaniu wzorców i rozpuszczaniu ładunków. W Indiach spotkaliśmy przebudzonych ludzi, bardzo znanych ludzi, ale ich umysły nie uległy przemianie. Byli w cudownych warunkach. Oni wspaniali ludzie... Ale wzorce zachowań i zarzuty były takie same.

Pytanie: Czym jest przebudzenie według Jedności?
Śri Bhagawan: Słowo „przebudzenie” w Jedności nie odnosi się do oświecenia. Kiedy używamy słowa „przebudzenie”, mamy na myśli poziom świadomości/widzenie wewnętrzne. Dlatego dajemy ci poziomy przebudzenia, które pokazują, jak bardzo jesteś świadomy (patrz). Oznacza to również stopień zmiany, która zaszła w mózgu. Dlatego używamy wyrażenia – Podróż do Przebudzenia.

Pytanie: Jak przestać oceniać?
Sri Bhagavan: Jesteście robotami. Jesteście programami kontrolowanymi. Sama nic nie zrobisz. Niedawno przyszedł do mnie mężczyzna i powiedział, że nagle ma myśli pożądania. Powiedziałem mu, że kilka godzin temu przeszedł przez most, na którym para popełniła samobójstwo i jego samochód przejechał przez to miejsce. I z tego powodu miał takie myśli.
Musisz więc zrozumieć, że wszystko na ciebie wpływa. Jesteś kroplą w morzu. Nie obwiniaj. Nikt nie jest odpowiedzialny. Nie ma nic do wybaczenia. Świat wpływa na ciebie.

Pytanie: Jak możemy odwdzięczyć się naszym przodkom, rodzicom i guru?
Śri Bhagawan: Każdy jest odpowiedzialny za nasze szczęście. Wyraź wszystkim wdzięczność. Trzeba podziękować nawet mleczarzowi - ma ciężką pracę, wstaje wcześnie i przywozi mleko do domu z daleka. Wyrażaj wdzięczność osobom odbywającym karę w więzieniach. Gdyby nie byli w więzieniu, mógłbyś tam być. W więzieniu musi przebywać określona liczba osób.
Możesz eksperymentować z mrówkami - oddzielaj aktywne od leniwych. I zobaczysz, że w grupie leniwych mrówek niespodziewanie 50% stało się aktywnych, aw grupie aktywnych 50% stało się leniwymi.
Podobny eksperyment można przeprowadzić w zamkniętym zbiorniku z rybami. Połącz samice - niektóre z nich staną się samcami. Umieść samce razem - niektórzy staną się samicami. Mamy problemy z zabijaniem noworodków płci żeńskiej. A co się stanie, jeśli będziemy mieli więcej mężczyzn? Nie możemy oszukiwać natury, równowaga będzie zachowana cały czas.
Liczba osób cierpiących na raka i cukrzycę jest stała. Wszyscy jesteśmy jednym ciałem. Liczba zgonów na dzień jest stała. Jeśli ktoś umrze, a ty modlisz się o jego przeżycie, ktoś inny będzie musiał umrzeć.
Musisz więc zrozumieć, że jesteś kroplą w morzu. Wyraź wszystkim wdzięczność. Życie wkrótce się zmieni.

P: Niektórzy ludzie uważają pieniądze za brudne, a zarabianie pieniędzy za złe. Proszę, czy bogactwo / dobrobyt jest ważne dla duchowości?
Śri Bhagawan: W Jedności doczesność i duchowość nie różnią się. A tworzenie bogactwa nie jest złe. Tworzenie bogactwa pomaga każdemu. Tworzenie bogactwa prowadzi do spełnienia. Pełnia prowadzi do przemiany. Transformacja prowadzi do wolności. Wolność prowadzi do przebudzenia. A przebudzenie prowadzi do objawienia się Boga. Kiedy skupiasz się na tworzeniu bogactwa, wykonujesz duchową sadanę.

Pytanie: Powiedz mi, który sadan najlepiej nadaje się do osiągnięcia sukcesu i bogactwa? Uzdrowienie relacji z rodzicami lub uwolnienie się od opłat związanych z pieniędzmi, uczestnictwo w rytuale Deeksha for Prosperity lub odwiedzanie Świętych Pokoi?
Śri Bhagawan: Wszystko to jest ważne, ale najważniejsza jest świadomość bogactwa. Świadomości bogactwa nie należy mylić z pieniędzmi. Posiadać dobrzy rodzice jest bogactwem. Posiadać dobra żona albo mąż, albo dobre dzieci - to bogactwo. Posiadać dobre zdrowie jest bogactwem. Wszystko, co masz w Różne formy jest bogactwem. Nawet żebrak jest bogaty. Jego żebraczy puchar to bogactwo. Musisz być niezwykle świadomy tego, co masz. To jest świadomość bogactwa. Z praktyką przyjdzie do ciebie. Kiedy to osiągniesz, popłynie do ciebie bogactwo. Zarabianie pieniędzy stanie się łatwe. Ostatecznie zarabianie pieniędzy to tylko gra. Szanse są wszędzie. Kiedy osiągniesz świadomość bogactwa, zaczniesz dostrzegać te możliwości. A ludzie będą nazywać cię szczęściarzem.

Pytanie: Bhagawanie, jak możemy zrozumieć związek?
Śri Bhagawan: Ani psychologia, ani filozofia razem wzięte nie mogą pomóc w budowaniu relacji. Po pierwsze, próba zrozumienia relacji nigdy nie pomoże. Próba zrozumienia jest jak obieranie cebuli, możesz obierać warstwę po warstwie do samego końca, ale nic z tego nie zostanie. Musisz nauczyć się sztuki żyć innym. Jeśli nauczysz się żyć swoim mężem lub żoną, nie znajdziesz większej radości na tej planecie. Ale problem polega na tym, że nie wiesz, jak żyć z ludźmi, nie czujesz się związany z innymi ludźmi.
Często podaję przykład małżonkowie, lekarz, który jest żonaty ze sprzedawcą warzyw, jest niezwykle nieprzyjemna kobieta, wulgarny i nieczysty. Mieszkają razem od 25 lat i są najlepszą parą, jaką kiedykolwiek widziałem, ponieważ lekarz przeżywał ją każdą chwilą swojego życia. Wolał ją od innych dobrze wychowanych dam z towarzystwa, ponieważ wiedział, że może żyć tylko jako jego żona. Dlatego ożenił się z nią, a ona wyszła za niego. Wiedza o tym, jak żyć z żoną, nawet jeśli ma tendencję do narzekania, wrzeszczenia i wrzeszczania na ciebie, będzie najpiękniejszym doświadczeniem w twoim życiu. Podobnie, kiedy twój mąż też cię nudzi – jeśli możesz z nim żyć – staje się to radością.
To jest jedyny sposób budują dobre relacje, bo stają się źródłem radości. Na naszych kursach staramy się nauczyć Cię doświadczać innych, czuć się z nimi związanym. Na pierwszy rzut oka wydaje się to trudne, ale w rzeczywistości tak nie jest. Gdyby to było dla Ciebie za dużo, nie rozmawialibyśmy o tym. Wiele osób już to robi.

Pytanie: Dlaczego tak trudno jest prawidłowo nawiązać relacje we własnej rodzinie? Czy to jest karma? Czy możesz nam powiedzieć coś o karmie rodzinnej i zbiorowej i co z tym zrobić?

Śri Bhagawan: "Problem w związku musi być rozwiązany na trzech poziomach. Na pierwszym poziomie możesz skorzystać z nauk. Często mamy bardzo zły związek, ponieważ zostaliśmy źle uwarunkowani i nie mamy pewnych wglądów. Nauki pomoże ci w tym.

Na przykład nauczanie mówi: „Aby mieć dobre relacje, zacznij od siebie, a nie od innych. Zobacz, kim jesteś, zaakceptuj siebie takim, jakim jesteś i kochaj siebie w ten sposób.” Kiedy to się dzieje, jest bardzo naturalne, że druga osoba widzi cię takim, jakim jesteś, akceptuje cię takim, jakim jesteś i kocha cię takim, jakim jesteś.

Dam ci przykład. Jakiś czas temu przyjechała do nas rodzina i mieli bardzo złe relacje. Kobieta powiedziała: „Ten mężczyzna jest gorzkim pijakiem i nie mogę z nim żyć”. Mężczyzna z kolei powiedział też: „Ona ciągle flirtuje i nie mogę z nią mieszkać”. To był ich problem.

Mówiliśmy im, patrzcie, nie będziemy pracować z innymi, praca będzie nad sobą. Poruszyliśmy kwestię flirtu i powiedzieliśmy: „Słuchaj, nie przemienimy kogoś, kto jest pijakiem, przemienimy ciebie. A co musisz zrobić, to zajrzeć w głąb siebie i zobaczyć, dlaczego flirtujesz, musisz to zobaczyć. Widząc w sobie ten aspekt, przyznaj się przed sobą, że tak – flirtuję, taka jestem. I pokochasz siebie. Po tym, jak stało się to naturalnie, na początku pracowaliśmy z tą panią, zaczęła widzieć mężczyznę takim, jakim był, i powodem jego zachowania. Tak go wzięła i tak go pokochała. Nie poprosiła go, żeby przestał pić. Ponieważ akceptowała siebie i kochała siebie, akceptowała go i kochała za to, kim był. To właśnie jej się przydarzyło. Z drugiej strony pijak spojrzał do wewnątrz, dostrzegł przyczynę swojego pijaństwa i przyznał, że jest pijakiem, zaakceptował to i pokochał siebie. Kiedy to zrobił, był również w stanie zaakceptować jej flirtowanie, akceptować i kochać ją w ten sposób.

Nie zmieniliśmy więc flirtu ani pijaństwa w nic innego. Zaakceptowali siebie i byli w stanie zaakceptować siebie nawzajem. Ale potem wydarzyło się coś dziwnego. Przestała flirtować, a on przestał pić. Naszym celem było tylko pomóc im zaakceptować siebie i pokochać siebie. Nauki w tym pomagają.

Kolejnym jest to, jak budujemy nasze relacje na obrazach. Załóżmy, że wyszłaś za mąż i twój mąż zaczął tworzyć obrazy o swojej żonie, a ona o nim. Może się to zdarzyć między dwojgiem ludzi. Te obrazy zaczęły wchodzić w interakcje i przestałeś doświadczać drugiej osoby. Potem związek umarł.

Nauki mogą ci pomóc na wiele sposobów, ale to tylko pierwszy poziom.

Czasami, cokolwiek robisz, umysł zaczyna zwalniać. Będzie puszczał taśmę w kółko i znowu przez 20 lat będzie powtarzał te same sytuacje bez zmian. Niszczy również relacje. Pamiętasz, że zrobił to dziesięć lat temu, że dwadzieścia lat temu. To trwa i trwa i trwa. Aby temu zapobiec, musisz otrzymać silną diekshę, która przeniesie umysł do innego wymiaru. A diksha ci pomoże.

Jednak to może nie zawsze działać, w takim przypadku masz do czynienia z karmą. Karma oznacza, że ​​coś wydarzyło się w momencie poczęcia, tak jak myślała twoja matka podczas ciąży. Co wydarzyło się w łonie matki i jak dokładnie się urodziłeś, w ciągu pierwszych sześciu godzin po urodzeniu, a czasami może być konieczne przejście do poprzednich wcieleń. Na tym poziomie możemy rozwiązać każdy problem.

Więc najpierw zaczynasz stosować nauki. Wtedy dostajesz diksha. Jeśli nauki mogą pomóc ci rozwiązać twój problem, świetnie. Lub użyj dikszy. Jeśli to nie zadziała, przejdź do poznania karmy. Z karmą - wszystko, co musisz zrobić, to dobrze się zrelaksować, wejść w stan hipnozy, stan między jawą a snem - wejdź w ten stan. Przyjmij błogosławieństwo od Śri Murtiego i powiedz: „Proszę, AmmaBagavan, pokaż mi, gdzie jest problem”. Przewiniemy taśmę i pokażemy dokładnie, co i gdzie poszło nie tak. Pokażemy ci, gdzie jest problem, twoja karma, a potem ponownie to rozwiążemy. Kiedy już to rozpracujemy, wszystko zacznie znowu działać w ciągu zaledwie dwudziestu czterech godzin.

Oto jak powinieneś radzić sobie z problemem w związku. Krok po kroku zrobisz to.

Pytanie: Bhagawanie, jest tak wielu ludzi, którzy boją się umrzeć, zwłaszcza jeśli są uwarunkowani wierzeniami na temat piekła, jeśli zrobili coś złego lub nawet wierzą, że zrobili coś złego, pójdą do piekła. Co tak naprawdę dzieje się z ludźmi, kiedy dokonują tego przejścia?
Śri Bhagawan: Co dzieje się z ludźmi, gdy umierają... a bardzo boją się piekła lub sądzenia przez Boga - wtedy często nie kontynuują swojej drogi. Utykają w ziemskim królestwie jak dusze przywiązane do ziemi. Dzieje się raczej niefortunne wydarzenie. Jeśli ludzie różnych religii odprawiają niezbędne do tego rytuały i ceremonie, w tym przypadku na pewno możesz im pomóc.
Ale co najważniejsze, muszą porozmawiać z Bogiem i zdać sobie sprawę, że jest bardzo przyjazny i nie będzie ich osądzał. Ale to będzie wymagało zmiany ludzkiego myślenia. Myślę że to Najlepszym sposobem uwolnić osobę. Musi być zaprzyjaźniony z Bogiem, inaczej będzie bezużyteczny.
Proces umierania to bardzo piękny proces. Ale dla większości ludzi potrzeba około trzech dni, aby uświadomić sobie, że umarli. Jakoś to trwa tak długo. Dlatego ludzie powinni odprawiać rytuały, aby uświadomić sobie, że umarli, a następnie przygotować ich do podróży do Boga. Jeśli zrobisz to w ten sposób, będzie im łatwiej. Z drugiej strony, jeśli przestraszą się przed śmiercią, będą wędrować. Dlatego potrzebują pomocy!

Pytanie: Bhagawanie, kim jest Antaryamin? A jak budzi się w nas Antaryamina?
Śri Bhagawan: Często używamy słowa „Bóg”, ale Bóg jest postrzegany inaczej przez różnych ludzi. Możemy opisać Boga jako Najwyższą Duchową Jaźń, Najwyższą Inteligencję, Wyższą Świadomość…
Być może widziałeś, jak czasami latają tysiące ptaków, tworząc razem kształt jednego ptaka. Widziałeś to? W rzeczywistości powinieneś wiedzieć, że całe stado ma jedną świadomość, ale jeden ptak będzie trzymał się świadomości całego stada. Czasami można zobaczyć, jak jeden lub dwa ptaki wydostają się ze stada i wracają do niego.
Jeśli powiemy, że jeden ptak to ty, to tym ptakiem składającym się ze stada ptaków jest Antaryamin. Można go nazwać Bogiem lub Najwyższą Inteligencją itp. Kiedy mówimy, że masz Antaryaminę lub że Antaryamina się w tobie obudziła, oznacza to, że jesteś częścią, jesteś w kontakcie z całością. W stadzie ptaków, jeśli jeden ptak wydostanie się ze stada, wylatują dwa lub trzy ptaki i pomagają temu ptakowi wrócić i dołączyć do stada. I chociaż ptaszek podąża za całym stadem, można powiedzieć, że ptaszek podąża za wolą stada.
Jeśli masz Antaryamina, możesz z Nim porozmawiać, a wtedy „Ty” jesteś częścią podążającą za wolą całości lub Woli Bożej. Powinieneś wiedzieć, że Wola Boża jest wolą wysokiej świadomości, bez której jesteś jak ptak, który uciekł ze stada.

Pytanie: Bhagawanie, co się zasadniczo dzieje, gdy ktoś nie jest pełny/uczciwy? Czy jest jakaś technika, która może pomóc?
Sri Bhagavan: Negatywne emocje wynikają głównie z braku wewnętrznej integralności / uczciwości (widzenia, co dzieje się w środku bez osądzania i osądzania). Kiedy uciekasz od siebie, kiedy nie jesteś gotowy stawić czoła temu, co dzieje się w środku, mamy tendencję do ukrywania pewnych rzeczy przed sobą, co prowadzi do negatywnych myśli. A jak rozpoznajesz lub doświadczasz tych negatywnych myśli? Musisz obserwować proces nazewnictwa / definicji. Problem tkwi w tym nazewnictwie.
Tak więc, jeśli zdefiniujesz myśl jako negatywną, rzeczywiście napotkasz problem. Ale jeśli przestaniesz podawać nazwy / definicje - to tylko myśl, jak każda z nich. Nie ma różnicy między pozytywną myślą a negatywna myśl z wyjątkiem tego, że jedną myśl oznaczyłeś jako pozytywną, a drugą negatywną. Jeśli przyjrzysz się procesowi nazewnictwa, nazewnictwo zostanie zatrzymane. Kiedy nazewnictwo się skończy, nie będzie żadnych problemów. Proszę spróbuj i przekonaj się sam.

PYTAJĄCY: Drogi Bhagawanie, radziłeś mieć bardzo jasną intencję tego, czego chcemy, a następnie zastosować wysiłek i łaskę, i przyjąć tę intencję ściśle na 21 dzień. Co powinniśmy zrobić, gdy mamy teraz wiele pilnych spraw, które również wymagają jasnej intencji, działania i Łaski? Czy powinniśmy nadal akceptować tylko jedną intencję na raz, czy też główną intencję w ogóle, czy też najlepiej jest zanurkować i zaakceptować intencję przebudzenia do Jedności, a następnie zajmie się resztą?
Sri Bhagavan: Najbardziej łatwy sposób jest przyjmowanie jednej intencji na raz, w takim przypadku otrzymujesz najlepsze wyniki... Nie należy mylić tego z innymi intencjami. Oczywiście w nagłych wypadkach możesz mieszać. Ale idealnie jest brać tylko jedną intencję na raz - aby jak najszybciej zrealizować ją. Nie bierz wielu intencji, oczywiście jesteś wolny w nagłych wypadkach, to nie jest problem. Wszyscy macie swobodę robienia którejkolwiek z tych rzeczy, ale mimo to powiem, że najlepiej jest akceptować jedną intencję na raz.

Pytanie. Dlaczego zdarzają się wojny i klęski żywiołowe?
Na całym świecie narasta zaniepokojenie wojnami, które mogą być spowodowane podziałami politycznymi, religijnymi i innymi. Czy zwykli ludzie mogą zrobić coś, aby powstrzymać te katastrofy?
Śri Bhagawan: Dlaczego te nieszczęścia zdarzają się w naszym życiu? Odbywają się, ponieważ sami ludzie są podatni na przemoc. Nie mówimy o jednostkach, ale o ludzkości jako całości. Co może być gorszego niż przemoc tkwiąca w każdym z was? W rzeczywistości jesteś źródłem konfliktu, to jest w tobie, przemoc jest w tobie, nienawiść jest w tobie. Wszystko to wywołuje wojny, konflikty społeczne, powodzie i inne katastrofy. Jesteś nawet w stanie zniszczyć Ziemię.
Świat zewnętrzny jest odzwierciedleniem twojego wewnętrzny spokój... Dlatego nieustannie prosimy o budowanie relacji. Jeśli jesteś w pokoju i miłości, wtedy naturalnie zmienia się środowisko wokół ciebie. Ludzie się zmienią - zmieni się świat. W przeciwnym razie zniszczysz siebie. To jest twój konflikt, który manifestuje się poprzez terrorystę i innych. Na przykład, jeśli wprowadzisz wodę do rury pod ciśnieniem, pęknie ona słabe punkty... W ten sposób zbiorowa przemoc ludzkości przejawia się poprzez jednostkę lub grupę ludzi. Istnieje zbiorowa świadomość i każdy z was jest jej częścią. Nie musisz nikogo obwiniać, jesteś odpowiedzialny za wszystko, co się dzieje, a gdy to sobie uświadomisz i zmienisz, świat również zmieni się na lepsze.

Pytanie: Po co jest przebudzenie?
Śri Bhagawan: Kiedy zadajemy pytania i odpowiadamy na nie, znajdujemy się w polu umysłu i ta zabawa może trwać i trwać. Dzieje się tak, ponieważ umysł ma zdolność zadawania niekończących się pytań i niekończących się odpowiedzi. To jak obieranie cebuli — obieramy, obieramy. I w końcu nigdzie nie kończymy. Więc jedynym rozwiązaniem jest to, że musimy uwolnić się od (kontroli) umysłu.
Dopóki umysł jest obecny, nie jesteśmy w stanie niczego doświadczyć / doświadczyć. Umysł nie może znaleźć rozwiązania, ponieważ nie potrzebuje rozwiązania. Umysł walczy o własne przetrwanie. Od tysięcy lat żyliśmy mądrze - dlatego podaję przykład osła, którego nosisz na ramionach. Umysł funkcjonuje tak samo jak osioł. A kiedy tam jest, nie jesteś w stanie niczego doświadczyć / poczuć. Nie jesteś w stanie żyć niczym w życiu. To, co nazywasz życiem, to nie życie. Dopiero gdy wyjdziesz poza umysł, będziesz wiedział, co to znaczy żyć. A wtedy odkryjesz bezwarunkową miłość i bezprzyczynową radość. W przeciwnym razie wszystko, co wiesz, jest warunkowe.
I drugie – wszystko ma swoją podstawę w jaźni (poczucie „ja”), która dzieli. A ze względu na to, że jaźń używa myśli, a myśl jest systemem miar, a umysł opiera się na myśli. I okazuje się, że dzieli się umysł, dzieli się myśl i dzieli się jaźń. Czyli jesteśmy podzieleni wewnętrznie, podzieleni na rodziny, a także podzieleni w społeczeństwie, nasza kultura, nasza cywilizacja są podzielone i cała planeta jest podzielona - nie ma końca. I musimy zakończyć tę grę, a jedynym sposobem jest przebudzenie.

Pytanie: Bhagawanie, co to znaczy poddać się i jak to zrobić?
Śri Bhagawan: Kiedy mówimy, że musisz się poddać, musisz zrozumieć, że umysł już nie może ci pomóc i musisz wyjść poza umysł. Kiedy puścisz umysł, a to puszczenie oznacza poddanie się. Musisz zdać sobie sprawę, że ludzki umysł ma ograniczenia i nie ma potrzeby marnowania czasu na umysł. On tylko stwarza dla ciebie przeszkody. Jeśli to zobaczysz, umysł przestanie się wtrącać. Kiedy tak się dzieje, mówimy, że zrezygnowałeś. To wszystko.
To nie jest jak niewolnicza uległość. Nigdy nie był używany w tym sensie. Bóg nie chce, abyś poddał się jak niewolnik. Czy on jest twoim przyjacielem. Tak więc, kiedy używamy tego słowa, oznacza to, że umysł nie rozprasza się (odłóż go na bok), znając jego ograniczenia. Poddajesz się, gdy czujesz się bezradny. Kiedy poczujesz się całkowicie bezradny, doświadczysz poddania. W tej chwili płynie Grace. Wyobraź sobie, że utknąłeś na torach kolejowych, a pociąg pędzi prosto na ciebie - wtedy na pewno się poddasz! W ten sposób poddało mi się wiele osób. Wiele osób poddało się Ostatnia chwila... Dlatego w takich momentach dzieją się cuda.

Pytanie: Co należy zrobić, aby uwolnić wszystkich swoich przodków?
Sri Bhagavan: Porozmawiaj ze swoimi przodkami. Powiedz im, że Boskość nie osądza ich ani nie karze i że mogą rozpocząć swoją podróż, aby stać się jednością z Boskością. Wystarczy. Rozpocznie się podróż do wyzwolenia.

Pytanie: Czym jest cierpienie?
Sri Bhagavan: Czym właściwie jest twoje życie? Wasze życie od rana do wieczora jest pełne cierpienia, jakiejś formy cierpienia. Cierpienie fizyczne, cierpienie psychiczne, cierpienie duchowe, to czy tamto cierpienie. Budda powiedział: „Całe istnienie jest cierpieniem”. Oto czym jest twoje życie - cierpieniem.
Ale dlaczego cierpisz? Przebudzony, który przeszedł transformację (rozkwit serca), nie cierpi. Prosty powód(z powodu cierpienia) jest to, że cały czas stawiasz opór. Opierasz się temu, opierasz się temu, twój syn ma ocenę na egzaminie – opierasz się temu, twoja żona nie uśmiecha się do ciebie – stawiasz opór, szef był wobec ciebie twardy – stawiasz opór. Chcesz, żeby coś się wydarzyło, a to się nie dzieje, i opierasz się temu. Cały czas jest opór.
Opór to cierpienie.
Ale przebudzony, który się przekształcił, a nie tylko przebudzony – nie ma oporu. Po prostu płynie przez życie. Dlatego nie ma dla niego oporu. Ale nie powinieneś tego próbować (robić). Kiedy pojawia się opór, niech tak będzie. Nie próbuj tego zmieniać, ponieważ dopóki nie zostaniesz przemieniony, nie możesz tego zrobić.
Dlatego mówimy ci – dopóki nie jesteś przebudzony – nie zachowuj się jak przebudzony. Bądź naturalny. Ale kiedy się przebudzisz i przemienisz, przekonasz się, że nie ma już oporu. Po prostu będziesz płynąć przez życie i nie będzie cierpienia.

Pytanie: Dlaczego mam problemy finansowe?
Śri Bhagawan: Są 2 powody problemów finansowych i musisz określić, do której kategorii należysz.
Pierwsza kategoria obejmuje osoby, które mają problemy w związku. Możesz dobrze skoncentrować się na swoim biznesie i dać z siebie wszystko. Możesz się starać, ale pytanie finansowe nie zostanie rozwiązany z powodu problemów w związku.
Posiadanie głębokiej urazy i obfitości negatywne emocje w związkach przejawiają się w postaci kryzysu finansowego lub innego zewnętrznego kryzysu. Jeśli należysz do tej kategorii, poproś o Miłosierdzie od Ammy Bagavan, aby pomogła ci zaakceptować twój związek, pomogła ci przejść przez ten ból i wyjść z miłością i radością. Kiedy wypełnisz się miłością i radością, twój świat zewnętrzny będzie naturalnie prosperował.
Druga kategoria obejmuje osoby, które nie szanują świata zewnętrznego, przestrzegając faktu, że świat materialny lub prześladowanie wartości materialnych jest czymś złym/gorszym, dlatego jest znienawidzony i nie trzeba go naśladować. Możesz wierzyć, że jest to przeciwieństwo duchowości i jest czymś, co oddala oświecenie lub że nie jest Jednością. Jeśli jesteś ofiarą takich iluzorycznych koncepcji, nie jesteś przeznaczony do przyciągania bogactwa do swojego życia. Ponieważ w głębi duszy nie szanujesz dobrobytu, nie szanujesz dobrobytu i nie szanujesz obfitości. Gdzieś głęboko w tobie cenisz i czcisz ubóstwo jako symbol duchowości lub duchowej ewolucji. Jeśli tak jest, to znowu nie przyciągasz bogactwa do swojego życia. Musisz być świadomy tych ograniczających pomysłów / spostrzeżeń.
Być może, z powodu jakiegoś rodzaju uwarunkowań religijnych lub czegoś innego, rozwinąłeś w sobie przekonanie, że wewnętrzna i światy zewnętrzne nigdy nie mogą istnieć razem i że możesz mieć jednego z nich. Ale tak nie jest. Nie. Amma i Bhagavan są parami Awatarów i chcą zintegrować oba te aspekty w ludzkim życiu. Chcą zarówno wewnętrznego przebudzenia, jak i zewnętrznego dobrobytu. A kiedy zobaczysz w sobie ograniczające koncepcje i jeśli pomodlisz się, aby te koncepcje ustąpiły miejsca zewnętrznemu dobrobytowi i obfitości i weszły do ​​twojego życia, dostaniesz to.

Pytanie: Bhagawanie, kiedy widzę Śrimurti, coś mnie przyciąga. Jaki jest sekret Shrimurti?
Śri Bhagawan: Jestem w Srimurti. Powinieneś wiedzieć, że żyję w Shrimurti. To nie jest tylko obrazek. Czasami krwawi na wypadek, gdybyś gdzieś został zbawiony. To jest żywy obraz. Życie w nim płynie. Są Srimurti, którzy płaczą, i Srimurti, którzy się śmieją. Dwóch Bhagavanów może ze sobą rozmawiać. Mają indywidualne tożsamości, które w tobie żyją. Jego Bhagawan może przybrać określoną tożsamość, twój Bhagawan może przybrać inną tożsamość i oni mogą ze sobą rozmawiać. Czasami możesz posłuchać, o czym mówią. To wszystko żyje. To dlatego tak silnie odczuwasz Obecność. Oczywiście niektóre Srimurthi również można porzucić. Są bez życia, jeśli są lekceważeni lub nieszanowani.

Pytanie: Często słyszę, jak ludzie mówią: „Jeśli nie masz pieniędzy, nie myśl, że nie masz pieniędzy, powinieneś poczuć, jak wkrótce staniesz się bogaty i zamożny”. Ale rzeczywistość jest taka, że ​​kiedy nie ma pieniędzy, po prostu nie ma pieniędzy. Jak ktoś może czuć, że wkrótce się wzbogaci? Czy to jest jak oszukiwanie samego siebie, Bhagawanie?
Śri Bhagawan: Świadomość jest niezwykle potężna. Kiedy rozwiniesz świadomość bogactwa używając Nauk Jedności, odkryjesz, że w rzeczywistości zdobędziesz bogactwo. Kiedy rozwiniesz świadomość zdrowia, zyskasz zdrowie. Kiedy rozwiniesz świadomość sukcesu, sukces przyjdzie do ciebie. Wszystko to można zweryfikować empirycznie. Zwykle zajmuje to 7 dni. Nie wystarczy więc wierzyć w moc świadomości - można ją przetestować (w praktyce) i wykorzystać do zmiany świadomości i odniesienia sukcesu w świecie.

Pytanie: Wiele razy doświadczałem bardzo głębokiego poczucia przebaczenia i urzeczywistnienia, ale po chwili wszystko to wraca znikąd. Tylko jedna mała podobna sytuacja i tyle… Zupełnie ogarniają mnie nieprzyjemne emocje. To bardziej przypomina wezwanie alarmowe, Bhagawanie. Wiem, że to umysł i pochodzi ode mnie. Nikogo nie winię, Bhagawanie, ale mam tego wszystkiego dość, Bhagawanie. To mnie martwi. Proszę, powiedz mi, co mam zrobić, Bhagawanie?
Śri Bhagawan: „W Jedności przebaczenie nie oznacza, że ​​komuś wybaczasz. Przebaczenie komuś oznacza, że ​​przebaczenie „zdarza się”, po prostu się dzieje. Nie wybaczasz, ale to się dzieje i dlaczego tak się dzieje? Zdajesz sobie sprawę, że druga osoba nie jest odpowiedzialna za to, co się stało. Był po prostu prostym instrumentem w rękach wszechświata i po prostu zachowywał się w ten sposób, ponieważ wszechświat stworzył go w ten sposób, aby to zrobić. Jak tylko to zobaczysz, nastąpi przebaczenie ”.

Pytający: Proszę, wyjaśnij nam pełne znaczenie wewnętrznej integralności i jej związku z Obecnością.
Śri Bhagawan: "Wewnętrzna integralność jest narzędziem do widzenia tego, co dzieje się w nas. Nie osądza, nie potępia, nie dostarcza wyjaśnień, jest tylko wizją tego, co dzieje się w środku. Kiedy poruszasz się do wewnątrz, ty znajdziesz tam straszne rzeczy, znajdziesz tam strach, pożądanie, złość, zazdrość, zawiść, nie ma miłości, nie ma związku, zobaczysz wiele strasznych rzeczy i może ci się to nie podobać, ale masz widzieć, co jest w tobie.
I zdajesz sobie sprawę, że to, co znalazłeś w sobie, jest obecne w każdym ludzkim umyśle. I to nie tylko w ludzkim umyśle, ale tak było zawsze – odkąd człowiek pojawił się na planecie.
A wtedy znajdziesz tam aspekty ludzkiego umysłu. Tak było od tysiącleci. Umysł się nie zmienił. Mózg również nie przeszedł jakościowych zmian przez te tysiące lat. Jest pożądanie, złość, zazdrość, ale nie ma miłości... Przedmioty się zmieniły, ale struktura pozostała ta sama. W przeszłości być może bałeś się tygrysa, ale teraz bałeś się giełdy.
Wtedy okazuje się, że w rzeczywistości zmiana nie jest możliwa. Kiedy uderza cię niemożność zmiany, twój umysł milknie. Bez wysiłku, bez energii, naturalnie znajdziesz w sobie akceptację, a za nią miłość i wkrótce Obecność. To jest związek między wewnętrzną integralnością a Obecnością. Jeśli zastosujesz się również do zewnętrznej uczciwości, będzie ona bardzo potężna, ale także bardzo niebezpieczna, więc nie radzę ci tego robić, dopóki nie będziesz miał odwagi tego zrobić.”

Q: W wiadomościach ciągle słyszymy o nowych epidemiach i problemach zdrowotnych, groźbach wojny, wzroście liczby popełnianych przestępstw i rosnących napięciach między różnymi sektorami społeczeństwa. Wygląda na to, że sytuacja się pogarsza. Natomiast Unity University wydaje się mieć dość optymistyczne spojrzenie na przyszłość. Proszę wyjaśnić wizję Oneness University dla przyszłości ludzkości i dokąd zmierzamy?
Śri Bhagawan: Musimy zrozumieć, co następuje – my sami stwarzamy te problemy. To, co dzieje się w człowieku, jest odpowiedzialne za stan dzisiejszego świata. My, jako ludzie, funkcjonujemy na niskich poziomach świadomości. Dlatego takie niskie poziomyświadomości nie są w stanie rozwiązać tych problemów w rzeczywistości. Musimy podnieść nasze poziomy świadomości. Głównym problemem jest kundalini, która odpala się losowo, ponieważ wszystko zmienia się bardzo, bardzo szybko. Nigdy wcześniej w historia ludzkości nie spotkaliśmy lajków szybkie zmiany... Kiedy tak się dzieje, kundalini również wzrasta, ale w niewłaściwy sposób. Z tego powodu stwarzamy wszystkie te problemy. Te problemy tworzymy my.
Na przykład przemoc w rodzinie – duża liczba przypadków przemocy w rodzinie dotykająca miliony ludzi, objawia się wojną między dwoma krajami. Możemy pomyśleć, że dwa kraje są w stanie wojny, ale jeśli zajrzysz głębiej, zdasz sobie sprawę, że wspólna przemoc domowa jest odpowiedzialna za to, że dwa kraje są gdzieś w stanie wojny. W ten sposób tworzymy wydarzenia takie jak wojna, epidemie. Sami to wszystko tworzymy. Czas zmienia się bardzo, bardzo szybko i nie możemy sobie z tym poradzić, kundalini odpala się losowo, a to wszystko jest odpowiedzialne za wszystkie te problemy. A co powinniśmy zrobić – musimy podnieść poziom świadomości.
Uniwersytet Oneness wierzy, że możliwe jest skorygowanie kundalini, która wznosi się bardzo szybko i odpala losowo, i można to zrobić poprzez podniesienie poziomu świadomości w duża liczba ludzi. A potem - ta sama kundalini podniesie poziom świadomości dużej liczby ludzi i być może wszystkich ludzi żyjących na planecie, a wtedy zobaczymy zupełnie inny świat. Dlatego Unity University z dużym optymizmem patrzy w przyszłość.

Pytanie: Czy przebudzenie i wzrost poziomu świadomości? różne procesy? Czy wszyscy przebudzeni mają wysoki poziom świadomości, Bhagawanie?
Śri Bhagawan: To zupełnie inne rzeczy.
Poziomy przebudzenia wskazują okres czasu – jak długo dana osoba może pozostać z „tym, co jest” bez wysiłku. To właśnie wskazuje poziom przebudzenia.
Poziom świadomości wskazuje na stopień ekspansji twojego „ja”. Na początku twoje „ja” troszczy się tylko o siebie. Potem rozszerza się i obejmuje twoich krewnych i przyjaciół, potem społeczeństwo, twój kraj i świat w ogóle... nieskończone... nieskończone... I tak twoje „ja” zaczyna się rozszerzać. Twój poziom świadomości wskazuje, jak bardzo twoje „ja” może się rozwinąć.
Są zupełnie inne: ludzie na wysokich poziomach przebudzenia nie muszą być na wysokim poziomie świadomości, ponieważ są to różne rzeczy.

Pytanie: Jak wyeliminować blokady psychiczne?
Śri Bhagawan: Wszystko można osiągnąć w życiu, jeśli usuniesz blokady mentalne.
Im więcej myślisz pozytywnie, tym więcej pojawia się negatywność. Dlatego powtarzanie czegoś, co buduje pewność siebie, stojąc przed lustrem nigdy nie zadziała, ponieważ informacja zwrotna jest negatywna. Pozytywne myślenie prowadzi do negatywności.
Więc sekret nie jest pozytywne myślenie, ale w pozytywnych odczuciach. Dlatego podczas modlitwy prosimy Cię o okazywanie emocji w związku z tym, czego pragniesz. Emocje też nie są do końca poprawną definicją. W rzeczywistości powinno to być uczucie. Zmysły nie mają oporu.

Pytanie: Jak leczyć problemy w związku?
Sri Bhagawan: Kiedy masz problemy w związku, musisz zacząć się otwierać na siebie, ponieważ nie jesteś świadomy większości siebie. To, czego nie widzisz w sobie, jest dużą częścią twojego życia, zasłona musi z niej opaść i trzeba nią żyć. Łaska Ammy Bhagavan pomoże ci usunąć tę zasłonę i żyć nią.
Ludzie muszą wiedzieć, że nie są skazani na karę lub jakąś mentalną torturę. To bardziej jak proces uzdrawiania, aby im pomóc. W rzeczywistości ta wiedza pomoże ci przeżyć cały proces bez oporu i walki.
Za każdym razem, gdy napotykasz problemy w związku, widzisz siebie bardziej. Nie chodzi o to, że zobaczysz coś w innej osobie, po prostu zobaczysz tę stronę siebie, która jest urażona, która pragnie miłości, która potrzebuje uwagi, która nie może przebaczyć, która nie jest akceptowana, która czuje się odrzucona.
Wszystkie te rzeczy, które widzisz w sobie, gdy napotykasz problemy w związku. To coś, przez co trzeba przejść, inaczej jak długo można to schować pod dywanikiem, jak długo można to stłumić? Musisz pozwolić, aby Boska Łaska poprowadziła cię przez to. Proszę, wiedz, że podczas tego procesu Boskość nie osądza cię ani nie potępia. One tylko ci pomagają. Jest to proces uzdrawiania, którego celem jest twój wzrost w relacji z Boskością, wzrost w miłości i radości.
Kiedy zaczniesz akceptować to wszystko w sobie, naprawdę i całkowicie zaakceptujesz również drugą osobę. Każdy z nas jest przyzwyczajony do myślenia, że ​​rozmowa z inną osobą lub przekonywanie się z nią lub stosowanie pewnych zasad pomoże nam. To nie prawda. Musisz tylko zobaczyć i zaakceptować opór, który istnieje w tym związku.
Kiedy mówisz, że masz problem w związku, zrozum, że masz problem nie w związku lub z inną osobą – masz problem tylko z samym sobą. Masz problem z zaakceptowaniem całej tej prawdy o sobie - całkiem możliwe, że jesteś osobą, która domaga się uwagi, która jeszcze nie przebaczyła, która czuje się winna z powodu swojej przeszłości, która nie jest w stanie przestać kogoś nienawidzić itp.
Druga osoba jest nieistotna, a to, kim ona jest, nie jest tym, co sprawia, że ​​czujesz się niekomfortowo. To, jak dogadujesz się z nim wewnętrznie, jest przyczyną twojego problemu w związku. I tym trzeba żyć. Dlatego w środku kryzysu widzisz tylko siebie. Nie musisz nic robić z drugą osobą. Gdy tylko zmierzysz się z prawdą o swoim oporze, zacznie ona rozpuszczać się w cieple świadomości… twojej świadomości.
Treść nie jest ważna. Uwaga i świadomość są ważne.

Pytanie: Co to znaczy słuchać Boga?
Śri Bhagawan: Dla mnie jedyną rzeczywistością jest tylko serce. Serce mówi tylko prawdę. Serce może powiedzieć: „Pomóż mu”, a to będzie doskonałe działanie. Serce może powiedzieć: „Nie pomagaj mu”, a jeśli nie pomożesz, będzie to doskonałe działanie. Dlaczego serce mówi jedno i drugie, nie będziesz miał o tym pojęcia, ponieważ jest to przewodnictwo pochodzące z Kosmicznej Świadomości, od samego Boga.
Tak więc człowiek nie zrozumie, dlaczego Bóg mówi to i mówi tamto. Dlatego słuchanie swojego serca oznacza słuchanie Boga. Moim zdaniem cząsteczka powinna być posłuszna całości. Jesteś cząstką, aż, oczywiście, dopóki nie staniesz się Bogiem, nie zrozumiesz Boga, a potem połączysz się z Bogiem w jedność. Tak więc całość manifestuje się poprzez serce i musisz być posłuszny całości, czyli Bogu lub twoim sercu. Jeśli twoje serce mówi: „Zrób to”, zrób to. Jeśli mówi: „Nie rób tego”, czegokolwiek nie mówi, nie powinieneś tego robić.
To jest posłuszeństwo sercu. Ludzie dzisiaj nie są posłuszni całości. Nie podążają za głosem serca. Podążają tylko za umysłem. Dlatego na świecie panuje nieporządek.
Kiedy ludzie osiągną oświecenie, a stanie się to, gdy rozkwitną ich serca – wtedy po prostu pójdą za wezwaniem swoich serc, które jest podążaniem za Wolą Bożą. Jeśli wszyscy będą podążać za Wolą Bożą, na Ziemi nie będzie problemów. Ale dopóki nie podążamy za Wolą Bożą, podążamy za naszą wolą, która jest iluzją.

Pytanie: Jak zachować miłość?
Śri Bhagawan: Kiedy miłość jest posiadaniem, zawsze istnieje strach przed jej utratą.
Jedną z przyczyn bólu w związkach są stałe ramy, które ustaliłeś w odniesieniu do tego, jaki powinien być idealny związek. Te ideały są nam dane przez religię, opowieści, mity i społeczeństwo jako całość.
Ideał zawsze pozostaje ideałem. On nie jest prawdziwy. A kiedy próbujesz narzucić ideał temu, co masz, widzisz niedoskonałość prowadzącą do niezadowolenia i niezgody.

Pytanie: Czy sprytne i głupie są kompatybilne?
Śri Bhagawan: Najważniejszą rzeczą jest pozostanie ze sobą. Jeśli jesteś głupi, umysł zaczyna się od tego miejsca. Aby to zrobić, musisz powiedzieć: „Jestem głupi”. Zrób to, a znajdziesz się mądrzejszy / mądrzejszy.
Jeśli nie jesteś efektywny/nieefektywny/nieefektywny – zamiast wyobrażać sobie, że jesteś skuteczny/umiejętny/skuteczny, pozostań przy tym, że jesteś nieskuteczny/nieefektywny/nieefektywny.
O dziwo, mózg przełączy cię w inny tryb, w którym staniesz się mądry / zdrowy na umyśle.

Pytanie: Masowe programy wpływu na podświadomość, czy one istnieją?
Śri Bhagawan: Dobro w życiu człowieka pochodzi z dobrego programu w jej podświadomości. Podobnie, negatywne wydarzenia występują w życiu człowieka z powodu negatywnego programowania w podświadomości osoby.
W ten sam sposób wszystko, co dzieje się w kraju, zależy od programu zbiorowej podświadomości. Jeśli w podświadomości istnieją pozytywne programy, wśród mieszkańców kraju będą miały miejsce pozytywne wydarzenia. Jeśli będą programy negatywne, wśród mieszkańców tego kraju będą miały miejsce negatywne wydarzenia.

Pytanie: Jak można utrzymać dobre relacje?
Śri Bhagawan: Związki wolne od konfliktów lub doskonałe związki w rzeczywistości nie istnieją. Życie to dynamiczna akcja. Oferuje nam wszystkim szeroką gamę doświadczeń.
Idealne sytuacje, w których nigdy się nie kłócisz, nie przeklinasz, nie denerwujesz, ani nie wyrażasz przez cały czas miłości i uczucia - istnieją tylko w wyobraźni.
I odwrotnie, pokojowy związek ucieleśnia się w stanie, w którym po prostu pozwalasz drugiej osobie być sobą, a jest to możliwe tylko wtedy, gdy zdajesz sobie sprawę z bezsensowności prób wzajemnego zrozumienia.
Twoje spostrzeżenia i pomysły mogą być ci bliskie, ale oczekiwanie, że twój partner zaakceptuje je w ten sam sposób, stwarza problem.
Dwie osoby nie mogą się przez cały czas zgadzać. Jesteś wynikiem kilku czynników, w tym procesu porodu, dzieciństwa, pogody, spożywanego jedzenia, a wszystko to dotyczy twojego partnera.
Każdy z was jest wyjątkowy. Dlatego nierozsądne jest oczekiwanie, że twój partner będzie miał taki sam pogląd na sprawy. Gdy przebudzisz się do tej prawdy, zaczniesz doświadczać swojego partnera, z którego wzrośnie twoja radość.
Na przykład, jeśli twoja żona jest na ciebie zła i jeśli naprawdę możesz ją poczuć i przeżywać jej gniew tak, jak lubisz poranny spacer lub filiżankę kawy, to będzie to najpełniejszy moment w twoim życiu małżeńskim.
To życie z pewnością uspokoi drugą osobę, ponieważ nie próbujesz narzekać ani odrzucać. To jest ostateczna decyzja dla zdrowych relacji rodzinnych.

Pytanie: Jakie są przyczyny gniewu i gniewu?

Śri Bhagawan: Gniew jest naturalną pierwotną emocją, której od czasu do czasu doświadczają wszyscy ludzie. Potrafi zmobilizować zasoby psychologiczne lub działania naprawcze. Niestety gniew stał się niepohamowaną reakcją na wiele rzeczy.

Z reguły ludzie starają się kontrolować swój temperament. Ale wysiłek w celu stłumienia gniewu może tylko zaostrzyć to uczucie. Dlatego osoba musi znaleźć do tego zupełnie inne podejście. Niepohamowany gniew jest głównie objawem głęboko zakorzenionego ładunku, który jest przechowywany w podświadomości. Co to jest opłata? To nie przeżyte doświadczenie twojej przeszłości, które zwykle się powtarza.

Dlatego ludzie kontrolowani przez podopiecznych mają bardzo wąskie spojrzenie na życie. Każda sytuacja lub relacja staje się sceną dla wyrażania lub manifestowania zarzutów i dlatego stają się niezwykle wrażliwi na reakcje. Jeśli chcesz pozbyć się ładunku, uspokój warczące demony swojej świadomości.

Rozwiąż nierozwiązane problemy z przeszłości w swoim związku lub ze sobą, a naprawdę poczujesz zmianę w swojej reakcji na wydarzenia. Doświadczysz gniewu bez gniewu. Jest to stan, który bardzo dobrze można opisać jako gniew – bez gniewu, który nie pozostawia śladów.

wszystkie mMateriały publikowane na naszej stronie są osobistymi opiniami autorów którymiesiączetnie pokrywają się z punktem widzenia administracji serwisu.

Jestem bramą. Biografia (Wybrane rozmowy, tom VI) Rajneesh Bhagwan Shri

Kim jest Bhagawan Shri Rajnesh?

Tysiące jego uczniów na całym świecie jest znane po prostu jako Bhagavan – „Błogosławiony”. Jest ich Mistrzem „Żywym Płomieniem” nowej świadomości religijnej. W Indiach znany jest jako „Acharya Rajnesh”, zaciekły nauczyciel, który niszczy starożytne mity i wierzenia, tradycje i nauki. „Uczę skrajnego buntu” — deklaruje. „Nie jestem tutaj, by iść na kompromis. Postanowiłem być niezwykle uczciwy i prawdomówny, bez względu na cenę. Jeśli chcemy zmienić społeczeństwo, musimy się temu przeciwstawić.”

Całkowicie odrzuca konwencjonalne koncepcje nacjonalizmu i wyższości rasowej, odrzuca idee Marksa i socjalizmu, krytykuje Freuda i Junga, żartuje z papieża w Watykanie i Shankaracharyi w Pur, religijnego przywódcy hinduizmu, i nie ukrywa pogardy dla polityków . Hinduiści potępiają go jako hedonistę, komuniści bagatelizują go jako spirytualistę, dziennikarze piszą o nim jako o „seksualnym guru”, a jeden uczony nazwał go „Hugo Hefnerem świata duchów”. Bhagawan odrzuca wszystkie te etykiety. „Jestem materialistycznym spirytualistą” — mówi. - Uczę religii zmysłowej. Chcę, żeby Gautama Budda i grecki Zorba zbliżyły się do siebie: moim uczniem powinien być Zorba - Budda. Człowiek jest razem ciałem i duszą. Obie części muszą być spełnione.”

Codziennie w swoich spontanicznych porannych dyskursach wypowiadał się na różne tematy: od narodzin po śmierć i dalej, od polityki po modlitwę, od fizyki atomowej po filozofię Junga, od pełne zdrowie do nowej edukacji, od seksu do nadświadomości. W swoich dyskursach, których od 1974 roku jest ponad dwa tysiące, Bhagawan objął pełen zakres zainteresowań ludzkości poprzez swoje wnikanie w różne możliwe dla ludzi ścieżki duchowe. Wyrażał przesłanie różnych kierunków duchowych we współczesnym kontekście. Mówił o zen, sufizmie, taoizmie i chasydach, komentował wypowiedzi Buddy, Mahawiry, Jezusa, Lao Tzu, Chuang Tzu, Heraklita, Pitagorasa, Kabira i Nanaka, takich pism indyjskich jak Bhagawadgita, Upaniszady, Yoga Sutra Patanjali, J. i pieśni mistyków tantrycznych.

Jego otwarte i krytyczne dyskursy wzbudziły wielki gniew i sprzeciw na całym świecie przeciwko niemu. Jego pomysły na takie ostre kontrowersyjne kwestie jak seks, małżeństwo, rodzina, pokrewieństwo atakują konwencjonalny pogląd na te sprawy. Ale największym celem publicznej dezaprobaty jest: absolutna wolność na co pozwolił swoim uczniom. Pozwala im głębiej i całkowicie wniknąć we wszystkie doświadczenia życia. W równym stopniu rozciąga tę wolność na seks, a także na takie stany psychiczne, jak wściekłość, zazdrość, zaborczość, chciwość, nienawiść i inne, które wypełniają całą gamę ludzkich emocji.

Ta wolność, zwłaszcza w odniesieniu do seksu, była głównym powodem sprzeciwu wobec Bhagawana w Indiach, ponieważ wiele pokoleń hinduskich kapłanów i świętych głosiło, że Bóstwo można osiągnąć tylko poprzez wyrzeczenie się seksu, podczas gdy Bhagawan twierdzi, że jest odwrotnie. Twierdzi, że tylko poprzez pełne doświadczenie seksu możemy się nim cieszyć, zrozumieć i – co najważniejsze dla naszego duchowego rozwoju – ostatecznie go przekroczyć. Przezwyciężenia nigdy nie da się osiągnąć poprzez zaprzeczenie lub stłumienie, mówi. Nieustannie wskazuje, że drzwi do wyzwolenia, czyli mokszy, są poza doświadczeniem i zrozumieniem naszych pasji.

Bhagawan przytacza Mahatmę Gandhiego jako przykład tego, jak błędna może być ścieżka celibatu i ascezy. „Gandhi odmawiał seksu i tłumił go przez całe życie” – wyjaśnia. - Tylko w ostatnie lata w swoim życiu zdał sobie sprawę z tłumienia, ponieważ jego fantazje seksualne były kontynuowane. Potem zaczął eksperymentować z tantrą, ale było już za późno.”

Ludzie, którzy źle rozumieją nauki Bhagawana, ignorują wielokrotne ostrzeżenia Bhagawana skierowane do jego uczniów o niebezpieczeństwach pobłażania. Na zamiłowanie do absolutnej wolności nakłada jedno ścisłe ograniczenie:

„Daję ci całkowitą swobodę doświadczania, ale pod jednym warunkiem: bądź czujny, bądź uważny, bądź świadomy”.

Ruch wokół nauk Bhagawana przyciągnął tysiące ludzi z całego świata, którzy przychodzą do niego, aby pomóc wyeliminować swoje poprzednie tłumione emocje i przetrwać katharsis pod przewodnictwem profesjonalnie wyszkolonych zachodnich lekarzy. Wyjątkowość tych grup twórczych i kontrowersje wokół nich przyciągają ludzi od najbardziej różne częściświat: Ameryka Północna i Południowa, Europa, Australia, Nowa Zelandia i Japonia. Ten międzynarodowy ruch obejmuje ludzi z wielu zawodów i różnych stylów życia: prawników, lekarzy, psychologów, pedagogów, naukowców, dentystów, akupunkturów, biznesmenów, administratorów, dziennikarzy, pisarzy, artystów, architektów, fotografów, radykalnych feministek, poszukiwaczy New Age, „dzieci kwiatów”. ”, Gospodynie domowe, księża katoliccy i tak dalej. Około czterdzieści procent studentów to Żydzi. Większość uczniów Bhagawana jest młoda – ma od dwudziestu do czterdziestu lat. „Chcę polegać na młodości…” oświadcza Bhagawan. -… Przybyli dzięki zniszczeniu wszelkich barier, Przyszłości nie tworzą ludzie starzy. Przyszłość tworzą młodzi. Każda religia żyje tak długo, jak długo przyciąga młodych ludzi. Każda religia umiera, jeśli przyciąga tylko osoby starsze. Tam, gdzie religia jest ciągle żywa, gdzie rzuca się nowy promień i gdzie nowy kwiat otwiera swoje płatki, znajdziecie tam młodych ludzi. Dlatego każda osoba, która starzeje się duchowo, nie może tu zostać ”.

Po otrzymaniu inicjacji sannyasy podczas darśanu, uczeń Bhagawana zostaje nazwany sannyasinem. W tradycji hinduskiej sannyasin to ten, kto odrzucił rodzinę i świat materialny i został mnichem. Bhagawan postrzega tę tradycję jako negatywną i eskapistyczną i przedstawia własną interpretację sannjasina: osoby, która akceptuje i afirmuje życie, aktywnie i radośnie w nim uczestniczy. Według Bhagawana sannyasin to osoba, która nie odrzuca rodziny, społeczeństwa czy własności, ale zamiast tego wznosi się ponad swoje przywiązania do nich – odrzuca swoje namiętności i zaborczość wobec nich. Dlatego ten ruch jest znany jako neo-sannyasa. (Szczegółowy opis tego ruchu zostanie podany później).

Uczeń Bhagawana utożsamiany jest z czterema rzeczami: ubraniem w kolorze pomarańczowym, symbolizującym wschód słońca; z wigorem i postawą, z naszyjnikiem, na którym zawieszony jest medalion przedstawiający Bhagawana, przypominający noszącemu, że poddał się Bhagawanowi; z nową nazwą, która symbolizuje zerwanie z przeszłością; oraz z codzienną medytacją odpowiednią do osobowości ucznia. Nowe imię nadane uczniowi przez Bhagawana jest poprzedzone tytułem „Swami” dla mężczyzn i „Ma” dla kobiet. „Ma” oznacza „matkę” i wyraża odpowiednio otwartość i intuicję. Według Bhagawana oznacza to „ostateczny rozkwit kobiety”. Słowo „Swami” oznacza „Mistrz”. „Nazywam cię Swami, aby zaznaczyć swoją ścieżkę, a mianowicie: stajecie się panami samych siebie. Nie oznacza to uczynienia innych niewolnikami ciebie, ale tylko uczynienie siebie panem samego siebie ”- wyjaśnia Bhagawan.

Wychowani na filozofii walki i rywalizacji, sukcesu i siły, ale sfrustrowani tym destrukcyjnym podejściem do życia, ludzie Zachodu zazwyczaj słuchają przesłania Bhagawana z wielką ulgą i wdzięcznością. Ich holistyczna gesta zmienia się od agresji do wrażliwości, od walki do poddania się i radosnej akceptacji. Od wielu lat psychologia zachodnia przechodzi od analizy do podejścia holistycznego, które jednoczy ciało i emocje. Ta nowa psychologia jest zakorzeniona w „ruchu potencjału ludzkiego” lub „ruchu wzrostu”. Amerykanie i Europejczycy odkrywają, że stanie się sannjasinem dodaje duchowy wymiar fizycznym i emocjonalnym aspektom ich pogoni.

Poddanie się Mistrzowi Duchowemu nie oznacza poddania się jego osobistej mocy: jest poddaniem się boska energia, którym został dyrygentem. Bhagawana nie należy postrzegać jako nadczłowieka i nie wymaga on niczego takiego. Nie zajmuje się tworzeniem rasy nadludzi. W kontekście duchowym osoba, która nazywa siebie „Bhagawanem”, co oznacza „Bóg”, nie jest osobą, która przywłaszcza sobie płaszcz Boga, ale raczej istotą ludzką, która zyskuje jedność i integralność egzystencji i przekracza wszelkie dualności. Taka osoba staje się całością, czyli świętym. Kiedyś zapytany, czy uważa się za Boga, Bhagawan odpowiedział z humorem:

„Nie, proszę pana, zdecydowanie nie! Nawet gdybym był nim, zaprzeczyłbym, bo kto weźmie odpowiedzialność za ten brzydki świat? Nie mogę ponosić odpowiedzialności za stworzenie Ciebie! To byłby prawdziwy, prawdziwy grzech!”

Zachodniemu umysłowi trudno jest zrozumieć, w jaki sposób żywa, ziemska osoba jest Bogiem lub ma moce naturalnie związane z Bogiem, ponieważ Bóg jest uważany za Stwórcę, za postać Ojca. W tej roli „Bóg” jest doświadczany przede wszystkim jako „inny”, jako odrębny i mający odrębną egzystencję. Bhagawan nie widzi tego zjawiska w tak dualistycznych kategoriach. Wyjaśnia, że ​​Bóg nie istnieje oddzielnie jako stwórca tego świata, ponieważ stworzenie, stwórca i twórczość są jednym. Istnienie jest jedno i, jak mówi, całe istnienie jest boskie. Kreacja i twórca są nierozłączni, tak jak nierozłączni są taniec i tancerz.

Na podobne pytanie: „Dlaczego nazywasz siebie Bhagawanem?”, odpowiedział:

"Ponieważ jestem. A ponieważ jesteś i ponieważ Bóg jest… Całość składa się z jednej istoty… Jeśli potrafisz rozpoznać Boga we mnie, zrobisz tym samym pierwszy krok w kierunku rozpoznania Go w sobie.”

Wyjaśniając znaczenie sanskryckiego terminu Bhagawan, mówi:

„Indiańskie imię Boga („Bhagawan”) dosłownie tłumaczy się jako „błogosławiony”, człowieka, który jest tak doskonały, że zna swoją istotę. Nie ma to nic wspólnego z tworzeniem świata – odrzucam jakąkolwiek odpowiedzialność! - oznacza to po prostu osobę, która rozpoznała siebie jako bóstwo.”

Bhagawan przeniósł się do sześcioakrowego aszramu znajdującego się w obszarze miejskim Pune (miasto położone 80 mil na południowy wschód od Bombaju) w 1974 roku. Wcześniej mieszkał w swoim mieszkaniu w Bombaju w latach 1970-1974. Nawet wtedy był dobrze znany w całych Indiach ze swoich gwałtownych, potępiających przemówień, ale poza Indiami nie był znany. Kilku psychoterapeutów angielskich i amerykańskich, którzy przybyli do Indii w poszukiwaniu nowych spostrzeżeń, aby udoskonalić swój duchowy rozwój, było jednymi z pierwszych ludzi Zachodu, którzy skontaktowali się z Bhagawanem w Bombaju. Znaleźli w nim oświeconego mistyka, autentycznego człowieka, kochający Mistrz gotowi pomóc ludziom wyjść poza ich nieświadomość, uwarunkowaną wzorcami zachowań, i popłynąć naprzód – do stanu Buddy, czyli oświecenia.

Oświecenie to słowo płynnie używane dzisiaj w kręgach duchowych, nastawionych na wzrost. Bhagawan nie obiecuje swoim sannjasinom ani oświecenia, ani szczęścia. Mówi, że każdy musi na nie zapracować poprzez pracę duchową, przechodząc przez uwarunkowania i przeszkadzający ból — błogość i oświecenie nie mogą być dane ani przekazywane. Aby pomóc uczniom na tej ścieżce, Bhagawan wymyślił i przedstawił: różne techniki medytacje, z których jest medytacja dynamiczna główna technika... Ze względu na fakt, że ludzie prowadzą obecnie życie w sposób wirtualnie mentalny i przygnębiony, Bhagawan kładzie szczególny nacisk na totalne, dynamiczne metody medytacji, które obejmują holistyczną jedność ciała i umysłu. Mają na celu przełamanie społecznych i psychologicznych konwencji oraz uwolnienie niezliczonych emocji i impulsów za pomocą energetycznych, oczyszczających metod, aby można było doświadczyć ciszy i stanu medytacyjnego.

Większość dowodzenia i kontroli nad tym rosnącym ruchem znajduje się w rękach kobiet. Bhagawan celowo umieścił kobiety na stanowiskach władzy. „Nie chcę, aby aszram podążał ścieżką intelektu” – wyjaśnia. - ...chcę, żeby się ruszał z pomocą kobiece serce ponieważ dla mnie bycie kobiecym oznacza stawanie się wrażliwym, bycie otwartym. Być kobiecym to stać się pasywnym, być kobiecym to przyzwalać, być kobiecym to czekać. Być kobiecym to nie wysilać się i nie spieszyć, być kobiecym to być zakochanym. Tak, aszram rośnie dzięki kobietom, bo chcę, żeby się rozwijał dzięki sercu.”

Zachodni dziennikarze często próbowali znaleźć analogie między tym, co wydarzyło się w Johnstown, a ruchem narastającym wokół Bhagawana. – Czy coś takiego może się powtórzyć? zapytali.

Bhagawan postrzega wszystkie religie ortodoksyjne jako przeciwne życiu, zorientowane na śmierć. Jego zdaniem horror Jonestown był ujściem negatywnego nastawienia do życia, utrwalanego przez uznane religie. Bhagawan reaguje na fenomen Johnstown w następujący sposób:

„Mogę powiedzieć to samo o całym świecie: nie masz prawa potępiać Jonesa, ponieważ tego nauczają od wieków wszystkie twoje kościoły i świątynie. Wielebny Jones zginął po amerykańsku, szybko i szybko, i to wszystko. Tylko ja mogę go potępić… bo uczę życia.”

Bhagawan mówi, że uczy swoich uczniów zupełnie innego rodzaju śmierci – śmierci ego, jak nauczał Budda Jezus i wszystkie inne oświecone istoty Wschodu i Zachodu. „Jestem za śmiercią umysłu, ale nie ciała” — mówi. - Mówię:

„Umieraj w każdej chwili, umartwiaj przeszłość: zrozum, że każda chwila jest nowym narodzeniem. W tej świeżości połączysz się z Bogiem.”

Kolejne części przedstawiają historię życia osoby, która doświadczyła śmierci ego, przezwyciężenia umysłu i urzeczywistnienia tego, co prawdziwe. Jego współczucie dla ludzi wokół niego jest tak silne i przenikliwe, jak jego pasja do prawdy. Przemierza nadprzyrodzony dystans, by dzielić się doświadczeniem i radością własnego przebudzenia z każdym, kto chce słuchać, z każdym, kto jest zmęczony snem i roztrzaskał iluzję snów.

Z książki Spotkania Autor Gallay Mark Lazarevich

Wcale NIE ... Pilot testowy Anufriev - w kombinezonie, kasku, z okularami podniesionymi na czole, z założonym spadochronem, z maska ​​tlenowa dyndający na ramieniu - jednym słowem w pełnym rynsztunku - wsiadał do samolotu. Robiąc krok w stronę samochodu, położył rękę za bok kokpitu,

Z książki Wspominając Michaiła Zoszczenkę Autor Tomashevsky Yu V

L. Chalova TO BYŁO... W 1929 roku skończyłem szkołę i chciałem wstąpić do instytutu medycznego, ale musiałem znaleźć pracę. W tym czasie zostali przyjęci do szkoły medycznej w wieku osiemnastu lat, a ja miałam tylko szesnaście. I tak siedziałem w dziale opłat „Gazety Krasnej” i

Z księgi gwiazd filmowych. Zapłata za sukces Autor Bezelański Jurij Nikołajewicz

Kim on jest w ogóle? W dawnych czasach, gdy istniał Związek Radziecki, pisali o Alenie Delon w następujący sposób: „W zdezorientowanej i rozdartej świadomości sowieckiego człowieka, Alain Delon uosabia »inne życie« – wygodne, pozbawione deficytów i beznadziejnie eleganckie”. to

Z księgi jestem bramą. Biografia (Wybrane Rozmowy, Tom VI) Autor Rajneesh Bhagwan Shri

Bhagawan Shri Rajnesh. Jestem bramą. Biografia (Wybrane rozmowy, tom VI) Poznałam to, co łączy wszystko. Nazywasz to poznaniem siebie. Nazwę to poznanie „nie-ja”. „Nie-ja” jest esencją wszelkiej wiedzy. Zadaj sobie pytanie, kim jesteś, tak głęboki i silny, że znikasz i

Z książki Tajne wycieczki. Leningrad biografia Władimira Wysockiego autor Godovannik Lev

Sri Rajnesh Ashram Pune: Miejsce zbiegu Przed przeprowadzką do Pune w marcu 1974 roku Bhagawan ogłosił, że wszedł w nową „fazę”. Wyjaśnił, że ogień radżas guny i jej wybuchowa moc dobiegły końca i zaczęła się jakość sattva. „Teraz ten ogień został ugaszony. Teraz po prostu to samo

Z książki Shkuro: Pod znakiem wilka Autor Rynkiewicz Władimir Pietrowicz

Albo oto odcinek, w którym Nikołaj Popow miał dobrą bibliotekę. Wysocki zainteresował się, a Nikołaj, widząc zainteresowanie, zasugerował: - Wołodia, książka, którą wybierasz, jest twoja Wysocki, według Popowa, wybrał dwie książki: Życie Chrystusa francuskiego Filozofa Renana w

Z książki Osho. Historia życia niezależnego mistyka Autor Rajneesh Bhagwan Shri

Kim jest Shkuro? Przez dziesięć dni Armia Ochotnicza walczyła z oddziałami Sorokina i Kowtiucha. Zginęli najlepsi oficerowie armii, którzy przeszli kampanię Lodową, „pionierzy”. Więźniów Armii Czerwonej rozstrzeliwano masowo, grzebano jeszcze żywcem. Czerwoni zabili oficerów w niewoli

Z książki, którą chcę ci powiedzieć ... Autor Andronikow Irakli Luarsabowicz

Kim jest Osho? Wydaje się, że nieprzewidywalność opanowała większość rozwiniętych narodów… To bolesne zjawisko ostatnich czasów jest widoczne w skali globalnej: pomyłki szefów rządów, czasem całych partii i systemów demokratycznych, cały ten zakres problemów

Bhagawan Sri Sathya Sai Baba Sathya Sai odegrał kluczową rolę w moim życiu, chociaż nigdy nie uważałem się za „wielbiciela”. A więc jak zaczęły się Indie… 1996. Z wyróżnieniem obroniłem dyplom z Metafizyki Arystotelesa i wyruszyłem na głębsze chrześcijańskie rekolekcje

Z książki Rasputin. Prawda o „Saint Chort” Autor Władimirski Aleksander Władimirowicz

Kim jestem Po pewnym czasie przestałem uważać przynależność do SEAL za moją główną piętno... Musiałem być ojcem i mężem. Teraz stało się to dla mnie najważniejsze, a jednak SEAL wiele dla mnie znaczy. Ciągle mnie tam ciągnie. Gdyby to była moja wola, wziąłbym

Z książki Suworowiec Sobolew, ustawcie się w kolejce! Autor Malyarenko Feliks Wasiliewicz

Kim jest Rasputin Grigorij Efimowicz Rasputin jest jedną z najpopularniejszych postaci Historia Rosji początek XX wieku. Ten syberyjski chłop jest często postrzegany jako jeden z głównych powodów rewolucji lutowej i upadku monarchii w Rosji, przypisywany mu nie tylko wyjątkowy

Z książki Vain Perfections and Other Vignettes Autor Zholkovsky Alexander Konstantinovich

Kim jestem? Zajęcia z wychowania fizycznego odbywały się w ogromnej sali gimnastycznej. Dzień był jasny. Słońce przez ogromne okna zakratowane szwedzkimi ścianami wpadało szeroko na salę gimnastyczną, pomagając wiszącym pod sufitem kaloryferom ją ogrzać. Zajęcia prowadził krępy i

Z księgi, którą Pan będzie rządził Autor Awdiugin Aleksander

Co za głupiec! Podczas podróży do Włoch, aby odebrać nagrodę Etna-Taormina (grudzień 1964), Achmatowa nie była ze wszystkiego zadowolona. Papieżowi się to podobało, ale grób Rafaela nie. Czyli oczywiście służyła jako pretekst do przemyślanych wypowiedzi, a one chętnie

Z książki autora

Kim jesteś?. Moja świątynia znajduje się w zaułku, w samym centrum miasta. Na skrzyżowaniu rynku, przystanków autobusowych i sklepów. Wszystkie biura, pracownie i inne codzienne życie stoją obok siebie. Ktoś ciągle tupie. Za każdym razem ma swojego przechodnia. Już o tym pisałem, ale jest