U maju 1957. Šrila Gurudev, dok je bio urednik Sri Bhagavat Patrika, dobio je pitanje od čitaoca iz Dehraduna (planinski region Sjeverna Indija), koji se bavio poteškoćama u razumijevanju odnosa između Brahmana, Paramatme i Bhagavana. Kao odgovor, Šrila Gurudev je sastavio i objavio članak koji daje dubinsku analizu istina o ova tri aspekta Svevišnjeg Gospodina.

Pitanje:

Poštovani uredniče Sri Bhagavat Patrika! Odajući počast vašim lotosovim stopalima, ponizno vas molim. Molimo vas ljubazno objasnite ko je najviši obožavatelj - Brahman, Paramatma ili Bhagavan? Koga možemo nazvati Brahman, koga možemo nazvati Paramatma i koga možemo nazvati Bhagavan i koje su njihove funkcije? Ljubazno objasnite istinu jednostavnim jezikom kako bi budalasta i nečista osoba poput mene mogla razumjeti.

Moleći se za milost vaišnava,

Sri Bihari-lala Thaniyala,

Dehradun

odgovor:

U vedskim spisima, izvor čitavog univerzuma i jedini vrhovni predmet obožavanja za sve je poznat kao advaya-jnana—para-tattva, nedualna Apsolutna Istina. Apsolutnu Istinu ne treba shvatiti na način na koji se tumači abhedavada, doktrina identiteta, ili kevala-abhedavada, doktrina apsolutnog identiteta. Ova filozofska vjerovanja su u suprotnosti s Vedama. Živa bića su različita od Parabrahmana, Svevišnjeg Gospodina, a istovremeno su identična sa Njim - oba položaja su nepromjenjiva istina. Jivas i materijalni univerzum su stvoreni Gospodinovom energijom. Iz ovoga slijedi da izvorna istina ili suština nije lišena atributa; naprotiv, vječno je ispunjena transcendentalnim kvalitetima.

Jivas postoje u dva stanja: čistom i ukaljanom. Čisto stanje se zove oslobođenje, a zagađeno stanje se naziva uslovljavanje. U uslovljenom stanju, duhovni izgled živih bića je pokriven mayath, stoga uslovljene duše ne mogu biti svjesne svog položaja ili tattva-vastu, apsolutna istina. U potpuno čistom stanju nema uticaja svibanj i. Stoga, nakon što je postigla oslobođenje, duša može ostvariti i svoj duhovni oblik i Najvišu Apsolutnu Istinu. Drugim riječima, samo oslobođena duša može primiti najpotpunije darshan advaya-jnana-para-tattvas. Ovo je najpotpunije tattva-vastu Apsolutna Istina je vrhovni predmet obožavanja.

Kako živa bića prelaze iz kontaminiranog stanja u čisto stanje, ona stvari doživljavaju drugačije. advaya-jnana—para-tattva jer imaju različite kvalifikacije.

Dakle, u zavisnosti od ove kvalifikacije jivas dijele se u tri glavna tipa: jnani, joga I bhaktas. Svaki od tri tipa živih bića percipira nedualnu Apsolutnu Istinu na svoj način: jnani vidi je u obliku Brahmana, bezličnog duha, joga- kao Paramatma, Vrhovna Duša, i bhaktas vide Apsolutnu Istinu svojim očima - kao Bhagavan, Vrhovna Ličnost, obdarena svom veličinom i sjajem.

Ovu temu je lakše razumjeti na primjeru. Pretpostavimo da gledamo Himalaje izdaleka, iz bliže udaljenosti i veoma blizu. Iz daljine Himalaji izgledaju kao senka bez lica. Iz bliže udaljenosti možete vidjeti opći obris Himalaja. Oni koji su u podnožju ili se popnu na samu planinu vide raznovrsnu vegetaciju, životinje, ptice, insekte, potoke i rijeke, vodopade, drveće, pećine itd.

Dakle, oni koji vide advaya-jnana-para-tattva iz daljine, oni to doživljavaju kao Brahmana. Get darshan Brahmana znači vidjeti sjaj transcendentalnog lica Apsolutne Istine, ali to nije isto što i vidjeti samu Apsolutnu Istinu.

Oni koji se približavaju Apsolutnoj Istini posmatraju je kao osobu veličine prsta. Ona je poznata kao Paramatma, Vrhovna Duša, koja je vječni svjedok svega.

Oni koji vide veoma izbliza advaya-jnana-para-tattva, Uzvišena Apsolutna Istina, doživljava se kao Svevišnja Ličnost, koja ima ime, oblik, kvalitete, obavlja aktivnosti, okružena saradnicima i uvijek uključena u transcendentalne, blažene zabave.

Dat ću vam još jedan primjer. Autori Svetog pisma daju analogiju sa vaidurya-mani, poseban dragulj. Iz različitih uglova čini se da je obojen u različite boje. Slično, živa bića predstavljaju jednu Vrhovnu Ličnost različito u zavisnosti od njihovog stadija, advaya-jnana-para-tattva- kao Brahman, Paramatma ili Bhagavan.

Sconcehman i bhagavan

Brahman je delimična manifestacija advaya-jnana-para-tattvas Stoga, Apsolutna Istina nije u potpunosti izražena u Njemu. Riječ "Brahman" ukazuje nirvisesa-bhava, ili najviši duh, lišen ikakvih karakterističnih osobina, materijalnog imena, izgleda, kvaliteta i djela.

Gledajući u sunce materijalnim očima, živa bića vide samo njegov sjaj - slično, sljedbenici puta jnanas percipirajte nedualnu Vrhovnu Ličnost kao nirvisesa-bhava(aspekt Apsolutne Istine, lišen svake raznolikosti).

Uzmimo primjer sa planetom Mars. Sa Zemlje ova planeta jednostavno izgleda kao sjaj. Ali kroz samoočito znanje zna se da je to mangala-graha je donekle slična našoj Zemlji - tu su i planine, rijeke, drveće i mnoge vrste živih bića. Tako postaje jasno da Apsolutnu Istinu vide kao bezličnu oni koji su, zbog svojih niskih kvalifikacija, veoma daleko od nje. Međutim, postigavši ​​duhovnu viziju, Živo biće probija se kroz bezlični aspekt blistavosti Brahmana i promišlja unutar izvora ovog sjaja - akhila-rasamrta-murti, prebivalište svih božanskih ukusa, Bhagavan Sri Krishna.

jyotir abhyantare rupam athulam shyamasundaram

(Narada-pancaratra)

„Unutar sjaja duhovni svijet boravi neuporedivi Syamasundara, Uzvišeni Gospodin.”

Dalje. Je Brahman guna(kvalitet) ili bhava? Poznati autoritativni spisi poput Vedante, Bhagavatama i Gite objašnjavaju da sam Brahman nije suština, već kvalitet advaI-jnana-bhagavata-tattve, Ličnost Gospodnja. Bhagavan je goonie, izvor svih kvaliteta, a Brahman je Njegov guna, kvalitet. Stoga Yamunacharya u svojoj Alavandara Stotri prepoznaje Brahmana kao sjaj ( vibhuti) Bhagavan: " paratparan brahma ca te vibhutayah» .

Guna(tj. Brahman) ne postoji nezavisno. Njeno utočište je guni jedno ni drugo, prebivalište svih kvaliteta. Stoga je izvor Brahmana Bhagavan.

Ko je Bhagavan? Ovo stoji u Srimad-Bhagavatamu: “ krsnas tu bhagavan svayam“Krišna je Prvobitna Božanska Ličnost.” Riječ to ovdje znači "svakako". Ovo je opisano u Brahma Samhiti na sljedeći način:

isvarah paramaḥ kṛṣṇah

sac-chid-ananda vigrahah

anadir adir govindah

sarva-karana-karanam

(Brahma-samhita, 5.1)

„Krišna, poznat kao Govinda, je Uzvišeni Gospodar svih živih bića. Njegovo duhovno tijelo je puno vječnosti, znanja i blaženstva. Sve dolazi od Njega, ali On sam nema početak i uzrok je svih uzroka.”

Ovaj Shri Krishna je najviša manifestacija božanstva. On je samo prebivalište beskonačnih transcendentalnih kvaliteta. S potpunim povjerenjem možemo reći da je Šri Krišna oličenje bezbrojnih božanskih kvaliteta, a Brahman je samo jedna od tih kvaliteta.

U Giti je ova konačna istina predstavljena na sljedeći način:

brahmano hi pratistaham amritasyavyayasya ca

shashvatasya ca dharmasya sukhasyaikantiksya cha

(B.-G., 14.27)

„Ja sam izvor bezličnog Brahmana i jedino utočište večnosti, dharma i transcendentalno blaženstvo nagrade».

Bhagavan Sri Krishna kaže Arjuni: „Ja, Sri Krishna, stojim pred tobom u obliku transcendentalnog postojanja, znanja i blaženstva, ja sam izvor kevala-chit-svarupas Brahman, vječni dharma i osnova svake sreće. U mojoj formi nirguna-savisesa-tattve nema materijalnih kvaliteta, ali sam pun duhovnih atributa. Štaviše, ja sam utočište Brahmana, koji je krajnji cilj svih jnani. Moj izgled nirguna-savisesa-tattve- je uporište besmrtnosti, nepovredivosti, nagrade(ljubav prema Bogu, tj. nitya-dharma ili vječna priroda svih živih bića) i vraja-rasas, personifikacija najviše sreće."

Shvatite ovu tačku. Bhagavan Sri Krishna je gana-murti, personificirani oblik sat-chit-ananda. Sat(postojanje) + cheat(znanje) + ananda(blaženstvo) = sachchidananda. Brahman ima samo kvalitet varati, ili svesti. Shodno tome, vjera u ovaj aspekt Apsolutne Istine je prvi nivo njenog poimanja.

Stoga je izvor Brahmana Šri Krišna.

Pogledajte kako je ova istina predstavljena u Brahma Samhiti:

yasya prabha prabhavato jagad-anda-koti

kotisv asesa-vasudhadi vibhuti-bhinnam

tad brahma nishkalam anantam asesa-bhutam

govindam adi purusam tam aham bhajami

(Brahma-samhita, 5.40)

“Obožavam Govindu, Šri Krišnu, prvobitnog Gospodina, čiji je sjaj izvor bezličnog Brahmana koji se spominje u Upanišadama. Nijedno od bogatstva miliona univerzuma ne može se porediti sa blistavim sjajem Njegovog tela. On je otelotvoreni princip jedne, večne i beskonačne istine."

Uglavnom su učenjaci Upanišada raspravljali o Brahmanu, djelimičnom aspektu Bhagavana. Bili su tako uronjeni u to brahma-bhava da se ne mogu koncentrisati ni na šta drugo. Oni su ovo smatrali delimičnim ( amshika) bhava svi i sve, Vrhovno Biće. Međutim, Vyasadeva, shvativši šta bhava-antara u sjaju Brahmana, jasno je opisao transcendentalna imena, oblik, kvalitete, aktivnosti i prebivalište Šri Krišne:

satya-jnananantananda-

Matraika-rasa-murtayah

asprishta-bhuri-mahatmya

api hy upanisad-drisham

(Š.-B., 13.10.54.)

„Sve višnu-murti bili su vječni, beskrajni, puni znanja i blaženstva i bezvremenski. Njihova slava je tako velika jnani učenici Upanišada ga ne mogu ni dodirnuti.”

Nakon što je Brahmaji ukrao telad, uzeo je utočište Šri Krišne i ugledao Njegovo transcendentalno lice. Međutim, učenjaci Upanišada ne mogu shvatiti Njegovu slavu.

Sveta pisma citirana u nastavku jasno pokazuju da je Šri Krišna, a ne Brahman vrhovna istina ( advaya-jnana-para-tattva).

tasyaravinda-nayanasya padaravinda-

kinjalka-mishra-tulasi-makaranda-vayuh

antar-gatah sva-vivarena cakara tesam

sankshobham akshara-jusham api-citta-tanvoh

(Š.-B., 3.15.43)

“Kada su mudraci, predvođeni Sanakom, udahnuli aromu lišća nošenog vjetrom tulsi sa lotosovih stopala Svevišnjeg Gospodina, osjetili su promjene u tijelu i umu, iako su bili vezani za koncept bezličnog Brahmana."

Od mirisa tulsi od lotosovih stopala Sri Bhagavana koncentracija Sri Sanake i drugih rishi, sljedbenika Brahmana, bila je povrijeđena. Ovo jasno pokazuje nadmoć Bhagavana nad Brahmanom.

iti sanchintya bhagavan maha-karuniko harih

darshayam asa lokam swam gopanam tamasah param

satyam jnanam anantam yad brahma-jyotih sanatanam

yad dhi pashyanti munayo gunapaye samahitah

te tu brahma-hradam nita magnah krsna coddhritah

dadrisur brahmano lokam yatrakruro ‘dhyagat pura

(Š.-B., 28. 14.-16.)

“Nakon dubokog razmišljanja, svemilosrdni Gospodin Hari, Božanska Ličnost, otkrio je pastirima svoje prebivalište izvan materijalne kreacije. Gospodin Krišna im je pokazao neprolazni duhovni sjaj, neograničen, vječan i pun svijesti. Mudraci razmišljaju o ovom duhovnom postojanju, uranjajući u trans, kada je njihova svijest potpuno oslobođena utjecaja gong materijalne prirode. Nakon što je doveo pastire u Brahma-hradu, Krišna im je naredio da urone u vodu, a zatim ih je podigao. Na samom mjestu gdje je Akrura nekada razmišljao o duhovnom svijetu, pastiri su vidjeli prebivalište Apsolutne Istine.”

Evo poređenja neprolaznog duhovnog sjaja, satyam jnanam anantam brahma-jyotih, sa vizijom vječnog prebivališta Goloke, potvrđuje superiornost Bhagavanovog prebivališta nad bezličnim Brahmanom.

brahma-bhutah prasannatma

na shochati na kankshati

samah sarvesu bhutesu

mad-bhaktim labhate param

(B.G., 18.54)

“Onaj ko se nalazi u ovom transcendentnom stanju odmah spoznaje Uzvišenog Brahmana i njegovo srce je ispunjeno radošću. Nikad ne žali i ne želi ništa. Podjednako je raspoložen prema svim živim bićima. Postigavši ​​ovo stanje, postiže se čisto predano služenje Meni.”

Ovdje je izjava da je praktičar brahma-bhutuće stići bhakti, jasno dokazuje da Bhagavanova slava potpuno pomračuje slavu Brahmana.

Paramatma i bhagavan

Kao što se sunce svuda reflektuje i čini se da ima mnogo sunaca, tako postoji samo jedan Paramatma, iako je prisutan u srcima bezbrojnih pokretnih i nepokretnih bića. Jogiji koji su postigli savršenstvo u meditaciji kontinuirano kontempliraju Paramatmu, osobu veličine prsta, koja je uvijek s njima.

Sljedeće izjave sastra potvrđuju gornju istinu kao i vrhovni položaj bhagavata-tattve u odnosu na paramatma-tattva:

atha va bahunaitena

kim jnatena tavarjuna

vishtabhyaham idam krtsnam

ekamshena sthito jagat

(B.-G., 10.42)

„Ali zašto ti, o Arjuna, znaš sve ove detalje? Sa samo jednim dijelom Sebe prožimam i podržavam cijeli univerzum.”

Izjava da sam Sri Krišna prožima i podržava cjelokupnu kreaciju potvrđuje superiornost Bhagavana nad Paramatmom.

tamo imam aham ajam sarira-bhajam

hrdi hrdi dhishthitam atma-kalpitanam

pratidrisham iva naikadharkam ekam

samadhi-gato 'smi vidhuta-bheda-mohah

(Š.-B., 1.9.42)

„Sada mogu meditirati na Tebe, Uzvišenog Gospodina, Šri Krišnu, sa dubokom koncentracijom. Shvaćam da si ti koji si zapravo prisutan u srcima svih živih bića. Ti si unutar i izvan svakoga i svega, i iako si jedno, Ti si taj koji ih inspiriše, dajući im različite ideje o Sebi, poput sunca, koje različiti ljudi mogu percipirati drugačije.

Evo kao da se vidi jedno sunce sa drugačijim očima, Paramatma, dio Bhagavana Sri Krishne, se drugačije percipira u srcima svih utjelovljenih duša. Ova izjava pokazuje Krsninu superiornost, budući da je Paramatma opisana samo kao Njegova delimična manifestacija.

Više odin aspekt

Još jedna stvar zaslužuje pažnju. Često se u vedskim spisima koriste riječi Parabrahman, Purnabrahman i Paramatma, ali riječ “Param-bhagavan” se nigdje ne nalazi. Gdje se riječ "Brahman" koristi za označavanje bezličnog sjaja, lišenog kvaliteta ( nirvisesa-tattve), riječi Parabrahman, Parambrahman ili Purnabrahman ukazuju na najpotpuniju Apsolutnu Istinu, obdarenu svim transcendentalnim kvalitetama ( savisesa).

Razmotrite sljedeće primjere. U Bhagavad-giti, Arjuna se moli Krišni: param brahma param dhama/pavitram paramam bhavan(B.-G., 10.12). Ovdje je Krišna opisan kao Parambrahman, Apsolutna Istina, najviše prebivalište i najčistije.

Nakon što je Brahma ukrao pastire i telad, video je neverovatnu veličinu Šri Krišne i počeo da se moli:

aho bhagyam aho bhagyam

nandagopavrajaukasam

yang mitram paramanandam

purnam brahma sanatanam

(Š.-B., 14.10.32.)

“Kamo sretni Nanda Maharaj, majka Yashoda, svi gops I gopis Vraja! Njihova sreća ne poznaje granice, jer je Šri Krišna, Apsolutna Istina, izvor transcendentalnog blaženstva, vječni Vrhovni Brahman, postao njihov prijatelj.”

Dajemo još jedan primjer. Neko ima veliku sreću (odlično Vaisnava Sri Raghupati Upadhyaya - cca. ed.), primivši prolaznu darshan Parabrahmana u Nandinoj kući je jednostavno bio fasciniran ovom vizijom. On je rekao:

srutim apare smritim itare

bharatam anye bhajantu bhava-bhitah

aham iha nandam vande

yasyalinde param brahma

(Pađavali, 126)

“Od onih koji se plaše materijalnog postojanja, neki poštuju shruti(Vede), drugi smriti(kodeksi vjerskih zakona koji dopunjuju Vede), treći - "Mahabharata". Ali što se mene tiče, obožavam Shri Nandu Maharadža, u čijem se dvorištu sama Apsolutna Istina igra kao dijete.”

Dakle, svuda se riječi Parabrahman, Parambrahman i Purnabrahman koriste za označavanje Svevišnjeg Gospodina, Bhagavana Sri Krishne.

Suština svega navedenog je sledeća:

1. Šri Krišna je Uzvišena nedualna Apsolutna Istina, advaya-jnana-para-tattva.

2. Brahman, Paramatma i Bhagavan su različiti aspekti jednog advaya-jnana-para-tattvas.

3. Živa bića sa tendencijom da jnana, doživite sjaj Šri Krišninog tijela kao Brahmana. Lišen je oblika, kvaliteta i atributa i nije samostalan objekt - to je kvaliteta ( guna) Vrhovno Biće. Ostvarenje ovog Brahmana je prvi nivo ( pratiti) ostvarenje Svevišnje Ličnosti, Bhagavana Šri Krišne.

4. Živa bića sklona jogi shvaćaju djelomični oblik Šri Krišne - Paramatmu, ličnost veličine prsta prisutna u svim bićima i materiji. Ovo je drugi nivo spoznaje Bhagavana Sri Krishne.

5. Živa bića sposobna za vježbanje bhakti, shvatite Parabrahmana Šri Krišnu kao osnovu i zaklon svih kvaliteta, sve veličine i slatkoće. Ovo je treći, najviši nivo svijesti živih bića o Apsolutnoj Istini.

6. Šri Krišna je vrhovni predmet obožavanja svih živih bića.

7. Pošto je Brahman lišen kvaliteta ( nirvisesa), nema funkcije. Brahman - predmet meditacije brahmavadi-jnani.

8. Prisutan kao svjedok u svačijem srcu, Paramatma nagrađuje svakoga jiv rezultate njihovog delovanja.

9. Bhagavan je izvorni uzrok svih uzroka. Sve aktivnosti i svjesnih i inertnih bića su podržane snagom Njegove energije.

Završavam svoju izjavu konceptom Sri Caitanye Mahaprabhua kako ga je izrazio Sri Visvanatha Cakravarti Thakur:

aradhyo bhagavan vrajesa-tanayas-tad-dhama vrindavanam

ramya kachid-upasana vraja-vadhu vargena ya kalpita

srimad-bhagavatam pramanam amalam prema pumartho mahan

sri-chaitanya mahaprabhor matam idam tatradaro nah parah

(Caitanya-manjusha, Srila Visvanatha Chakravarti Thakur)

“Vrhovni predmet obožavanja je Šri Krišna, sin Nande Maharaje. Sri Vrndavana-dhama je Njegovo transcendentalno prebivalište. Ona je poštovana na isti način kao i sam Gospod. Najbolji način obožavanja Krišne je način na koji su ga obožavale pastirke iz Vraje, a Šrimad-Bhagavatam to savršeno i najautoritativnije dokazuje. A najviši cilj života je krsna-prema. Ovo je mišljenje Šri Caitanye Mahaprabhua. Vjerujemo samo njemu i ne prihvatamo nijedno drugo mišljenje koje se razlikuje od njega.”

Tridandiswami Srimad Bhaktivedanta Narayana

Ko sam ja? je jedno od najranijih zapisanih djela Šri Ramane, zasnovano na odgovorima koje je dao 1902. Objavljeno 1923. Cm. .

Kasnije je sam Sri Bhagavan prepisao izdanje pitanja i odgovora u obliku eseja. Promijenio je redoslijed izlaganja glavnih ideja, organizirajući ih bliže logički. Cm. .

Ovo malo djelo sadrži suštinu cjelokupnog učenja Sri Ramane Maharshija.

Otkrivena istina [ Sad-vidya] – izdanje Sri Ramanasrama koje sadrži "Četrdeset stihova o stvarnosti" i "Dopunu četrdeset stihova o stvarnosti". Cm. .

Song of Appalama[Appalapattu] je pjesma od pet strofa koju je Šri Bhagavan napisao 1915. za dobrobit svoje majke. Tada je živio u pećini Virupaksha, a njegova majka je bila sa Njim i pripremala mu hranu. Sam Bhagavan je znao kako dobro kuhati i često joj je pomagao. Jednog dana njegova majka Ga je zamolila da joj pomogne da kuva Appalam- tanki okrugli somun od tamnog brašna. On je, međutim, umjesto toga napisao pjesmu u kojoj je dao upute o duhovnom putu, koristeći simboliku kuhanja Appalama. U drugoj strofi,posebno, kaže:

Zrno raži je "ja" ili ego,

Uzgajano na plodnom polju tela,

Sastoji se od pet slojeva.

Baci ga pod mlinski kamen potrage za Mudrošću -

pitajući "Ko sam ja?"

Pretvarajući ego u najbolju muku,

Raskinućemo naše veze

Samo na taj način će Atman steći svoju slobodu.

I u trećoj strofi:

Dodaj od grozdove

Sok komunikacije sa svetim ljudima.

Tome treba dodati sjemenke kima

kontrola uma,

Dodajte im ograničenja za biber

promenljiva osećanja

I sol ravnodušnosti prema vidljivi svijet;

Ne zaboravite na začin aspiracije

na čedan život.

Ovo su značenja sastojaka duhovne kuhinje.

Cm. .

Spoznaja Atmana [ Atma-vidya] – nevjerovatna pjesma od pet strofa koju je Šri Ramana napisao na zahtjev svog učenika, eminentnog pjesnika Muruganara. Potonji je napisao strofu u kojoj kaže da je „Znanje o sebi laka stvar, najlakša stvar koja postoji..." i zatražio da dovrši pjesmu. Maharshi je to učinio, izražavajući i Učenje i praksu u jednom stihu!

Druga strofa, posebno, kaže:

Misao "ja sam tijelo" je nit,

na koje su nanizane razne misli,

kao perle.

Stoga, tokom dubokog ronjenja

Sa pitanjem "Ko sam i odakle sam?" misli će nestati

I svijest I treperiće kao "ja - ja"

U pećini Srca svakog tragaoca.

A ovo je raj

Ovo je Tišina, prebivalište Blaženstva.

I u četvrtoj strofi:

Za okove sudbine i njihove posljedice

konačno su odvezani,

I takođe za oslobađanje od ciklusa

rođenje i smrt

Ovaj put je mnogo lakši od drugih.

Zato budi miran

i čuvaj unutrašnju Tišinu -

U govoru, u mislima, u pokretima.

Tada će se Radiant Atman otvoriti unutra.

Ovo je Najviše Iskustvo.

Strah će nestati.

Ovo je bezgranično more

Perfect Bliss!

Cm. .

Pet dragulja Arunachale [ Arunachala Pancharatnam] je peta himna Arunačali, koja intimno govori o različitim putevima Spoznaje. Ova himna se izvodi svakodnevno u Sri Ramanasramamu tokom pjevanja Ved. Cm. .

samoistraživanje [ Vichara Sangraha] – prvo djelo koje je napisao Maharshi (1901). Tokom tih godina govorio je rijetko, pa je zato zapisao svoje odgovore na pitanja Gambhiram Seshaya. Ovaj rad se razlikuje od kasnijih po tome što ocrtava ne samo put samoistraživanja, već i druge puteve, uključujući - Raja Yoga. Cm. . Swami Nathanananda je kasnije napisao esej o ovom djelu. Cm. .

Vjenčani vijenac poruka za Arunachalu [ Arunachala Akshara Manamalay] – ovo je, u stvari, himna cijelog pokreta Ramana. Takođe je poznat kao "Arunachala Shiva" zbog svog refrena. Djelo je napisano jezikom “svadbenog misticizma” u ime duše, nevjeste, koja na dan svog vjenčanja želi svom voljenom Mladoženji - Bogu, Arunachali - podariti vijenac ljubavnih poruka. Sri Bhagavanova pjesma govori žarkim simbolima ljubavi i sjedinjenja između ljudske duše i Boga i svrstava se među najdirljivije kreacije svjetske poezije. Ruski tekst i komentar poznatog filozofa Advaita Vedanta, Profesor T. M. P. Mahadevan, vidi u.

Četrdeset pjesama o stvarnosti [ Ulladu Narpadu] - pesma o prirodi stvarnosti (doslovno: „Četrdeset o onome što jeste“), glavno „filozofsko“ delo Šri Ramane, napisano Njegovom rukom. Za ruski tekst, istoriju nastanka ovog dela, kao i kompletan „praktičan“ komentar na njega od strane jednog od istaknutih učenika, ašramita S. S. Kogana, vidi.

Suština uputstva [ Upadesha Undiyar/Upadesha Saram] je pjesma koja je jasna formulacija praktičnih smjernica koje je dao Bhagavan Sri Ramana Maharshi. Ovo je jedino djelo koje je napisao “po nekom planu, za određenu svrhu i u jednom dahu”. Na zahtjev svog učenika, pjesnika Muruganara, da dopuni svoju pjesmu Shivinim uputstvima, Sri Bhagavan je sastavio 30 stihova na tamilskom [ Upadesha Undiyar]; kasnije ih je sam Maharshi preveo na sanskrit [ Upadesa Saram]. Maharshi govori o različitim putevima Oslobođenja i to pokazuje najbolji način je Samoistraživanje. Za ruski tekst i potpuni komentar, zasnovan na komentarima Njegovih slavnih učenika, vidi.

Radovi o Šri Bhagavanu
i Njegova uputstva

Mahayoga ili Znanje Upaishad u svjetlu učenja Bhagavana Sri Ramana ( Maha Yoga ili Upanišadsko znanje u svjetlu učenja Bhagavana Sri Ramana Maharshija) je duboko izlaganje koje baca svjetlo na mnoge važne i suptilne tačke u učenjima Sri Bhagavana, pružajući tako čvrstu teorijsku osnovu za razumijevanje njihove praktične strane. Knjigu je napisao Sri K. Lakshmana Sharma, pod pseudonimom "Ko", koji je bio blisko povezan sa Učiteljem više od 20 godina. Prvo izdanje objavljeno je 1937. s predgovorom Paula Bruntona.

Na kraju devetog poglavlja autor piše: „Mudrac (Sri Ramana) je jednom rekao piscu ovih redova da je potraga Velika joga [ Maha Yoga], jer, kao što je ovde prikazano, sve joge su uključene u Potragu" i zato je ovu knjigu nazvao "Maha joga". Jednog dana, nekoliko godina nakon njenog objavljivanja, Šri Bhagavan je naišao na stih u Kurma Purana(2.11.7) u kojem Gospodin Šiva kaže: „Ta joga u kojoj čovjek vidi sebe, Atman koji je I, jedno besprekorno i večno blaženstvo, smatra se Maha Yoga, što dolikuje Uzvišenom Gospodinu." Sri Bhagavan je transkribovao ovaj stih u svojoj kopiji Maha-Yoge na kraju devetog poglavlja. U svim narednim izdanjima Maha-Yoge, Sri Ramanasrama reprodukuje faksimil ovog zapisa.

Potraga u tajnoj Indiji je prva knjiga iz koje je svijet izvan Indije saznao o Sri Ramani Maharshiju. Tri poglavlja ove knjige, napisana briljantno, duboko i sa osjećajem, posvećena su direktno Šri Bhagavanu i direktnim iskustvima njenog autora, engleskog novinara Paula Bruntona. Prvo izdanje – 1934. Upravo je ova knjiga privukla Šri Ramani tako izvanredne „zapadnjačke“ studente kao što su Alan W. Chadwick, S. S. Kogan i drugi.

Samorealizacija- prva opsežna biografija Sri Bhagavana, koju je pripremio B.V. Narasimhaswami (koja čini osnovu poznate knjige Arthura Osbornea "Ramana Maharshi i put samospoznaje", objavljene na ruskom -). Prvo izdanje objavljeno je 1931. godine, mnogo prije nego što je Majstor napustio svoje tijelo (1950.). Moderna izdanja sadrže epilog koji je napisao S. S. Kogan.

Sri Ramana Gita (Sri Ramana Song) je pjesma koju je napisao Kavyakantha Ganapati Muni, divan improvizacijski sanskritski pjesnik i istaknuti student. Izlaže sadržaj razgovora autora i njegovih učenika sa Šri Ramanom (1913–1917). Pjesma je strukturirana kao Sveto pismo, kao Bhagavad Gita, i predstavlja remek djelo duhovne književnosti. Rusko izdanje sadrži faksimil Šri Bhagavanovog rukopisa kojim je On prepisao pjesmu. Cm. .

Razgovor 4
OPIJUM ZVAN RELIGIJA
2. novembra 1984
Bhagayan, jesi li ti mesija?
Ne, Sheila, apsolutno ne. Sama ideja je suštinski pogrešna. Ne samo da nisam mesija, nego mesije nikada nije bilo niti će biti.

Morat ćete dublje ući u ovaj koncept. Ideja mesije je sporedna ideja. Prvo morate vjerovati u Boga kao osobu, tek onda možete početi razmišljati o tome da Bog šalje posebne glasnike, mesije.

Za mene uopšte ne postoji lični Bog koji bi mogao da pošalje...

1. Pozdravljam Maharshi Ramana,

Kartikeye u ljudskom obliku,

Ja zastupam njegovo učenje

U ovom transparentnom radu.

Od rođenja Sina Božijeg,

Dok su svi učenici sjedili usredsređeni,

Pitao sam ga, Bhagavan Maharshi,

Dajte precizne odgovore na sljedeća pitanja.

prvo pitanje:

4. Hoće li postojati razlika između "stvarnog" i "nestvarnog"

Da li je ovo samo po sebi dovoljno za oslobođenje?

Ili postoje neki...

Sri Sheshadri Swamigal je stekao veliku slavu zahvaljujući svojim velikim duhovnim dostignućima i čudesnim jogijskim sposobnostima koje je stekao kroz asketizam. Pažljivo proučavanje Njegovog života pokazuje da je bio svetac na veoma visokom nivou, koji je imao potpunu kontrolu nad čulima i umom. Njegova samouzdržanost je bila izvanredna. Počeo je veoma da meditira rane godine i dobio blagoslov predsjedavajuće boginje Kančipurama - Kamakshi.

Iako su pravi podvižnici za svaku pohvalu...

Sri Sarada Devi, poznata među bhaktama i sljedbenicima Sri Ramakrishne kao Sveta Majka, rođena je 22. decembra 1853. Bila je slavna supruga Sri Ramakrishne Paramahamse, sveca Dakshineswara i velikog proroka vjerskog sklada i duhovne renesanse u modernoj Indiji.

Prva stogodišnjica rođenja Sarade Devija proslavljena je 27. decembra 1953. Ovo specijalno izdanje Prabuddha Bharate, pripremljeno u znak sećanja na stogodišnjicu rođenja Svete Majke, je...

Sri Nagananda Swami je rođen u Bukapatnamu (6 km od Puttaparthija) 1. maja 1951. godine. Nazad u Njegovo vreme rano djetinjstvo lokalno stanovništvo uočili znakove koji su im pokazali da On ima izuzetnu duhovnu prirodu.

U dvije odvojene prilike, lokalni stanovnici vidjeli su kobru kako pleše oko usnulog dječaka, a poznato je da je proveo mnogo sati u samotnoj meditaciji.

Od tada, Njegove natprirodne sposobnosti kao što je iscjeljivanje ljudi (posebno od smrtonosnih ugriza...

Seme i Utroba Univerzuma
„Šri Baladeva je lično Svevišnja Božanska Ličnost. Na svoj način

On je po veličini jednak Uzvišenom Gospodinu, i kad god se pojavi

Krišna, Šri Baladeva se pojavljuje kao Krišnin brat, ponekad stariji, ponekad

Junior." (komentar SB 10.1.24). "U svom obliku kao vaibhava-prakasa

Gospodin Krišna se manifestuje kao Balarama. Balaramin oblik je takođe

Lijep kao oblik samog Krišne, jedina razlika je

Da je nijansa Krišninog tela tamna, a Balaramina svetla...

"Kao nerođeni, podržavao je široku zemlju; podržavao je nebesa svojim mantrama istine" (1) - RigVeda

"Ona je oblik Shabda-Brahmana. Kroz nju se priziva onaj koji stoji iza Shabde" (2) -Jnanarnava

Kada Transcendentalni Brahman želi da se manifestuje, svojom slobodnom voljom, dolazi do pulsiranja, pokreta, koji odmah izaziva niz vibracija. Oni imaju oblik zvuka. Nada, koja je preteča stvaranja objekata. Artha srishteh purvam shabda srishtih...

Tužno je ali istinito: jedna od najkarakterističnijih karakteristika sadašnje generacije Kali Yuge (mračno doba laži, tame i sukoba) je potpuna nesposobnost ljudi - čak i onih koji sebe smatraju bhaktama (bhaktama) Boga.

Razmišljajte potpuno Božanski, to jest, sastavite u svom umu jednu i konzistentnu integralnu sliku svijeta, zasnovanu na Apsolutnoj Božanskoj Realnosti; umjesto toga, ljudi imaju nered u glavama, haotičnu gomilu nesvarenih pojmova i gomilu...

Neki ga zovu Božjim namesnikom na Zemlji, neki sektašom, neki đavolom... Ko je on, Sri Bhagavan, i šta promoviše?
Rođen u Indiji, u državi Tamil Nadu 1949. godine. Diplomirao na Matematičkom fakultetu državni univerzitet u Madrasu.
U svojoj mladosti, Bhagavan je otkrio da su svi problemi sa kojima se suočavamo licem u lice rođeni iz čovjekovog osjećaja odvojenosti od života drugih i svijeta u cjelini, nevjerovatno pojačanog u svakom Egu – osjećaja vlastite vrijednosti i važnosti. . Još dok je bio dete, Šri Bhagavan je shvatio da čovečanstvo, prolazeći iz veka u vek, nije postiglo željenu transformaciju. Ratovi, katastrofe, patnje i bolesti dobile su još opasnije razmjere za život civilizacije. Akumulirajući naslijeđe velikih mislilaca i duhovnih ličnosti, Bhagavan je stvorio vlastiti program za promjenu svijesti čovječanstva. Smisao ovog učenja je pomoći ljudima da otkriju stanje jedinstva u sebi...

Godine 1980. Bhagavan i njegova supruga Amma otvorili su duhovnu školu pod nazivom Jivashram. Obrazovna ustanova postala je poznata u Indiji zahvaljujući uspjesima djece - mnogi su otkrili apsolutno nevjerovatne sposobnosti za nauku i samosvijest. Za deset godina, Bhagavan i njegove kolege odgojili su novu generaciju ljudi. Prvi maturanti su ostali da rade zajedno sa svojim nastavnicima dalji razvojškole budućnosti.

Bhagavan, zajedno sa istomišljenicima, stvara Univerzitet jedinstva. Danas je to međunarodni obrazovni i duhovni centar sa više od 10.000 bivših studenata. Njihov broj raste iz godine u godinu, a svake godine se dodaju nove zemlje u kojima se otvaraju filijale Univerziteta Unity.Danas Univerzitet radi po dva glavna programa, predviđena za 21 i 10 dana studija.

Od prvog dana polaznici su bukvalno uronjeni u nastavu: predavanja, gledanje i diskusiju o naučnim i edukativnim filmovima, gimnastiku za poboljšanje zdravlja, meditacija, susreti sa duhovnim učiteljima. Vrijeme je predviđeno za individualne i grupne šetnje, izlete u planine i vodopade.

Razvijaju se dodatni programi za studiranje kulturno nasljeđe drevne civilizacije Rusije, Grčke, Egipta, Amerike, kao i indijski plesovi, joga, Vastu (analog Feng Shuija u Indiji). Kursevi pomažu polaznicima na putu ka postizanju stanja Jedinstva. Duhovni tragaoci mogu pohađati sve časove, ili samo one koji im najviše odgovaraju.

PITANJA I ODGOVORI

Pitanje: Kako možemo promijeniti svoju sudbinu i postati sretni i uspješni?
Sri Bhagavan: Iako je život unaprijed određen božanskim dogovorom, možete promijeniti sporazum nakon što dođete na zemlju. Kada ste sklopili ugovor, u drugom svijetu vrijeme odluke je trajalo 3 minute. Ali kada ste došli ovdje na Zemlju, to isto vrijeme se produžilo na 120 godina. I ono što je prije bilo nekoliko minuta života ovdje se pretvorilo u dug život, i ti si počeo da se žališ na to. Obično ste svjesni ovog ugovora prije 6 mjeseci starosti. Nakon toga ulazite u "maju" i zaboravite na to. Ovaj ugovor možete promijeniti pod određenim uvjetima.
Kada je riječ o sreći i uspjehu, čovjek je u suštini životinja. Instinkt životinje je da uvijek teži užitku. Pretvara bol u zadovoljstvo. Morate naučiti i umjetnost pretvaranja bola u zadovoljstvo. To je ono što je život.
Nema ničeg trajnog u ovom "karma buhumi" (plan akcije, Zemlja). Život nije ništa drugo do izazovi. Rešiš jedan problem, a drugi, baš tu, pokuca na vrata. Zato kažem da je život igra. Recimo da igrate kriket. Udarate loptice i sretni ste nekoliko minuta, ali uskoro morate pogoditi sljedeću loptu. Morate stalno udarati loptu za loptom. Ako udarate dosljedno, uspješni ste. Ako se samo branite, ne možete biti uspješni. Ako ste energični i suočavate se s izazovima kada dođu, pobjeđujete, u suprotnom gubite. Morate reagirati na životne situacije umjesto da reagujete. Ovi izazovi su uvijek bolni. Možete ih upoznati i biti uspješni ili ih izbjeći i izgubiti/izgubiti. Izazovi dolaze i odlaze. Morate znati kako transformirati bol u zadovoljstvo. To je sve.
I kako transformisati bol u zadovoljstvo? (Publika živi bol.) Ali kako možete živjeti? Ovo je strašno! Osjećate se kao da bježite od toga. Ako preživite, borit ćete se četiri, šest ili nekoliko setova, ovisno o tome s koliko bola možete živjeti. Zapamtite, morate nastaviti da se borite (živi) dok ne budete iscrpljeni. A kada ćete biti iscrpljeni? - Kad umremo. - Da. Do poslednjeg daha. Ako pobijedite 100, završit ćete u drugoj bravi. Ako pobijedite 200, doći ćete do više brave. Ako završite 1000 krugova, ići ćete pravo na posljednju loku, Satyaloku. U suprotnom, vratićete se ovde, na ovaj svet.

Pitanje: Kako pozitivno sagledati negativno?
Sri Bhagavan: Sve je pozitivno. Trenirajte svoj um i mozak da sve vidite pozitivno.

Pitanje: Kako se osloboditi patnje?
Sri Bhagavan: Da biste se oslobodili patnje, prvo morate razumjeti šta je patnja. Patnja je kontinuirana obrada misli koja se javlja u umu nakon incidenta ili događaja iz prošlosti. Patnja je „nošenje u sebi“ događaja iz prošlog života.
Patnja se pojavljuje samo kada je naš um u punom zamahu u nepotrebnom toku misli, živi prošlost ili budućnost, a ne živi u sadašnjosti. Ovaj neprekidni dijalog ili komentar u umu uzrok je sve patnje, a čak i nakon završetka događaja nastavlja da razgovara sa drugom osobom koja nam je nanijela nepravdu.
Postoje dvije vrste ljudi, prosvijećeni i neprosvijećeni. Prosvetljeni ljudi su „obični“ ljudi, a neprosvetljeni ljudi su „izuzetni“ (ekstra-patljivi) ljudi. Prosvjetljeni ne pati jer stalno živi u sadašnjosti, živeći svaki djelić (djelić) onoga što mu život predstavlja. Ali za neprosvijećene, sam život se svodi na patnju. Biti svjestan (vidjeti šta se unutra dešava onako kako jeste – bez prosuđivanja ili opravdanja) – to znači biti prosvijetljen.

Pitanje: Bhagavane, kako kontrolisati um? Kako iskoristiti ogroman potencijal uma?
Sri Bhagavan: Kako kontrolisati um? Pitam se da li je ovo uopšte moguće! Što više pokušavate da kontrolišete um, to će on više izmaći kontroli, a u narednim bitkama ćete nesumnjivo biti gubitnik. Ako neko ikada počne da se bori umom, uvek će biti poražen, jer mu ta borba oduzima snagu, a um postaje još jači. Jedini način da se oslobodite uma jeste da ga pažljivo posmatrate. Ako ga posmatrate na veoma prijateljski način, bez osuđivanja, osuđivanja ili komentara, ubrzo će stati, oslabiti, a zatim polako nestati.

Pitanje: Rekli ste da u našem društvu u svakom trenutku živi određenu količinu takozvani dobri ljudi i određeni broj tzv loši ljudi. Ako je sve ovo popravljeno, kakva je potreba da se radi za dobro svijeta?
Sri Bhagavan: Na nižim nivoima svijesti ima više takozvanih loših ljudi i manje takozvanih dobrih ljudi. Ali sa povećanjem nivoa svijesti, biće više takozvanih dobrih ljudi, a manje takozvanih loših ljudi.

Pitanje: Na šta tačno mislite kada govorite o umetnosti življenja?
Sri Bhagavan: Kada govorimo o umjetnosti življenja, mislimo na umjetnost ostajanja u onome što je bez napora. Kada naučite ovu umjetnost, bit ćete na putu duhovnog putovanja. Putovanje će automatski početi nakon toga. Neće vam trebati knjige, neće vam trebati učenja. Vaš život je vaš guru, vaš učitelj i vi ćete otkriti svoj put. Samo vas vaš put može osloboditi. Ne tuđi način ili nečije učenje. Tvoj će te osloboditi sopstveni put koje ćete otkriti ako naučite umjetnost biti sa onim što JESTE bez napora, a ne sa onim što će se dogoditi.

Pitanje: Šta je karma probuđenih ljudi? Tokom Dubokog procesa naučili smo da probuđena osoba više nema individualnu karmu. Ali šta se dešava ako osoba stvori dobru ili lošu karmu?
Sri Bhagavan: Bilo da ste probuđeni ili ne, ne možete izbjeći ni karmu prošlosti ni karmu sadašnjosti. Ali za probuđenu osobu nema lične patnje; čak i ako pati, to nije lična patnja. Ovo je jedina razlika. Karma je zakon prirode i niko je ne kontroliše. To je više slično zakonima fizike i hemije.

Pitanje: Kažete da probuđena osoba može, ali ne mora imati transformirani um. Kako se on može transformisati?
Sri Bhagavan: Um se ne može fundamentalno transformisati. Kada govorimo o transformaciji uma, govorimo o transformaciji obrazaca i rastvaranju naboja. U Indiji smo sreli nekoliko probuđenih ljudi, veoma poznatih ljudi, ali njihovi umovi nisu bili transformisani. Bili su u odličnom stanju. Oni divni ljudi. Ali obrasci ponašanja i optužbe su bili isti.

Pitanje: Šta je buđenje prema Jednosti?
Sri Bhagavan: Riječ "buđenje" u Jednosti ne odnosi se na prosvjetljenje. Kada koristimo riječ buđenje, mislimo na nivo svijesti/unutrašnje vizije. Stoga vam dajemo nivoe buđenja koji pokazuju koliko ste svjesni (vidite). Također se odnosi na opseg promjena koje su se dogodile u mozgu. Zato koristimo frazu - Putovanje u buđenje.

Pitanje: Kako prestati suditi?
Šri Bhagavan: Vi ste roboti. Vi ste kontrolirani programi. Ne možete ništa sami. Nedavno mi je došao jedan muškarac i rekao da mu se odjednom pade na požudu. Rekao sam mu da je prije nekoliko sati prešao most na kojem je par izvršio samoubistvo i da je njegov automobil prošao tim područjem. I zbog toga je imao takve misli.
Zato morate shvatiti da sve utiče na vas. Ti si kap u moru. Nemoj kriviti. Niko nije odgovoran. Nema šta da se oprosti. Svijet utiče na vas.

Pitanje: Kako se možemo odužiti našim precima, roditeljima i guruima?
Sri Bhagavan: Svako je odgovoran za našu sreću. Izrazite zahvalnost svima. Treba čak i zahvaliti mljekaru - on ima težak posao, rano ustaje i izdaleka vam donosi mlijeko u dom. Izrazite zahvalnost ljudima koji služe kaznu zatvora. Da nisu bili u zatvoru, možda bi i ti bio tamo. Postoji fiksan broj ljudi koji treba da budu u zatvoru.
Možete provesti eksperiment s mravima - odvojite aktivne od lijenih. I videćete da je u grupi lenjih mrava odjednom 50% postalo aktivno, a u grupi aktivnih mrava 50% je postalo lijeno.
Sličan eksperiment se može izvesti u zatvorenom rezervoaru s ribom. Stavite ženke zajedno - neke od njih će postati mužjaci. Stavite mužjake zajedno i neki će postati ženke. Imamo problema sa ubijanjem ženske novorođenčadi. A šta će se dogoditi ako budemo imali više muškaraca? Ne možemo prevariti prirodu, ravnoteža će se održavati cijelo vrijeme.
Broj oboljelih od raka i dijabetesa je fiksan. Svi smo jedno tijelo. Broj umrlih po danu je fiksan. Ako neko umre, a vi se molite za njegov opstanak, neko drugi će morati da umre.
Zato morate shvatiti da ste kap u moru. Izrazite zahvalnost svima. Život će se uskoro promijeniti.

Pitanje: Neki ljudi smatraju novac prljavim, a zarađivanje novca zlom. Molim vas, da li je bogatstvo/prosperitet važno za duhovnost?
Sri Bhagavan: U Jedinstvu, svjetsko i duhovno se ne razlikuju. A stvaranje bogatstva nije loše. Stvaranje bogatstva pomaže svima. Stvaranje bogatstva vodi do ispunjenja. Ispunjenje vodi ka transformaciji. Transformacija vodi ka slobodi. Sloboda vodi buđenju. A buđenje vodi do Božijeg otkrivenja. Kada se fokusirate na stvaranje bogatstva, vi radite duhovnu sadanu.

Pitanje: Recite mi koja je sadana bolja za postizanje uspjeha i bogatstva? Iscjeljivanje odnosa s roditeljima ili oslobađanje od naplate novca, ili učešće u ritualu „Deeksha za prosperitet“, ili posjeta Svetim sobama?
Sri Bhagavan: Sve gore navedeno je važno, ali najvažnija je svijest o bogatstvu. Svest o bogatstvu ne treba mešati sa novcem. Have dobri roditelji je bogatstvo. Have dobra supruga ili muž, ili dobra deca - ovo je bogatstvo. Have dobro zdravlje- Ovo je bogatstvo. Sve što imate unutra različite forme- Ovo je bogatstvo. Čak je i prosjak bogat. Njegova zdjela za prosjačenje je bogatstvo. Morate biti izuzetno svjesni onoga što imate. Ovo je svest o bogatstvu. Sa vježbom će doći do vas. Kada to postignete, bogatstvo će početi da teče ka vama. Zarađivanje novca će postati lako. Na kraju krajeva, zarađivanje novca je samo igra. Prilike vas očekuju svuda. Kada postignete svest o bogatstvu, počećete da uviđate ove mogućnosti. I ljudi će te zvati sretnim.

Pitanje: Bhagavane, kako razumijemo odnose?
Sri Bhagavan: Ni psihologija ni filozofija zajedno ne mogu pomoći u uspostavljanju odnosa. Prvo, pokušaj razumijevanja odnosa nikada neće pomoći. Pokušaj razumijevanja je kao guljenje luka; možete guliti sloj po sloj do samog kraja, ali od toga neće ostati ništa. Morate naučiti umjetnost življenja s drugim. Ako naučite da živite svog muža ili ženu, nećete naći veću radost na ovoj planeti. Ali problem je u tome što ne znate kako se odnositi prema ljudima, ne osjećate se povezanim s drugim ljudima.
Često dajem primjer vjenčani par, doktorica udata za prodavca povrća, izuzetno neprijatna zena, prljava i nečista. Živeli su zajedno 25 godina i najbolji su par koji sam ikada video, jer je doktorica živela svaki trenutak njenog života. Odabrao ju je u odnosu na druge dobro odgojene društvene dame jer je znao da može živjeti samo s njom kao svojom ženom. Zato je on oženio nju, a ona njega. Ako znate kako da živite sa svojom ženom, čak i ako ona ima tendenciju da gunđa, vrišti i viče na vas, to će vam biti najljepše iskustvo u životu. Slično, kada vam muž također dosadi - ako možete živjeti s njim - to će se pretvoriti u radost.
Ovo je jedini način izgraditi dobre odnose jer oni postaju izvor radosti. Na našim kursevima pokušavamo da vas naučimo da živite s drugima, da se osjećate povezanim s njima. Na prvi pogled ovo izgleda teško, ali u stvarnosti nije. Da vam je previše, ne bismo pričali o tome. Mnogi ljudi to već rade.

Pitanje: Zašto je tako teško pravilno uspostaviti odnose u sopstvenoj porodici? Je li ovo karma? Možete li nam reći nešto o porodičnoj i kolektivnoj karmi i šta da radimo po tom pitanju?

Sri Bhagavan: "Problem odnosa mora biti riješen na tri nivoa. Na prvom nivou možete koristiti učenja. Često imamo jako loše odnose jer smo pogrešno uvjetovani i nemamo određene uvide. Učenja će pomoći ti sa ovim.

Na primjer, učenje kaže: „Da biste imali dobre odnose, počnite od sebe, a ne od drugih. Vidite ko ste, prihvatite ko ste i volite ono što jeste." Kada se to dogodi, onda će vas druga osoba sasvim prirodno vidjeti onakvim kakvi jeste, prihvatiti vas takvog i voljeti na taj način.

Dat ću vam primjer. Prije nekog vremena došla je jedna porodica da nas upozna i bili su u jako lošim odnosima. Žena je rekla: “Ovaj čovjek je ogorčeni pijanac i ja ne mogu živjeti s njim.” Čovek je zauzvrat takođe rekao: „Ona stalno flertuje, a ja ne mogu da živim s njom.“ To je bio njihov problem.

Rekli smo im, gledajte, nećemo raditi s drugima, radićemo na sebi. Pokrenuli smo pitanje flertovanja i rekli: „Vidi, nećemo transformisati nekoga ko je pijanac, mi ćemo transformisati tebe. A ono što treba da uradite je da pogledate u sebe i vidite zašto flertujete, morate to da vidite. Videvši ovaj aspekt kod sebe, priznajte sebi da da – flertujem, to sam ja. I voljet ćeš sebe. Nakon što se to desilo prirodno, prvo smo radili sa gospođom, ona je počela da vidi čovjeka kakav je i razlog kako se ponaša. Ovako ga je prihvatila i ovako ga je voljela. Nije ga zamolila da prestane da pije. Zato što je prihvatila sebe i voljela sebe, prihvatila je njega i voljela ga takvog kakav jeste. Evo šta joj se dogodilo. Pijanac je, s druge strane, pogledao u sebe, vidio razlog svog pijenja i priznao da je pijanac, prihvatio je i volio sebe. Jednom kada je to uradio, takođe je mogao da prihvati njen flert i prihvatio ju je i voleo na taj način.

Dakle, nismo flertovanje ili piće promenili u bilo šta drugo. Prihvatili su sebe i mogli su prihvatiti jedno drugo. Ali nešto čudno se dogodilo nakon toga. Ona je prestala da flertuje, a on je prestao da pije. Naš cilj je bio samo da im pomognemo da prihvate i zavole sebe. Ovako pomažu učenja.

Sljedeća stvar je kako gradimo naše odnose na slikama. Pretpostavimo da ste se vjenčali i da je muž počeo stvarati slike o svojoj ženi, a ona o njemu. Ovo se može dogoditi između dvije osobe. Ove slike su počele da stupaju u interakciju, a vi ste prestali da živite drugu osobu. Tada je veza umrla.

Učenja vam mogu pomoći na mnogo načina, ali ovo je samo prvi nivo.

Ponekad bez obzira šta uradite, um počinje da usporava. Puštat će snimak iznova i iznova, i opet 20 godina ponavljati iste situacije bez promjene. Takođe uništava odnose. Sjetit ćete se da je prije deset godina radio ovo, prije dvadeset ono. To se nastavlja i nastavlja. Da biste to zaustavili, morate dobiti jaku dekšu koja će pomjeriti um u drugu dimenziju. I dikša će ti pomoći.

Međutim, ovo možda neće uvijek uspjeti, u tom slučaju imate posla s karmom. Karma znači da se nešto dogodilo u trenutku začeća, šta je vaša majka mislila tokom trudnoće. Šta se dešavalo u maternici i kako ste tačno rođeni, prvih šest sati nakon rođenja, a ponekad ćete možda morati ići u prošle živote. Na ovom nivou možemo riješiti svaki problem.

Dakle, prvo počnite primjenjivati ​​učenja. Onda uzmi Deekshu. Ako vam učenja pomažu da riješite svoj problem, odlično. Ili koristite dikšu. Ako to ne uspije, nastavite da saznate karmu. Sa karmom, sve što treba da uradite je da se dobro opustite, uđete u hipnotičko stanje, stanje između budnosti i sna - uđite u to stanje. Primite blagoslove od Sri Murtija i recite: „Molim te, Amma Bhagavan, pokaži mi gdje je problem.” Premotaćemo traku i pokazati vam šta je tačno pošlo po zlu i gde. Pokazat ćemo vam gdje je problem, vašu karmu, a onda ćemo ponovo proći kroz to. Kada to proradimo, sve će ponovo početi raditi za samo dvadeset četiri sata.

Ovako treba da se nosite sa problemom u vezi. Korak po korak ćete to učiniti.

Pitanje: Bhagavane, ima toliko ljudi koji se plaše umiranja, posebno ako su uslovljeni vjerovanjima o paklu, ako su učinili nešto loše, ili čak vjeruju da su učinili nešto loše, otići će u pakao. Šta se zapravo događa ljudima kada naprave ovu tranziciju?
Sri Bhagavan: Šta se dešava ljudima kada umru... a oni se jako boje pakla ili da im Bog sudi - onda često ne nastave svojim putem. Oni postaju zaglavljeni u zemaljskoj sferi, poput zemaljskih duša. Događa se prilično nesretan događaj. Ako ljudi različitih religija obavljaju potrebne rituale i ceremonije za to, u ovom slučaju im svakako možemo pomoći.
Ali što je najvažnije, trebaju razgovarati s Bogom i shvatiti da je On vrlo prijateljski nastrojen i da ih neće osuđivati. Ali to će zahtijevati promjenu u ljudskom razmišljanju. Mislim da je ovo na najbolji mogući način za oslobođenje čoveka. On mora biti prijateljski nastrojen s Bogom, inače će to biti beskorisna vježba.
Proces umiranja je veoma lijep proces. Ali većini ljudi je potrebno oko tri dana da shvate da su umrli. Nekako, to traje tako dugo. Stoga bi ljudi trebali izvoditi rituale koji će im pomoći da shvate da su umrli, a zatim ih pripremiti za put do Boga. Ako to uradite na ovaj način, biće im lakše. S druge strane, ako se uplaše prije nego što umru, lutaće okolo. Stoga im je potrebna pomoć!

Pitanje: Bhagavane, ko je Antaryamin? A kako se Antaryamin budi u nama?
Sri Bhagavan: Često koristimo riječ "Bog", ali različiti ljudi različito doživljavaju Boga. Boga možemo opisati kao Vrhovno duhovno Ja, Vrhovni Um, Visoku Svest...
Možda ste vidjeli kako, ponekad, hiljade ptica lete, zajedno stvarajući oblik jedne ptice. Jeste li vidjeli? U stvari, trebali biste znati da cijelo jato ima jednu svijest, ali će se jedna ptica pridržavati svijesti cijelog jata. Ponekad možete vidjeti kako jedna ili dvije ptice izlaze iz jata i vraćaju se u njega.
Ako kažemo da si jedna ptica ti, onda je ta ptica koja se sastoji od jata ptica Antaryamin. Može se nazvati Bogom ili Vrhovnim Umom, itd. Kada kažemo da imate Antaryamin ili da je Antaryamin probuđen u vama, to znači da ste dio, da ste u kontaktu sa cjelinom. U jatu ptica, ako jedna ptica izađe iz jata, tada izlete dvije ili tri ptice i pomognu toj ptici da se vrati i pridruži jatu. I dok ptičica prati cijelo jato, možete reći da ptičica slijedi volju jata.
Ako imate Antaryamina, možete razgovarati s Njim, a onda - "Vi" - ste dio koji slijedi volju cjeline ili Božansku Volju. Morate znati da je Božanska Volja volja visoke svijesti, bez koje ste kao ptica zalutala iz jata.

Pitanje: Bhagavane, šta se u suštini dešava kada osoba nije poštena/poštena? Postoji li neka tehnika koja može pomoći?
Sri Bhagavan: Negativne emocije uglavnom nastaju zbog nedostatka unutrašnjeg integriteta/poštenja (vidjeti šta se dešava unutra bez prosuđivanja ili prosuđivanja). Kada bježite od sebe, kada niste spremni da se suočite sa onim što se dešava iznutra, mi imamo tendenciju da skrivamo određene stvari od sebe, što dalje dovodi do negativnih misli. I kako shvatiti ili preživjeti te negativne misli? Morate pratiti proces imenovanja/definiranja. Problem leži u ovom imenovanju.
Dakle, ako misao definirate kao negativnu, zapravo nailazite na problem. Ali ako prestanete da dajete imena/definicije, to je samo misao, kao i svaka od njih. Nema razlike između pozitivne misli i negativnu misao, osim što ste jednu misao nazvali pozitivnom, a drugu negativnom. Ako gledate proces imenovanja, imenovanje će prestati. Kada prestane imenovanje, neće biti nikakvih problema. Pokušajte i uvjerite se sami.

Pitanje: Dragi Bhagavane, savjetovao si da imamo vrlo jasnu namjeru onoga što želimo, praćenu ulaganjem truda i Milosti, i da tu namjeru striktno ispunimo u roku od 21 dana. Šta da radimo kada imamo mnogo hitnih stvari koje takođe zahtevaju jasnu nameru, akciju i milost upravo sada? Trebamo li i dalje uzimati samo jednu po jednu namjeru, ili glavnu namjeru u cjelini, ili je najbolje ući unutra i uzeti namjeru buđenja u Jedinstvo, a ona će se onda pobrinuti za sve ostalo?
Sri Bhagavan: Najviše lak način- je uzeti jednu po jednu namjeru, u ovom slučaju ćete dobiti najbolji rezultati. Ne treba ga mešati sa drugim namerama. Naravno, ako je neophodno, možete miješati. Ali idealno je uzeti jednu po jednu namjeru – kako bi je što prije ispunili. Ne pravite previše namjera, naravno da ste slobodni u slučaju nužde, to nije problem. Svi imate slobodu da radite bilo koju od ovih stvari, ali ja bih ipak rekao da je najbolja stvar da imate jednu po jednu namjeru.

Pitanje. Zašto se događaju ratovi i prirodne katastrofe?
Širom svijeta raste zabrinutost zbog ratova koji mogu biti uzrokovani političkim, vjerskim ili drugim razlikama. Mogu li obični ljudi učiniti nešto da zaustave ove katastrofe?
Sri Bhagavan: Zašto se ove katastrofe dešavaju u našim životima? Nastaju jer su ljudi sami skloni nasilju. Ne govorimo o pojedincima, već o čovječanstvu u cjelini. Šta može biti gore od nasilja koje je svojstveno svakom od vas? U stvari, vi ste izvor sukoba, on je u vama, nasilje je u vama, mržnja je u vama. Sve to podstiče ratove, društvene sukobe, poplave i druge katastrofe. Čak ste sposobni da uništite Zemlju.
Vanjski svijet je vaš odraz unutrašnji svet. Zato od vas stalno tražimo da gradite odnose. Ako ste u miru i ljubavi, onda se prirodno okruženje oko vas mijenja. Ako se ljudi promijene, svijet će se promijeniti. U suprotnom ćete se uništiti. To je vaš sukob koji se manifestuje kroz teroriste i druge. Na primjer, ako usmjerite vodu u cijev pod pritiskom, ona će probiti slabe tačke. Dakle, kolektivno nasilje nad čovječanstvom se manifestira kroz pojedinca ili grupu ljudi. Postoji kolektivna svijest i svako od vas je dio nje. Ne treba nikoga kriviti, vi ste odgovorni za sve što se dešava, a kada to shvatite i promenite, promeniće se i svet na bolje.

Pitanje: Zašto je potrebno buđenje?
Sri Bhagavan: Kada postavljamo pitanja i odgovaramo na njih, mi smo u polju uma, a ova igra može da traje i traje. To je zato što um ima sposobnost da postavlja beskrajna pitanja i beskonačne odgovore. To je kao da gulite luk - ljuštimo, gulimo. I na kraju dolazimo do ničega. Dakle, jedino rješenje je da se moramo osloboditi (kontrole) uma.
Dokle god je um prisutan, nismo u mogućnosti ništa doživjeti/doživjeti. Um ne može pronaći rješenje jer mu nije potrebno rješenje. Um se bori za sopstveni opstanak. Hiljadama godina smo živjeli mudro - i zato dajem primjer magarca kojeg nosite na svojim ramenima. Um funkcioniše na isti način kao i magarac. I dok je tu, niste u stanju ništa živjeti/osjetiti. Niste sposobni ništa da živite u životu. Ono što nazivate življenjem nije život. Tek kada izađete iz okvira uma, znaćete šta je živjeti. I tada ćete otkriti bezuslovnu ljubav i bezrazložnu radost. Inače, sve što znate je uslovljeno.
I druga stvar je da sve ima svoju osnovu u sopstvu (osećaj „ja“), koje deli. I zbog činjenice da sopstvo koristi misao, a misao je sistem mjera, a um se temelji na misli. I ispada da um deli, misao deli i sopstvo deli. Dakle, mi smo podijeljeni unutar, podijeljeni unutar porodica i također podijeljeni unutar društva, naša kultura, naša civilizacija je podijeljena i cijela planeta je podijeljena - tome nema kraja. I moramo završiti ovu igru ​​i jedini način je da se probudimo.

Pitanje: Bhagavane, šta znači predati se i kako to učiniti?
Sri Bhagavan: Kada kažemo da se morate predati, trebali biste shvatiti da ovo znači da vam um više ne može pomoći i da morate ići dalje od uma. Kada pustite um i ovo otpuštanje znači predaju. Morate shvatiti da ljudski um ima ograničenja i da nema potrebe da gubite vrijeme na um. On vam samo stvara prepreke. Ako to vidite, um će prestati da se miješa. Kada se to dogodi, kažemo da ste odustali. To je sve.
Ovo nije kao ropsko pokoravanje. Nikada nije korišćen u ovom shvatanju. Bog ne želi da se predaš kao rob. Je li on tvoj prijatelj. Dakle, kada koristimo ovu riječ, to znači ne biti ometen umom (ostaviti ga po strani), znajući njegova ograničenja. Odustajete kada se osjećate bespomoćno. Kada se osjećate potpuno bespomoćno, doživjet ćete predaju. U ovom trenutku, Grace teče. Zamislite da ste zapeli na pruzi i da vam voz juri pravo - onda ćete sigurno odustati! Mnogi ljudi su mi se predali na ovaj način. Mnogi ljudi su odustali poslednji trenutak. Zato se čuda dešavaju u ovim trenucima.

Pitanje: Šta treba da uradite da oslobodite sve svoje pretke?
Sri Bhagavan: Razgovarajte sa svojim precima. Recite im da ih Božansko ne sudi i ne kažnjava i da mogu započeti svoj put da postanu jedno sa Božanskim. To je dovoljno. Put ka oslobođenju će početi.

Pitanje: Šta je patnja?
Sri Bhagavan: Šta je vaš život u suštini? Vaš život je pun patnje od jutra do večeri, neka vrsta patnje. Fizička patnja, psihička patnja, duhovna patnja, ova ili ona patnja. Buda je rekao: "Sve postojanje je patnja." To je tvoj život - patnja.
Ali zašto patiš? Probuđena osoba koja je prošla kroz transformaciju (cvjetanje srca) ne pati. Jednostavan razlog(za patnju) je da se opirete cijelo vrijeme. Opireš se ovome, opireš se onome, sin ti je dobio D na ispitu - odoliš, žena ti se ne smije - opireš se, šef ti je bio tvrd - odoliš. Želiš da se nešto dogodi, a to se ne dogodi i opireš se tome. Stalno postoji otpor.
Otpor je patnja.
Ali onaj probuđeni, koji je preobražen, a ne samo probuđen, nema otpora. On samo teče kroz život. Prema tome, za njega nema otpora. Ali ne biste trebali to pokušavati (učiniti). Kad postoji otpor, neka bude. Ne pokušavajte to promijeniti, jer ako se ne transformišete, ne možete to učiniti.
Zato vam kažemo - dok se ne probudite - nemojte se ponašati kao probuđeni. Budite prirodni. Ali kada se probudite i transformišete, otkrićete da više nema otpora. Jednostavno ćete teći kroz život i neće biti patnje.

Pitanje: Zašto imam finansijskih problema?
Sri Bhagavan: Postoje 2 razloga za finansijske probleme i morate odrediti u koju kategoriju spadate.
Prva kategorija uključuje one ljude koji imaju problema u vezi. Možete se dobro fokusirati na svoj posao i dati sve od sebe. Možete se potruditi, ali finansijsko pitanje neće biti riješena zbog problema u vezi.
Prisustvo dubokog ogorčenosti i obilja negativne emocije u odnosima se manifestuju u obliku finansijske ili druge vanjske krize. Ako spadate u ovu kategoriju, zamolite za Milost Amma Bhagavana da vam pomogne da prihvatite svoju vezu, pomognete da prođete kroz ovu bol i izađete s ljubavlju i radošću. Jednom kada budete ispunjeni ljubavlju i radošću, vaš vanjski svijet će prirodno postati prosperitetni.
U drugu kategoriju spadaju ljudi koji ne poštuju vanjski svijet, smatrajući da je materijalni svijet ili težnja za materijalnim vrijednostima nešto loše/inferiorno i stoga mrzi i ne treba ih slijediti. Možete vjerovati da je to suprotno duhovnom i da je nešto što vodi dalje od prosvjetljenja ili da to nije Jednota. Ako ste žrtva takvih iluzornih koncepata, nećete moći privući bogatstvo u svoj život. Zato što duboko u sebi ne poštujete bogatstvo, ne poštujete prosperitet i ne poštujete obilje. Negdje duboko u sebi cijenite i obožavate siromaštvo kao simbol duhovnosti ili duhovne evolucije. Ako je to slučaj, onda, opet, ne privlačite bogatstvo u svoj život. Morate biti svjesni ovih ograničavajućih ideja/koncepcija.
Možda ste zbog neke religiozne uslovljenosti ili nečeg drugog razvili uvjerenje da unutarnje i spoljni svetovi nikada ne mogu postojati zajedno, i da možete posjedovati jednu od njih. Ali to nije istina. br. Amma i Bhagavan su upareni avatari i žele da kombinuju oba ova aspekta u ljudskom životu. Oni žele i unutrašnje buđenje i spoljašnji prosperitet. I kada vidite ograničavajuće koncepte u sebi, i ako se molite da ti koncepti ustupe mjesto vanjskom prosperitetu i obilju i uđu u vaš život, vi ćete to primiti.

Pitanje: Bhagavane, kada vidim Srimurtija, nešto me privlači. Koja se tajna krije iza Srimurtija?
Sri Bhagavan: Ja sam u Srimurtiju. Trebao bi znati da sam živ u Srimurtiju. Ovo nije samo slika. Ponekad krvari ako ste negdje spašeni. Ovo je živa slika. Život teče u njoj. Postoje Srimurti koji plaču i Srimurti koji se smiju. Dva Bhagavana mogu razgovarati jedni s drugima. Oni imaju individualne ličnosti koje žive u vama. Njegov Bhagavan može poprimiti određeno obličje, vaš Bhagavan može uzeti drugo, i oni mogu razgovarati jedni s drugima. Ponekad možete slušati o čemu pričaju. Sve je živo. Zato tako snažno osjećate Prisutnost. Naravno, neki Srimurti takođe mogu biti napušteni. Oni su beživotni ako se ne poštuju ili ne poštuju.

Pitanje: Često čujem ljude kako govore: „Ako nemaš novca, nemoj misliti da nemaš novca, treba da osjetiš kako ćeš uskoro postati bogat i bogat.“ Ali realnost je sledeća: kada nema novca, jednostavno nema novca. Kako se neko može osjećati kao da će se uskoro obogatiti? Da li ovo izgleda kao samoobmana, Bhagavane?
Sri Bhagavan: Svest ima ogromnu moć. Kada razvijete svest o bogatstvu koristeći Učenja jedinstva, otkrićete da ćete, u stvari, steći bogatstvo. Kada razvijete zdravstvenu svijest, steći ćete zdravlje. Kada razvijete svijest o uspjehu, uspjeh će doći do vas. Sve se to može eksperimentalno provjeriti. Obično je potrebno 7 dana. Dakle, nemojte samo vjerovati u moć svijesti – ona se može testirati (u praksi) i možete je koristiti da promijenite svoju svijest i postignete uspjeh u svijetu.

Pitanje: Mnogo puta sam iskusio veoma dubok osećaj praštanja i svesti, ali nakon nekog vremena, niotkuda, sve se vraća. Samo jedna mala slična situacija i to je to... Potpuno sam preplavljena neprijatnim emocijama. Ovo više liči na hitni poziv, Bhagavane. Znam da je to um i da dolazi od mene. Ne krivim nikoga, Bhagavane, ali dosta mi je svega ovoga, Bhagavane. Ovo me brine. Molim te, reci mi šta da radim, Bhagavane?
Sri Bhagavan: „U Jedinstvu, oproštenje ne znači da opraštate nekome. Oprostiti nekome znači da se oprost „dešava“, jednostavno se desi. Ne opraštate vi, ali ovo se dešava i zašto se to dešava? Shvatite da druga osoba nije odgovorna za sve što se dogodilo. On je bio samo običan instrument u rukama Univerzuma, i jednostavno se tako ponašao jer ga je Univerzum napravio takvim da izvede taj čin. Jednom kada ovo vidite, oproštaj će se dogoditi."

Pitanje: Molimo vas da nam objasnite puno značenje unutrašnjeg integriteta i njegove veze sa Prisutnošću.
Sri Bhagavan: „Unutrašnji integritet je instrument za sagledavanje onoga što se dešava u nama. On ne osuđuje, ne osuđuje, ne objašnjava, on je jednostavno sagledavanje onoga što se dešava unutra. tamo naci uzasne stvari.Tamo cete naci strah,požudu,bes,ljubomoru,zavist,nema ljubavi,nema veze.Vidjećete mnogo strašnih stvari.I možda vam se neće svidjeti ono što vidite,ali morate nastaviti da vidite šta je u vama.
I shvatite da je ono što ste otkrili u sebi prisutno u svakom ljudskom umu. I to ne samo u ljudskom umu, nego je oduvek bilo – otkako se čovek pojavio na planeti.
I tada ćete tamo pronaći aspekte ljudskog uma. To je slučaj hiljadama godina. Um se nije promenio. Mozak takođe nije pretrpeo kvalitativne promene tokom ovih hiljada godina. Ima želje, ljutnje, zavisti, ali nema ljubavi... Objekti su se promijenili, ali struktura je ostala ista. U prošlosti ste se možda plašili tigra, ali sada se plašite berze.
Tada otkrijete da je promjena u suštini nemoguća. Kada vas pogodi nemogućnost promjene, vaš um će utihnuti. Bez truda, bez energije, prirodno ćete naći prihvatanje u sebi, praćeno ljubavlju i vrlo brzo Prisutnost. Ovo je veza između unutrašnjeg integriteta i Prisutnosti. Ako težite i vanjskom poštenju, to će biti vrlo moćno, ali i vrlo opasno, pa vam ne savjetujem da to činite dok ne budete imali hrabrosti da to učinite."

Pitanje: Na vijestima stalno slušamo o novim epidemijama i zdravstvenim problemima, prijetnjama ratom, porastu broja počinjenih zločina i sve većoj napetosti između različitih sektora društva. Izgleda da se situacija pogoršava. Univerzitet Unity, s druge strane, čini se da ima prilično optimističan pogled na budućnost. Molimo objasnite viziju Univerziteta Unity za budućnost čovječanstva i kuda idemo?
Sri Bhagavan: Moramo ovo razumjeti – mi sami stvaramo ove probleme. Ono što se dešava u čoveku odgovorno je za današnje stanje u svetu. Mi kao ljudi funkcionišemo na nižim nivoima svesti. Dakle, takav niske nivoe svesti nisu sposobne da reše ove probleme u stvarnosti. Moramo podići nivo svijesti. Glavni problem je kundalini, koja izbija nasumce, jer se sve mijenja vrlo, vrlo brzo. Nikada ranije ljudska istorija nismo sreli nikog ovakvog brze promjene. Kada se to dogodi, kundalini se takođe diže, ali na pogrešan način. Zbog toga stvaramo sve ove probleme. Ove probleme stvaramo mi.
Na primjer, nasilje u porodici – veliki broj slučajeva nasilja u porodici koji pogađaju milione ljudi manifestuje se kao rat između dvije zemlje. Možda mislimo da su dvije zemlje u ratu, ali ako pogledate dublje, shvatit ćete da je obično nasilje u porodici odgovorno za to što dvije zemlje negdje ratuju. Tako stvaramo događaje poput rata, epidemija. Sve ovo sami stvaramo. Vrijeme se mijenja vrlo, vrlo brzo i ne možemo se nositi s tim, kundalini puca nasumično i sve je to odgovorno za sve ove probleme. I šta da radimo, moramo podići nivoe svesti.
Univerzitet Unity vjeruje da je moguće ispraviti kundalini, koja se vrlo brzo diže i izbija nasumično, a to se može učiniti podizanjem nivoa svijesti u velika količina ljudi. A onda - ista kundalini će podići nivoe svijesti kod velikog broja ljudi i, možda, kod svih ljudi koji žive na planeti, i tada ćemo vidjeti potpuno drugačiji svijet. Zato je Univerzitet Unity veoma optimističan u pogledu budućnosti.

Pitanje: Da li su buđenje i rast u nivou svesti različiti procesi? Da li svi probuđeni imaju visok nivo svijesti, Bhagavane?
Sri Bhagavan: To su potpuno različite stvari.
Nivoi buđenja ukazuju na vremenski period—koliko dugo osoba može ostati sa „Ono što jest“ bez napora. To je ono što nivo buđenja ukazuje.
Nivo svesti ukazuje na stepen ekspanzije vašeg sopstva. U početku se vaše ja brine samo o sebi. Zatim se širi i pokriva vaše rođake i prijatelje, zatim društvo, vašu zemlju i svijet u cjelini... beskrajno... bezgranično.. I tako vaše "ja" počinje da se širi. Vaš nivo svijesti pokazuje koliko se vaše jastvo može proširiti.
Oni su potpuno različiti: ljudi na visokim nivoima buđenja ne moraju biti na visokim nivoima svijesti, jer su to različite stvari.

Pitanje: Kako ukloniti mentalne blokade?
Sri Bhagavan: Sve se može postići u životu ako uklonite mentalne blokade.
Što više razmišljate pozitivno, više negativnosti dolazi. Zato ponavljanje nečega za podizanje samopouzdanja dok stojite ispred ogledala nikada neće uspjeti jer je odgovor negativan. Pozitivno razmišljanje dovodi do negativnosti.
Dakle, tajna nije pozitivno razmišljanje, ali u pozitivnim osjećajima. Dakle, kada se molimo, molimo vas da budete emotivni u vezi sa onim što želite. Emocija također nije sasvim ispravna definicija. U stvari, to bi trebao biti osjećaj. Čula nemaju nikakav otpor.

Pitanje: Kako izliječiti probleme u vezi?
Sri Bhagavan: Kada imate problema u odnosima, morate početi da se otvarate sebi, jer niste svjesni većine sebe. Ono što ne vidite o sebi je veliki dio vašeg života, sa njega mora pasti veo i to se mora živjeti. AmmaBhagavanova milost će vam pomoći da skinete ovaj veo i živite ga.
Ljudi moraju znati da nisu osuđeni na kaznu ili bilo kakve psihičke muke. To je više proces iscjeljenja da im se pomogne. Zapravo, ovo znanje će vam pomoći da prođete kroz cijeli proces bez otpora ili borbe.
Svaki put kada doživite probleme u vezi, zapravo vidite sebe jasnije. Nije da ćete vidjeti nešto o drugoj osobi, vi samo vidite stranu sebe koja je povrijeđena, koja želi ljubav, kojoj je potrebna pažnja, koja ne može oprostiti, koja nije prihvaćena, koja se osjeća odbačenom.
Sve su to stvari koje vidite o sebi kada naiđete na probleme u vezi. To je nešto kroz šta morate proći, inače koliko dugo to možete skrivati ​​pod tepihom, koliko dugo se može potiskivati? Morate dozvoliti Božanskoj Milosti da vas provede kroz ovo. Molimo vas da znate da vas tokom ovog procesa Božanstvo ne osuđuje i ne osuđuje. Oni samo tebi pomažu. Ovo je proces iscjeljenja koji ima za cilj vaš rast u odnosu sa Božanskim, rast u ljubavi i radosti.
Kada počnete da prihvatate sve ovo u sebi, istinski i potpuno ćete prihvatiti i drugu osobu. Svako od nas je navikao da misli da će nam razgovor s drugom osobom, ili rezonovanje s njom, ili primjena nekih pravila pomoći. To nije istina. Samo morate vidjeti i prihvatiti otpor koji postoji u ovoj vezi.
Kada kažete da imate problem u vezi, shvatite da nemate problem u vezi ili sa drugom osobom - imate problem samo sa sobom. Imate problema da prihvatite sve istine o sebi – moguće je da ste osoba koja žudi za pažnjom, koja još uvek nije oprostila, koja se oseća krivom za svoju prošlost ili neko ko ne može da prestane da mrzi nekoga itd.
Druga osoba je nevažna, a ko je on ili ona nije ono što vam čini neugodnim. Način na koji ga ili nju doživljavate iznutra je uzrok vaših problema u vezi. I to je ono što treba živjeti. Stoga, usred krize, vidite samo sebe. Ne morate ništa da radite sa drugom osobom. Jednom kada se suočite sa istinom o svom otporu, ona će početi da se rastvara sa toplinom svesti... vaše svesti.
Sadržaj nije važan. Pažnja i svijest su važni.

Pitanje: Šta znači slušati Boga?
Sri Bhagavan: Za mene je jedina stvarnost samo srce. Srce govori samo istinu. Srce može reći: „Pomozi mu“, i ovo će biti savršena akcija. Srce može reći: „Nemoj mu pomoći“, a ako ne pomogneš, to će biti savršena akcija. Zašto srce kaže i jedno i drugo, nećete imati pojma o tome, jer je ovo vodstvo koje emanira iz Kosmičke Svijesti, od samog Boga.
Dakle, čovjek neće razumjeti zašto Bog kaže ovo, a kaže ono. Stoga, slušati svoje srce znači slušati Boga. Po mom mišljenju, čestica se mora pokoravati cjelini. Vi ste čestica sve dok, naravno, ne postanete Bog, spoznate Boga i onda se stopite sa Bogom u jedno. Dakle, cjelina se manifestira kroz srce, a vi morate poslušati cjelinu, a to je Bog ili vaše srce. Ako vam srce kaže: "Uradi to", uradi to. Ako kaže: „Nemoj to raditi“, sve što ne kaže je da to ne treba da radiš.
Ovo je poslušnost srcu. Danas se ljudi ne pokoravaju celini. Ne prate svoje srce. Oni prate samo um. Zbog toga je svijet u haosu.
Kada ljudi postanu prosvijetljeni, a to će se desiti kada njihova srca procvjetaju, onda će jednostavno slijediti zov svojih srca, koji slijedi Božansku Volju. Ako svi slijede Božansku Volju, neće biti problema na Zemlji. Ali dok ne slijedimo Božansku Volju, slijedimo svoju volju, koja je iluzija.

Pitanje: Kako sačuvati ljubav?
Sri Bhagavan: Kada je ljubav vlasništvo, strah od gubitka je uvijek prisutan.
Jedan od uzroka bola u vezama su fiksne granice koje ste postavili o tome kakva bi idealna veza trebala biti. Ove ideale daju nam religija, priče, mitovi i društvo općenito.
Ideal uvijek ostaje ideal. On nije stvaran. A kada pokušate da nametnete ideal onome što imate, vidite nesavršenost, što vodi u nezadovoljstvo i razdor.

Pitanje: Da li su pametni i glupi kompatibilni?
Sri Bhagavan: Najvažnije je ostati pri sebi. Ako ste glupi, um počinje sa ovog mesta. Da biste to uradili, potrebno je da kažete: "Ja sam glup." Uradite ovo i otkrićete da postajete pametniji/pametniji.
Ako ste neefikasni/nevješti/neefikasni – umjesto da zamišljate sebe efikasnim/vještim/efikasnim, ostanite pri činjenici da ste nedjelotvorni/nesposobni/nedjelotvorni.
Iznenađujuće, mozak će vas staviti u drugačiji način rada u kojem ćete postati pametni/inteligentni.

Pitanje: Da li postoje masovni programi za uticaj na podsvest?
Sri Bhagavan: Dobre stvari u životu osobe nastaju zbog dobrog programa u njenom ili njegovom podsvjesnom umu. Isto tako, negativni događaji nastaju u životu osobe zbog negativnog programiranja u podsvijesti osobe.
Na isti način, sve što se dešava u jednoj zemlji zavisi od programa kolektivne podsvesti. Ako postoje pozitivni programi u podsvijesti, dogodit će se pozitivni događaji među ljudima u zemlji. Ako tamo bude negativnih programa, dogodit će se negativni događaji među ljudima ove zemlje

Pitanje: Kako održati dobre odnose?
Sri Bhagavan: Odnosi bez sukoba ili savršeni odnosi ne postoje u stvarnosti. Život je dinamična akcija. Svima nam nudi širok spektar iskustava.
Idealne situacije u kojima se nikada ne svađate, svađate, ne ljutite, ili izražavate ljubav i privrženost cijelo vrijeme postoje samo u mašti.
Suprotno tome, miran odnos utjelovljuje stanje u kojem jednostavno dopuštate drugoj osobi da bude ono što jeste, a to je moguće samo kada prepoznate uzaludnost pokušaja da se razumijete.
Vaše percepcije i ideje mogu biti u vezi s vama, ali očekujete da ih vaš partner prihvati na isti način stvara problem.
Ne mogu se dvoje ljudi stalno slagati. Vi ste rezultat više faktora uključujući proces vašeg rođenja, djetinjstvo, vremenske prilike, hranu koju konzumirate, a sve se to odnosi na vašeg partnera.
Svako od vas je jedinstven. Stoga je nerazumno očekivati ​​da vaš partner ima isti pogled na stvari. Kada se probudite u ovoj istini, počećete da doživljavate svog partnera i vaša radost će rasti.
Na primjer, ako je vaša žena ljuta na vas, i ako je možete osjetiti i doživjeti njen bijes na isti način na koji uživate u jutarnjoj šetnji ili šoljici kafe, onda će ovo biti najpotpuniji trenutak u vašem bračnom životu.
Ovakav život će definitivno opustiti drugu osobu jer se ne pokušavate žaliti ili odbijati. Ovo je konačna odluka za zdrave porodične odnose.

Pitanje: Koji su uzroci ljutnje i bijesa?

Sri Bhagavan: Ljutnja je prirodna primarna emocija koju s vremena na vrijeme doživljavaju sva ljudska bića. Može mobilizirati psihološke resurse ili korektivne mjere. Nažalost, ljutnja je postala nekontrolisana reakcija na mnoge stvari.

Po pravilu, ljudi pokušavaju da kontrolišu svoj temperament. Ali ulaganje napora da suzbije bijes može samo pogoršati ovaj osjećaj. Stoga čovjek mora pronaći potpuno drugačiji pristup za to. Nekontrolisani bijes je u osnovi simptom duboko ukorijenjenog naboja koji je pohranjen u podsvijesti. Šta je naplata? Ovo je neproživljeno iskustvo vaše prošlosti, koje se po pravilu ponavlja.

Stoga, ljudi kojima vladaju optužbe imaju vrlo uzak pogled na život. Svaka situacija ili odnos postaje pozornica za ispoljavanje ili ispoljavanje naboja i stoga postaju izuzetno osetljivi na reakcije. Ako želite da se riješite naboja, utišajte urlajuće demone svog uma.

Riješite neriješene probleme iz svoje prošlosti, bilo u odnosima ili sa samim sobom, i zapravo ćete osjetiti promjenu u načinu na koji reagujete na događaje. Doživjet ćete ljutnju bez ljutnje. Ovo je stanje koje se vrlo dobro može opisati kao ljutnja bez ljutnje, koja ne ostavlja tragove.

Sve mMaterijali objavljeni na našoj web stranici su lična mišljenja autora , kojimodane poklapaju se sa stajalištem administracije stranice.

Ja sam kapija. Biografija (Izabrani diskursi, tom VI) Rajneesh Bhagwan Shri

Ko je Bhagavan Shri Rajneesh?

Hiljadama njegovih učenika širom svijeta poznat je jednostavno kao Bhagavan - "Blaženi". On je njihov Gospodar “Živog plamena” nove religijske svijesti. U Indiji je poznat kao "Acharya Rajneesh", žestoki učitelj koji uništava drevne mitove i vjerovanja, tradicije i učenja. „Ja podučavam ekstremnu pobunu“, izjavljuje on. - Nisam ovde da pravim kompromise. Odlučio sam da budem potpuno iskren i iskren, bez obzira na cijenu. Ako želimo da promijenimo društvo, moramo govoriti protiv toga.”

On potpuno odbacuje konvencionalne koncepte nacionalizma i rasne superiornosti, odbacuje Marxa i socijalističke ideje, kritizira Frojda i Junga, zbija šale o Papi u Vatikanu i Shankaracharyi u Puri, vjerskom poglavaru hinduizma, i ne krije svoj prezir prema političarima . Hindusi ga osuđuju kao hedonistu, komunisti ga omalovažavaju kao spiritualistu, novinari pišu o njemu kao o "seks guruu", a jedan naučnik ga je nazvao "Hugom Hefnerom duhovnog svijeta". Bhagavan odbacuje sve ove etikete. „Ja sam materijalista-spiritualista“, kaže on. - Predajem senzualnu religiju. Želim da se Gautama Buda i grčki Zorba približe jedan drugom: moj učenik treba da bude Zorba – Buda. Čovek je telo i duša zajedno. Oba dijela moraju biti zadovoljena."

Svakodnevno je u svojim spontanim jutarnjim diskursima govorio o raznim temama: od rođenja do smrti i dalje, od politike do molitve, od atomske fizike do jungovske filozofije, od punog zdravlja do novog obrazovanja, od seksa do nadsvijesti. U svojim diskursima, kojih je od 1974. godine bilo preko dvije hiljade, Bhagavan je pokrio cijeli spektar ljudskih interesa kroz svoj uvid u različite duhovne puteve mogućih za ljude. Izrazio je poruku različitih duhovnih tokova u modernom kontekstu. Govorio je o zenu, sufizmu, taoizmu i hasidima, komentirao izreke Bude, Mahavire, Isusa, Lao Cea, Chuang Tzua, Heraklita, Pitagore, Kabira i Nanaka, indijske spise kao što su Bhagavad Gita, Upanišade, Yoga Sutre Patanjalija, Jammapadua i pjesama tantričkih mistika.

Njegovi otvoreni i kritički diskursi izazvali su veliki gnev i protivljenje protiv njega širom sveta. Njegove ideje o takvim akutnim kontroverzna pitanja, poput seksa, braka, porodice, srodstva, napadaju konvencionalni pogled na ove stvari. Ali najveća meta javnog neodobravanja je apsolutnu slobodu koje je dozvolio svojim studentima. Omogućava im da dublje i potpunije uđu u sva životna iskustva. On tu slobodu podjednako proširuje i na seks i na mentalna stanja kao što su bijes, ljubomora, posesivnost, pohlepa, mržnja i druga koja ispunjavaju čitav niz ljudskih emocija.

Ova sloboda, posebno u odnosu na seks, bila je glavni razlog protivljenja Bhagavanu u Indiji, jer su mnoge generacije indijskih svećenika i svetaca propovijedali da se Božanstvo može postići samo negacijom seksa, dok Bhagavan tvrdi upravo suprotno. On navodi da samo kroz potpuno iskustvo seksa možemo uživati ​​u njemu, razumjeti ga i – što je najvažnije za naš duhovni rast – konačno ga nadići. Prevazilaženje se nikada ne može postići poricanjem ili potiskivanjem, kaže on. On stalno ističe da su vrata oslobođenja, ili mokše, izvan iskustva i razumijevanja naših strasti.

Bhagavan citira Mahatmu Gandija kao primjer koliko pogrešan put celibata i asketizma može biti. “Gandhi je poricao seks i potiskivao ga cijeli život”, objašnjava on. - Samo unutra poslednjih godina svog života, postao je svjestan represije jer su se njegove seksualne fantazije nastavile. Onda je počeo da eksperimentiše sa tantrom, ali je bilo prekasno.”

Uz pogrešno razumijevanje Bhagavanovog učenja, ljudi ignorišu Bhagavanova ponovljena upozorenja njegovim učenicima o opasnostima popuštanja. On nameće jedno najstrože ograničenje strasti za apsolutnom slobodom:

„Dajem vam potpunu slobodu da doživite, ali pod jednim uslovom: budite na oprezu, budite pažljivi, budite svesni.”

Pokret oko Bhagavanovog učenja privukao je hiljade ljudi iz cijelog svijeta koji mu dolaze kako bi pomogli u uklanjanju svojih prethodnih potisnutih emocija i iskusili katarzu pod vodstvom profesionalno obučenih zapadnih ljekara. Jedinstvenost ovih kreativnih grupa i kontroverze oko njih najviše privlače ljude različitim dijelovima svijet: Sjeverna i Južna Amerika, Evropa, Australija, Novi Zeland i Japan. Ovaj međunarodni pokret uključuje ljude mnogih profesija i različitih stilova života: advokate, doktore, psihologe, edukatore, naučnike, stomatologe, akupunkturiste, biznismene, administratore, novinare, pisce, umjetnike, arhitekte, fotografe, radikalne feministkinje, tragače za New Ageom, djecu cvijeća.” , domaćice, katolički svećenici i tako dalje. Oko četrdeset posto učenika su Jevreji. Većina Bhagavanovih učenika su mladi - između dvadeset i četrdeset godina. „Želim da se oslonim na mladost...“ izjavljuje Bhagavan. -... Došli su zahvaljujući rušenju svih barijera, Budućnost ne prave stari ljudi. Budućnost stvaraju mladi. Svaka religija je živa sve dok privlači mlade ljude. Svaka religija umire ako privlači samo stare ljude. Gdje je religija stalno živa, gdje sija novi zrak i gdje novi cvijet otvara svoje latice, tamo ćete naći mlade. Dakle, bilo koja osoba koja duhovno ostari ne može ostati ovdje.”

Nakon što je tokom daršana primio inicijaciju u sannyas, Bhagavanov učenik dobija ime sannyasin. U hinduističkoj tradiciji, sannyasin je onaj koji se odrekao porodice i materijalnog svijeta i postao monah. Bhagavan na ovu tradiciju gleda kao na negativnu i eskapističku i iznosi vlastito tumačenje sannyasina: osobe koja prihvata i potvrđuje život, koja aktivno i radosno učestvuje u njemu. Prema Bhagavanu, sannyasin je osoba koja ne odbacuje porodicu, društvo ili imovinu, već se umjesto toga izdiže iznad vezanosti svog ega za njih – odustaje od svojih strasti i posesivnosti prema njima. Stoga je ovaj pokret poznat kao neosannyas. (Detaljan opis ovog pokreta bit će dat kasnije.)

Bhagavanov učenik se poistovjećuje sa četiri stvari: narandžastom odjećom koja simbolizira izlazak sunca; vedrinom i držanjem, sa ogrlicom na kojoj visi medaljon sa likom Bhagavana, koji podsjeća nosioca da se predao Bhagavanu; sa novim imenom, koje simbolizuje raskid sa prošlošću; i uz svakodnevnu meditaciju koja odgovara individualnosti učenika. Novom imenu koje Bhagavan daje učeniku prethodi titula “Swami” za muškarce i “Ma” za žene. "Ma" znači "majka" i izražava otvorenost, odnosno intuiciju. Ovo označava, prema Bhagavanu, "krajnji procvat žene". Riječ "Swami" znači "Gospodin". “Zovem vas Svami da vam ukažem na put, naime: postajete gospodari sebe. To ne znači učiniti druge robovima sebi, već samo učiniti sebe gospodarom nad sobom“, objašnjava Bhagavan.

Odgojeni na filozofiji borbe i takmičenja, uspjeha i snage, ali razočarani ovim destruktivnim stavom prema životu, zapadnjaci općenito slušaju Bhagavanovu poruku s velikim olakšanjem i zahvalnošću. Cijeli njihov gestal se mijenja od agresije do prijemčivosti, od borbe do predaje i radosnog prihvatanja. Već dugi niz godina zapadna psihologija se udaljava od analize prema holističkom pristupu koji integrira tijelo i emocije. Ova nova psihologija ima svoje korijene u “pokretu ljudskog potencijala” ili “pokretu rasta”. Amerikanci i Evropljani smatraju da postaje sannyasin dodaje duhovnu dimenziju fizičkim i emocionalnim aspektima njihove potrage.

Prepustiti se duhovnom učitelju ne znači predati se njegovoj ličnoj moći: to je predaja božanska energija, čiji je dirigent postao. Bhagavana ne treba smatrati nadčovjekom i on ne zahtijeva ništa slično. On ne stvara rasu nadljudi. U duhovnom kontekstu, osoba koja sebe naziva "Bhagavan", što znači "Bog", nije osoba koja preuzima Božji plašt, već ljudsko biće koje prima jedinstvo i cjelovitost postojanja i nadilazi sve dualnosti. Takva osoba postaje cjelovita, ili sveta. Jednom, na pitanje da li sebe smatra Bogom, Bhagavan je duhovito odgovorio:

„Ne gospodine, definitivno ne! I da sam na njegovom mestu, poricao bih, jer ko će preuzeti odgovornost za ovaj ružni svet? Ne mogu sebe smatrati odgovornim što sam te stvorio! To bi bio pravi, istinski grijeh!”

Zapadnom umu je teško shvatiti kako živi, ​​zemaljski čovjek manifestira Boga ili ima moći koje su prirodno povezane s Bogom, budući da se Bog vidi kao Stvoritelj, kao lik Oca. U ovoj ulozi, „Bog“ se doživljava prvenstveno kao „drugi“, kao odvojen i koji postoji odvojeno. Bhagavan ne vidi ovaj fenomen u tako dualističkim terminima. On objašnjava da Bog ne postoji odvojeno kao tvorac ovog svijeta jer su kreacija, kreator i kreativnost jedno. Postojanje je jedno, a kako kaže, sve postojanje je božansko. Kreacija i kreator su neodvojivi, kao što su ples i plesač nerazdvojni.

Na slično pitanje: "Zašto sebe nazivaš Bhagavan?", on je odgovorio:

„Zato što jesam. I zato što postojiš, i zato što Bog postoji... Celina se sastoji od jednog bića... Ako možeš prepoznati Boga u meni, time ćeš napraviti prvi korak ka prepoznavanju njega u sebi.”

Objašnjavajući značenje sanskritskog izraza Bhagavan, on kaže:

„Indijansko ime za Boga (Bhagavan) doslovno se prevodi kao „blaženi“, osoba koja je toliko savršena da poznaje svoje vlastito biće. Ovo nema veze sa stvaranjem svijeta - poričem svaku odgovornost! - to jednostavno znači osobu koja je sebe prepoznala kao božanstvo."

Bhagavan se preselio u ašram od šest jutara koji se nalazi u području grada Pune (grad osamdeset milja jugoistočno od Bombaja) 1974. godine. Prije toga, živio je u svom stanu u Bombaju od 1970. do 1974. godine. Čak i tada, bio je poznat širom Indije po svojim žestokim, prokletim govorima, ali je bio nepoznat izvan Indije. Nekoliko engleskih i američkih psihoterapeuta koji su došli u Indiju u potrazi za novim uvidima i poboljšanju svog duhovnog rasta bili su među prvim zapadnjacima koji su stupili u kontakt s Bhagavanom u Bombaju. Našli su ga kao prosvijećenog mistika, autentičnog ljudskog bića, ljubavni Gospodar, spremni da pomognu ljudima da transcendiraju svoje nesvjesne obrasce ponašanja i plivaju naprijed do Buddhahooda, ili prosvjetljenja.

Prosvjetljenje je riječ koja se ovih dana slobodno koristi u duhovnim krugovima orijentiranim na rast. Bhagavan ne obećava svojim sannyasinima ni prosvjetljenje ni blaženstvo. On kaže da ih svako mora zaraditi duhovnim radom, prolazeći kroz uslovljavanje i ometanje bola – blaženstvo i prosvjetljenje se ne mogu dati ili prenijeti. Kako bi pomogao učenicima na ovom putu, Bhagavan je smislio i predstavio razne tehnike meditacije, od kojih je dinamička meditacija glavna oprema. Zbog činjenice da ljudi sada žive gotovo mentalnim i potisnutim životom, Bhagavan stavlja poseban naglasak na totalne, dinamične metode meditacije koje uključuju potpuno jedinstvo tijela i uma. Oni imaju za cilj da razbiju društvenu i psihološku uslovljenost i oslobode bezbroj emocija i impulsa putem energetskih, katarzičnih metoda kako bi se moglo doživjeti tiho i meditativno stanje.

Veliki dio upravljanja i kontrole nad ovim pokretom koji se širi leži u rukama žena. Bhagavan je namerno postavio žene na položaje autoriteta. „Ne želim da ašram ide putem intelekta“, objašnjava on. -...Želim da se kreće uz pomoć žensko srce, jer za mene biti ženstveno znači postati ranjiv, postati prijemčiv. Biti ženstven znači postati pasivan, biti ženstven znači dopustiti, biti ženstven znači čekati. Biti ženstven ne znači se naprezati i ne žuriti; biti ženstven znači biti zaljubljen. Da, ašram raste kroz žene, jer ja želim da raste kroz srce.”

Zapadni novinari su često pokušavali pronaći paralele između onoga što se dogodilo u Jonestownu i pokreta koji raste oko Bhagavana. “Može li se ovako nešto ponoviti?” - pitali su.

Bhagavan gleda na sve ortodoksne religije kao na anti-život, kao na smrt. Po njegovom mišljenju, užas Jonestowna bio je izlaz za negativne stavove prema životu koje su ovekovečili uspostavljene religije. Bhagavan reaguje na fenomen Jonestowna na sljedeći način:

„To isto mogu reći za cijeli svijet: nemate pravo osuđivati ​​Džonsa, jer su to sve vaše crkve i hramovi učili vekovima. Velečasni Jones je umro na američki način, brzo i brzo - i to je sve. Samo ga ja mogu osuditi... jer ja učim životu.”

Bhagavan kaže da svoje učenike podučava potpuno drugoj vrsti smrti – smrti ega, kako su ga podučavali Buda Isus i sva druga prosvijećena bića Istoka i Zapada. „Ja sam za smrt uma, ali ne i tijela“, kaže on. - Ja govorim:

„Umri svaki trenutak, pogubi prošlost: shvati da je svaki trenutak novo rođenje. U ovoj svježini bit ćete povezani s Bogom.”

Sljedeći dijelovi predstavljaju životnu priču čovjeka koji je doživio smrt ega, savladavanje uma i spoznaju onoga što je stvarno. Njegovo saosećanje prema ljudskim bićima oko njega je snažno i duboko kao i njegova strast za istinom. On pređe nevjerovatnu udaljenost kako bi podijelio iskustvo i radost vlastitog buđenja sa svakim ko želi slušati, sa svakim tko je umoran od sna i razbijen iluzijama snova.

Iz knjige Sastanci autor Galaj Mark Lazarević

UOPŠTE OVAKO... Probni pilot Anufrijev - u kombinezonu, šlem, sa podignutim naočarima na čelu, sa padobranom, sa maska ​​za kiseonik koji mu je visio s ramena - jednom riječju, u punoj letačkoj opremi - ulazio je u avion. Zakoračivši prema autu, rukom je uhvatio bočnu stranu kabine,

Iz knjige Sećanje na Mihaila Zoščenka autor Tomashevsky Yu V

L. Čalova OVAKAV JE ON BIO... 1929. godine sam završio školu i htio sam da idem na medicinsku školu, ali sam bio primoran da se zaposlim. U to vrijeme ljudi su primani na medicinski fakultet sa osamnaest godina, a ja sam imao samo šesnaest godina. I tako sam sedeo u odeljenju za tantijeme Krasne gazete i

Iz knjige Filmske zvijezde. Platite za uspjeh autor Bezeljanski Jurij Nikolajevič

Ko je on uopšte? U stara vremena, kada je postojao Sovjetski Savez, o Alainu Delonu su pisali ovako: "U zbunjenoj i rastrganoj svijesti sovjetskih ljudi, Alain Delon personificira "drugi život" - udoban, beznadno i beznadežno šik." Ovo

Iz knjige Ja sam kapija. Biografija (Odabrani razgovori, tom VI) autor Rajneesh Bhagwan Shri

Bhagavan Sri Rajneesh. Ja sam kapija. Biografija (Izabrani razgovori, tom VI) Naučio sam ono što sve ujedinjuje. Vi to zovete poznavanjem sebe. Ovo ću nazvati znanjem o "ne-ja". “Ne-ja” je suština svakog znanja. Zapitajte se ko ste tako duboko i snažno da nestajete i

Iz knjige Secret Tours. Lenjingradska biografija Vladimira Visotskog autorov Godišnjak Leo

Shri Rajneesh Ashram Pune: mjesto ušća Prije nego što se preselio u Pune u martu 1974. godine, Bhagavan je objavio da je ušao u novu „fazu“. Objasnio je da je vatra rajas gune i njena eksplozivna moć došla do kraja i da je počeo kvalitet sattve. “Ovaj požar je sada ugašen. Sada je isto

Iz knjige Škuro: Pod znakom vuka autor Rynkevič Vladimir Petrovič

Ili je ova epizoda Nikolaj Popov sakupio dobru biblioteku. Visocki se zainteresovao, a Nikolaj je, videći interesovanje, predložio: „Volođa, knjiga koju izaberete je tvoja.“ Visocki je, prema Popovu, odabrao dve knjige: „Život Hristov“ francuskog filozofa Renana godine.

Iz Oshoove knjige. Životna priča nezavisnog mistika autor Rajneesh Bhagwan Shri

Ko je Shkuro? Deset dana se Dobrovoljačka vojska borila sa trupama Sorokina i Kovtjuha. Umrli su najbolji oficiri vojske koji su prošli Ledeni pohod, "pioniri". Zarobljeni vojnici Crvene armije masovno su strijeljani, a oni koji su još živi su zakopani. Crveni su ubili zarobljene oficire

Iz knjige želim da vam kažem... autor Andronikov Irakli Luarsabovich

Ko je Osho? Čini se da je nesposobnost predviđanja zahvatila većinu razvijenih nacija... Ova bolna pojava novijeg vremena evidentna je u globalnim razmjerima: neuspjesi šefova vlada, ponekad cijelih partija i demokratskih sistema, čitav niz pitanja

Bhagavan Sri Sathya Sai Baba Sathya Sai je igrao ključnu ulogu u mom životu, iako sebe nikada nisam smatrao “bhakta”. Dakle, kako je Indija počela... 1996. Odbranio sam svoju diplomu sa pohvalama u Aristotelovoj metafizici i krenuo u dublje hrišćansko povlačenje

Iz knjige Rasputin. Istina o "Svetom đavolu" autor Vladimirski Aleksandar Vladimirovič

Ko sam ja? Nakon nekog vremena, prestao sam da smatram da je foka moja glavna stvar. žig. Trebao sam da budem otac i muž. Sada mi je ovo postalo glavna stvar.Ipak, SEAL mi mnogo znači. I dalje me to privlači. Da je do mene, prihvatio bih

Iz knjige Suvorovets Sobolev, uđite u formaciju! autor Malyarenko Felix Vasilievich

Ko je Rasputin Grigorij Efimovič Rasputin je jedna od najpopularnijih ličnosti ruska istorija početkom 20. veka. Ovaj Sibirac se često smatra jednim od glavnih razloga za Februašku revoluciju i pad monarhije u Rusiji; pripisuju mu ne samo jedinstvenost.

Iz knjige Isprazna savršenstva i druge vinjete autor Žolkovski Aleksandar Konstantinovič

Ko sam ja? Časovi fizičkog vaspitanja odvijali su se u ogromnoj fiskulturnoj sali. Dan je bio vedar. Sunce je kroz ogromne prozore sa rešetkama ušlo u teretanu, pomažući radijatorima koji su visili sa plafona da je zagreju. Nastavu je vodio zdepast i

Iz knjige Gospod će vladati autor Avdyugin Alexander

Kakva budala! Tokom putovanja u Italiju da dobije nagradu Etna-Taormina (decembar 1964.), Ahmatova nije bila zadovoljna svime. Svidio mi se Papa, ali Rafaelova grobnica mi se nije svidjela. To je, naravno, poslužilo kao razlog za promišljene izjave, a one su bile svojevoljno

Iz knjige autora

Ko si ti?. Moj hram je na jednoj uličici, u samom centru grada. Na raskršću između pijace, autobuskih stajališta i prodavnica. Sve kancelarije, ateljei i ostali svakodnevni životi su u blizini. Neko stalno gazi kraj. Svako vrijeme ima svog prolaznika. Već sam pisao o ovome, ali postoji