Në maj 1957, Srila Gurudev, duke qenë redaktor i Sri Bhagavat Patrika, mori një pyetje nga një lexues në Dehradun (rajon malor India e Veriut), i cili trajtonte vështirësinë e të kuptuarit të marrëdhënies midis Brahman, Paramatma dhe Bhagavan. Si përgjigje, Srila Gurudev përpiloi dhe botoi një artikull që ofron një analizë të thellë të të vërtetave rreth këtyre tre aspekteve të Zotit Suprem.

Pyetje:

I dashur redaktor i Sri Bhagavat Patrika! Ndërsa u bëj përulje këmbëve tuaja zambak uji, ju kërkoj me përulësi. Ju lutemi shpjegoni me dashamirësi, cili adhurim është më i larti - Brahman, Paramatma apo Bhagavan? Kë mund ta quajmë Brahman, kush është Paramatma dhe kush është Bhagavan, dhe cilat janë funksionet e tyre? Jini aq të sjellshëm sa të shpjegoni të vërtetën me gjuhë të thjeshtë, në mënyrë që një njeri budalla dhe me mendje të papastër si unë ta kuptojë.

Duke u lutur për mëshirën e Vaishnavëve,

Sri Bihari-lala Thaniyala,

Dehraduni

Përgjigje:

Në shkrimet Vedike, burimi i gjithë krijimit dhe i vetmi objekt suprem i adhurimit për të gjithë njihet si advaya-jnana—para-tattva, e Vërteta Absolute jo e dyfishtë. E Vërteta Absolute nuk duhet kuptuar ashtu siç interpretohet abhedavada, doktrina e identitetit, ose kevala-abhedavada, doktrina e identitetit absolut. Këto besime filozofike janë në kundërshtim me Vedat. Qeniet e gjalla janë të ndryshme nga Parabrahman, Zoti Suprem, dhe në të njëjtën kohë ato janë identike me Të - të dyja pozicionet janë të vërteta të pandryshueshme. Jivas dhe universi material krijohet nga energjia e Zotit. Nga kjo rrjedh se e vërteta origjinale, ose thelbi, nuk është pa atribute, përkundrazi, është përjetësisht e mbushur me cilësi transcendentale.

Jivas banojnë në dy gjendje: të pastër dhe të ndotur. Gjendja e pastër quhet çlirim, dhe ajo e kontaminuar quhet kushtëzimi. Në gjendjen e kushtëzuar, forma shpirtërore e qenieve të gjalla është e mbuluar me mundth, prandaj shpirtrat e kushtëzuar nuk mund të jenë të vetëdijshëm për pozicionin e tyre ose tattva-vastu, E vërteta absolute. Në një gjendje krejtësisht të pastër, nuk ka asnjë ndikim mund dhe... Prandaj, pasi të ketë arritur çlirimin, shpirti mund të kuptojë si formën e tij shpirtërore ashtu edhe të Vërtetën Supreme Absolute. Me fjalë të tjera, vetëm një shpirt i çliruar mund të marrë më të plotën darshan advaya-jnana-para-tattva... Kjo është më e kompletuara tattva-vastu E Vërteta Absolute është objekti suprem i adhurimit.

Ndërsa dikush kalon nga një gjendje e ndotur në një gjendje të pastër, qeniet e gjalla perceptojnë ndryshe advaya-jnana—para-tattva sepse kanë kualifikime të ndryshme.

Pra, në varësi të këtij kualifikimi xhivas ndahen në tre lloje kryesore: jnani, joga dhe bhaktas... Secila prej tre llojeve të qenieve të gjalla e percepton të Vërtetën Absolute jo të dyfishtë në mënyrën e vet: jnani shih atë në formën e Brahmanit, një shpirt jopersonal, joga- si Paramatma, Shpirti Suprem dhe bhaktas ata e shohin të Vërtetën Absolute me sytë e tyre - si Bhagavan, Personaliteti Suprem, i pajisur me gjithë lavdi dhe shkëlqim.

Kjo temë është më e lehtë për t'u kuptuar me një shembull. Supozoni se ne jemi duke parë Himalajet nga larg, nga një distancë më e afërt dhe duke qenë shumë afër. Nga larg, Himalajet duken si një hije pa fytyrë. Nga një distancë më e afërt, mund të shihet skica e përgjithshme e Himalajeve. Ata që janë rrëzë ose ngjiten në vetë malin shohin një shumëllojshmëri bimësie, kafshë, zogj, insekte, përrenj e lumenj, ujëvara, pemë, shpella etj.

Kështu, ata që shohin advaya-jnana-para-tattvu nga larg, ata e perceptojnë atë si Brahman. Merrni darshan Brahman do të thotë të shohësh shkëlqimin e fytyrës transcendentale të së Vërtetës Absolute - por kjo nuk është njësoj si ta shohësh atë.

Ata që i afrohen të Vërtetës Absolute e mendojnë atë si një person sa një gisht. Ajo njihet si Paramatma, Shpirti Suprem, i cili është dëshmitar i përjetshëm i gjithçkaje.

Ata që shohin nga afër advaya-jnana-para-tattvu E Vërteta Supreme Absolute perceptohet si Personaliteti Suprem me emër, formë, cilësi, akte kryerëse, i rrethuar nga bashkëpunëtorë dhe gjithmonë i përfshirë në argëtime transcendentale, të lumtura.

Unë do t'ju jap një shembull tjetër. Shkrimtarët e shkrimeve të shenjta bëjnë një analogji me vaidurya-mani, një perlë e veçantë. Nga këndvështrime të ndryshme, duket se është pikturuar me ngjyra të ndryshme. Në mënyrë të ngjashme, qeniet e gjalla, sipas nivelit të tyre, përfaqësojnë një Personalitet Suprem në mënyra të ndryshme, advaya-jnana-para-tattvu- si Brahman, Paramatma ose Bhagavan.

Sconcehman dhe bhagavan

Brahman është një manifestim i pjesshëm advaya-jnana-para-tattva prandaj e Vërteta Absolute nuk shprehet plotësisht tek Ai. Fjala "Brahman" tregon nirvisesa-bhavu, ose shpirti suprem, pa asnjë tipar karakteristik, emër material, pamje, cilësi dhe vepër.

Duke parë diellin me sy material, qeniet e gjalla shohin vetëm shkëlqimin e tij - në mënyrë të ngjashme, ndjekësit e rrugës jnanas perceptojnë Personalitetin e Kalërimit jo të dyfishtë si nirvisesa-bhavu(një aspekt i së Vërtetës Absolute pa asnjë llojllojshmëri).

Le të marrim një shembull me planetin Mars. Nga Toka, ky planet duket si një shkëlqim. Por falë njohurive të vetëshfaqura, dihet se kjo mangala-grahaështë disi e ngjashme me Tokën tonë - ka edhe male, lumenj, pemë dhe shumë lloje të gjallesave. Kështu, bëhet e qartë se e Vërteta Absolute jopersonale shihet nga ata që, për shkak të kualifikimeve të tyre të ulëta, janë shumë larg saj. Megjithatë, duke arritur vizionin shpirtëror, krijesë depërton në aspektin jopersonal të shkëlqimit të Brahmanit dhe sodit brenda burimit të këtij shkëlqimi - akhila-rasamrta-murti, vendbanimi i të gjitha shijeve hyjnore, Bhagavan Sri Krishna.

jyotir abhyantare rupam atulam syamasundaram

(Narada-pancaratra)

“Brenda rrezatimit bota shpirtërore aty është Syamasudara i pakrahasueshëm, Zoti Suprem."

Me tutje. Është Brahman guna(cilësi) ose bhavoy? Shkrimet e njohura autoritative si Vedanta, Bhagavatam dhe Gita shpjegojnë se vetë Brahman nuk është një entitet, është një cilësi. advai-jnana-bhagavata-tattvas, Personaliteti i Zotit. Bhagavan është i dhimbshëm, burimi i të gjitha cilësive dhe Brahman është i Tij guna, cilësi. Prandaj Yamunacarya në Alavandara-stotra e tij e njeh Brahmanin si shkëlqim ( vibhuti) Bhagavan: " paratparan brahma cha te vibhutayah» .

Guna(d.m.th. Brahman) nuk ekziston në mënyrë të pavarur. Streha e saj është guas, vendbanimi i të gjitha cilësive. Prandaj, burimi i Brahmanit është Bhagavan.

Kush është Bhagavan? Kjo thuhet në Srimad-Bhagavatam: " krishnas tu bhagavan svayam"Krishna është Personaliteti Origjinal i Hyjnisë." fjalë se këtu do të thotë "pa kushte". Në Brahma-samhita përshkruhet si më poshtë:

isvarah paramah krsnah

sac-cid-ananda vigrahah

anadir adir govindah

sarva-karana-karanam

(Brahma-samhita 5.1)

“Krsna, i njohur si Govinda, është Zoti Suprem i të gjitha qenieve të gjalla. Trupi i tij shpirtëror është plot përjetësi, njohuri dhe lumturi. Gjithçka vjen nga Ai, por Ai Vetë nuk ka fillim dhe është shkaku i të gjitha shkaqeve.”

Ky Sri Krishna është manifestimi suprem i hyjnisë. Ai është vetë vendbanimi i cilësive të pafundme transcendentale. Mund të thuhet me besim të plotë se Sri Krishna është personifikimi i cilësive të panumërta hyjnore dhe Brahman është vetëm një nga këto cilësi.

Në Gita, kjo e vërtetë përfundimtare paraqitet si më poshtë:

brahmano hi pratishtaham amrtasyavayasya ca

shashvatasya cha dharmasya sukhasyaikantiksya cha

(B.-G., 14.27)

“Unë jam burimi i Brahmanit jopersonal dhe streha e vetme e përjetësisë, dharmas dhe lumturi transcendentale prema».

Bhagavan Sri Krishna i thotë Arjunës: “Unë, Sri Krishna, qëndroj para teje në formën e ekzistencës, dijes dhe lumturisë transcendentale, unë jam burimi kevala-chit-svarupa Brahman, i përjetshëm dharmas dhe baza e gjithë lumturisë. Në formën time nirguna-savisesa-tattvas nuk ka cilësi materiale, por jam plot atribute shpirtërore. Për më tepër, unë jam streha e Brahmanit, i cili është qëllimi përfundimtar i të gjithëve jnani... Pamja ime nirguna-savisesa-tattvas- kjo është kështjella e pavdekësisë, paprekshmërisë, prema(dashuria për Zotin, d.m.th. nitya-dharmas, ose natyra e përjetshme e të gjitha qenieve të gjalla) dhe vraja-rasa, personifikimi i lumturisë më të lartë."

Kuptoni këtë pikë. Bhagavan Shri Krishna është gana-murti, formë e personifikuar sat-chit-anandy. Shtu(ekzistencë) + mashtrojnë(dituri) + ananda(lumturi) = sacchidananda... Brahman ka vetëm cilësi mashtroj, ose ndërgjegje. Prandaj, besimi në këtë aspekt të së Vërtetës Absolute është niveli i parë i arritjes së saj.

Pra, burimi i Brahmanit është Sri Krishna.

Shihni se si paraqitet kjo e vërtetë në Brahma-samhita:

yasya prabha prabhavato jagad-anda-koti

kotisv asesa-vasudhadi vibhuti-bhinnam

tad brahma niskalam anantam ashesa-bhutam

govindam adi purusam tam aham bhajami

(Brahma-samhita 5.40)

“Unë adhuroj Govinda, Sri Krishna, Zotin parësor, shkëlqimi i të cilit është burimi i Brahmanit jopersonal të përmendur në Upanisads. Pasuria e miliona universeve nuk mund të krahasohet me shkëlqimin e shkëlqyeshëm të trupit të Tij. Ai është parimi i mishëruar i të vërtetës së vetme, të përjetshme dhe të pafundme.”

Shumica e studiuesve Upanishadik diskutuan Brahmanin, një aspekt të pjesshëm të Bhagavanit. Ata ishin aq të zhytur në brahma-bhavu se nuk mund të përqendroheshin në asgjë tjetër. Ata e konsideruan këtë të pjesshme ( amshika) bhavu të gjithë dhe gjithçka, Qenia Supreme. Sidoqoftë, Vyasadeva, duke kuptuar se çfarë është bhava-antara në shkëlqimin Brahman, përshkroi qartë emrat transcendental, formën, cilësitë, aktivitetet dhe vendbanimin e Sri Krishna:

satya-jnananantananda-

matraika-rasa-murtayah

asprishta-bhuri-mahatmya

api hy upanishad drsam

(Sh.-B., 10.13.54)

"Gjithçka visnu-murti ishin të përjetshme, të pafundme, plot dituri dhe lumturi dhe të pakohë. Lavdia e tyre është aq e madhe sa jnani studentët e Upanishads as nuk mund ta prekin atë.

Pasi Brahmaji vodhi viçat, ai u strehua nga Sri Krishna dhe pa fytyrën e Tij transcendentale. Megjithatë, studiuesit e Upanishadëve nuk mund t'i kuptojnë lavditë e Tij.

Në shkrimet e shenjta të cituara më poshtë tregohet qartë se Sri Krishna, jo Brahman, është e vërteta supreme ( advaya-jnana-para-tattva).

tasyaravinda-nayanasya padaravinda-

kamë-misra-tulasi-makaranda-vayuh

antar-gatah sva-vivarena chakara tesham

sanshobham akshara-jusam api-chitta-tanvoh

(Sh.-B., 3.15.43)

“Kur të urtët e udhëhequr nga Sanaka thithën aromën e gjetheve të fryra nga era tulasi nga këmbët zambak uji të Zotit Suprem, ata ndjenë ndryshime në trup dhe mendje, megjithëse ishin të lidhur me konceptin e Brahmanit jopersonal.

Nga aroma tulasi nga këmbët zambak uji të Sri Bhagavan, përqendrimi i Sri Sanaka dhe të tjerë rishis, ndjekës të Brahmanit, është shkelur. Kjo tregon qartë epërsinë e Bhagavanit mbi Brahmanin.

iti sanchintya bhagavan maha-karuniko harih

darsayam asa lokam svam gopanam tamasah param

satyam jnanam anantam helm brahma-jyotih sanatanam

helm dhi pashyanti munayo gunapaye samahitah

te tu brahma-hradam nita magnah krsnena coddhrtah

dadrishur brahmano lokam yatrakruro ‘dhyagat pura

(Sh.-B., 28.10.14-16)

“Pas mendimit të thellë, Zoti i gjithëmëshirshëm Hari, Personaliteti i Hyjnisë, u zbuloi barinjve vendbanimin e Tij përtej krijimit material. Zoti Krishna u zbuloi atyre shkëlqimin e pakorruptueshëm shpirtëror, të pakufizuar, të përjetshëm dhe plot vetëdije. Të urtët e sodisin këtë qenie shpirtërore, duke u zhytur në një ekstazë, kur vetëdija e tyre çlirohet plotësisht nga ndikimi gong natyrës materiale. Pasi i solli barinjtë në Brahma-hrad, Krishna i urdhëroi të zhyten në ujë dhe më pas i ngriti lart. Pikërisht në vendin ku Akrura soditi dikur botën shpirtërore, barinjtë panë banesën e së Vërtetës Absolute.

Këtu është një krahasim i rrezatimit shpirtëror të pakorruptueshëm, satyam jnanam anantam brahma-jyotih, me vizionin e banesës së përjetshme, Goloka konfirmon epërsinë e banesës së Bhagavanit mbi Brahmanin jopersonal.

brahma-bhutah prasannatma

na shocati na kanksati

samah sarvesu bhutesu

i çmendur-bhaktim labhate param

(B.-g., 18,54)

“Ai që është në këtë gjendje transcendentale e kupton menjëherë Brahmanin Suprem dhe zemra e tij është e mbushur me gëzim. Ai kurrë nuk pikëllohet dhe nuk dëshiron asgjë. Ai është njëlloj i prirur ndaj të gjitha qenieve të gjalla. Duke arritur këtë gjendje, njeriu arrin shërbimin e pastër devotshëm ndaj Meje.”

Këtu është deklarata që praktikuesi brahma-bhutu do të arrijë bhakti, vërteton qartë se lavditë e Bhagavanit i lënë në hije plotësisht lavditë e Brahmanit.

Paramatma dhe bhagavan

Ashtu si dielli reflektohet kudo dhe duket se ka shumë diej, kështu që ka vetëm një Paramatma, megjithëse është i pranishëm në zemrat e qenieve të panumërta të lëvizshme dhe të palëvizshme. Yogis që kanë arritur përsosmërinë në meditim vazhdimisht soditin Paramatma që qëndron vazhdimisht, një person sa një gisht.

Deklaratat e mëposhtme shastra konfirmojnë të vërtetën e mësipërme si dhe pozicionin më të lartë bhagavata-tattvas krahasuar me paramatma-tattva:

atha ue bakhunaitena

kim jnatena tavarjuna

vishtabhyaham idam kritsnam

ekamshena sthito jagat

(B.-G., 10.42)

“Po pse ti, o Arjuna, i di të gjitha këto detaje? Vetëm me pjesën Time, unë përshkoj dhe mbështes gjithë universin.”

Deklarata se Sri Krishna përshkon dhe ruan të gjithë universin me pjesën e Tij të vetme konfirmon epërsinë e Bhagavanit mbi Paramatma.

aty imam aham axham sarira-bhajam

hridi hridi dhisthitam atma-kalpitanam

pratidrsam iva naikadharkam ekam

samadhi-gato ‘smi vidhuta-bheda-mohah

(Sh.-B., 1.9.42)

“Tani mund të meditoj me përqendrim të thellë mbi Ty – Zotin Suprem, Sri Krishna. Unë e kuptoj se në fakt je Ti që je në zemrat e të gjitha qenieve të gjalla. Ju jeni brenda dhe jashtë të gjithëve dhe gjithçkaje, dhe megjithëse jeni një, jeni ju që i frymëzoni ata, duke u dhënë atyre ide të ndryshme për veten tuaj, si dielli, të cilat mund të perceptohen në mënyra të ndryshme nga njerëz të ndryshëm.”

Këtu, ashtu siç mund të shihet një diell me sy të ndryshëm Paramatma, një pjesë e Bhagavan Sri Krishna, perceptohet ndryshe në zemrat e të gjithë shpirtrave të mishëruar. Kjo deklaratë tregon epërsinë e Krsna-s, pasi Paramatma përshkruhet si vetëm një shfaqje e pjesshme e Tij.

Më shumë përaspekti i dekanit

Një pikë tjetër meriton vëmendje. Fjalët Parabrahman, Purnabrahman dhe Paramatma përdoren shpesh në shkrimet e shenjta Vedike, por askund nuk është fjala Param-bhagavan. Ku fjala "Brahman" përdoret për të treguar një shkëlqim jopersonal pa cilësi ( nirvisesa-tattvas), fjalët Parabrahman, Parambrahman ose Purnabrahman tregojnë të Vërtetën Absolute më të plotë, të pajisur me të gjitha cilësitë transcendentale ( savisesha).

Merrni parasysh shembujt e mëposhtëm. Në Bhagavad-gita, Arjuna i lutet Krishna-s: param brahma param dhama / pavitram paramam bhavan(B.-g., 10.12). Këtu Krsna përshkruhet si Parambrahman, e Vërteta Absolute, vendbanimi suprem dhe më i pastërti.

Pasi Brahma vodhi djemtë e lopëve dhe viçat, duke parë madhështinë e mahnitshme të Sri Krishna, ai filloi të lutej:

aho bhagyam aho bhagyam

nandagopavrajaukasam

yan mitram paramanandam

purnam brahma sanatanam

(Sh.-B., 10.14.32)

“Sa me fat janë Nanda Maharaj, nëna e Yasoda-s gopa dhe gopis Vraja! Pasuria e tyre nuk njeh kufij, sepse Sri Krishna, e Vërteta Absolute, burimi i lumturisë transcendentale, Brahmani Suprem i përjetshëm, është bërë miku i tyre."

Le të marrim një shembull tjetër. Disa janë jashtëzakonisht me fat (i madh Vaishnava Sri Raghupati Upadhyaya - përafërsisht. ed.), pasi ka marrë një kalimtar darshan Parabrahman në shtëpinë e Nandas ishte thjesht i magjepsur nga ky vizion. Ai tha:

shrutim apare smritim itare

bharatam anye bhajantu bhava-bhitah

aham iha nandam wande

yasyalinde param brahma

(Padjavali, 126)

“Nga ata që kanë frikë nga ekzistenca materiale, disa adhurojnë shruti(Vedat) të tjerët smriti(kodet e ligjeve fetare që plotësojnë Vedat), e treta - "Mahabharata". Por sa për mua, unë adhuroj Sri Nanda Maharaja, në oborrin e të cilit luan vetë e vërteta Absolute si një fëmijë."

Kështu, kudo fjalët Parabrahman, Parambrahman dhe Purnabrahman përdoren për të treguar Zotin Suprem, Bhagavan Sri Krishna.

Thelbi i të gjitha sa më sipër është si më poshtë:

1. Sri Krishna është e Vërteta Absolute Supreme jo e dyfishtë, advaya-jnana-para-tattva.

2. Brahman, Paramatma dhe Bhagavan janë aspekte të ndryshme të së njëjtës advaya-jnana-para-tattva.

3. Qenie të gjalla me prirje për jnane, perceptojnë shkëlqimin e trupit të Sri Krishna si Brahman. Është pa formë, cilësi dhe atribute dhe nuk është objekt i pavarur, është cilësi ( guna) E Qenies Supreme. Realizimi i këtij Brahman është niveli i parë ( lutje) realizimi i Personalitetit Suprem, Bhagavan Sri Krishna.

4. Qeniet me prirje joga janë të vetëdijshme për formën e pjesshme të Sri Krishna-s të Paramatma, personi me madhësinë e gishtit i pranishëm në të gjitha qeniet dhe materien. Ky është niveli i dytë i realizimit të Bhagavan Sri Krishna.

5. Qenie të ndjeshme në gjendje të praktikojnë bhakti, kuptojnë Parabrahman Sri Krishna si bazën dhe strehën e të gjitha cilësive, të gjithë madhështisë dhe ëmbëlsisë. Ky është niveli i tretë, më i lartë i ndërgjegjësimit për të Vërtetën Absolute nga qeniet e gjalla.

6. Sri Krishna është objekti suprem i adhurueshëm i të gjitha qenieve të gjalla.

7. Meqenëse Brahman nuk ka cilësi ( nirvisesha), nuk ka as funksione. Brahman është objekt i meditimit brahmavadi-jnani.

8. I pranishëm si dëshmitar në zemrën e të gjithëve, Paramatma i shpërblen të gjithë jiv rezultatet e veprimeve të tyre.

9. Bhagavani është shkaku origjinal i të gjitha shkaqeve. Të gjitha aktivitetet e qenieve të vetëdijshme dhe inerte mbështeten nga fuqia e energjisë së Tij.

Unë e përfundoj deklaratën time me konceptin e Sri Caitanya Mahaprabhu të shprehur nga Sri Visvanatha Cakravarti Thakura:

aradhyo bhagavan vrajesa-tanayas-tad-dhama vrindavanam

ramya kachid-upasana vraja-vadhu vargena ya kalpita

srimad-bhagavatam pramanam amalam prema pumartho mahan

sri chaitanya mahaprabhor matam idam tatradaro nah parah

(Caitanya-manjusa, Srila Visvanatha Cakravarti Thakura)

“Objekti suprem i adhurimit është Sri Krishna, djali i Nanda Maharaja. Sri Vrindavana-dhama është vendbanimi i Tij transcendent. Ajo nderohet po aq sa edhe vetë Zoti. Mënyra më e mirë për të adhuruar Krsna-n është ajo që adhurohej nga vajzat bari të Vrajës, dhe Srimad-Bhagavatam është prova më e përsosur dhe më autoritare për këtë. Dhe qëllimi më i lartë i jetës është krsna-prema... Ky është mendimi i Sri Caitanya Mahaprabhu. Ne i besojmë vetëm atij dhe nuk pranojmë asnjë mendim tjetër, të ndryshëm nga ai”.

Tridandiswami Srimad Bhaktivedanta Narayana

Kush jam unë?Është një nga veprat më të hershme të regjistruara të Sri Ramanas, bazuar në përgjigjet që Ai dha në 1902. Botuar në vitin 1923. Cm.

Më vonë, vetë Sri Bhagavan rishkruajti botimin me pyetje dhe përgjigje në formën e një eseje. Ai ndryshoi rendin e paraqitjes së ideve kryesore, duke i organizuar logjikisht më nga afër. Cm.

Kjo vepër e vogël përmban thelbin e të gjitha mësimeve të Sri Ramana Maharshi.

E vërteta e zbuluar [ Vidya e trishtuar] – botimi i Sri Ramanashram që përmban "Dyzet vargje mbi realitetin" dhe "Shtesë për dyzet vargje mbi realitetin". Cm.

Kënga e drithërim[Appalapattu] Është një poezi me pesë strofa e shkruar nga Sri Bhagavan në 1915 për nënën e tij. Më pas ai jetoi në shpellën Virupaksha dhe nëna e tij ishte me Të dhe përgatiti ushqim për Të. Vetë Bhagavan dinte të gatuante mirë dhe shpesh e ndihmonte. Një ditë nëna e tij i kërkoi që ta ndihmonte të përgatitej appalamus- një tortilla e hollë e rrumbullakët e bërë nga mielli i errët. Sidoqoftë, ai shkroi një poezi në të cilën dha udhëzime për rrugën shpirtërore duke përdorur simbolikën e përgatitjes apalama. Në strofën e dytë,veçanërisht, thotë:

Kokrra e thekrës është "Unë" ose egoja,

E rritur në fushën pjellore të trupit,

Përbëhet nga pesë shtresa.

Hidheni nën gurët e mullirit të mullirit të kërkimit të Urtësisë -

duke pyetur "Kush jam unë?"

Duke e kthyer egon në miellin më të mirë

Ne do të shkatërrojmë lidhjet tona

Vetëm në këtë mënyrë Atmani do të gjejë lirinë e Tij.

Dhe në strofën e tretë:

Shto nga tufat e rrushit

Lëngu i kungimit me njerëzit e shenjtë.

Kësaj duhet t'i shtohen farat e qimnonit.

Kontroll i mendjes,

Shtoni në to specin kufizues.

ndjenja të ndryshueshme

Dhe kripa e indiferencës ndaj botë e dukshme;

Mos harroni erëzën e aspiratës

për një jetë të dëlirë.

Këto janë kuptimet e përbërësve të ushqimit shpirtëror.

Cm.

Njohja e Atmanit [ Atma-vidya] – një poezi e mahnitshme me pesë strofa, e shkruar nga Sri Ramana me kërkesën e një dishepulli, poetit të shquar Muruganar. Ky i fundit shkroi një strofë ku thuhej se "Njohuria e Atmanit - gjë e lehtë, gjëja më e lehtë që ekziston ... "dhe kërkoi të plotësonte poezinë. Maharshi e bëri këtë duke shprehur mësimin dhe praktikën në një varg!

Strofa e dytë thotë pjesërisht:

Mendimi "Unë jam trupi" është një fije,

mbi të cilat janë varur mendime të ndryshme,

si rruaza.

Prandaj, kur zhyten thellë

Me pyetjen "Kush jam unë dhe nga jam?" mendimet do të zhduken

Dhe ndërgjegjësimi UNË JAM do të pulsojë si "Unë - unë"

Në shpellën e Zemrës së çdo kërkuesi.

Dhe ky është Parajsa

Kjo është ajo heshtje, vendbanimi i lumturisë.

Dhe në strofën e katërt:

Me qëllim për prangat e fatit dhe pasojat e tyre

më në fund u zgjidhën,

Dhe gjithashtu për lirimin nga cikli

lindjen dhe vdekjen

Kjo rrugë është shumë më e lehtë se të tjerat.

Kështu që ruani qetësinë

dhe mbaj heshtje të brendshme -

Në të folur, në mendime, në lëvizje.

Atëherë Atmani rrezatues do të hapet brenda.

Kjo është përvoja më e lartë.

Frika do të zhduket.

Ky është një det i pafund

Lumturia e përsosur!

Cm.

Pesë bizhuteritë e Arunachala [ Arunachala Pancharatnam] - himni i pestë për Arunachala, i cili flet në mënyrë intime për rrugët e ndryshme të Realizimit. Ky himn këndohet çdo ditë në Sri Ramanashram ndërsa këndohet Ved. Cm.

Vetë-eksplorimi [ Vichara Sangraha] – vepra e parë e shkruar nga Maharshi (1901). Gjatë atyre viteve, Ai fliste rrallë, dhe për këtë arsye shkroi përgjigjet e Tij ndaj pyetjeve të Gambiram Seshaya. Kjo punë ndryshon nga ato të mëvonshme në atë që përcakton jo vetëm rrugën e vetë-hetimit, por edhe shtigje të tjera, duke përfshirë - raja yoga. Cm. Swami Nathanananda më vonë shkroi një ese mbi këtë vepër. Cm.

Kurorë dasme me mesazhe për Arunachala [ Arunachala Akshara Manamalai] – është në fakt Himni i gjithë lëvizjes Ramana. Ai njihet gjithashtu si "Arunachala-Shiva" për korin e tij. Vepra është shkruar në gjuhën e "misticizmit të dasmës" në emër të shpirtit, nuses, e cila në ditën e dasmës dëshiron t'i japë Dhëndrit të saj të dashur - Zotin, Arunachala - një kurorë mesazhesh dashurie. Poema e Sri Bhagavan në simbole të zjarrta flet për dashurinë dhe bashkimin midis shpirtit njerëzor dhe Zotit dhe është në një nivel me krijimet më prekëse të poezisë botërore. Teksti dhe komenti rus nga një filozof i famshëm advaita-vedanta, Profesor T.M.P. Mahadevan, shih Art.

Dyzet vargje rreth realitetit [ Ulladu Narpad] - një poezi për natyrën e Realitetit (fjalë për fjalë: "Dyzet për atë që është"), vepra kryesore e duhur "filozofike" e Sri Ramana, e shkruar nga dora e Tij. Teksti rus, historia e krijimit të kësaj vepre, si dhe komenti i plotë "praktik" i tij nga një prej studentëve të shquar, asramite S. S. Kogan, shih v.

Thelbi i manualit [ Upadesha Undiyar / Upadesha Saram] - një poezi që është një formulim i qartë i udhëzimeve praktike të dhëna nga Bhagavan Sri Ramana Maharshi. Kjo është e vetmja vepër që Ai shkroi "sipas një plani, me një qëllim të caktuar dhe në një seancë". Me kërkesën e dishepullit, poeti Muruganar, - për të përfunduar poezinë e tij me udhëzimet e Shiva - Sri Bhagavan kompozoi 30 vargje në Tamile [ Upadesha Undiyar]; më vonë vetë Maharshi i përktheu në sanskritisht [ Upadesha Saram]. Maharshi flet për mënyra të ndryshme të Çlirimit dhe e tregon këtë menyra me e mireështë vetë-eksplorimi. Për tekstin rus dhe komentin e plotë të bazuar në komentet e dishepujve të tij të famshëm, shih.

Shkrime për Sri Bhagavan
dhe udhëzimet e Tij

Maha Yoga ose Njohuri Upaiishad në dritën e mësimeve të Bhagavan Sri Ramana ( Maha yoga ose Dija Upanishadike në dritën e Mësimeve të Bhagavan Sri Ramana Maharshi) është një ekspozim i thellë që hedh dritë mbi shumë të rëndësishme dhe pika delikate në mësimet e Sri Bhagavan, duke siguruar kështu një bazë të fortë teorike për të kuptuar anën e tyre praktike. Libri u shkrua nga Sri K. Lakshman Sharma, i fshehur me pseudonimin "Who", i cili për më shumë se 20 vjet ishte i lidhur ngushtë me Mjeshtrin. Botimi i parë doli në 1937 me një parathënie nga Paul Brunton.

Në fund të kapitullit të nëntë, autori shkruan: "I urti (Sri Ramana) i tha një herë shkrimtarit të këtyre rreshtave se Kërkimi është Joga e Madhe [ Maha yoga] sepse, siç tregohet këtu, të gjitha jogat përfshihen në Kërkim, "dhe për këtë arsye ai e quajti këtë libër Maha Yoga. Një ditë, disa vjet pas botimit të tij, Sri Bhagavan hasi në një varg në Kurma Purana(2.11.7), në të cilën Zoti Shiva deklaron: "Ajo yoga në të cilën një person sheh veten e tij, Atman, që është UNË JAM, konsiderohet një lumturi e panjollë dhe e përjetshme maha yoga që i përshtatet Zotit Suprem. "Sri Bhagavan e transkriptoi këtë varg në kopjen e Tij të Maha Yoga në fund të Kapitullit 9. Në të gjitha botimet e mëvonshme të Maha Yoga, Sri Ramanashram riprodhon një faksimile të këtij transkripti.

Një Kërkim në Indinë Sekrete- libri i parë nga i cili bota jashtë Indisë mësoi për Sri Ramana Maharshi. Tre kapituj të këtij libri shkëlqyeshëm, thellësisht dhe me një sens të librit të shkruar i kushtohen drejtpërdrejt Sri Bhagavanit dhe përvojave të drejtpërdrejta të autorit të tij - gazetarit anglez Paul Brunton. Botimi i parë është i vitit 1934. Ishte ky libër që tërhoqi studentë të tillë të shquar "perëndimorë" si Alan W. Chadwick, S. S. Kogan dhe të tjerë në Sri Ramana.

Vetë-Realizimi- biografia e parë e gjerë e Sri Bhagavan, përgatitur nga BV Narasimhaswamy (në bazë të librit të famshëm të Arthur Osborne "Ramana Maharshi dhe Rruga e Vetë-Njohjes", botuar në Rusisht -). Botimi i parë doli në vitin 1931, shumë kohë përpara se Mjeshtri të largohej nga trupi (1950). Botimet moderne përmbajnë një epilog të shkruar nga S. S. Kogan.

Sri Ramana Gita (Kënga e Sri Ramana)- një poezi e shkruar nga Kavyakantha Ganapati Muni, një poet-improvizues i mrekullueshëm në sanskritisht dhe një student i shquar. Ai përcakton përmbajtjen e bisedave midis autorit dhe dishepujve të tij me Sri Ramana (1913-1917). Poema është e strukturuar si shkrim i shenjtë, si Bhagavad-gita, dhe është një kryevepër e letërsisë shpirtërore. Botimi rus përmban një faksimile të dorëshkrimit të Sri Bhagavan, me të cilin Ai e rishkruan poemën. Cm.

Biseda 4
OPIUM QUHET FE
2 nëntor 1984
Bhagaean, je ti mesia?
Jo, Sheela, absolutisht jo. Vetë ideja është thelbësisht e gabuar. Jo vetëm që nuk jam mesia, por nuk ka pasur dhe nuk do të ketë kurrë ndonjë mesia.

Ju do të duhet të thelloheni në këtë koncept. Ideja e një mesia është një ide dytësore. Së pari, ju duhet të besoni në Zotin si person, vetëm pas kësaj mund të filloni të mendoni se Zoti do të dërgojë lajmëtarë të veçantë, mesia.

Për mua, nuk ka absolutisht asnjë Zot personal për të dërguar ...

1. Duke ofruar përshëndetjet e mia për Maharshi Ramana,

Kartikeye në formë njerëzore

Unë përfaqësoj mësimet e tij

Në këtë punë transparente.

Që nga lindja e Birit të Perëndisë,

Kur të gjithë dishepujt ishin ulur me një mendje të përqendruar,

E pyeta, Bhagavan Maharshi,

Jepni përgjigje të sakta për pyetjet e mëposhtme.

Pyetja e parë:

4. A do të ketë një dallim midis "Real" dhe "joreal"

Mjafton në vetvete për Çlirim?

Ose ka disa...

Shri Sheshadri Swamigal fitoi famë të madhe falë arritjeve të Tij të mëdha shpirtërore dhe aftësive të mrekullueshme joge të fituara prej Tij nëpërmjet masave shtrënguese. Një studim i kujdesshëm i jetës së Tij zbulon se Ai ishte një shenjt i një niveli shumë të lartë, me kontroll të plotë mbi shqisat dhe mendjen. Vetëpërmbajtja e tij ishte e jashtëzakonshme. Ai filloi të meditojë në një shumë mosha e hershme dhe mori bekimet e perëndeshës mbizotëruese Kanchipuram - Kamakshi.

Edhe pse asketët e vërtetë janë të denjë për çdo lavdërim ...

Sri Sarada Devi, e njohur mes besimtarëve dhe ndjekësve të Sri Ramakrishna si Nëna e Shenjtë, lindi më 22 dhjetor 1853. Ajo ishte bashkëshortja e lavdëruar e Sri Ramakrishna Paramahamsa, një shenjtore e Dakshineswar dhe një profet i madh i harmonisë fetare dhe ringjalljes shpirtërore. në Indinë moderne.

Njëqindvjetori i parë i lindjes së Sarada Devit u festua më 27 dhjetor 1953. Ky botim special i Prabuddha Bharata, i prodhuar për të përkujtuar njëqindvjetorin e ditëlindjes së Nënës së Shenjtë, është ...

Sri Nagananda Swami lindi në Bukkapatnam (6 km nga Puttaparthi) më 1 maj 1951. Kthehu në ditët e Tij femijeria e hershme vendasit vuri re shenja që u tregonin se ai zotëronte një natyrë të jashtëzakonshme shpirtërore.

Në dy raste të veçanta, vendasit panë një kobër duke kërcyer rreth një djali të fjetur dhe Ai ishte i famshëm për kalimin e shumë orëve në meditim të vetmuar.

Që atëherë, aftësitë e Tij të mbinatyrshme si shërimi i njerëzve (veçanërisht nga kafshimet vdekjeprurëse ...

Fara dhe barku i Universit
“Sri Baladeva është Vetë Personaliteti Suprem i Hyjnisë.

Ai është i barabartë në madhështi me Zotin Suprem dhe sa herë që shfaqet

Krishna, Shri Baladeva shfaqet si vëllai i Krishna-s, herë më i madhi, ndonjëherë

Junior. "(SB 10.1.24 koment)" Në formën e tij, vaibhava-prakasa

Zoti Krishna shfaqet si Balarama. Forma e Balaramës është gjithashtu

Aq e bukur sa forma e vetë Krishna-s, i vetmi ndryshim është

Fakti që hija e trupit të Krishna është e errët, dhe e Balaramës është e lehtë ...

"Si i palindur, ai mbështeti tokën e gjerë; ai mbështeti qiejt me Mantrat e tij të së Vërtetës" (1) -RigVeda

"Është forma e Shabda-Brahman. Nëpërmjet saj thirret ai që është pas Shabda." (2) -Jnanarnava

Kur Brahmani Transcendental dëshiron të manifestohet, me vullnetin e tij të lirë, ndodh një pulsim, një lëvizje që krijon menjëherë një sërë dridhjesh. Ata marrin formën e zërit. Nada, e cila është pararojë e krijimit të objekteve. Artha srishteh purvam sabda srishtih ...

Mjerisht, por e vërtetë: një nga tiparet më karakteristike të brezit aktual të Kali-yuga (epoka e errët e gënjeshtrave, errësirës dhe konfliktit) është paaftësia e plotë e njerëzve - madje edhe atyre që e konsiderojnë veten të devotshëm (bhaktas) të Zotit. .

Të mendosh plotësisht Hyjnor, domethënë të vendosësh në mendjen e dikujt një tablo integrale të Unifikuar dhe të qëndrueshme të botës, bazuar në Realitetin Absolut Hyjnor; në vend të kësaj, njerëzit kanë një rrëmujë në kokën e tyre, një grumbull kaotik konceptesh të patretura dhe një grumbull ...

Dikush e quan atë guvernator të Zotit në tokë, dikush sektar, dikush djall ... Kush është ai, Sri Bhagavan, dhe çfarë promovon?
Lindur në Indi, Tamil Nadu në 1949. Të diplomuar në Fakultetin e Matematikës Universiteti Shtetëror në Madras.
Në rininë e tij, Bhagavan zbuloi për veten e tij se të gjitha problemet me të cilat përballemi ballë për ballë lindin nga ndjenja e izolimit të një personi nga jeta e të tjerëve dhe nga bota në tërësi, tepër e shtuar në çdo ego - një ndjenjë e vetvetes. vlerë dhe rëndësi. Edhe si fëmijë, Sri Bhagavan kuptoi se njerëzimi, duke kaluar nga shekulli në shekull, nuk arriti transformimin e dëshiruar. Luftërat, katastrofat, vuajtjet, sëmundjet kanë marrë një shkallë edhe më kërcënuese për jetën e qytetërimit. Duke grumbulluar trashëgiminë e mendimtarëve të mëdhenj dhe personaliteteve shpirtërore, Bhagavan krijoi programin e tij për të ndryshuar vetëdijen e njerëzimit. Kuptimi i këtij mësimi është të ndihmojë njerëzit të zbulojnë një gjendje uniteti në vetvete ...

Në vitin 1980, Bhagavan, së bashku me gruan e tij Amma, hapën një shkollë shpirtërore të quajtur Jivashram. Institucioni arsimor u bë i famshëm në Indi për shkak të suksesit të fëmijëve - shumë kanë zbuluar aftësi krejtësisht të mahnitshme për shkencën dhe vetëdijen. Për dhjetë vjet Bhagavan dhe kolegët e tij kanë rritur një brez të ri njerëzish. Të diplomuarit e parë qëndruan për të punuar së bashku me mësuesit e tyre zhvillim të mëtejshëm shkollat ​​e së ardhmes.

Bhagavan, së bashku me njerëz me mendje të njëjtë, krijon Universitetin e Unitetit. Sot është një qendër ndërkombëtare arsimore dhe shpirtërore me mbi 10,000 alumni. Numri i tyre po rritet çdo vit dhe çdo vit shtohen vende të reja, ku po hapen degët e Unity University.Sot, Universiteti funksionon në dy programe kryesore, të dizajnuara për 21 dhe 10 ditë studimi.

Që nga dita e parë, pjesëmarrësit fjalë për fjalë zhyten në klasa: leksione, duke parë dhe diskutuar filma shkencorë dhe edukativë, gjimnastikë Wellness, meditim, takime me mësues shpirtëror. Ka kohë për shëtitje individuale dhe grupore, udhëtime në male dhe ujëvara.

Programe shtesë janë duke u zhvilluar për të studiuar trashegimi kulturore qytetërimet e lashta të Rusisë, Greqisë, Egjiptit, Amerikës, si dhe vallet indiane, yoga, vastu (analog i Feng Shui në Indi). Kurset i ndihmojnë pjesëmarrësit në rrugën drejt arritjes së gjendjes së Njëshmërisë. Kërkuesit shpirtërorë mund të ndjekin të gjitha klasat, ose vetëm ato që janë më afër tyre.

PYETJE DHE PERGJIGJE

Pyetje: Si mund ta ndryshojmë fatin tonë dhe të bëhemi të lumtur dhe të suksesshëm?
Sri Bhagavan: Edhe pse jeta është e paracaktuar me marrëveshje hyjnore, ju mund ta ndryshoni marrëveshjen pasi të vini në Tokë. Kur lidhe një kontratë, në një botë tjetër, koha e vendimit merrte 3 minuta. Por kur erdhët këtu në Tokë, e njëjta kohë zgjati 120 vjet. Dhe ajo që shkëlqeu si disa minuta jetë më parë u shndërrua në një jetë të gjatë këtu, dhe ju filluat të ankoheni për këtë. Zakonisht, ju jeni në dijeni të kësaj marrëveshje para moshës 6 muajsh. Pastaj hyn në Maya dhe e harron atë. Ju mund ta ndryshoni këtë marrëveshje në kushte të caktuara.
Përsa i përket lumturisë dhe suksesit, në thelb, njeriu është një kafshë. Instinkti i kafshëve është se është gjithmonë në kërkim të kënaqësisë. Ajo e shndërron dhimbjen në kënaqësi. Ju gjithashtu duhet të mësoni artin e shndërrimit të dhimbjes në kënaqësi. Kjo është ajo për të cilën jeta.
Nuk ka asgjë të përhershme në këtë "karma bukhumi" (plan veprimi, Tokë). Jeta nuk është gjë tjetër veçse sfida. Ti zgjidh një problem dhe një tjetër, pikërisht aty, troket në derë. Kështu që unë them se jeta është një lojë. Le të themi se ju luani kriket. Ju goditni topat dhe jeni të lumtur për disa minuta, por së shpejti duhet të godisni topin tjetër. Ju duhet të vazhdoni të goditni top pas topi. Nëse vazhdimisht reagoni, je i suksesshëm. Nëse jeni vetëm në mbrojtje, nuk mund të jeni të suksesshëm. Nëse jeni energjik dhe përballeni me sfida kur ato vijnë, ju fitoni, përndryshe humbni. Ju duhet t'i përgjigjeni situatave të jetës në vend që të reagoni. Këto sfida janë gjithmonë të dhimbshme. Ju mund t'i takoni ata dhe të jeni të suksesshëm ose të shmangni dhe të humbni / të jeni humbësi. Sfidat vijnë e shkojnë. Ju duhet të dini se si ta shndërroni dhimbjen në kënaqësi. Kjo eshte e gjitha.
Dhe si ta shndërroni dhimbjen në kënaqësi? (Audienca - duke jetuar dhimbjen.) Por si mund të jetosh? Kjo është e tmerrshme! Ndiheni sikur po ikni prej saj. Nëse jetoni, do të arrini katër, gjashtë ose më shumë grupe, në varësi të dhimbjes që mund të kaloni. Mbani mend, ju duhet të vazhdoni të goditni (të jetoni) derisa të jeni të lodhur. Dhe kur do të lodhesh? - Kur të vdesim. - Po. Deri në frymën e fundit. Nëse rrahni 100, do të bini në një tjetër loka. Nëse i mposhtni 200, do ta gjeni veten në një loka më të lartë. Nëse mposhtni 1000 xhiro, do të shkoni direkt në lokën e fundit, Satyaloka. Përndryshe, ju do të ktheheni këtu në këtë botë.

Pyetje: Si ta shohim negativin pozitivisht?
Sri Bhagavan: Gjithçka është pozitive. Trajnoni mendjen dhe trurin tuaj për t'i parë gjërat pozitivisht.

Pyetje: Si të çlirohemi nga vuajtjet?
Sri Bhagavan: Për t'u çliruar nga vuajtja, së pari duhet të kuptoni se çfarë është vuajtja. Vuajtja është përpunimi i vazhdueshëm i mendimit që ndodh në mendje pas një incidenti ose ngjarjeje nga e kaluara. Vuajtja është "bartja" e një ngjarjeje të jetës së kaluar.
Vuajtja shfaqet vetëm kur mendja jonë është në lëvizje të plotë në një rrjedhë të panevojshme mendimi, duke jetuar të kaluarën ose të ardhmen, dhe nuk jeton në të tashmen. Ky dialog apo koment i pandërprerë në mendje është shkaku i të gjitha vuajtjeve dhe edhe pas përfundimit të ngjarjes ai vazhdon të flasë me një person tjetër që na ka bërë keq.
Ka dy lloje njerëzish, të shkolluar dhe të pandriçuar. Të ndriturit janë "të zakonshëm" dhe të pandriçuarit janë njerëz "të jashtëzakonshëm" (jashtëvuajtës). I ndrituri nuk vuan, sepse ai vazhdimisht jeton në të tashmen, duke jetuar çdo grimë (copë) të asaj që jeta i paraqet. Por për të pandriçuarit, vetë jeta zbret në vuajtje. Të jesh i vetëdijshëm (të shohësh se çfarë po ndodh brenda ashtu siç është - pa gjykim apo justifikim) do të thotë të jesh i ndritur.

Pyetje: Bhagavan, si ta kontrollojmë mendjen? Si të përdorim potencialin e madh të mendjes?
Sri Bhagavan: Si ta kontrollojmë mendjen? Pyes veten nëse kjo është e mundur! Sa më shumë të përpiqeni të kontrolloni mendjen, aq më shumë do të dalë jashtë kontrollit dhe në betejat që do të pasojnë, padyshim që do të jeni humbës. Nëse dikush fillon ndonjëherë një luftë me mendjen, ai gjithmonë do të mposhtet, sepse kjo luftë i heq forcën dhe mendja bëhet edhe më e fortë. Mënyra e vetme për të çliruar veten nga mendja është ta shikoni atë nga afër. Nëse e shikoni në një mënyrë shumë miqësore, pa e gjykuar, gjykuar apo komentuar, ai së shpejti do të ndalet, do të dobësohet dhe më pas do të qetësohet ngadalë.

Pyetje: Ju thatë se në shoqërinë tonë jeton çdo moment i kohës një sasi të caktuar të të ashtuquajturit njerëz të mirë dhe një numër i caktuar i të ashtuquajturve njerëz të këqij... Nëse e gjithë kjo rregullohet, cila është nevoja për të punuar për të mirën e botës?
Sri Bhagavan: Në nivelet më të ulëta të vetëdijes ka më shumë të ashtuquajtur njerëz të këqij dhe të ashtuquajtur njerëz të mirë më pak. Por me një rritje të nivelit të vetëdijes, do të ketë më shumë të ashtuquajtur njerëz të mirë dhe më pak të ashtuquajtur njerëz të këqij.

Pyetje: Çfarë saktësisht nënkuptoni kur flisni për artin e të jetuarit?
Sri Bhagavan: Kur flasim për artin e të jetuarit, nënkuptojmë artin e të qëndruarit me atë që është pa përpjekje. Kur të mësoni këtë art, do të filloni një udhëtim shpirtëror. Pas kësaj, udhëtimi do të fillojë automatikisht. Ju nuk keni nevojë për libra, nuk keni nevojë për mësime. Jeta juaj është mësuesi juaj, mësuesi juaj dhe ju do të zbuloni rrugën tuaj. Vetëm rruga juaj mund t'ju bëjë të lirë. Jo mënyra e dikujt tjetër apo mësimi i dikujt tjetër. Ju do të liroheni nga ju rrugën e vet që do ta zbuloni nëse mësoni artin e të qenit me atë që ËSHTË pa mundim, dhe jo me atë që DO TË NDODHË.

Pyetje: Cila është karma e njerëzve të zgjuar? Gjatë Procesit të Avancuar, mësuam se personi i zgjuar nuk ka më karma individuale. Por çfarë ndodh nëse një person krijon karma të mirë apo të keqe?
Sri Bhagavan: Pavarësisht nëse jeni zgjuar apo jo, nuk mund t'i shpëtoni as karmës së së shkuarës, as karmës së së tashmes. Por për një person të zgjuar nuk ka vuajtje personale, nëse vuan, nuk është vuajtje personale. Ky është ndryshimi i vetëm. Karma është një ligj i natyrës dhe askush nuk e kontrollon atë. Është më shumë e ngjashme me ligjet e fizikës dhe kimisë.

Pyetësi: Ju thoni se një person i zgjuar mund ose nuk mund të ketë një mendje të transformuar. Si mund të transformohet ai?
Sri Bhagavan: Mendja nuk mund të transformohet rrënjësisht. Kur flasim për transformimin e mendjes, ne po flasim për transformimin e modeleve dhe shpërbërjen e ngarkesave. Në Indi kemi takuar disa njerëz të zgjuar, njerëz shumë të famshëm, por mendjet e tyre nuk janë transformuar. Ata ishin në kushte të mrekullueshme. Ata njerëz të mrekullueshëm... Por modelet e sjelljes dhe akuzat ishin të njëjta.

Pyetje: Çfarë është ringjallja sipas Njëshmërisë?
Sri Bhagavan: Fjala "zgjim" në Njëshmëri nuk i referohet iluminizmit. Kur përdorim fjalën "zgjim" nënkuptojmë nivelin e vetëdijes / vizionit të brendshëm. Prandaj, ne ju japim nivele zgjimi që tregojnë se sa i vetëdijshëm jeni (shih). Do të thotë gjithashtu shkallën e ndryshimit që ka ndodhur në tru. Prandaj, ne përdorim shprehjen - Udhëtim drejt zgjimit.

Pyetje: Si të ndalojmë së gjykuari?
Sri Bhagavan: Ju jeni robotë. Ju jeni programe të kontrolluara. Ju nuk mund të bëni asgjë vetë. Kohët e fundit një burrë erdhi tek unë dhe tha se papritmas kishte mendime për epshin. I thashë se pak orë më parë ka kaluar urën ku çifti u vetëvra dhe makina e tij kaloi nëpër këtë vend. Dhe për shkak të kësaj, ai kishte mendime të tilla.
Pra, duhet të kuptoni se gjithçka ndikon tek ju. Ju jeni një pikë në oqean. Mos fajëso. Askush nuk mban përgjegjësi. Nuk ka asgjë për të falur. Bota ndikon tek ju.

Pyetje: Si mund t'i shpërblejmë paraardhësit, prindërit dhe gurutë tanë?
Sri Bhagavan: Të gjithë janë përgjegjës për lumturinë tonë. Shprehni mirënjohje për të gjithë. Ju duhet të falënderoni edhe qumështorin - ai ka një punë të vështirë, zgjohet herët dhe ju sjell qumësht nga larg në shtëpi. Shprehni mirënjohje për njerëzit që vuajnë dënimin në burgje. Nëse ata nuk do të kishin qenë në burg, ju mund të ishit atje. Ka një numër fiks personash që duhet të jenë në burg.
Ju mund të eksperimentoni me milingonat - ndani aktivin nga dembelët. Dhe do të shihni që në grupin e milingonave dembelë, papritur 50% janë bërë aktive, dhe në grupin e milingonave aktive, 50% janë bërë dembelë.
Një eksperiment i ngjashëm mund të kryhet në një rezervuar të mbyllur me peshk. Bashkojini femrat - disa prej tyre do të bëhen meshkuj. Vendosni meshkujt së bashku - disa do të bëhen femra. Kemi probleme me vrasjen e të porsalindurve femra. Dhe çfarë ndodh nëse kemi më shumë burra? Ne nuk mund ta mashtrojmë natyrën, ekuilibri do të respektohet gjatë gjithë kohës.
Është fiksuar numri i personave që vuajnë nga kanceri dhe diabeti. Ne jemi të gjithë një trup. Numri i vdekjeve në ditë është fiks. Nëse dikush vdes dhe ju luteni për mbijetesën e tij, dikush tjetër do të duhet të vdesë.
Pra, duhet të kuptosh që je një pikë në oqean. Shprehni mirënjohje për të gjithë. Jeta do të ndryshojë së shpejti.

Pyetje: Disa njerëz i konsiderojnë paratë si të pista dhe duke i bërë para të këqija. Ju lutem, a është pasuria / prosperiteti i rëndësishëm për spiritualitetin?
Sri Bhagavan: Në Njëshmëri, e përditshmja dhe spiritualiteti nuk janë të ndryshme. Dhe krijimi i pasurisë nuk është i keq. Krijimi i pasurisë i ndihmon të gjithë. Krijimi i pasurisë çon në përmbushje. Plotësia çon në transformim. Transformimi të çon në liri. Liria të çon në zgjim. Dhe zgjimi të çon në shpalljen e Zotit. Kur fokusoheni në krijimin e pasurisë, ju jeni duke bërë sadanë shpirtërore.

Pyetje: Më thuaj, cili sadan është më i përshtatshmi për të arritur sukses dhe pasuri? Të shërosh marrëdhënien me prindërit apo të çlirohesh nga akuzat e lidhura me paratë, apo të marrësh pjesë në ritualin Deeksha për Prosperitet, apo të vizitosh Dhomat e Shenjta?
Sri Bhagavan: Të gjitha këto janë të rëndësishme, por më e rëndësishmja është vetëdija e pasurisë. Vetëdija e pasurisë nuk duhet të ngatërrohet me paratë. Kanë prindër të mirëështë pasuri. Kanë grua e mirë ose një burrë, ose fëmijë të mirë - kjo është pasuri. Kanë Shendet i mireështë pasuri. Gjithçka që keni në forma të ndryshmeështë pasuri. Edhe lypësi është i pasur. Kupa e tij e lypjes është pasuria. Ju duhet të jeni jashtëzakonisht të ndërgjegjshëm për atë që keni. Kjo është vetëdija e pasurisë. Me praktikë do të vijë tek ju. Kur ta arrini këtë, pasuria do të rrjedhë drejt jush. Fitimi i parave do të bëhet i lehtë. Në fund të fundit, fitimi i parave është vetëm një lojë. Mundësitë janë kudo. Kur të arrini ndërgjegjen e pasurisë, do të filloni t'i shihni këto mundësi. Dhe njerëzit do t'ju quajnë me fat.

Pyetje: Bhagavan, si mund ta kuptojmë marrëdhënien?
Sri Bhagavan: As psikologjia dhe as filozofia, të marra së bashku, nuk mund të ndihmojnë në ndërtimin e marrëdhënieve. Së pari, përpjekja për të kuptuar marrëdhëniet nuk do të ndihmojë kurrë. Përpjekja për të kuptuar është si të qëroni një qepë, mund ta hiqni shtresë pas shtrese deri në fund, por nuk do të mbetet asgjë prej saj. Ju duhet të mësoni artin e të jetuarit të një tjetri. Nëse mësoni të jetoni burrin ose gruan tuaj, nuk do të gjeni gëzim më të madh në këtë planet. Por problemi është se ju nuk dini si t'i jetoni njerëzit, nuk ndiheni të lidhur me njerëzit e tjerë.
Unë shpesh jap një shembull cift i martuar, një mjek që është i martuar me një shitës perimesh, është jashtëzakonisht grua e pakëndshme, me gojë të ndyrë dhe të papastër. Ata kanë jetuar së bashku për 25 vjet, dhe janë çifti më i mirë që kam parë ndonjëherë, sepse doktori e ka jetuar çdo moment të jetës së tij. Ai e preferonte atë në krahasim me zonjat e tjera të edukuara të shoqërisë, sepse e dinte se mund ta jetonte atë vetëm si gruan e tij. Prandaj ai u martua me të dhe ajo u martua me të. Të dish se si të jetosh me gruan tënde, edhe nëse ajo ka prirjen të të ankohet, të bërtasë dhe të bërtasë, do të jetë përvoja më e bukur e jetës tënde. Po kështu, kur edhe burri yt të mërzit - nëse mund të jetosh me të - bëhet gëzim.
Kjo është e vetmja mënyrë ndërtoni marrëdhënie të mira, sepse ato bëhen burim gëzimi. Në kurset tona, ne përpiqemi t'ju mësojmë se si të përjetoni të tjerët, të ndiheni të lidhur me ta. Në pamje të parë, kjo duket e vështirë, por në realitet nuk është ashtu. Nëse do të ishte shumë për ju, nuk do të kishim folur për të. Shumë njerëz tashmë po e bëjnë këtë.

Pyetje: Pse është kaq e vështirë të krijoni marrëdhënie të drejta në familjen tuaj? A është kjo karma? A mund të na thoni diçka për karmën familjare dhe kolektive dhe çfarë të bëjmë për të?

Sri Bhagavan: "Problemi i marrëdhënieve duhet të zgjidhet në tre nivele. Në nivelin e parë, ju mund të përdorni mësimet. Shpesh, ne kemi një marrëdhënie shumë të keqe sepse jemi kushtëzuar gabimisht dhe nuk kemi njohuri të caktuara. Mësimet do t'ju ndihmojë me këtë.

Për shembull, mësimi thotë: “Për të pasur një marrëdhënie të mirë, filloni me veten dhe jo me të tjerët. Shih kush je, pranoje veten ashtu siç je dhe duaj veten në atë mënyrë.” Kur kjo ndodh, është shumë e natyrshme që personi tjetër të të shohë ashtu siç je, të të pranojë ashtu siç je dhe të të dojë ashtu siç je.

Unë do t'ju jap një shembull. Pak kohë më parë erdhi një familje këtu për të na takuar dhe ata kishin një marrëdhënie shumë të keqe. Gruaja tha: "Ky njeri është një pijanec i hidhur dhe unë nuk mund të jetoj me të". Burri, nga ana tjetër, tha gjithashtu: "Ajo flirton vazhdimisht dhe unë nuk mund të jetoj me të". Ky ishte problemi i tyre.

U thamë, shikoni, nuk do të punojmë me të tjerët, puna do të jetë mbi veten tonë. Ne sollëm çështjen e flirtit dhe thamë: “Shiko, ne nuk do të transformojmë dikë që është pijanec, ne do të të transformojmë ty. Dhe ajo që duhet të bëni është të shikoni brenda vetes dhe të shihni pse po flirtoni, duhet ta shihni. Duke parë këtë aspekt tek vetja, pranoje vetes se po - po flirtoj, ky jam. Dhe do ta duash veten. Pasi kjo ndodhi natyrshëm, ne fillimisht punuam me zonjën, ajo filloi ta shihte burrin ashtu siç ishte dhe arsyen e sjelljes së tij. Ajo e mori ashtu dhe e donte ashtu. Ajo nuk i kërkoi të ndalonte së piri. Për shkak se ajo e pranoi veten dhe e donte veten, ajo e pranoi atë dhe e donte atë siç ishte. Kështu ndodhi me të. Nga ana tjetër, i dehuri shikoi nga brenda, pa arsyen e dehjes së tij dhe pranoi se ishte i dehur dhe e pranoi dhe e donte veten. Pasi e bëri këtë, ai gjithashtu ishte në gjendje të pranonte flirtimin e saj, e pranoi dhe e donte ashtu.

Pra, ne nuk e kemi ndryshuar flirtin, apo dehjen, në asgjë tjetër. Ata e pranuan veten dhe ishin në gjendje të pranonin njëri-tjetrin. Por pas kësaj ndodhi diçka e çuditshme. Ajo ndaloi së flirtuari dhe ai pushoi së piri. Qëllimi ynë ishte vetëm t'i ndihmonim ata të pranonin veten dhe ta donin veten. Mësimet ndihmojnë në këtë mënyrë.

Tjetra është se si i ndërtojmë marrëdhëniet tona mbi imazhe. Supozoni se jeni martuar dhe burri juaj filloi të krijojë imazhe për gruan e tij, dhe ajo për të. Mund të ndodhë mes dy personave. Këto imazhe filluan të ndërveprojnë dhe ju pushuat së përjetuari personin tjetër. Më pas lidhja vdiq.

Mësimet mund t'ju ndihmojnë në shumë mënyra, por ky është vetëm niveli i parë.

Ndonjëherë, çfarëdo që të bëni, mendja fillon të ngadalësohet. Ai do ta luajë kasetën pa pushim dhe përsëri për 20 vjet do të përsërisë të njëjtat situata të pandryshuara. Gjithashtu shkatërron marrëdhëniet. Ju do të mbani mend se ai / ajo e bëri këtë dhjetë vjet më parë, atë njëzet vjet më parë. Ajo vazhdon dhe vazhdon dhe vazhdon. Për ta ndaluar këtë, duhet t'ju jepet një deeksha e fortë që do ta zhvendosë mendjen në një dimension tjetër. Dhe diksha do t'ju ndihmojë.

Megjithatë, kjo mund të mos funksionojë gjithmonë, në këtë rast keni të bëni me karma. Karma do të thotë që diçka ka ndodhur në momentin e konceptimit, siç mendoi nëna juaj gjatë shtatzënisë. Çfarë ndodhi në barkun e nënës dhe si keni lindur saktësisht, gjashtë orët e para pas lindjes, dhe ndonjëherë mund t'ju duhet të shkoni në jetët e kaluara. Në këtë nivel, ne mund të zgjidhim çdo problem.

Pra, së pari, ju filloni të zbatoni mësimet. Pastaj ju merrni diksha. Nëse mësimet mund t'ju ndihmojnë të zgjidhni problemin tuaj, shkëlqyeshëm. Ose përdorni deeksha. Nëse kjo nuk funksionon, atëherë vazhdoni të zbuloni karmën. Me karma - gjithçka që duhet të bëni është të relaksoheni mirë, të shkoni në një gjendje hipnotike, një gjendje midis zgjimit dhe gjumit - shkoni në këtë gjendje. Merr bekime nga Sri Murti dhe thuaj: "Të lutem, AmmaBagavan, më trego ku është problemi." Ne do ta kthejmë kasetën prapa dhe do t'ju tregojmë saktësisht se çfarë shkoi keq, ku. Ne do t'ju tregojmë se ku është problemi, karma juaj, dhe më pas do ta zgjidhim përsëri. Pasi ta zgjidhim, gjithçka do të fillojë të funksionojë përsëri në vetëm njëzet e katër orë.

Ja se si duhet të merreni me një problem në marrëdhënie. Hap pas hapi do ta bëni.

Pyetje: Bhagavan, ka kaq shumë njerëz që kanë frikë të vdesin, veçanërisht nëse janë të kushtëzuar nga besimet për ferrin, nëse kanë bërë diçka të keqe, apo edhe besojnë se kanë bërë diçka të keqe, ata do të shkojnë në ferr. Çfarë ndodh në të vërtetë me njerëzit kur bëjnë këtë tranzicion?
Sri Bhagavan: Çfarë ndodh me njerëzit kur ata vdesin ... dhe ata kanë shumë frikë nga ferri ose të gjykohen nga Zoti - atëherë, shpesh, ata nuk vazhdojnë rrugën e tyre. Ata ngecin në mbretërinë tokësore si shpirtra të lidhur me tokën. Një ngjarje mjaft fatkeqe po ndodh. Nëse njerëzit e feve të ndryshme kryejnë ritualet dhe ceremonitë e nevojshme për këtë, në këtë rast, patjetër, ju mund t'i ndihmoni ata.
Por më e rëndësishmja, ata duhet të flasin me Perëndinë dhe të kuptojnë se Ai është shumë miqësor dhe nuk do t'i gjykojë. Por kjo do të kërkojë një ndryshim në të menduarit njerëzor. Unë mendoj se kjo është menyra me e mire për të liruar një person. Ai duhet të jetë miqësor me Zotin, përndryshe do të jetë e kotë.
Procesi i vdekjes është një proces shumë i bukur. Por për shumicën e njerëzve duhen rreth tre ditë për të kuptuar se ata kanë vdekur. Disi, zgjat kaq shumë. Prandaj, njerëzit duhet të kryejnë rituale për t'i ndihmuar ata të kuptojnë se kanë vdekur dhe më pas t'i përgatisin për udhëtimin drejt Zotit. Nëse e bëni në këtë mënyrë, do të jetë më e lehtë për ta. Nga ana tjetër, nëse janë të frikësuar para vdekjes, ata do të enden përreth. Prandaj, ata kanë nevojë për ndihmë!

Pyetje: Bhagavan, kush është Antaryamin? Dhe si zgjohet Antaryamin në ne?
Sri Bhagavan: Ne shpesh përdorim fjalën "Zot", por Zoti perceptohet ndryshe për njerëz të ndryshëm. Ne mund ta përshkruajmë Zotin si Vetvetja Supreme Shpirtërore, Inteligjenca Supreme, Ndërgjegjja e Lartë...
Ju mund të keni parë se si, ndonjëherë, mijëra zogj fluturojnë, duke krijuar formën e një zogu së bashku. E patë këtë? Në fakt, duhet të dini se e gjithë tufa ka një vetëdije, por një zog do të qëndrojë në vetëdijen e të gjithë tufës. Ndonjëherë, ju mund të shihni se si një ose dy zogj dalin nga tufa dhe kthehen përsëri tek ajo.
Nëse themi se një zog je ti, atëherë ai zog i përbërë nga një tufë zogjsh është Antaryamin. Mund të quhet Zot ose Inteligjenca Supreme, etj. Kur themi se keni Antaryamin ose se Antaryamin është zgjuar në ju, kjo do të thotë se ju jeni një pjesë, jeni në kontakt me të tërën. Në një tufë zogjsh, nëse një zog del nga tufa, atëherë dy ose tre zogj fluturojnë dhe e ndihmojnë këtë zog të kthehet dhe të bashkohet me tufën. Dhe ndërsa zogu i vogël ndjek të gjithë tufën, mund të thuash se zogu i vogël ndjek vullnetin e tufës.
Nëse keni Antaryamin, mund të flisni me Të, dhe më pas "Ti" jeni pjesa që ndjek vullnetin e të tërës ose Vullnetin Hyjnor. Duhet ta dini se Vullneti Hyjnor është vullneti i një ndërgjegjeje të lartë, pa të cilën ju jeni si një zog që iku nga kopeja.

Pyetje: Bhagavan, çfarë ndodh në thelb kur dikush nuk është i plotë / i sinqertë? A ka ndonjë teknikë që mund të ndihmojë?
Sri Bhagavan: Emocionet negative lindin kryesisht nga mungesa e integritetit / ndershmërisë së brendshme (duke parë se çfarë po ndodh brenda pa gjykim dhe gjykim). Kur ikni nga vetja, kur nuk jeni gati të përballeni me atë që ndodh brenda, ne kemi një tendencë për të fshehur disa gjëra nga vetja, të cilat më pas çojnë në mendime negative. Dhe si i njihni apo i përjetoni këto mendime negative? Ju duhet të vëzhgoni procesin e emërtimit / përcaktimit. Problemi qëndron në këtë emërtim.
Pra, nëse e përcaktoni një mendim si negativ, me të vërtetë do të hasni në një problem. Por nëse nuk jepni emra / përkufizime - është thjesht një mendim, si çdo prej tyre. Nuk ka dallim mes mendimit pozitiv dhe mendim negativ përveç se njërin mendim e etiketove pozitiv dhe tjetrin negativ. Nëse shikoni procesin e emërtimit, emërtimi do të ndalojë. Kur të ndalojë emërtimi, nuk do të ketë fare probleme. Ju lutemi provoni dhe shikoni vetë.

Pyetësi: I dashur Bhagavan, ju këshilluat që të kishim një qëllim shumë të qartë për atë që duam, pasuar nga aplikimi i përpjekjes dhe hirit, dhe ta pranoni këtë qëllim rreptësisht për ditën e 21-të. Çfarë duhet të bëjmë kur kemi shumë çështje urgjente që kërkojnë gjithashtu qëllim, veprim dhe Hiri të qartë tani? A duhet të pranojmë ende vetëm një qëllim në një kohë, ose qëllimin kryesor në përgjithësi, apo është më mirë të zhytemi dhe të pranojmë qëllimin për t'u zgjuar në Njëshmëri, dhe pastaj do të kujdeset për pjesën tjetër?
Sri Bhagavan: Më mënyrë e lehtëështë të marrësh një qëllim në një kohë, në të cilin rast ju merrni rezultatet më të mira... Nuk duhet ta ngatërroni me qëllime të tjera. Sigurisht, në rast urgjence, mund të përzieni. Por është ideale për të marrë një qëllim në një kohë - në mënyrë që ta përmbushni atë në mënyrën më të shpejtë të mundshme. Mos merrni shumë qëllime, sigurisht, jeni të lirë në rast urgjence, ky nuk është problem. Ju të gjithë keni lirinë për të bërë ndonjë nga këto gjëra, por megjithatë, unë do të them se është më mirë të pranoni një qëllim në një kohë.

Pyetje. Pse ndodhin luftërat dhe fatkeqësitë natyrore?
Në mbarë botën, ka një shqetësim në rritje për luftërat që mund të shkaktohen nga ndarjet politike, fetare dhe të tjera. A mund të bëjnë njerëzit e zakonshëm diçka për të ndaluar këto fatkeqësi?
Sri Bhagavan: Pse ndodhin këto fatkeqësi në jetën tonë? Ato zhvillohen sepse vetë njerëzit janë të prirur ndaj dhunës. Nuk po flasim për individë, por për njerëzimin në tërësi. Çfarë mund të jetë më e keqe se dhuna që është e natyrshme në secilin prej jush? Në fakt, ju jeni burimi i konfliktit, ai është në ju, dhuna është në ju, urrejtja është në ju. E gjithë kjo nxit luftëra, konflikte sociale, përmbytje dhe fatkeqësi të tjera. Ju madje jeni në gjendje të shkatërroni Tokën.
Bota e jashtme është një reflektim i juaj paqja e brendshme... Prandaj, ne vazhdimisht ju kërkojmë të krijoni marrëdhënie. Nëse jeni në paqe dhe dashuri, atëherë, natyrisht, mjedisi rreth jush ndryshon. Njerëzit do të ndryshojnë - bota do të ndryshojë. Përndryshe, ju do të shkatërroni veten. Ky është konflikti juaj, i cili shfaqet përmes terroristit dhe të tjerëve. Për shembull, nëse e drejtoni ujin në një tub nën presion, atëherë ai do të depërtojë pika të dobëta... Kështu, dhuna kolektive e njerëzimit manifestohet përmes një individi ose një grupi njerëzish. Ekziston një ndërgjegje kolektive dhe secili prej jush është pjesë e saj. Nuk ka nevojë të fajësoni askënd, ju jeni përgjegjës për gjithçka që ndodh, dhe kur ta kuptoni këtë dhe të ndryshoni, edhe bota do të ndryshojë për mirë.

Pyetje: Për çfarë është zgjimi?
Sri Bhagavan: Kur bëjmë dhe përgjigjemi pyetjeve, ne jemi në fushën e mendjes dhe kjo shfaqje mund të vazhdojë dhe të vazhdojë. Kjo sepse mendja ka aftësinë të bëjë pyetje pafund dhe përgjigje pa fund. Është si të qëroni një qepë - po qërojmë, po qërojmë. Dhe në fund nuk përfundojmë askund. Pra, zgjidhja e vetme është që ne duhet të çlirohemi nga (kontrolli) i mendjes.
Për sa kohë që mendja është e pranishme, ne nuk jemi në gjendje të përjetojmë / përjetojmë asgjë. Mendja nuk mund të gjejë zgjidhje sepse nuk ka nevojë për zgjidhje. Mendja po lufton për mbijetesën e saj. Për mijëra vjet, ne kemi jetuar me mençuri - dhe prandaj po jap shembullin e një gomari që mbani mbi supe. Mendja funksionon në të njëjtën mënyrë si një gomar. Dhe ndërsa është aty, nuk jeni në gjendje të përjetoni / ndjeni asgjë. Ju nuk jeni në gjendje të jetoni asgjë në jetë. Ajo që ju e quani të jetuarit nuk është të jetuarit. Vetëm kur të shkoni përtej mendjes, do të dini se çfarë është të jetosh. Dhe atëherë do të zbuloni dashurinë e pakushtëzuar dhe gëzimin pa shkak. Përndryshe, gjithçka që dini është e kushtëzuar.
Dhe një tjetër - gjithçka e ka bazën në vetveten (ndjenja "unë"), e cila ndan. Dhe duke pasur parasysh faktin se uni përdor mendimin, dhe mendimi është një sistem masash, dhe mendja bazohet në mendim. Dhe rezulton se mendja ndan, mendimi ndan dhe vetvetja ndan. Pra, ne jemi të ndarë brenda, të ndarë në familje, dhe gjithashtu të ndarë në shoqëri, kultura jonë, qytetërimi ynë është i ndarë dhe i gjithë planeti është i ndarë - nuk ka fund. Dhe ne duhet t'i japim fund kësaj loje dhe e vetmja mënyrë është të zgjohemi.

Pyetje: Bhagavan, çfarë do të thotë të dorëzohesh dhe si ta bësh atë?
Sri Bhagavan: Kur themi se duhet të dorëzohesh, duhet ta kuptosh këtë pasi mendja nuk mund të të ndihmojë më dhe duhet të shkosh përtej mendjes. Kur e lëshoni mendjen dhe kjo lënie është heqja dorë. Ju duhet të kuptoni se mendja e njeriut ka kufizime dhe nuk ka nevojë të humbni kohën tuaj në mendje. Ai ju krijon vetëm pengesa. Nëse mund ta shihni këtë, mendja nuk do të ndërhyjë. Kur kjo ndodh, ne themi se ju hoqët dorë. Kjo eshte e gjitha.
Nuk është si nënshtrimi skllav. Nuk është përdorur kurrë në këtë kuptim. Zoti nuk do që të dorëzohesh si skllav. A është ai miku juaj. Pra, kur e përdorim këtë fjalë, do të thotë të mos shpërqendrohemi nga mendja (e lëmë mënjanë), duke ditur kufizimet e saj. Ju dorëzoheni kur ndiheni të pafuqishëm. Kur ndiheni plotësisht të pafuqishëm, do të përjetoni dorëzimin. Në këtë kohë, Grace rrjedh. Imagjinoni që jeni ngecur në një binar hekurudhor dhe treni po nxiton drejt jush - atëherë patjetër do të dorëzoheni! Shumë njerëz më janë dorëzuar në këtë mënyrë. Shumë njerëz i janë dorëzuar momentin e fundit... Kjo është arsyeja pse mrekullitë ndodhin në këto momente.

Pyetje: Çfarë duhet bërë për të çliruar të gjithë paraardhësit tuaj?
Sri Bhagavan: Flisni me paraardhësit tuaj. U thoni atyre se Hyjnorja nuk i gjykon apo nuk i dënon dhe se ata mund të fillojnë udhëtimin e tyre për t'u bërë një me Hyjnoren. Kjo është e mjaftueshme. Udhëtimi drejt çlirimit do të fillojë.

Pyetje: Çfarë është vuajtja?
Sri Bhagavan: Cila është në thelb jeta juaj? Jeta juaj është plot vuajtje nga mëngjesi në mbrëmje, një formë vuajtjeje. Vuajtje fizike, vuajtje psikologjike, vuajtje shpirtërore, kjo apo ajo vuajtje. Buda tha: "E gjithë ekzistenca është vuajtje". Kjo është ajo që është jeta juaj - vuajtje.
Por pse vuani? I zgjuari që ka kaluar transformimin (lulëzimin e zemrës) nuk vuan. Arsye e thjeshtë(për vuajtje) është se je duke rezistuar gjatë gjithë kohës. Ti i reziston kësaj, i reziston asaj, djali yt mori një degë në provim - ti i reziston kësaj, gruaja jote nuk të buzëqesh - ti reziston, shefi yt u tregua i ashpër me ty - ti reziston. Ju dëshironi që diçka të ndodhë dhe nuk ndodh dhe ju e rezistoni. Ka rezistencë gjatë gjithë kohës.
Rezistenca po vuan.
Por i zgjuari që është transformuar dhe jo vetëm është zgjuar - ai nuk ka rezistencë. Ajo thjesht rrjedh nëpër jetë. Prandaj, nuk ka rezistencë për të. Por nuk duhet ta provoni (bëni). Kur ka rezistencë, le të jetë. Mos u mundoni ta ndryshoni, sepse nëse nuk jeni transformuar, nuk mund ta bëni atë.
Kjo është arsyeja pse ne ju themi - për sa kohë që nuk jeni zgjuar - mos u sillni si i zgjuar. Bëhuni natyral. Por kur zgjoheni dhe transformoheni, do të zbuloni se nuk ka më rezistencë. Ju thjesht do të rrjedhni nëpër jetë dhe nuk do të ketë vuajtje.

Pyetje: Pse kam probleme financiare?
Sri Bhagavan: Ka 2 arsye për problemet financiare dhe ju duhet të përcaktoni se cilës kategori i përkisni.
Kategoria e parë përfshin ata njerëz që kanë probleme në marrëdhënie. Mund të përqendroheni mirë në biznesin tuaj dhe të bëni më të mirën. Mund të provoni më të mirën, por pyetje financiare nuk do të zgjidhet për shkak të problemeve në marrëdhënie.
Të kesh pakënaqësi dhe bollëk të thellë emocione negative në marrëdhënie ato manifestohen në formën e një krize financiare ose të një krize tjetër të jashtme. Nëse bëni pjesë në këtë kategori, atëherë kërkoni mëshirë nga Amma Bagavan në mënyrë që t'ju ndihmojë të pranoni marrëdhënien tuaj, t'ju ndihmojë të kaloni këtë dhimbje dhe të dilni me dashuri dhe gëzim. Pasi të jeni të mbushur me dashuri dhe gëzim, bota juaj e jashtme natyrisht do të përparojë.
Kategoria e dytë përfshin njerëz që nuk respektojnë botën e jashtme, duke u shprehur se bota materiale ose persekutimi i vlerave materiale është diçka e keqe/inferiore, prandaj ai është i urryer dhe nuk ka nevojë të ndiqet. Ju mund të besoni se është në kundërshtim me shpirtëroren dhe është diçka që të largon nga ndriçimi ose se nuk është Njëshmëri. Nëse jeni viktimë e koncepteve të tilla iluzore, nuk jeni të destinuar të tërheqni pasuri në jetën tuaj. Sepse thellë brenda vetes, ju nuk respektoni prosperitetin, nuk respektoni prosperitetin dhe nuk respektoni bollëkun. Diku thellë brenda jush vlerësoni dhe adhuroni varfërinë si një simbol të spiritualitetit ose evolucionit shpirtëror. Nëse është kështu, atëherë përsëri, ju nuk po tërhiqni pasuri në jetën tuaj. Ju duhet të jeni të vetëdijshëm për këto ide / perceptime kufizuese.
Ndoshta, për shkak të një lloj kushtëzimi fetar ose diçka tjetër, ju keni krijuar besimin se e brendshme dhe botët e jashtme nuk mund të ekzistojnë kurrë së bashku, dhe se ju mund të keni një prej tyre. Por ky nuk është rasti. Nr. Amma dhe Bhagavan janë Avatarë të çiftuar dhe duan t'i integrojnë të dyja këto aspekte në jetën njerëzore. Ata duan zgjim të brendshëm dhe prosperitet të jashtëm. Dhe kur i shihni konceptet kufizuese në veten tuaj dhe nëse luteni që këto koncepte t'i lënë vendin prosperitetit dhe bollëkut të jashtëm dhe të vijnë në jetën tuaj, ju do ta merrni atë.

Pyetje: Bhagavan, kur shoh Srimurtin, diçka më tërheq. Cili është sekreti i Shrimurtit?
Sri Bhagavan: Unë jam në Srimurti. Duhet ta dini se unë jam gjallë në Shrimurti. Kjo nuk është vetëm një foto. Ndonjëherë rrjedh gjak në rast se jeni shpëtuar diku. Kjo është një foto e gjallë. Jeta rrjedh në të. Ka Srimurti që qajnë dhe ka Srimurti që qeshin. Dy Bhagavan mund të flasin me njëri-tjetrin. Ata kanë identitete individuale që jetojnë në ju. Bhagavani i tij mund të marrë një identitet të caktuar, Bhagavani juaj mund të marrë një identitet tjetër dhe ata mund të flasin me njëri-tjetrin. Ndonjëherë, ju mund të dëgjoni se për çfarë po flasin. Është e gjitha e gjallë. Kjo është arsyeja pse ju e ndjeni Praninë kaq fort. Sigurisht, disa Srimurthi mund të braktisen gjithashtu. Ata janë të pajetë nëse nuk respektohen ose nuk nderohen.

Pyetje: Unë shpesh dëgjoj njerëzit që thonë: "Nëse nuk keni para, mos mendoni se nuk keni para, duhet të ndjeni se si do të bëheni së shpejti të pasur dhe të pasur". Por realiteti është se kur nuk ka para, thjesht nuk ka para. Si mund të ndihet dikush sikur do të pasurohet së shpejti? A është si vetë-mashtrim, Bhagavan?
Sri Bhagavan: Ndërgjegjja është jashtëzakonisht e fuqishme. Kur zhvilloni një vetëdije për pasurinë duke përdorur Mësimet e Njëshmërisë, do të zbuloni se në fakt do të fitoni pasuri. Kur zhvilloni vetëdijen për shëndetin, do të fitoni shëndet. Kur të zhvilloni vetëdijen e suksesit, suksesi do t'ju vijë. E gjithë kjo mund të verifikohet në mënyrë empirike. Zakonisht duhen 7 ditë. Pra, nuk duhet vetëm të besoni në fuqinë e vetëdijes - ajo mund të testohet (në praktikë) dhe mund ta përdorni për të ndryshuar vetëdijen tuaj dhe për të pasur sukses në botë.

Pyetje: Shumë herë kam përjetuar një ndjenjë shumë të thellë faljeje dhe realizimi, por pas një kohe gjithçka kthehet nga hiçi. Vetëm një situatë e vogël e ngjashme dhe kaq... Jam pushtuar plotësisht nga emocione të pakëndshme. Kjo është më shumë si një thirrje urgjence, Bhagavan. E di që është mendje dhe vjen nga unë. Nuk po fajësoj askënd, Bhagavan, por jam ngopur me të gjitha këto, Bhagavan. Më shqetëson. Të lutem më thuaj, çfarë duhet të bëj, Bhagavan?
Sri Bhagavan: “Në Njëshmëri, falja nuk do të thotë që të falësh dikë. Të falësh dikë do të thotë që falja "ndodh", thjesht ndodh. A nuk falni, por ndodh dhe pse ndodh? Ju e kuptoni se personi tjetër nuk është përgjegjës për atë që ka ndodhur. Ai ishte thjesht një instrument i thjeshtë në duart e universit, dhe ai thjesht sillej në atë mënyrë sepse universi e bëri atë në atë mënyrë për ta bërë këtë. Sapo ta shihni këtë, falja do të ndodhë."

Pyetësi: Ju lutemi na shpjegoni kuptimin e plotë të integritetit të brendshëm dhe lidhjen e tij me Prezencën.
Sri Bhagavan: "Integriteti i brendshëm është një mjet për të parë atë që po ndodh brenda nesh, nuk gjykon, nuk dënon, nuk jep shpjegime, është thjesht një vizion i asaj që po ndodh brenda. Ndërsa lëvizni përbrenda, ju do gjesh gjera te tmerrshme atje do te gjesh frike, epsh, inat, xhelozi, zili, nuk ka dashuri, nuk ka lidhje, do te shohesh shume gjera te tmerrshme dhe mund te mos te pelqeje ajo qe shikon, por ke për të vazhduar të shohësh atë që është brenda teje.
Dhe ti e kupton se ajo që ke gjetur brenda vetes është e pranishme në mendjen e çdo njeriu. Dhe jo vetëm në mendjen e njeriut, por ka qenë gjithmonë - që nga koha kur njeriu u shfaq në planet.
Dhe atëherë do të gjeni aspekte të mendjes njerëzore atje. Kështu ka qenë për mijëvjeçarë. Mendja nuk ka ndryshuar. Truri gjithashtu nuk ka pësuar ndryshime cilësore gjatë këtyre mijëra viteve. Ka dëshirë, zemërim, zili, por nuk ka dashuri... Objektet kanë ndryshuar, por struktura mbetet e njëjtë. Në të kaluarën, ju mund të keni pasur frikë nga tigri, por tani keni pasur frikë nga bursa.
Atëherë e kuptoni se ndryshimi nuk është i mundur, në fakt. Kur ju godet pamundësia e ndryshimit, mendja juaj hesht. Pa mundim, pa energji, natyrshëm do të gjeni pranim tek vetja, pasuar nga dashuria dhe shumë shpejt Prezenca. Kjo është lidhja midis integritetit të brendshëm dhe Prezencës. Nëse do të ndiqni edhe ndershmërinë e jashtme, do të jetë shumë e fuqishme, por edhe shumë e rrezikshme, ndaj nuk ju këshilloj ta bëni këtë derisa të keni guximin ta bëni.”

Pyetje: Në lajme dëgjojmë vazhdimisht për epidemi të reja dhe probleme shëndetësore, kërcënime lufte, rritje të numrit të krimeve të kryera dhe tensione në rritje midis sektorëve të ndryshëm të shoqërisë. Duket se situata po përkeqësohet. Universiteti Unity, nga ana tjetër, duket se ka një këndvështrim mjaft optimist për të ardhmen. Ju lutemi shpjegoni vizionin e Universitetit Oneness për të ardhmen e njerëzimit dhe ku po shkojmë?
Sri Bhagavan: Duhet të kuptojmë sa vijon - ne vetë po i krijojmë këto probleme. Ajo që ndodh brenda një personi është përgjegjëse për gjendjen e botës sot. Ne, si njerëz, funksionojmë në nivele të ulëta të vetëdijes. Prandaj, të tilla nivele të ulëta ndërgjegjet nuk janë në gjendje t'i zgjidhin këto probleme në realitet. Ne duhet të rrisim nivelet tona të vetëdijes. Problemi kryesor është kundalini, i cili ndizet në mënyrë të rastësishme, sepse gjithçka ndryshon shumë, shumë shpejt. Asnjëherë më parë në historia njerëzore nuk kemi takuar pëlqime ndryshime të shpejta... Kur kjo ndodh, edhe kundalini ngrihet, por në mënyrën e gabuar. Për shkak të kësaj, ne krijojmë të gjitha këto probleme. Këto probleme janë krijuar nga ne.
Për shembull, dhuna në familje - një numër i madh i rasteve të dhunës në familje që prekin miliona njerëz, manifestohet si një luftë midis dy vendeve. Mund të mendojmë se dy vende janë në luftë, por nëse shikoni më thellë, kupton se dhuna e zakonshme në familje është përgjegjëse për faktin se 2 vende janë në luftë diku. Kështu, ne krijojmë ngjarje si lufta, epidemitë. Të gjitha këto ne i krijojmë vetë. Koha ndryshon shumë, shumë shpejt, dhe ne nuk mund ta përballojmë atë, kundalini ndizet në mënyrë të rastësishme, dhe e gjithë kjo është përgjegjëse për të gjitha këto probleme. Dhe çfarë duhet të bëjmë - ne duhet të ngremë nivelet e vetëdijes.
Universiteti Oneness beson se është e mundur të korrigjohet kundalini, i cili ngrihet shumë shpejt dhe ndizet në mënyrë të rastësishme, dhe kjo mund të bëhet duke ngritur nivelin e vetëdijes në një numër i madh njerëzit. Dhe pastaj - i njëjti kundalini do të ngrejë nivelet e vetëdijes në një numër të madh njerëzish dhe, ndoshta, në të gjithë njerëzit që jetojnë në planet, dhe më pas do të shohim një botë krejtësisht të ndryshme. Kjo është arsyeja pse Unity University është shumë optimist për të ardhmen.

Pyetje: Janë zgjimi dhe rritja e nivelit të vetëdijes procese të ndryshme? A kanë të gjithë të zgjuarit një nivel të lartë të vetëdijes, Bhagavan?
Sri Bhagavan: Janë gjëra krejtësisht të ndryshme.
Nivelet e zgjimit tregojnë një periudhë kohore - sa kohë një person mund të qëndrojë me "Ajo që është" pa përpjekje. Kjo është ajo që tregon niveli i zgjimit.
Niveli i vetëdijes tregon shkallën e zgjerimit të "Unë" tuaj. Në fillim, "Unë" juaj kujdeset vetëm për veten tuaj. Pastaj zgjerohet dhe përqafon të afërmit dhe miqtë tuaj, pastaj shoqërinë, vendin tuaj dhe botën, në përgjithësi ... pafund ... pafund.. Dhe kështu "Unë" juaj fillon të zgjerohet. Niveli juaj i vetëdijes tregon se sa mund të zgjerohet "Unë" juaj.
Ata janë krejtësisht të ndryshëm: njerëzit në nivele të larta zgjimi nuk kanë nevojë të jenë në nivele të larta të vetëdijes, sepse janë gjëra të ndryshme.

Pyetje: Si të eliminohen blloqet mendore?
Sri Bhagavan: Gjithçka mund të arrihet në jetë nëse hiqni blloqet mendore.
Sa më shumë të mendoni pozitivisht, aq më shumë negativitet hyn. Kjo është arsyeja pse përsëritja e diçkaje për të ndërtuar vetëbesim ndërsa qëndroni përpara pasqyrës nuk do të funksionojë kurrë, sepse reagimet janë negative. Mendimi pozitiv çon në negativitet.
Pra sekreti nuk është të menduarit pozitiv, por në ndjenja pozitive. Prandaj, gjatë namazit, ju kërkojmë të tregoni emocione në lidhje me atë që dëshironi. Emocioni gjithashtu nuk është përkufizimi i saktë. Në fakt, duhet të jetë një ndjenjë. Shqisat nuk kanë rezistencë.

Pyetje: Si të shërojmë problemet e marrëdhënieve?
Sri Bhagavan: Kur keni probleme në marrëdhënie, duhet të filloni të hapeni me veten, sepse nuk jeni të vetëdijshëm për shumicën e vetes. Ajo që nuk arrin të shohësh për veten është një pjesë e madhe e jetës suaj, mbulesa duhet të bjerë prej saj dhe duhet jetuar. Hiri i Amma Bhagavan do t'ju ndihmojë të hiqni këtë vello dhe ta jetoni atë.
Njerëzit duhet të dinë se nuk dënohen me dënim apo ndonjë lloj torture mendore. Është më shumë si një proces shërimi për t'i ndihmuar ata. Në fakt, kjo njohuri do t'ju ndihmojë të jetoni të gjithë procesin pa rezistencë ose luftë.
Sa herë që përballeni me probleme në marrëdhënie, në fakt e shihni veten më shumë. Nuk është se do të shohësh diçka për një person tjetër, thjesht shikon anën e vetes që është ofenduar, që dëshiron dashuri, që ka nevojë për vëmendje, që nuk mund të falë, që nuk pranohet, që ndihet e refuzuar.
Të gjitha këto gjëra i shihni tek vetja kur përballeni me probleme në marrëdhënie. Është diçka që duhet të kalosh, përndryshe sa kohë mund ta fshehësh nën qilim, për sa kohë mund të ndrydhet? Ju duhet ta lini Hirin Hyjnor t'ju udhëheqë përmes kësaj. Ju lutemi ta dini se gjatë këtij procesi Hyjnor nuk ju gjykon apo dënon. Ata vetëm ju ndihmojnë. Është një proces shërimi që synon rritjen tuaj në marrëdhënie me Hyjnoren, rritjen në dashuri dhe gëzim.
Kur të filloni t'i pranoni të gjitha këto brenda vetes, do ta pranoni vërtet dhe plotësisht edhe personin tjetër. Secili prej nesh është mësuar të mendojë se biseda me një person tjetër ose arsyetimi me të, ose zbatimi i disa rregullave do të na ndihmojë. Nuk eshte e vertete. Thjesht duhet të shihni dhe pranoni rezistencën që ekziston në këtë marrëdhënie.
Kur thoni se keni një problem në një marrëdhënie, ju lutemi kuptoni se keni një problem jo me një marrëdhënie ose me një person tjetër - ju keni një problem vetëm me veten tuaj. Ju keni një problem të pranoni të gjithë atë të vërtetën për veten tuaj - është shumë e mundur që të jeni një person që kërkon vëmendje, që nuk e keni falur ende, që ndihet fajtor për të kaluarën e tij ose që nuk është në gjendje të ndalojë në urrejtjen e tij ndaj dikujt etj.
Personi tjetër është i parëndësishëm dhe kush është ai ose ajo nuk është ajo që ju bën të ndiheni rehat. Mënyra se si kaloni mirë me të nga brenda është shkaku i problemit të marrëdhënies suaj. Dhe kjo është ajo që duhet jetuar. Prandaj, në mes të një krize, ju e shihni vetëm veten. Ju nuk duhet të bëni asgjë me personin tjetër. Sapo të përballeni me të vërtetën për rezistencën tuaj, ajo do të fillojë të shpërndahet nga ngrohtësia e ndërgjegjësimit ... të vetëdijes suaj.
Përmbajtja nuk është e rëndësishme. Vëmendja dhe ndërgjegjësimi janë të rëndësishme.

Pyetje: Çfarë do të thotë të dëgjosh Zotin?
Sri Bhagavan: Për mua, realiteti i vetëm është vetëm zemra. Zemra flet vetëm të vërtetën. Zemra mund të thotë: "Ndihmoje" dhe ky do të jetë një veprim i përsosur. Zemra mund të thotë: "Mos e ndihmo" dhe nëse nuk e ndihmoni, do të jetë një veprim i përsosur. Pse zemra i thotë të dyja, ju nuk do ta keni idenë për këtë, sepse ky është udhëzim që buron nga Ndërgjegjja Kozmike, nga Vetë Zoti.
Pra, njeriu nuk do ta kuptojë pse Zoti thotë këtë dhe thotë atë. Prandaj, të dëgjosh zemrën tënde do të thotë të dëgjosh Zotin. Sipas mendimit tim, grimca duhet t'i bindet të tërës. Ju jeni një grimcë derisa, natyrisht, derisa të bëheni Zot, nuk e kuptoni Zotin dhe pastaj bashkoheni me Zotin në një. Pra, e tëra shfaqet përmes zemrës, dhe ju duhet t'i bindeni të tërës, që është Zoti ose zemra juaj. Nëse zemra juaj thotë: "Bëje", bëje. Nëse thotë: "Mos e bëj këtë", çfarëdo që nuk thotë, nuk duhet ta bësh.
Kjo është bindje ndaj zemrës. Njerëzit sot nuk i binden të tërës. Ata nuk ndjekin zemrën e tyre. Ata ndjekin vetëm mendjen. Prandaj në botë mbretëron çrregullimi.
Kur njerëzit të ndriçohen, dhe kjo do të ndodhë kur zemrat e tyre të lulëzojnë - atëherë ata thjesht do të ndjekin thirrjen e zemrave të tyre, që është ndjekja e Vullnetit Hyjnor. Nëse të gjithë ndjekin Vullnetin Hyjnor, nuk do të ketë probleme në Tokë. Por për sa kohë që ne nuk ndjekim Vullnetin Hyjnor, ne ndjekim vullnetin tonë, i cili është një iluzion.

Pyetje: Si ta ruajmë dashurinë?
Sri Bhagavan: Kur dashuria është posedim, ekziston gjithmonë frika e humbjes së saj.
Një nga shkaqet e dhimbjes në marrëdhënie është kuadri fiks që keni vendosur në lidhje me atë se çfarë duhet të jetë marrëdhënia ideale. Këto ideale na janë dhënë nga feja, historitë, mitet dhe shoqëria në tërësi.
Ideali mbetet gjithmonë ideal. Ai nuk është i vërtetë. Dhe kur përpiqeni të impononi një ideal mbi atë që keni, shihni papërsosmërinë që çon në pakënaqësi dhe mosmarrëveshje.

Pyetje: A janë të përputhshëm të zgjuarit dhe budallenjtë?
Sri Bhagavan: Gjëja më e rëndësishme është të qëndroni me veten tuaj. Nëse je budalla, mendja fillon nga ky vend. Për ta bërë këtë, duhet të thoni: "Unë jam budalla". Bëni këtë dhe do ta gjeni veten duke u bërë më i zgjuar / më i zgjuar.
Nëse nuk jeni efektiv / joefektiv / joefektiv - në vend që ta imagjinoni veten të jeni efektiv / i aftë / efikas, qëndroni me faktin se jeni joefektiv / joefektiv / joefektiv.
Çuditërisht, truri do t'ju kalojë në një mënyrë tjetër, në të cilën ju bëheni të zgjuar / të arsyeshëm.

Pyetje: Programet masive të ndikimit në nënndërgjegjeshëm, a ekzistojnë ato?
Sri Bhagavan: E mira në jetën e një personi vjen nga një program i mirë në nënndërgjegjen e tij. Po kështu, ngjarje negative ndodhin në jetën e një personi për shkak të programimit negativ në nënndërgjegjen e një personi.
Në të njëjtën mënyrë, gjithçka që ndodh në vend varet nga programi i nënvetëdijes kolektive. Nëse ka programe pozitive në nënndërgjegjeshëm, ngjarje pozitive do të ndodhin mes njerëzve të vendit. Nëse do të ketë programe negative, do të ndodhin ngjarje negative tek njerëzit e këtij vendi.

Pyetje: Si mund të mbahet një marrëdhënie e mirë?
Sri Bhagavan: Marrëdhëniet pa konflikte ose marrëdhëniet e përsosura nuk ekzistojnë në realitet. Jeta është veprim dinamik. Ajo na ofron të gjithëve një shumëllojshmëri të gjerë përvojash.
Situatat ideale në të cilat kurrë nuk debatoni, shani, zemëroheni ose shprehni dashuri dhe dashuri gjatë gjithë kohës - ekzistojnë vetëm në imagjinatë.
Anasjelltas, një marrëdhënie paqësore mishërohet në një gjendje në të cilën ju thjesht e lejoni personin tjetër të jetë vetvetja, dhe kjo është e mundur vetëm kur kuptoni kotësinë e përpjekjes për të kuptuar njëri-tjetrin.
Perceptimet dhe idetë tuaja mund të jenë pranë jush, por pritshmëria që partneri juaj t'i pranojë ato në të njëjtën mënyrë krijon problem.
Dy njerëz nuk mund të bien dakord gjatë gjithë kohës. Ju jeni rezultat i disa faktorëve, duke përfshirë procesin e lindjes, fëmijërinë tuaj, motin, ushqimin që konsumoni dhe e gjithë kjo vlen për partnerin tuaj.
Secili prej jush është unik. Prandaj, është e paarsyeshme të prisni që partneri juaj të ketë të njëjtën pikëpamje për gjërat. Ndërsa zgjoheni me këtë të vërtetë, do të filloni të përjetoni partnerin tuaj, nga i cili gëzimi juaj do të rritet.
Për shembull, nëse gruaja juaj është e zemëruar me ju dhe nëse vërtet mund ta ndjeni atë dhe ta jetoni zemërimin e saj ashtu siç shijoni një shëtitje në mëngjes ose një filxhan kafe, atëherë ky do të jetë momenti më i plotë në jetën tuaj martesore.
Kjo jetë padyshim që do ta qetësojë personin tjetër sepse nuk po përpiqeni të ankoheni apo të refuzoni. Kjo është vendim përfundimtar për marrëdhënie të shëndetshme familjare.

Pyetje: Cilat janë shkaqet e zemërimit dhe zemërimit?

Sri Bhagavan: Zemërimi është një emocion primar natyror i përjetuar nga të gjithë njerëzit herë pas here. Ai mund të mobilizojë burime psikologjike ose veprime korrigjuese. Fatkeqësisht, zemërimi është bërë një reagim i papërmbajtshëm ndaj shumë gjërave.

Si rregull, njerëzit përpiqen të kontrollojnë temperamentin e tyre. Por të bësh një përpjekje për të shtypur zemërimin vetëm mund ta përkeqësojë atë ndjenjë. Prandaj, një person duhet të gjejë një qasje krejtësisht të ndryshme për këtë. Zemërimi i pakufizuar është kryesisht një simptomë e një ngarkese të rrënjosur thellë që ruhet në nënndërgjegjeshëm. Çfarë është tarifa? Është një përvojë e pajetuar e së shkuarës suaj që tenton të përsëritet.

Prandaj, njerëzit e kontrolluar nga akuzat kanë një pamje shumë të ngushtë të jetës. Çdo situatë ose marrëdhënie bëhet një skenë për shprehjen ose shfaqjen e akuzave dhe, për rrjedhojë, ato bëhen jashtëzakonisht të ndjeshme ndaj reagimeve. Nëse doni të hiqni qafe ngarkesën, qetësoni demonët rrënqethës të ndërgjegjes suaj.

Zgjidhini problemet e pazgjidhura të së kaluarës suaj ose në marrëdhënien tuaj ose me veten tuaj dhe do të ndjeni vërtet një ndryshim në reagimin tuaj ndaj ngjarjeve. Ju do të përjetoni zemërim pa zemërim. Është një gjendje që shumë mirë mund të përshkruhet si zemërim – pa zemërim që nuk lë mbetje.

Të gjithë mMaterialet e publikuara në faqen tonë të internetit janë mendime personale të autorëve e cilamozetnuk përkojnë me këndvështrimin e administrimit të faqes.

Unë jam porta. Biografia (Biseda të Zgjedhura, Vëllimi VI) Rajneesh Bhagwan Shri

Kush është Bhagavan Shri Rajnesh?

Për mijëra dishepuj të tij në të gjithë botën, ai njihet thjesht si Bhagavan - "I bekuar". Ai është Mjeshtri i tyre "Flaka e Gjallë" e ndërgjegjes së re fetare. Në Indi ai njihet si "Acharya Rajnesh", një mësues i egër që shkatërron mitet dhe besimet, traditat dhe mësimet e lashta. "Unë mësoj rebelim ekstrem," deklaron ai. “Unë nuk jam këtu për të bërë kompromis. Vendosa të jem jashtëzakonisht i sinqertë dhe i sinqertë, pavarësisht nga kostoja. Nëse duam të ndryshojmë shoqërinë, duhet ta kundërshtojmë atë”.

Ai hedh poshtë plotësisht konceptet konvencionale të nacionalizmit dhe superioritetit racor, hedh poshtë Marksin dhe idetë socialiste, kritikon Frojdin dhe Jung, bën shaka me Papën në Vatikan dhe Shankaracharya në Pur, udhëheqësin fetar të hinduizmit, dhe nuk e fsheh përbuzjen e tij për politikanët. . Hindusët e denoncojnë atë si një hedonist, komunistët e minimizojnë atë si një spiritualist, gazetarët shkruajnë për të si një "guru seksi" dhe një studiues e quajti atë "Hugo Hefner i botës shpirtërore". Bhagavan i refuzon të gjitha këto etiketa. "Unë jam një spiritualist materialist," thotë ai. - Unë mësoj fenë sensuale. Unë dua që Gautama Buda dhe greku Zorba të afrohen më shumë me njëri-tjetrin: dishepulli im duhet të jetë Zorba - Buda. Njeriu është një trup-shpirt së bashku. Të dyja pjesët duhet të jenë të kënaqura”.

Çdo ditë në fjalimet e tij spontane në mëngjes, ai fliste për një sërë temash: nga lindja deri në vdekje dhe më gjerë, nga politika te lutja, nga fizika atomike te filozofia e Jung-ut, nga shëndet të plotë te edukimi i ri, nga seksi te supervetëdija. Në fjalimet e tij, të cilat numërojnë mbi dy mijë që nga viti 1974, Bhagavan mbuloi gamën e plotë të interesave të njerëzimit përmes depërtimit të tij në rrugët e ndryshme shpirtërore të mundshme për njerëzit. Ai shprehu mesazhin e drejtimeve të ndryshme shpirtërore në një kontekst modern. Ai foli për Zenin, Sufizmin, Taoizmin dhe Hasidimin, komentoi thëniet e Budës, Mahavirës, ​​Jezusit, Lao Tzu, Chuang Tzu, Heraklitus, Pitagora, Kabir dhe Nanak, shkrime të tilla indiane si Bhagavad Gita, Upanishads, Yoga Sutra Patanjali, J. dhe këngët e mistikëve tantrikë.

Diskurset e tij të hapura dhe kritike kanë ngjallur zemërim dhe kundërshtim të madh në mbarë botën kundër tij. Idetë e tij për të tilla të mprehta çështje të diskutueshme sesi, martesa, familja, farefisnia, sulmojnë pikëpamjen konvencionale të këtyre gjërave. Por objektivi më i madh i mosmiratimit publik është liri absolute të cilën ai ua lejonte nxënësve të tij. Ai u mundëson atyre të hyjnë më thellë dhe totalisht në të gjitha përvojat e jetës. Ai e shtrin këtë liri në mënyrë të barabartë në seks dhe në gjendje të tilla mendore si inati, xhelozia, posesiviteti, lakmia, urrejtja dhe të tjera që mbushin të gjithë gamën e emocioneve njerëzore.

Kjo liri, veçanërisht në lidhje me seksin, ishte arsyeja kryesore e kundërshtimit ndaj Bhagavanit në Indi, për shumë breza priftërinjsh dhe shenjtorë indianë predikuan se Hyjnia mund të arrihet vetëm përmes mohimit të seksit, ndërsa Bhagavan pretendon të kundërtën. Ai thotë se vetëm përmes përvojës së plotë të seksit ne mund ta shijojmë atë, ta kuptojmë atë dhe - më e rëndësishmja për rritjen tonë shpirtërore - më në fund ta kapërcejmë atë. Kapërcimi nuk mund të arrihet kurrë përmes mohimit apo shtypjes, thotë ai. Ai vazhdimisht thekson se dera e çlirimit, ose moksha, është përtej përvojës dhe kuptimit të pasioneve tona.

Bhagavan citon Mahatma Gandhi si një shembull se sa e gabuar mund të jetë rruga e beqarisë dhe asketizmit. "Gandhi e mohoi seksin dhe e shtypi atë gjatë gjithë jetës së tij," shpjegon ai. - Vetëm në vitet e fundit në jetën e tij ai u bë i vetëdijshëm për shtypjen sepse fantazitë e tij seksuale vazhduan. Më pas filloi të eksperimentonte me tantrën, por ishte tepër vonë”.

Njerëzit që keqkuptojnë mësimet e Bhagavan-it shpërfillin paralajmërimet e përsëritura të Bhagavanit drejtuar dishepujve të tij për rreziqet e kënaqjes. Ai vendos një kufizim më të rreptë për pasionin për liri absolute:

"Unë ju jap liri të plotë për të përjetuar, por me një kusht: jini vigjilentë, jini të vëmendshëm, jini të vetëdijshëm."

Lëvizja rreth mësimeve të Bhagavan ka tërhequr mijëra njerëz nga e gjithë bota që vijnë tek ai për të ndihmuar në eliminimin e emocioneve të tyre të mëparshme të shtypura dhe për të mbijetuar katarsis nën drejtimin e mjekëve perëndimorë të trajnuar profesionalisht. Veçantia e këtyre grupeve krijuese dhe polemikat rreth tyre tërheqin më së shumti njerëz pjesë të ndryshme bota: Amerika Veriore dhe Jugore, Evropa, Australia, Zelanda e Re dhe Japonia. Kjo lëvizje ndërkombëtare përfshin njerëz nga shumë profesione dhe stile të ndryshme jetese: avokatë, mjekë, psikologë, edukatorë, shkencëtarë, dentistë, akupunkturë, biznesmenë, administratorë, gazetarë, shkrimtarë, artistë, arkitektë, fotografë, feministe radikale, kërkues të epokës së re, “fëmijë lulesh. ”, Amvise, priftërinj katolikë etj. Rreth dyzet për qind e studentëve janë hebrenj. Shumica e dishepujve të Bhagavanit janë të rinj - midis njëzet dhe dyzet vjeç. "Unë dua të mbështetem te rinia ..." deklaron Bhagavan. -… Erdhën falë shkatërrimit të të gjitha barrierave, Të ardhmen nuk e bëjnë të moshuarit. E ardhmja krijohet nga të rinjtë. Çdo fe është e gjallë përderisa tërheq të rinjtë. Çdo fe vdes nëse tërheq vetëm të moshuarit. Aty ku feja është vazhdimisht e gjallë, ku derdhet një rreze e re dhe ku një lule e re hap petalet e saj, atje do të gjesh të rinj. Kështu, çdo person që po plaket shpirtërisht nuk mund të qëndrojë këtu”.

Pasi mori fillimin e sannyas gjatë darshanit, dishepulli i Bhagavanit quhet sannyasin. Në traditën hindu, një sannjasin është ai që refuzoi familjen dhe botën materiale dhe u bë murg. Bhagavan e sheh këtë traditë si negative dhe arratisëse, dhe parashtron interpretimin e tij të një sannyasin: një person që pranon dhe afirmon jetën, që merr pjesë në të në mënyrë aktive dhe me gëzim. Sipas Bhagavan, një sannyasin është një person që nuk refuzon familjen, shoqërinë apo pronën, por përkundrazi ngrihet mbi lidhjet e egos së tij ndaj tyre - ai hedh poshtë pasionet dhe posesivitetin e tij ndaj tyre. Prandaj kjo lëvizje njihet si neo-sannyasa. (Një përshkrim i detajuar i kësaj lëvizjeje do të jepet më vonë).

Dishepulli i Bhagavanit identifikohet me katër gjëra: veshje me ngjyrë portokalli, që simbolizon lindjen e diellit; me vrull dhe qëndrim, me një gjerdan në të cilin është varur një medaljon që përshkruan Bhagavan, duke i kujtuar mbajtësit se ai ose ajo i është dorëzuar Bhagavanit; me një emër të ri që simbolizon një shkëputje nga e kaluara; dhe me meditim të përditshëm të përshtatshëm për personalitetin e studentit. Emri i ri i dhënë dishepullit nga Bhagavan paraprihet nga titulli "Swami" për burrat dhe "Ma" për gratë. "Ma" do të thotë "nënë" dhe shpreh hapjen dhe intuitën, respektivisht. Kjo do të thotë, sipas Bhagavan, "lulëzimi përfundimtar i një gruaje". Fjala "Swami" do të thotë "Mjeshtër". “Unë ju quaj Swami për të shënuar rrugën tuaj, domethënë: ju bëheni zotër të vetes tuaj. Kjo nuk do të thotë t'i bësh të tjerët skllevër për ty, por vetëm ta bësh veten zot të vetes, "shpjegon Bhagavan.

Të ngritur mbi një filozofi të luftës dhe konkurrencës, suksesit dhe forcës, por të frustruar nga ky qëndrim shkatërrues ndaj jetës, perëndimorët përgjithësisht e dëgjojnë mesazhin e Bhagavanit me lehtësi dhe mirënjohje të madhe. Gestali i tyre holistik ndryshon nga agresioni në pranueshmëri, nga lufta në dorëzim dhe pranim i gëzueshëm. Për shumë vite psikologjia perëndimore ka lëvizur nga analiza në një qasje holistike që bashkon trupin dhe emocionet. Kjo psikologji e re i ka rrënjët në "lëvizjen e potencialit njerëzor" ose "lëvizjen e rritjes". Amerikanët dhe evropianët zbulojnë se të qenit sannjasin i shton një dimension shpirtëror aspekteve fizike dhe emocionale të ndjekjes së tyre.

Dorëzimi ndaj një Mjeshtri Shpirtëror nuk do të thotë dorëzim ndaj fuqisë së tij personale: është dorëzim energji hyjnore, të cilën ai u bë dirigjent. Bhagavan nuk duhet parë si një mbinjeri dhe ai nuk kërkon diçka të tillë. Ai nuk është në biznesin e krijimit të një race mbinjerëzësh. Në një kontekst shpirtëror, një person që e quan veten "Bhagavan", që do të thotë "Zot", nuk është një person që përvetëson veshjen e Zotit, por më tepër një qenie njerëzore që fiton unitetin dhe integritetin e ekzistencës dhe i kapërcen të gjitha dualitetet. Një person i tillë bëhet i plotë, ose një shenjtor. Një herë, kur u pyet nëse e shikonte veten si Zot, Bhagavan u përgjigj me humor:

“Jo zotëri, definitivisht jo! Edhe sikur të isha në vend të tij do ta mohoja, se kush do të marrë përgjegjësinë për këtë botë të shëmtuar? Unë nuk mund të mbaj përgjegjësi për të krijuar ty! Ky do të ishte një mëkat i vërtetë, i vërtetë!”.

Është e vështirë për mendjen perëndimore të kuptojë se si një person i gjallë, tokësor është Zot ose ka fuqi të lidhura natyrshëm me Zotin, pasi Zoti konsiderohet si Krijuesi, si figura e Atit. Në këtë rol, "Zoti" përjetohet kryesisht si "tjetër", si i ndarë dhe që ka një ekzistencë të veçantë. Bhagavan nuk e sheh këtë fenomen në terma të tillë dualiste. Ai shpjegon se Zoti nuk ekziston veçmas si krijues i kësaj bote, sepse krijimi, krijuesi dhe krijimtaria janë një. Ekzistenca është një dhe, siç thotë ai, e gjithë ekzistenca është hyjnore. Krijimi dhe krijuesi janë të pandashëm, ashtu siç janë të pandashëm kërcimi dhe kërcimtari.

Në një pyetje të ngjashme, "Pse e quani veten Bhagavan?" Ai u përgjigj:

"Sepse une jam. Dhe për shkak se ti je, dhe sepse Zoti është... E tëra përbëhet nga një qenie... Nëse mund ta njohësh Zotin në mua, kështu do të bësh hapin e parë drejt njohjes së tij në veten tënde."

Duke shpjeguar kuptimin e termit sanskrit Bhagavan, ai thotë:

“Emri indian për Zotin ('Bhagavan') fjalë për fjalë përkthehet si 'i bekuar', një njeri që është aq i përsosur sa e njeh qenien e tij. Kjo nuk ka të bëjë me krijimin e botës - Unë mohoj çdo përgjegjësi! - thjesht do të thotë një person që e njohu veten si një hyjni."

Bhagavan u zhvendos në një ashram prej gjashtë hektarësh të vendosur në zonën urbane të Pune (një qytet që ndodhet tetëdhjetë milje në juglindje të Bombeit) në 1974. Para kësaj, ai jetoi në apartamentin e tij në Bombei nga viti 1970 deri në 1974. Edhe atëherë, ai ishte i njohur në të gjithë Indinë për fjalimet e tij të dhunshme, mallkimore, por jashtë Indisë ai nuk ishte i njohur. Disa psikoterapistë anglezë dhe amerikanë që erdhën në Indi në kërkim të njohurive të reja për të përsosur rritjen e tyre shpirtërore, ishin ndër perëndimorët e parë që kontaktuan Bhagavan në Bombei. Ata e gjetën atë një mistik të shkolluar, një qenie njerëzore autentike, Mjeshtër i dashur gati për të ndihmuar njerëzit të kapërcejnë pavetëdijen e tyre, të kushtëzuar nga modelet e sjelljes, dhe të notojnë përpara - drejt gjendjes së Budës, ose iluminizmit.

Iluminizmi është një fjalë që përdoret rrjedhshëm sot në qarqet shpirtërore, të orientuara drejt rritjes. Bhagavan nuk u premton sanjasinëve të tij as ndriçim dhe as lumturi. Ai thotë se të gjithë duhet t'i fitojnë ato përmes punës shpirtërore, duke kaluar nëpër dhimbje kushtëzuese dhe penguese - lumturia dhe ndriçimi nuk mund të jepen apo të transmetohen. Për të ndihmuar dishepujt në këtë rrugë, Bhagavan shpiku dhe prezantoi teknika të ndryshme meditimet, nga të cilat është meditimi dinamik teknika kryesore... Për shkak të faktit se njerëzit tani po jetojnë një jetë praktikisht mendore dhe në depresion, Bhagavan vendos theks të veçantë në metodat totale, dinamike të meditimit që përfshijnë një unitet holistik trup-mendor. Ata synojnë të thyejnë konvencionet sociale dhe psikologjike dhe të çlirojnë emocione dhe impulse të panumërta përmes metodave energjike, katartike, në mënyrë që njeriu të përjetojë heshtje dhe një gjendje medituese.

Pjesa më e madhe e komandës dhe kontrollit të kësaj lëvizjeje në rritje është në duart e grave. Bhagavan vendosi qëllimisht gratë në pozita autoriteti. "Unë nuk dua që ashram të ndjekë rrugën e intelektit," shpjegon ai. - ... Unë dua që ai të lëvizë me ndihmën zemra femërore sepse për mua të jesh femër do të thotë të bëhesh e pambrojtur, të bëhesh pritëse. Të jesh femër do të thotë të bëhesh pasiv, të jesh femër do të thotë të lejosh, të jesh femër do të thotë të presësh. Të jesh femër do të thotë të mos sforcohesh dhe të mos nxitosh, të jesh femër do të thotë të jesh i dashuruar. Po, ashrami rritet falë grave, sepse dua që të zhvillohet falë zemrës”.

Gazetarët perëndimorë janë përpjekur shpesh të gjejnë paralele midis asaj që ndodhi në Johnstown dhe lëvizjes që po rritej rreth Bhagavan. "A mund të ndodhë përsëri diçka e tillë?" ata pyeten.

Bhagavan i sheh të gjitha fetë ortodokse si kundër jetës, të orientuara nga vdekja. Sipas tij, tmerri i Jonestown ishte burimi i një qëndrimi negativ ndaj jetës, i përjetësuar nga fetë e vendosura. Bhagavan i përgjigjet fenomenit Johnstown në mënyrën e mëposhtme:

“Unë mund të them të njëjtën gjë për të gjithë botën: ju nuk keni të drejtë të dënoni Jones, sepse këtë kanë mësuar të gjitha kishat dhe tempujt tuaj për shekuj. Reverend Jones vdiq në mënyrën amerikane, shpejt dhe shpejt, dhe kjo ishte e gjitha. Vetëm unë mund ta dënoj... sepse unë mësoj jetën."

Bhagavan thotë se ai u mëson dishepujve të tij një lloj vdekjeje krejtësisht të ndryshme - vdekjen e egos, siç mësohet nga Buda Jezusi dhe të gjitha qeniet e tjera të shkolluara të Lindjes dhe Perëndimit. “Unë jam për vdekjen e mendjes, por jo të trupit”, thotë ai. - Unë them:

“Vdes çdo moment, mposht të shkuarën: kupto që çdo moment është një lindje e re. Në këtë freski do të jeni të lidhur me Zotin”.

Pjesët në vijim paraqesin historinë e jetës së një personi që ka përjetuar vdekjen e egos, mposhtjen e mendjes dhe realizimin e asaj që është reale. Dhembshuria e tij për qeniet njerëzore rreth tij është po aq e fortë dhe depërtuese sa pasioni i tij për të vërtetën. Ai përshkon një distancë të mbinatyrshme për të ndarë përvojën dhe gëzimin e zgjimit të tij me këdo që është i gatshëm të dëgjojë, me këdo që është i lodhur nga gjumi dhe ka shkatërruar iluzionin e ëndrrave.

Nga libri Takimet autori Gallay Mark Lazarevich

ASPAK ... Test Pilot Anufriev - me tuta, një helmetë, me syze të ngritura në ballë, me një parashutë të vendosur, me maske oksigjeni, i varur në supe - me një fjalë, me pajisje të plota fluturimi - po hipte në avion. Duke bërë një hap drejt makinës, ai vendosi dorën në anën e kabinës,

Nga libri Kujtimi i Mikhail Zoshchenko autori Tomashevsky Yu V

L. Chalova ISHTE SE ... Në vitin 1929 mbarova shkollën dhe doja të hyja në një institut mjekësor, por duhej të gjeja një punë. Në atë kohë ata u pranuan në shkollën e mjekësisë nga mosha tetëmbëdhjetë vjeç, kurse unë isha vetëm gjashtëmbëdhjetë vjeç. Dhe kështu isha ulur në departamentin e tarifave të "Krasnaya Gazeta" dhe

Nga libri i Yjeve të Filmit. Paga për sukses autori Bezeliansky Yuri Nikolaevich

Kush është ai gjithsesi? Në kohët e vjetra, kur ekzistonte Bashkimi Sovjetik, ata shkruanin për Alena Delon si vijon: "Në vetëdijen e hutuar dhe të grisur të një burri sovjetik, Alain Delon personifikon një "jetë të ndryshme" - të rehatshme, pa deficite dhe pashpresë elegante". Kjo

Nga libri Unë jam porta. Biografia (Biseda të Zgjedhura, Vëllimi VI) autori Rajneesh Bhagwan Shri

Bhagavan Shri Rajnesh. Unë jam porta. Biografia (Biseda të Zgjedhura, Vëllimi VI) Kam arritur të njoh atë që bashkon gjithçka. Ju e quani këtë njohje të vetvetes. Unë do ta quaj këtë njohuri të jo-me. "Jo-unë" është thelbi i të gjitha njohurive. Pyet veten se kush je, aq i thellë dhe i fortë sa të zhdukesh dhe

Nga libri "Udhëtime sekrete". Biografia e Leningradit e Vladimir Vysotsky autori Godovannik Lev

Shri Rajnesh Ashram Pune: Vendi i bashkimit Përpara se të transferohej në Pune në mars 1974, Bhagavan njoftoi se kishte hyrë në një "fazë" të re. Ai shpjegoi se zjarri i rajas guna dhe fuqia e tij shpërthyese kishte marrë fund dhe cilësia e sattva kishte filluar. “Tani ky zjarr është shuar. Tani po njësoj

Nga libri Shkuro: Nën shenjën e ujkut autori Rynkevich Vladimir Petrovich

Ose ja një episod Nikolai Popov kishte një bibliotekë të mirë. Vysotsky u interesua dhe Nikolai, duke parë interesin, sugjeroi: - Volodya, libri që zgjidhni është i yti. Vysotsky, sipas Popovit, zgjodhi dy libra: Jeta e Krishtit nga Philizof Renan francez në

Nga libri i Osho. Historia e jetës së një mistik të pavarur autori Rajneesh Bhagwan Shri

Kush është Shkuro? Për dhjetë ditë Ushtria Vullnetare luftoi trupat e Sorokin dhe Kovtyukh. U shkatërruan oficerët më të mirë të ushtrisë, që kishin kaluar fushatën e Akullit, “pionierët”. Të burgosurit e Ushtrisë së Kuqe u pushkatuan tufa, u varrosën ende të gjallë. Të kuqtë vranë oficerët e robëruar

Nga libri dua t'ju tregoj ... autori Andronikov Irakli Luarabovich

Kush është Osho? Dështimi për të parashikuar, duket se ka pushtuar shumicën e kombeve të zhvilluara... Ky fenomen i dhimbshëm i kohëve të fundit është i dukshëm në shkallë globale: gabimet e krerëve të qeverive, ndonjëherë të partive të tëra dhe sistemeve demokratike, e gjithë kjo gamë. të çështjeve

Bhagavan Sri Sathya Sai Baba Sathya Sai luajti një rol kryesor në jetën time, megjithëse nuk e konsiderova kurrë veten një "adhurues". Pra, si filloi India ... 1996. Unë mbrojta me nderime diplomën time në Metafizikë nga Aristoteli dhe u nisa për të shkuar në një tërheqje më të thellë të krishterë

Nga libri Rasputin. E vërteta për "Saint Chort" autori Vladimirsky Alexander Vladimirovich

Kush jam unë Pas një kohe, unë ndalova së konsideruari që i përkisja SEAL si kryesore shenjë dalluese... Më duhej të isha baba dhe bashkëshort. Tani kjo është bërë gjëja kryesore për mua, e megjithatë SEAL do të thotë shumë për mua. Unë jam ende i tërhequr atje. Po të ishte vullneti im, do të merrja

Nga libri Suvorovets Sobolev, futuni në radhë! autori Malyarenko Felix Vasilievich

Kush është Rasputin Grigory Efimovich Rasputin është një nga figurat më të njohura Historia ruse fillim të shekullit XX. Ky fshatar siberian shpesh shihet si një nga arsyet kryesore për Revolucionin e Shkurtit dhe rënien e monarkisë në Rusi, që i atribuohet atij jo vetëm unik

Nga libri Përsosmëritë e kota dhe vinjeta të tjera autori Zholkovsky Alexander Konstantinovich

Kush jam unë? Klasat e trajnimit fizik u mbajtën në një palestër të madhe. Dita ishte e ndritshme. Dielli, përmes dritareve të mëdha të mbyllura me mure suedeze, hyri gjerësisht në palestër, duke ndihmuar radiatorët e varur nga tavani për ta ngrohur atë. Klasat kryheshin nga një trupmadh dhe

Nga libri do të sundojë Zoti autori Avdyugin Aleksandër

Një budalla kaq! Gjatë një udhëtimi në Itali për të marrë çmimin Etna-Taormina (dhjetor 1964), Akhmatova nuk ishte e kënaqur me gjithçka. Papës i pëlqeu, por varri i Rafaelit nuk ishte. Kjo, natyrisht, shërbeu si pretekst për deklarata të menduara, dhe ato me dëshirë

Nga libri i autorit

Kush je ti?. Tempulli im është në rrugicë, në qendër të qytetit. Në udhëkryqin mes tregut, stacioneve të autobusëve dhe dyqaneve. Të gjitha zyrat, atelietë dhe jeta e përditshme janë krah për krah. Dikush është vazhdimisht duke shkelur. Çdo herë ka kalimtarin e vet. Unë kam shkruar tashmë për këtë, por ka