А) Вищі боги та богині

Так найкрасивіша юна пара була принесена в жертву запальній богині, пара, що наважилася зазіхнути на чистоту. На щастя, згодом ця пляма любовного святотатства була змита завдяки якомусь Евріпілу, який встановив. новий ритуал, що утихомирює богиню. Як і раніше, жрицю Артеміди - зрозуміло, найкрасивішу - вибирали серед parthenoi.Але тепер вона виконувала ці обов'язки, «поки не настав час для неї оселитися з чоловіком».

Ось друга історія. Жителі Аркадії з давніх-давен обирали жрицею Артеміди Гімнії «дівницю» (Kore parthenos).Проте parthenoi, принаймні в міфах, часто зазнавали домагань юнаків. Так Аристократ закохався в одну з них. Але, «хоч як намагався Аристократ спокусити цю дівчину, він постійно отримував від неї відмову. Зрештою, коли вона бігла від нього до храму до статуї Артеміди, він знечестив її там. Коли цей зухвалий його вчинок став відомим серед народу, то аркадяни його побили камінням, і з того часу було змінено закон: замість дівчини (parthenos)вони дають Артеміді як жрицю жінку (gyne), що мала вже достатньою мірою спілкування з чоловіками».

Що тут мається на увазі? Артеміда Гімнія "приймає" "стару" так само, як вона приймала parthenos, Безсумнівно тому, що нова жриця представляє перед лицем божества якості, аналогічні якостям незаймана. Це свідчить, що у разі невинність цінується менше цнотливості.

Остання історіяпов'язана з найзнаменитішою жрицею античності, піфією. Вона пророкує у святилище Аполлона Дельфійського, висловлює волю бога, відповідає питанням смертних. Як свідчать численні джерела, піфія - "стара", їй п'ятдесят років, вона занадто стара, щоб знову вийти заміж або спокушати чоловіків. Але й інші часи. Жителі Дельф розповідали, що колисьжрицею була одна parthenos, в яку закохався юний тресалієць Ехектратес... Бачачи, що храм ось-ось зазнає осквернення, дельфійці змінили правила гри, і жрицею відтеперстала «жінка п'ятдесяти років», яка (символічна деталь) мала одягатися незайманою.

Звичайно, у всіх цих історіях «стара» не дорівнює діві. Проте результат очевидний. Коли незаймана робить помилку, її місце займає не доросла жінка, не дорослий чоловік, а жінка, «що мала в житті достатньо зв'язків з чоловіками». У богослужінні життя грецької жінки, наприклад Гери, поділено на три частини: до чоловіка, з чоловіком та після чоловіка.

Тепер розглянемо правила, що існували для осіб, які жили у святилищах більш-менш тривалий проміжок часу та брали участь у релігійних ходах. Тут основні правила не змінюються. На чолі численних процесій, що прославляють того чи іншого бога чи богиню, йдуть не чоловіки, не жінки, а діви. Цих дівчат часто називають «канефорами», тому що вони несуть на головах, на зразок каріатид Ерехтейона на афінському Акрополі, кошики зі священними предметами культу – стрічками та жертовними ножами. Цих дівчат можуть стосуватися тільки «чисті» руки, вони вибираються з-поміж найкрасивіших, вони досягли статевої зрілості, вони дочки іменитих громадян міста. Їм наказано сувору статеву помірність. Городяни тріумфують, славлять бога, а потім вирушають на бенкет. Це урочиста хода дівчат - даному випадкушвидше thygatresчим parthenoi, - Нагадує виставку наречених.

Однак участь незайманих у релігійних діяхнемає жодного стосунку до «жіночої релігії» і навіть спілкування жінок із богами. Ці ходи покликані перевести тварин і людей до місця жертвопринесення, і в них, за винятком учасниць, немає нічого жіночого. Жодної «феміністичної» риси. Мова, якою вони розмовляють з богами, не містить нічого специфічно жіночого. Навпаки, це церемонії чоловічі - криваве жертвопринесення домашньої тварини, поділ їжі з богами, спільна куховарство і трапеза. Присутність незаймана - або старенька - у цих церемоніях пояснюється лише одним: їх чистотою. Це дозволяє уникнути осквернення: менструальної крові, контакту з чоловіком та дотику крил смерті.

Ми знову повертаємось до аксіоми чоловічого панування. Якщо спілкування з богами відбувається за допомогою жінок, значить чоловікам це вигідно. Однак оскільки у політеїзмі відображено світ смертних, у ньому має ховатися «фемінізм».

Щоосені дружини на три дні покидали свої житла, збиралися в святилище, розташованому поза стінами міста, і славили Деметру та Кору. Чоловікам при цьому не було. Оскільки ці ритуали були огорнуті таємницею, про них мало що відомо, а ті відомості, що збереглися, не завжди зрозумілі. Так, відомо, що деякі жінки після триденної помірності виймали з глибини рукотворних отворів рештки свиней, що згнили, поміщених туди кількома місяцями раніше. Потім цей тваринний перегній змішували з насінням, щоб таким чином підвищити врожайність на полях Деметри. Ще відомо, що другий день – це день посту. Жінки цього дня піднімалися на пагорб Пнікс в Афінах і розсаджувалися там на гілках авраамового дерева, яке пригнічувало статевий потяг. Ця дія відбувалася на згадку про жалобу Деметри, коли та шукала Кору. У цей день жінки занурювалися в сон, не звертаючи уваги на фізичний та тілесний голод (що для жінки одне й те саме). Таким чином вони готувалися до третього дня, Прекрасного Народженняколи від смутку очікування можна перейти до веселощів. Цього дня жінки сквернословили, приносили в жертву свиней, бенкетували. Все це робилося заради найбільшого блага у живому світі: плодючості людей та родючості полів.

Змінимо декорації. Отже, дружина залишає свій «дім» (кидаючи його напризволяще) і йде досить далеко від чоловіків зокрема і людей взагалі; вона довго йде і до ночі опиняється на горі. І там перетворюється до невпізнання! Босонога, з розпущеним волоссям, у довгій туніці, переперезаної мотузкою з грубої вовни, зі шкірою оленя або козеняти на плечах, з тирсом у руці - довгим жезлом, зробленим зі стовбура великої парасолькової рослини, прикрашеної рубінами та сосновою шишкою, - Такий зовнішній вигляд послідовниці Діоніса, найчастіше званої вакханкою або менадою. Вона може також носити ритуальні інструменти – тимпани або смолоскип. Такий костюм самого Діоніса. І він є одягом вакханок. Як це розуміти? Дуже просто - бог андрогін - до, що беруть участь у діонісовому ритуалі - оргіастичному ритуалі, то вони повинні бути стовідсотковими жінками. В екстатичному культі Діоніса жіноче, не винятковим, явно домінує.

Одягти діонісів костюм - значить зробити важливий кроку напрямі того, що є крещендовсього існування послідовника: володіння. Дружини, вчора ще ув'язнені в «будинках», поринають у суворий, дикий світ, де проходять оргії Діоніса, які роблять їх «шаленими» (такий сенс слова «менади»). Ось чому вбрання менади є одягом Діоніса, а процес імітації, тобто ідентифікації з богом, є однією з рушійних сил цього культу. Перший акт втрати влади над собою - це в прямому сенсі впадання в екстаз ( ekstasis, «заміщення», «розпуста», помутніння розуму). Вакхічне суспільство поступово доводить себе до трансу та захоплення. entheos. Це «маєток бога в собі», це «одержимість» чи «натхнення». В екстазі менада звільняє місце для Діоніса. Але це зовсім не просто. Адже вона втомилася: вона довго йшла, підіймалася на гору, щоб опинитись у бога. До речі, вершина Парнаса, наприклад, на висоті двох з половиною тисяч метрів! У такому стані жінка перебуває на початку нічного свята, прелюдією якого є екстатичний танець. Він триває досить довго, перш ніж вона досягне розриву з реальністю. Все тут дивно: і музика, і ритм, і вигуки «евое!». Кожна жінка досягає екстазу по-різному: щаслива та, що досягає його швидко і впадає в шаленство. Антична приказка говорить, що було багато тирсов - багато послідовників і послідовниць Діоніса - і мало тих, хто досяг екстазу.

«У багатьох грецьких міст кожні два роки проводяться жіночі baccheia,і існує правило, що parthenoiнесуть тирс і беруть участь у ходах одержимості, кричачи " Евое " і славлячи бога; що стосується жінок (заміжніх), ті стають вакханками і співом славлять парафію Діоніса, зображуючи менад, які супроводжували бога» (Діодор).

Врахуємо тут міметичний аспект поведінки тих, хто стає менадами, зображуючи менад міфологічних, що супроводжують прибуття бога, і контраст між поведінкою дорослих жінок, які стають справжніми вакханками, та дівчат, які задовольняються несенням тирса та ритуальними криками. Спостереження за ритуалами, подібними до вуду, прояснює картину: спочатку треба пройти навчання у тих, хто вже вміє впадати в екстаз, перш ніж намагатися досягти його самої.

А як проводить час чоловіка, мати, господиня вдома? Жінкам подобаються свята на честь Діоніса, але найбільше їм подобається впадати в екстаз і знаходити бога в собі. Ми і так по крихтах збираємо інформацію про жінок з того, що говорять про них чоловіки, що стосується насолоди та справжності самої менади, тут рахунок йде на піщинки. Згадаймо Лісістрату у п'єсі Арістофана. Вона докоряє за запізнення своїх подруг, яких покликала, щоб влаштувати любовний страйк, покликаний врятувати світ: «Коли б на baccheionпокликали їх, / На свято Пана чи до богини породіль, / Так від тимпанів тут проходу не було» . Зрозуміло, що натякає Аристофан, коли асоціює вакхічний культ про те, що Жанмер називає «двозначною побожністю». Він прирівнює один до одного культи, які необхідно приховувати, але жіноче нестримне лібідоє комічною пружиною успіху... Однак не слід заперечувати, що схожість є. Думка про насолоду асоціюється з менадизмом. Шалені ті, хто ставлять чесноту настільки високо, що в ім'я «вдома» стоїчно відмовляються «вступати до лав менад» разом з подругами.

«У Мінія, жителя Орхомени, були дочки Левкіппа, Арсіппа та Алкатоя, надмірно працелюбні.Їх обсипали закидами інші жінки, що залишали місто, щоб стати вакханками у горах...»

Звісно, ​​міф спрощує суть. Проте існують дві сторони. Сторона Афіни: все звернене до будинку, цнотливості, помірності, праці; та сторона Діоніса та Афродіти: любов, танець, музика та простір за стінами міста. Подібний бій витримала Нікарета, яка, досить «послуживши прядкою Афіни», вирішила кинути у вогонь перед храмом Кіпріди свій кошик, веретена та інші робочі інструменти та стати куртизанкою:

Я, Нікарета, перед Афродітою палю свою прядку,
Юність свою не бажаючи більше у роботі губити.
Стану відтепер, звів голову кольором медв'яним,
На бенкетах веселитися і на арфі грати.

Обидві ці позиції є досить небезпечними. З одного боку, в безумстві носитися по горбах, по горах, втратити відчуття реального і навіть нереального, людського і божественного, забути про власне становище - сексуальне, соціальне, релігійне, - чоловіки навряд чи стали б терпіти це, якби не розуміли ритуального характеру цих дій. Можна собі уявити, в якому стані поверталася додому мати сімейства після цих шалених ночей на пагорбі, але вона поверталася і знову занурювалася в рутину домашніх турбот. З іншого боку, відмовлятися заради цих домашніх турбот від вакхічних ритуалів - як це зробили дочки царя Мінія, - значить не визнати влади такого бога, як Діоніс, і викликати його гнів. Щоб зрозуміти, чим ризикують такі жінки, дочитаємо до кінця.

«... До того дня, коли Діоніс під виглядом юної діви закликав їх не пропускати його ритуали та містерії. Але вони не надали цьому значення. Розсерджений подібною поведінкою, Діоніс перетворив нитки пряжі на виноградні лози, ткацькі верстатиобвив плющ, а у всіх покоях з'явилися леви, пантери, рисі та ведмеді.

Жах доньки царя намагалися сховатися, але все марно; тоді Левкіппа дала обітницю принести богу жертву і за допомогою сестер вбила свого сина Гіпаса».

Діоніс демонструє свою владу, робить шалениминоровливих дівчат, тих, хто йому пручається. Якщо ми хочемо зрозуміти, чим є нечуване, групове вбивство, слід дивитися на це з погляду менад. Ми знаємо, як вони вбили сина Левкіппи: розірвали його голими руками. За іншою версією, вони «розірвали його, наче він був звірятком». Потім вони втекли з дому, «стали в горах вакханками, повившись плющем, іпомеєю і лавром». Під час нападу божевілля жінка втрачає межу між собою та богом, між собою та світом. Не дуже зрозуміло, як екстатичний танець трансформувався в біг або переслідування. Саме в цьому полягає фемінізована, а отже, дика ремінісценція звичайної поведінки при жертвоприношенні – чоловічої та цивілізованої. Вакханки переслідують молоду тварину, оленя або козеня (спеціально випущеного якимось аколітом) - ми називаємо це полювання «полюванням Афродіти». Тварину оточують, ловлять і, взявши за ноги, роздирають на частини. Це - ритуал вакхічного жертвопринесення. Саме так Левкіппа вбила свого сина! Ось що трапляється з тими, кого Діоніс карає безумством. Щойно стихнуть крики розривається на частини жертви, як вакханки накидаються на її останки. Це поїдання майже живої плоті має велике значення. Говорять, фракійські вакханки закінчували ритуал тим, що накидалися один на одного.

У полюванні (яка у звичайному ритуалі відповідає процесії), у вбивстві, у поїданні свіжатини ми знову бачимо дику, жорстоку, «канібалістську», нецивілізовану, тобто «феміністичну» відповідність чоловічому, культурному жертвопринесенню. Можна знову ж таки звернутися до Деметри. Чоловіки не приносять у жертву свиней, кидаючи в ями. Якщо вони вбивають цих тварин, то для того, щоб засмажити їх та з'їсти. Жіночі «жертвопринесення» та «звичайні» чоловічі жертвопринесення є антиподами. Якщо в «звичайному» жертвоприношенні головні дійові особи знаходяться на відстані одна від одної: чоловік відділений від тварини і бога, тварина від бога, а бог від землі, - то культ Діоніса змішує все до купи. Оленя або козеня - це і є сам Діоніс. З моменту підйому на пагорб скасовуються всі дистанції, поєднується природне і надприродне, всі, хто прийшов сюди забути, з'єднуються.

Нарешті жінки виходять із трансу, спускаються з небес на землю, повертаються у свої «будинки». Їм залишаються лише спогади про діонісові ритуали. Евріпід описує це у поемі «Вакханки»:

О, як мені любо в галявинах,
Коли я в шаленому бігу,
Від легкої дружини відставши,
В знемозі на землю впаду,
Священною небридою одягнена,
Прагнучи до фригійських гор,
Я хижака жадала їсти:
За свіжою козлячою кров'ю
Гонялася схилом пагорба.
Але чу! Прозвучало: «О Вакх, евое!»
Млеком струмує земля, і вином, і нектаром бджолиним,
Смол запашних димом куриться.
Пряне тоді Діоніс...

(«Вакханки». Пер. І. Анненського.)

Фіванський цар Пентей, женоненависник і противник Діоніса та його культу, послав у гори пастухів шпигувати за вакханками. Один із них розповідав:

«Твоя мати, стоячи серед вакханок, дала ритуальний сигнал, крик пробудження... Погойдуючись у глибокому сні, вони стояли - молоді й старі, і незаймана, що не знає подружнього гніту. Спочатку вони розпустили по плечах волосся; потім натягли шкуру оленя, опоясуючи ці плямисті одяги зміями, що лижуть їх у щоку; а інші схопили маленьких оленят або вовченят, до їхніх жорстоких вихованців прагнули їх набрякли молоком від передчуття нового материнства грудей - то були юні матері, що кинули своїх дітей. Усі вони обвили свої лоби вінками з плюща чи листя дуба, або квітами сассапарилю [колючий чагарник]. При ударі тирса об скелю звідти забив потік свіжої, прозорої, блискучої води; з викопаного в землю нартекса бог витяг фонтан вина. Ті, що відчували спрагу до білого напою, дряпаючи пальцями землю, впивалися молоком. З обвитого плющем тирса сочився солодкий мед.

У призначену годину жінки почали розмахувати тирсами, закликаючи до вакханалії. Вони закликали Вакха, сина Зевса. Вся гора брала участь у їхньому екстазі та дикості; ніщо не залишилося байдужим до їхнього пориву».

Але вакханки виявили пастухів-шпигунів:

«Принаймні, ми змогли втекти від вакханок, які збиралися розірвати нас. Але вони накинулися на наші стада, що паслися на лузі. Якби ви бачили ревну дійну корову, схоплену однією з них голими руками; інші рвали на шматки телиць; якби бачили ви всюди розкидані шматки і роздвоєні копита і козенят, що стікають кров'ю, підвішених до дерев. От біжать розлючені бики, а, через мить, вони вже розпростерті, повалені на землю, і тисячі жіночих рукрозривають їх і розкидають шматки тіла.

І подібно до птаха, що летить на крило, вони кинулися на рівнини... подібно до орд варварів... вони спустошували все навколо, несучи дітей. Ніщо з того, що вони, не прив'язуючи, звалювали собі на плечі, не падало на чорну землю; ні бронза, ні залізо. Навіть вогонь у їхньому сплутаному волоссі анітрохи їм не шкодив. Люди, запеклі цим пограбуванням, схопилися за зброю і побігли за вакханками. О пане! Тоді сталося жахливе диво! Залізо дротиків анітрохи не поранило їхнє тіло; а вони, лише користуючись своїми тирсами, наносили своїм ворогам жахливі рани. Ці жінки звернули чоловіків у втечу - ось доказ, що їм допомагав бог! Потім ми побачили, як вони повертаються на те місце, звідки почали свій біг до джерел, створених для них богом; вони омили свої закривавлені руки, їхні змії злизали криваві смуги з їхніх щік.

Це божество, ким би воно не було, мій пане, вітається в цьому місті. Звичайно, воно велике, і кажуть, що саме воно, як я дізнався, дає смертним вино, що вгамовує їхню прикрощі».

Зрозуміло, що театральні вакханки далекі від справжніх. Але п'єса Евріпіда навряд чи була б цікавою, якби глядачі не впізнавали в ній дикий культ Діоніса та менад. Суть всього цього досить проста: та, хто «противиться поклику бога», втратить волю і стане справді божевільною. "Життя коротке", і "я вибираю те, що несе з собою похмуре безумство", говорить той, хто віддається волі Діоніса. Екстатичний діонісизм історично спрямований на знедолених жінок, адже дозволяє забути про своє відчайдушне становище. Вакханками можуть бути і рабині, і чужинки. Крім земної радості – радості «єднання в природі та простоті серця», Діоніс пропонує і легку, приємну смерть, і навіть блаженство в іншому світі.

Є думка, що менадизм – виключно жіноче явище. У такому разі природно інтерпретувати ці ритуали як те, що називаю «теорією клапана». Вакхічні свята – це компенсація, яку чоловіки змушені надавати жінкам за замкнене життя у «будинку». Мовляв: «Ідіть, потанцюйте вдосталь і повертайтеся заспокоєними, щоб вистачило наступного разу». Екстаз – це періодичне випускання пари через клапан. Ритуали на пагорбі – це відображення пригнічених бажань. У такому разі культ Діоніса є в соціальному плані проявом чоловічої великодушності до утисків жінок. Цю «теорію клапана» можна розглядати і набагато ширше. Згадайте, до заміжжя жінка-незаймана, хоч і є лише знаряддям «чоловічої» релігії, грає дуже важливу роль. Одружившись, жінка, ймовірно, відчуває «поразку в правах». А ось культи Деметри та Діоніса дають їй можливість знову грати головні ролі.

Але хоча очисний аспект цих танців і є цілком зрозумілим, принаймні не викликає сумнівів, що жінки таким чином позбавлялися неврозів, породжених важкою часткою, це не прояснює сенсу їх існування. Справді, не зовсім зрозуміло, як тут враховується чоловіче панування, чому це ієрархічне, деспотичне суспільство, що змушує жінок згинатися під своїм ярмом, добровільно погоджувалося на такий руйнівний культ. Щоб знайти відповідь на це питання, слід зрозуміти, що зрештою саме чоловіки повинні отримувати вигоду від такого жіночого ритуалу, як вони отримують вигоду від ритуальних дій дружин та матерів на святах у частину Деметри, яка дає здорових дітей та рясні врожаї. Оскільки навряд чи вони дбали про хворі нерви своїх дружин, треба шукати інші причини. Спробуймо переглянути зв'язки між учасниками ритуальних ігор. Три партнери: чоловік, який просить заступництва; божество, таке, яким його представляє та описує людина залежно від концепції божества; і той, хто найкраще може передати божеству прохання. Спочатку божество. Навіщо треба було вигадувати для Діоніса інші ритуали, відмінні від тих, що використовуються у спілкуванні з іншими богами? Як і інші боги, він щедрий: він дарує молодість, сп'яніння, точніше, виноград, вино, насолоду, розвагу. Отже, є тисяча приводів його умилостивити. Але це також один із найжорстокіших богів: він насилає безумство. На святі безумства вважають манієюДіоніса. Коли Геракл у нападі божевілля вбиває своїх дітей, глядач розуміє, що не йдеться про ритуальномубожевілля менад, причини божевілля героя в іншому. Проте у діях Геракла ясно простежується вакхічну поведінку. Однак той же бог, що карає безумством, є психотерапевтом. Звична двоїстість грецьких богів: Аполлон насилає хворобу і зціляє, Артеміда насилає лиха і створює заспокійливі ритуали. Чи заради добра, чи випереджаючи зло, але людські спільноти не повинні забувати Діоніса та його урочисті ритуали. Відомо, що це закінчилося для дочок Мінія...

Отже, залишається питання голосу, мови та її модуляції, тобто питання «як». Як краще умилостивити цього жорстокого і веселого бога, якого голосу він найбільш чутливий? До голосу жінки. Мова, яку вони використовують для спілкування з богом, не дуже відрізняється від того, що використовують чоловіки. Їхні ритуали включають співи, молитви, танці, жертвопринесення (дивні та жорстокі!), ритуальне поїдання м'яса. У культі Деметри, наприклад, жінки копіюють його «інститути» з чоловічих, вони групуються політичними округами, об'єднуються, обирають «президентів» і розмірковують про громадянство. Кажуть, що вони наслідують чоловіків, але хіба існують інші способи соціального та політичного життя, коли живеш у місті? Вважаючи грецьку жінку істотою-гіршою-чим-чоловік, слід пам'ятати, що, хоча жіночий голос краще доходить до божества, відмінність його не в мові - різновиду варварського, недоступного чоловікам, - а в модуляціях. Вони менш досконалі, ніж модуляції чоловічого голосу, але мають колір, аромат, специфічний тон, який чує даний бог.

Що ж до жриць, то це одна видимість. Вивчаючи та враховуючи все, що відомо про сценарій ритуалів, стає зрозуміло, що жриця – єдина жінка у чоловічому світі. Її присутність не містить у собі нічого, що передбачало б існування якогось «жіночого» ритуалу. Відбувається саме протилежне. Хоч би як чоловіки пояснювали присутність жінки, подібноюжінки, як головний елемент ритуалу, вона лише знаряддя, яке служить чоловікам у соціальному та політичному плані, воно допомагає зберегти чоловіче панування.

Релігія є одночасно і викривачем ролі грецької жінки. Жінки служать засобом доступу до божества, що видно з ритуалів на честь Деметри та її доньки та Діоніса, але засіб це дуже специфічно. Це жорстока, дика та екстатична мова, непристойна та сексуалізована; незаймана ще не має подібного досвіду, йдеться тільки про дорослу жінку, дружину і матір. Для греків це єдина форма жіночої.

Женоненависництво проступає у всій давньогрецькій історії, воно є безперервним заднім планом, навіть якщо мимохідь на якийсь час забарвлюється в нові кольори.

Ми розглянемо цю тему на прикладі особливого документа: твір Семоніда Аморгоського є першим текстом західної літератури, де жінка описана далеко не найотруйнішою мовою. Все зрозуміло з перших слів: «Різно жінок вдачу склав спочатку Зевс / Але душу в них він вкладати не став». З погляду онтології жінки є нижчими істотами; це для нас найважливіше: з визначення жінки як істоти бездушногослід, що вона випадає з людського роду. З погляду метафізичного можна було б на цьому зупинитися... якби грецький чоловік дбав лише про людське. Але він цікавився всім, що його оточувало: домашніми тваринами, наприклад, і з цього погляду він цікавився жінками, які жили подібно до тварин поруч з ним. Тому вивчення жінок було подібно до вивчення систематичної зоології. Це наука бути жінкою, що свідчить у присвяченій їй поемі Семонід: залежно від недоліків кожна «раса» чи, вірніше, кожен вид жінок втілюється як звіра-герба. У манері неймовірного Езопа Семонід виводить на сцену тварин, щоб проілюструвати характер цієї нелюдської і огидної істоти, якою є жінка.

Ми починаємо з групи дурних жінок. Цей жіночий порок виявляється у трьох видах тварин. Приклад свині є найбільш образливим, оскільки ніколи не митися – насправді чи не найбільша людська вада. «Гривка кобилиця» також належить до цього зроду; це дивно, оскільки вона ретельно стежить за своєю зовнішністю, зате їй «праця велика з дому вимостити сміття!» . І, нарешті, нещасна жінка-ласка, що живе в страшному сморіді.

Лінощіпорівнюється з поведінкою впертої ослиці, яка «під лайку, з-під батога, з великою працеювона / Береться за справи - абияк виконати обов'язок», а також поведінкою аристократичної «гривастої кобилиці», що воліє змушувати працювати інших. Дурність -ще одне жіноча якість. Це випадок жінки-землі, такої дурної, що вона від холоду «тремтить, а до вогнища стілець підсунути ліньки» (справжній рекорд!)... І жінки-моря, на яку «сили немає, гидко й поглянути. Наблизитися не можна: біснується вона, не знаючи утримаю », і жінки-мавпи, які не усвідомлюють свої вади, серед яких потворна зовнішність. Далі слідує злість, втілена в жінці-свині, жінці-собаці та жінці-морі, - «до всіх неласкова, ні серця, ні душі», а також жінці-мавпі, яка «зайнята однією лише думою день-денною: / Яку гидоту б гірше вчинити ». Чоловік, який мріє лише про світ, губиться перед лицем такої агресивної істоти, яка «добра не зробить, мабуть, нікому». Жадібність- риса, властива жінці-свині та жінці-ослиці, які, навіть побиті, їдять «і вночі... і вдень, не святий їм і вогнище», іншими словами, як на жіночій половинівдома, так і на тому, що відкрито для гостей! Але чемпіоном серед них є жінка-ласка, «у цієї ні краси, ні принади сліду, / Ні чарівності – нічим не привабить», яку її ненаситність може довести до поїдання сирого м'яса! Поїдання свіжини є ознакою жінки: на таке здатні лише тварини!

Нестримністьу «працях Афродіти» є найбільш характерною рисою жінок. Жінка-бджола - єдиний вид, що заслуговує на увагу, «і не мисливиця сидіти в колі подруг, / За непристойними бесідами стежачи». Жахи, які жінки розповідають одна одній, породжують нових німфоманок! Сюди входить і ослиця, у якої «для справ любовних... / Приятелю-дружку будь-якому вхід відкрито», і ласка, чия хтивість доводить партнера до хвороби. Що стосується «гривастої кобилиці», вона чудово грає своїм тілом, розкидаючи сітки, в які потрапляє і залишається там в'язнем чоловік (подібно до Пандорі Гесіода). Крім того, численні тварини поеми - свиня, собака, кобилиця - згадані у греків у зв'язку з неприборканою сексуальністю.

Непостійністьпредставлено жінкою-лисицею та жінкою-морем. Чого чекати від істоти, нездатної відрізнити добро від зла (жінка-лисиця; жінка-земля) і, отже, нездатною на чеснотучого чекати від злодійки(жінка-ослиця), від вічно незадоволеною, Вічно дивиться на бік, «їй би все розвідати, дізнатися, / Всюди ніс суєт, снує по всіх кутах», подібно до жінки-собака, цікавою, заздрісною?Цей звернений до зовнішнього світу характер у поєднанні з лінощами(друге пов'язано з першим) та з обжерливістюпояснює, чому той, «хто з жінкою долю свою поєднав, / І голод виштовхне не скоро за поріг; / А голод - лютий ворог, співмешканець - демон злий». І якби ще чоловік страждав мовчки, якби ніхто про це не знав! Але це неможливо. Його нещастя стає надбанням гласності, а з ним і та, що стала його причиною. Навіть якщо він «мовчить», його сусіди дізнаються про це і «зловтішаються над тим, як сліпий він і як простий», і ось він уже стає об'єктом загальних глузувань... До того ж як, маючи в будинку подібну тварину, може він виконати священний обов'язок гостинності, адже «у кого дружина, тому не до хати гість»? А кому захочеться перебувати в компанії жінки-собаки в гостях, адже «вона і в чужих, у гостях, своє несе: / Спробуй здолати її крикливу вдачу». Найкраще резюмує все вищесказане висновок Семоніда: «Адже це зло із лих творець Зевс створив».

Однак є все ж таки один прийнятний вид жінки - бджола, єдина, гідна похвали. «Така - щастя дар... / Зростає і множиться достаток від неї; / У любові подружньої йде до заходу сонця, / Потомство славне і сильне народивши. / Серед інших дружин вона прекрасніша, вища за всіх... / Ось найкраща з дружин, яких дарував / Чоловікам Зевс-батько на благо, ось їхній колір». Яка радість мати такий «будинок», такий схожий на вулик! Ціла армія робітниць на чолі з царицею! Завдяки її турботам, її вмілому керівництву майном (і завдяки відсутності в неї апетиту) вона сприяє процвітанню «вдома» свого чоловіка. До того ж є charis, божественний дар, що привертає увагу і робить її приємною погляду:Через тисячоліття Плутарх витончено пройшовся з приводу його влади:

«Союз чоловіка і жінки... може призвести лише до кохання завдяки "доброзичливості" (charis),що супроводжує його. "Доброзичливість" [...] - це слово, яке служило нашим предкам для опису згоди жінки на любовне бажання чоловіка; це божественне і священне почуття, що передує повному союзу. Так Піндар каже, що Гера зачала Гефеста "без кохання та доброзичливості"»

((«Бесіда про кохання»).)

Якщо існує цариця бджіл, наділена charis,любить свого «царя» і дарує йому прекрасних дітей, значить, жити з жінками все-таки можна. Але битва програна заздалегідь, незважаючи на всю цінність бджоли та того, що вона постійно дає:дітей (які стануть піклуватися про чоловіка), працю (що приносить багатства, що множить стан) і турботу (коли він постаріє, вона про нього піклуватиметься), - бджола проте залишається жінкою і, як інші види, за своєю природою позбавлена ​​інтелекту і душі.

Отже, основою присвяченої жінкам поезії лежать надумані ідеї. Ці ідеї ми знову виявляємо в іншого поета, Гесіода. Гесіод розповідає про походження світу та богів, про створення грецької Єви та про створення гір та річок. Але якщо Семонід посміюється над бідолахами-чоловіками, то у знаменитого поета тон зовсім інший: побратим за женоненависництвом, він більш серйозний, більш повчальний.

Навіть якщо Семонід запозичив ідею у свого попередника, епізод з Пандорою не означає, що Семонід був лише читачем Гесіода, що його каталог не викликав жодного відгуку у чоловіків. Поет того часу пристосовувався до своєї аудиторії, і навіть якщо це робив лише заради забави, позитивна оцінка слухачів давала зрозуміти, що вони думають. Сутність його успіху (а він доведений, оскільки цей твір дійшов до нас) походить із цих зоологічних масок, за якими таїться чоловічий сарказм. Близькість давніх до тварин, повсякденне життя поруч із ними, і навіть відомі культурні образи зміцнюють і відроджують тваринну метафору і пояснюють її довговічність.

Звернувши наші погляди в наступні століття, ми завжди виявляємо відгуки тих же насмішок. Так у VI столітті до н. е. Фокілід вторить Семоніду:

Так каже Фокілід: від четвірки звірів походять
Жінки усі. Так, одна – від бджоли, від собаки – інша.
Та - від лютої свині, та - від коня з пишною гривою.
Ця легка і швидка, непосидюча, виглядом гарна,
Та, що від злобної свині, ні худої, ні доброї немає.
Та, що від псиці, дика, неуживлива, та сама, що від бджілки,
І до домоводи схильна, і до будь-якої роботи придатна.
З жінкою цієї шукай, милий друже, омріяного шлюбу!

(2 (2) Пер. Г. Церетелі.)

Така і вся женоненависницька традиція V століття до н. е. в Афінах, відбита як і трагедіях Евріпіда, і у комедіях Аристофана. Говорячи про першу, як не згадати про Іполита, який усупереч жінкам та богам відмовляється від кохання одночасно зі зрілістю.

О Зевс, навіщо ти творив дружину?
І це зло з його фальшивим блиском
Променях небес дозволив обливати?
Або для того, щоб рід людський продовжити,
Ти обійтись без жінки не міг?

(«Іполит». Пер. І. Анненського.)

Аристофан заслуговує тут дещо більшої уваги. Він є представником суспільного, якщо хочете, традиційного женоненависництва. («Звіра немає сильніший за жінокні на морі, ні у лісі. / І вогонь не такий жахливий, і не така безсоромна рись».) Це реакціонер у повному розумінні цього слова: у минулому він навіть відстоював своє право на чудасії. Гарні та добрі належать до золотого віку. Це століття світу, гульби та чуттєвості. Нам варто тим більше уважно поставитися до його міркувань, оскільки він поєднує дві теми, і коли змушує звучати жіночі голоси, здається, що жінки згодні з чоловічим «традиційним» поглядом на себе:

А дружини носять сукню, як у колишні дні,
Вони готують сидячи, як у минулі дні,
І свята справляють, як у минулі дні,
Пряники запікають, як у колишні дні,
Чоловіків своїх виводять, як у минулі дні,
Коханців заводять, як у минулі дні,
Сластишки закуповують, як у минулі дні,
Винишком запивають, як у колишні дні.

(«Жінки у народних зборах». Пер. А Піотровського.)

Жінка - пожирателька чоловіка і пожирательница багатств надовго зайняла місце у уяві чоловіків.

[Зевс] Як побачив у людей свій вогонь, здалеку помітний,
Щоб відплатити за нього, винайшов для людей він нещастя:
[...] Жінок згубний рід... [...]
Якщо ж у шлюбі кому і щасливий дістанеться жереб,
Якщо дружина трапиться йому за бажанням,
Все ж таки починає негайно зло з добром змагатися
Без перепочинку.

(Гесіод «Теогонія»)

Настав час перервати цей перелік пороків і недоліків, що свідчать про незмінне ставлення до жіночої статі, що живить потік жахливих образів, які, по суті, поділяються на три частини. Спершу нестримність. Це ті, хто не може приборкати себе, ті, хто «надто вдається насолодам ласок і обжерливості», говорив Аристотель. Жінка є ненаситною утробою, жадібною до їжі та сексу, що гладшає за рахунок виснаження інших. Все навколо неї занепадає, а вона жиріє. Далі: жінка нездатна на чесноту (що ви хочете, у неї ж немає розуму), тобто позбавлена ​​рішучості, сталості, завзятості, хоробрості, любові до прекрасного; і це робить її злим. Їй би слід соромитися себе показувати (Перікл: слава жінок полягає в тому, що ми не говоримо про них), а ми раз у раз чуємо і бачимо їх. І, нарешті, те, про що говорить Гесіод: страх від зіткнення з нечистотою – небезпечно «митися у воді, в якій купалася жінка». Це страх релігійний. Грецьке женоненависництво та його наслідки черпаються з фантазій, породжених чоловічими страхамиперед зоологічними образами.

«Мішок із жратвою!», «жахливість байдужості», «незграбна», «недбайлива», мотовка, соня – «як це вона не втомилася спати»... Про кого це? Про жінок, звісно. Але хто каже? Жінки, подруги, які запевняють, що вони живуть у злагоді, і вічно скаржаться на свою сумну долю, доля «бути під тим самим ярмом» (!). Це не чоловіки говорять про жінок, це жінки говорять про жінок-рабин! Це портрети рабинь, описані їх власницями в одноактних п'єсках III століття до зв. е. А шаблонні женоненависницькі закиди самі жінки кидають на адресу своїх служниць. У тій же дурниці – «що ти на мене вилупилася?» - у тому ж ліні, у тому ж обжерливості вільні жінки дорікають жінкам-рабиням, постійно загрожуючи їм побоями. Щоправда, є ще один щабель, є більш незаперечний авторитет, на який посилається навіть вільна жінка, - Вищий, чоловік...

Примітки:

Зрозуміло, статус та роль жінки у Стародавній Греції не скрізь були однаковими. Найбільше нам відомо про їхнє становище в Афінах. (Прим. авт.)

Грецький будинок oikos- ставить перед перекладачем складну проблему: термін описує одночасно сукупність нерухомого майна (вдома, землю), рухомого (включаючи худобу), що вважається нематеріальним, а також сукупність людей: сім'ю громадянина та рабів, духовну особистість та єдність символічну та релігійну. «Дім» означатиме в книзі цю сукупність. «Будинок» в останньому розділі книги означатиме «вдома» повій. (Прим. авт.)

Я говорю в даному випадку про релігію, а не про метафізичні домисли. Все дозволяє вважати, що погляди філософів у цій галузі, Платона, наприклад, мало або зовсім не залежали від суспільства. (Прим. авт.)

Алкей.Артемід. 3, 304/Пер. М. Гаспарова. (Прим. ред.)

Вважається, що Афродіта народилася біля острова Кіфери, а потім її прибило до Кіпру, звідси назви Кіферея та Кіпріда. (Прим. авт.)

Близька спорідненість не шокувала греків. (Прим. пров.)

Гесіод(321-5)/Пер. О. Цибенко. (Прим. ред.)

Чи реальні це проблеми чи уявні, для нас не так важливо. Головне – як греки розуміли зв'язок жінки з божеством. (Прим. авт.)

Сексуальний акт, Здійснений у подібному місці, опоганює і саме місце, і божество. Наслідки завжди однакові: божественний гнів на місцевих жителів, звернення до оракула, щоб зрозуміти причину та/або щоб дізнатися про волю бога, кара божества у вигляді нового ритуалу: зазвичай ритуал, про який розповідається в цьому міфі. (Прим. авт.)

Опис Еллади. VII, 19,1/Пер. С. П. Кондратьєва. (Прим. ред.) Про жінок. 6, 7/Пер. Я. Голосовкер. (Прим. ред.)

Міф про народження Пандори несподівано згадується в «Теогонії» (570-612), а також у «Працях і днях» (53-105). (Прим. авт.)

Це, очевидно, здається дивним тим, хто хоч трохи знає біологію: оскільки йдеться про царицю, ми вважаємо її самкою, тоді як трутні, швидше, самці; Тільки дуже замкнене становище цариці бджіл чудово підходить до гесіодової метафори. Про вулику говорив також Арістотель. (Прим. авт.)

Жінки (дружини) зазвичай не були присутні на застіллях, проте брали участь у шлюбних бенкетах. (Прим. авт.)

Арістофан.Лісистрата/Пер. А. Піотровського. (Прим. ред.)

Богині у кожній жінці. Нова психологія жінки. Архетипи богинь. Стор. 12