في مايو 1957 ، تلقت Srila Gurudev ، بصفتها محررة Sri Bhagavat Patrika ، سؤالاً من قارئ في دهرادون (منطقة جبلية شمال الهند) ، الذي تناول صعوبة فهم العلاقة بين براهمان وباراماتما وبهاغافان. رداً على ذلك ، قامت Srila Gurudev بتجميع ونشر مقال يقدم تحليلًا معمقًا للحقائق حول هذه الجوانب الثلاثة للرب الأعلى.

سؤال:

عزيزي محرر Sri Bhagavat Patrika! أثناء تقديم الطاعات لأقدام اللوتس ، أطلب منك بكل تواضع. يرجى التفضل بشرح أي عبادة هي الأعلى - براهمان أم باراماتما أم بهاغافان؟ من يمكن أن نطلق عليه Brahman ، ومن هو Paramatma ومن هو Bhagavan ، وما هي وظائفهم؟ كن لطيفًا لتشرح الحقيقة بلغة بسيطة حتى يتمكن شخص أحمق وغير طاهر مثلي من فهمها.

الدعاء من أجل رحمة فايشنافا ،

سري بيهاري لالا ثانيالا ،

دهرادون

إجابه:

في الكتب المقدسة الفيدية ، يُعرف مصدر كل الخلق والموضوع الأعلى الوحيد للعبادة للجميع باسم أدفايا جنانا—بارا تاتفا، الحقيقة المطلقة غير المزدوجة. لا ينبغي فهم الحقيقة المطلقة كما يتم تفسيرها أبهيدافادا، عقيدة الهوية ، أو كيفالا أبهيدافاداعقيدة الهوية المطلقة. هذه المعتقدات الفلسفية تتعارض مع الفيدا. تختلف الكيانات الحية عن بارابراهمان ، الرب الأعلى ، وفي نفس الوقت هما متطابقتان معه - كلا الموقفين حقائق ثابتة. جيفاسوالكون المادي مخلوق بقوة الرب. من هذا يترتب على أن الحقيقة الأصلية ، أو الجوهر ، ليست خالية من السمات ، على العكس من ذلك ، فهي مليئة إلى الأبد بالصفات المتعالية.

جيفاساسكن في دولتين طاهر و نجس. الحالة النقية تسمى التحرير ، والحالة الملوثة تسمى التكييف. في الحالة المشروطة ، يتم تغطية الشكل الروحي للكيانات الحية مايذ،لذلك لا تستطيع النفوس المشروطة أن تدرك موقفها أو تاتفا فاستوالحقيقة المطلقة. في حالة نقية تمامًا ، لا يوجد تأثير مايو و... لذلك ، بعد أن حققت الروح التحرر ، تستطيع أن تدرك كلاً من شكلها الروحي والحقيقة المطلقة الأسمى. بعبارة أخرى ، لا يمكن إلا للنفس المتحررة أن تنال على أكمل وجه دارشان أدفايا جنانا بارا تاتفا... هذا هو الأكثر اكتمالا تاتفا فاستوالحقيقة المطلقة هي الموضوع الأسمى للعبادة.

عندما ينتقل المرء من حالة تلوث إلى حالة نقية ، فإن الكائنات الحية تدرك بشكل مختلف أدفايا جنانا—بارا تاتفالأن لديهم مؤهلات مختلفة.

لذلك ، اعتمادًا على هذا المؤهل jivasتنقسم إلى ثلاثة أنواع رئيسية: جناني, اليوجاو البهاكتاس... يدرك كل نوع من أنواع الكائنات الحية الثلاثة الحقيقة المطلقة غير المزدوجة بطريقته الخاصة: جنانيأراها في صورة براهمان ، روح غير شخصية ، اليوجا- مثل Paramatma ، الروح الأسمى ، و البهاكتاسإنهم يرون الحقيقة المطلقة بأعينهم - حيث أن بهاجافان ، الشخصية الأسمى ، وهبت بكل المجد والروعة.

هذا الموضوع أسهل في الفهم بمثال. لنفترض أننا ننظر إلى جبال الهيمالايا من بعيد ومن مسافة أقرب ولأننا قريبون جدًا. من بعيد ، تبدو جبال الهيمالايا وكأنها ظل مجهول الوجه. من مسافة قريبة ، يمكن رؤية المخطط العام لجبال الهيمالايا. يرى أولئك الذين يقفون على الأقدام أو يتسلقون الجبل نفسه مجموعة متنوعة من النباتات والحيوانات والطيور والحشرات والجداول والأنهار والشلالات والأشجار والكهوف ، إلخ.

وهكذا ، أولئك الذين يرون advaya-jnana-para-tattvuمن بعيد ، يعتبرونه براهمان. تسلم دارشانيقصد براهمان رؤية فعالية الوجه المتسامي للحقيقة المطلقة - لكن هذا لا يعني رؤيتها.

أولئك الذين يقتربون من الحقيقة المطلقة يتأملونها كشخص بحجم الإصبع. تُعرف باسم باراماتما ، الروح الأسمى ، وهي الشاهدة الأبدية لكل شيء.

أولئك الذين يرون عن كثب advaya-jnana-para-tattvuيُنظر إلى الحقيقة المطلقة الأسمى على أنها الشخصية الأسمى مع الاسم والشكل والصفات وأداء الأعمال ، وتحيط بها الزملاء وتنخرط دائمًا في التسلية المتسامية والهادئة.

سأعطيك مثالا آخر. ويشبه كتّاب الكتب المقدّسة بـ vaidurya- ماني، جوهرة خاصة. من زوايا مختلفة ، يبدو أنه مطلي بألوان مختلفة. وبالمثل ، فإن الكيانات الحية ، وفقًا لمستواها ، تمثل الشخصية العليا الواحدة بأشكال مختلفة ، advaya-jnana-para-tattvu- مثل براهمان أو باراماتما أو بهاجافان.

الشمعدانهمان و بهاجافان

براهمان مظهر جزئي أدفايا جنانا بارا تاتفالذلك فإن الحقيقة المطلقة لم يتم التعبير عنها بالكامل فيه. تشير كلمة "براهمان" نيرفيسا بهافو، أو الروح العليا ، خالية من أي سمات مميزة ، والاسم المادي ، والمظهر ، والصفات والأفعال.

بالنظر إلى الشمس بأعين مادية ، لا ترى الكائنات الحية سوى إشراقها - وبالمثل ، أتباع المسار جناناستصور شخصية الركوب غير المزدوجة على أنها نيرفيسا بهافو(جانب من الحقيقة المطلقة يخلو من أي تنوع).

لنأخذ مثالا مع كوكب المريخ. من الأرض ، يبدو هذا الكوكب تمامًا مثل الوهج. ولكن بفضل المعرفة التي تتجلى في ذاتها ، فمن المعروف أن هذا مانجالا جراهايشبه إلى حد ما أرضنا - هناك أيضًا جبال وأنهار وأشجار وأنواع كثيرة من الكائنات الحية. وهكذا ، يتضح أن الحقيقة المطلقة غير الشخصية ينظر إليها أولئك الذين ، بسبب مؤهلاتهم المتدنية ، بعيدون جدًا عنها. ومع ذلك ، بعد أن حققت الرؤية الروحية ، مخلوقيخترق الجانب غير الشخصي لفعالية براهمان ويتأمل في مصدر هذا التأثير - أخيلة-رسامرتا-مورتي، دار جميع الأذواق الإلهية ، بهاجافان سري كريشنا.

جيوتير أبهيانتاري روبام أتولام سياماسوندرام

(نارادا بانكاراترا)

"داخل الإشراق العالم الروحيهناك سياماسوندارا الذي لا يضاهى ، الرب الأعلى ".

إضافي. هل براهمان منى(الجودة) أو بهافوي؟ تشرح الكتب المقدسة المعروفة مثل Vedanta و Bhagavatam و Gita أن براهمان نفسه ليس كيانًا ، إنه صفة أدفاi-jnana-bhagavata-tattvas، شخصية الرب. البهاغافان gooney، مصدر كل الصفات ، والبراهمان له منى، جودة. لذلك Yamunacarya في بلده Alavandara-stotra يعترف براهمان روعة ( فيبهوتي) بهاغافان: " paratparan brahma cha te vibhutayah» .

جونا(أي براهمان) غير موجود بشكل مستقل. ملجأها غوولا، دار جميع الصفات. لذلك فإن مصدر البراهمان هو بهاجافان.

من هو بهاغافان؟ جاء ذلك في Srimad-Bhagavatam: krishnas tu bhagavan svayam"كريشنا هو الشخصية الأصلية للربوبية." كلمة الذي - التيهنا تعني "دون قيد أو شرط". في Brahma-samhita يتم وصفها على النحو التالي:

إسفارة بارامة كرسنا

sac-cid-ananda vigrahah

أنادير أدير جوفينده

سارفا كرانا كرانام

(براهما سامهيتا 5.1)

"Krsna ، المعروف باسم Govinda ، هو الرب الأعلى لجميع الكائنات الحية. جسده الروحي مليء بالخلود والمعرفة والنعيم. كل شيء يأتي منه ، ولكن ليس له بداية وهو سبب كل الأسباب ".

هذا سري كريشنا هو أعلى مظهر من مظاهر الألوهية. هو نفسه موطن الصفات المتسامية اللانهائية. يمكن القول بثقة تامة أن سري كريشنا هو تجسيد للصفات الإلهية التي لا حصر لها ، وأن براهمان هي مجرد واحدة من هذه الصفات.

في Gita ، يتم تقديم هذه الحقيقة النهائية على النحو التالي:

براهمانو مرحبا براتيشتهام amrtasyavayasya كاليفورنيا

shashvatasya cha dharmasya sukhasyaikantiksya cha

(B.-G. ، 14.27)

"أنا مصدر البراهماني غير الشخصي والملجأ الوحيد للأبدية ، دارماسوالنعيم التجاوزي بريما».

يقول Bhagavan Sri Krishna لأرجونا: "أنا ، سري كريشنا ، أقف أمامك في شكل الوجود المتسامي والمعرفة والنعيم ، أنا المصدر كيفالا شيت سفاروبابراهمان ، أبدية دارماسوأساس كل سعادة. في شكلي نيرغونا سافيسسا تاتفاسلا توجد صفات مادية ، لكني مليء بالصفات الروحية. علاوة على ذلك ، أنا ملجأ براهمان ، الذي هو الهدف النهائي للجميع جناني... مظهري نيرغونا سافيسسا تاتفاس- هذا هو معقل الخلود والحرمة ، بريما(محبة الله أي. نيتيا دارماس، أو الطبيعة الأبدية لجميع الكائنات الحية) و فراجا راسا، تجسيدًا لأعلى درجات السعادة ".

افهم هذه النقطة. بهاغافان شري كريشنا غانا مورتي، شكل جسد سات شيت أناندي. جلس(وجود) + يغش(المعرفة) + أناندا(النعيم) = sacchidananda... براهمان لديه الجودة فقط يغش،أو وعيه. وعليه ، فإن الإيمان بهذا الجانب من الحقيقة المطلقة هو المستوى الأول لبلوغها.

لذا فإن مصدر براهمان هو سري كريشنا.

انظر كيف يتم تقديم هذه الحقيقة في Brahma-samhita:

ياسيا برابها برابهافاتو جاغاد أندا كوتي

kotisv asesa-vasudhadi vibhuti-bhinnam

تاد برهما نسكالام أنانتام أشيزا بوتام

govindam adi purusam تام aham bhajami

(براهما سامهيتا 5.40)

"أنا أعبد جوفيندا ، سري كريشنا ، الرب البدائي ، الذي يعتبر تأثيره مصدر البراهمان غير الشخصي المذكور في الأوبانيساد. لا يمكن مقارنة ثراء ملايين الأكوان بالتأثير الفعال لجسده. إنه المبدأ المتجسد للحقيقة الواحدة الأبدية اللانهائية ".

ناقش معظم علماء الأوبنشاديين براهمان ، وهو جانب جزئي من البهاغافان. كانوا منغمسين جدا في براهما بهافوأنهم لا يستطيعون التركيز على أي شيء آخر. لقد اعتبروا هذا جزئيًا ( أمشيكا) بهافوالجميع وكل شيء ، الكائن الأسمى. ومع ذلك ، يدرك Vyasadeva ما هو عليه بهافا انتارافي ال Brahman effulgence ، وصف بوضوح الأسماء المتسامية والشكل والصفات والفعاليات ومكان إقامة Sri Krishna:

ساتيا-جنانانتاناندا-

matraika-rasa-murtayah

اسبريشتا بوري مهاتمية

api hy upanishad درسام

(ش.- ب ، 10.13.54)

"كل شئ فيسنو مورتيكانت أبدية ، لا نهاية لها ، مليئة بالمعرفة والنعيم ، وخالدة. مجدهم عظيم جدا جنانيطلاب الأوبنشاد لا يستطيعون حتى لمسها ".

بعد أن سرق براهمجي العجول ، لجأ إلى سري كريشنا ورأى وجهه المتسامي. ومع ذلك ، لا يستطيع علماء الأوبنشاد فهم أمجاده.

من الواضح في الكتب المقدسة المذكورة أدناه أن Sri Krishna ، وليس Brahman ، هي الحقيقة الأسمى ( أدفايا جنانا بارا تاتفا).

تاسيارافيندا-ناياناسيا بادارافيندا-

خنجر-مصرة-تولاسي-ماكاراندا-فايوه

عنتر-غاتا sva-vivarena chakara tesham

sanshobham akshara-jusam api-chitta-tanvoh

(ش.- ب ، 3.15.43)

"عندما استنشق الحكماء بقيادة ساناكا رائحة أوراق الشجر التي تهبها الرياح تولاسيمن أقدام اللوتس للرب الأعلى ، شعروا بتغييرات في الجسد والعقل ، على الرغم من ارتباطهم بمفهوم براهمان غير الشخصي ".

من العطر تولاسيمن أقدام اللوتس لسري بهاغافان ، وتركيز سري ساناكا وغيرها ريشيس، أتباع براهمان ، قد انتهكت. هذا يظهر بوضوح تفوق بهاجافان على براهمان.

iti sanchintya bhagavan maha-karuniko harih

darsayam asa lokam svam gopanam tamasah param

ساتيام جننام أنانتام سام براهما جيوتيه ساناتانام

السم دي pashyanti munayo gunapaye samahitah

الشركة المصرية للاتصالات تو براهما-هرادام نيتا ماجنا كرسنينا كوددرتاه

dadrishur brahmano lokam yatrakruro 'dhyagat pura

(ش.- ب ، 10.28.14-16)

"بعد تفكير عميق ، كشف اللورد هاري الرحيم ، شخصية الربوبية ، لرجال الرعاة عن مسكنه وراء الخلق المادي. كشف اللورد كريشنا لهم عن الفاعل الروحي غير القابل للفساد ، اللامحدود ، الأبدي والمليء بالوعي. يتأمل الحكماء في هذا الكائن الروحي ، ويغرقون في نشوة ، عندما يتحرر وعيهم تمامًا من التأثير. غونغالطبيعة المادية. بعد إحضار رجال رعاة البقر إلى براهما هراد ، أمرهم كريشنا بالغطس في الماء ثم رفعهم. في نفس المكان الذي فكر فيه أكرورا ذات مرة بالعالم الروحي ، رأى رعاة البقر مسكن الحقيقة المطلقة ".

هنا مقارنة بين الإشراق الروحي الذي لا يفنى ، ساتيام جننام أنانتام براهما جيوتيهمع رؤية المسكن الأبدي ، يؤكد جولوكا تفوق مسكن بهاجافان على براهمان غير الشخصي.

براهما بوتاه براساناتما

na shocati na kanksati

سماح سارفيسو بهوتسو

ماد بهكتيم لابيت بارام

(B.-g. ، 18.54)

“الشخص الذي في هذه الحالة المتعالية يدرك على الفور البراهمان الأسمى وقلبه مليء بالبهجة. لا يحزن أو يرغب في أي شيء أبدًا. إنه يتعامل بنفس القدر مع جميع الكائنات الحية. بعد أن وصل المرء إلى هذه الحالة ، يصل إلى الخدمة التعبدية الخالصة لي ".

هنا هو البيان الذي ممارس براهما بوتوسيصل بهاكتي، يثبت بوضوح أن أمجاد البهاغافان تلقي بظلالها على أمجاد براهمان.

بارامatma و bhagavan

بما أن الشمس تنعكس في كل مكان ويبدو أن هناك شموسًا كثيرة ، فلا يوجد سوى باراماتما واحدة ، رغم أنها موجودة في قلوب عدد لا يحصى من الكائنات المنقولة وغير المنقولة. اليوغيون الذين حققوا الكمال في التأمل يفكرون باستمرار في Paramatma الدائم ، وهو شخص بحجم الإصبع.

البيانات التالية شاستراتأكيد الحقيقة أعلاه وكذلك أعلى منصب bhagavata-tattvasمقارنة مع باراماتما-تاتفا:

آثا وبخنيتنا

كيم جناتينا تافارجونا

vishtabhyaham إدام كريتسنام

إيكامشينا ستيتو جاجات

(B.-G. ، 10.42)

"ولكن لماذا أنت يا أرجونا تعرف كل هذه التفاصيل؟ من جهتي فقط ، أتخلل الكون وأدعمه ".

البيان القائل بأن سري كريشنا يتغلغل ويحافظ على الكون بأكمله مع الجزء الوحيد منه يؤكد تفوق بهاجافان على باراماتما.

هناك إمام aham ajam sarira-bhajam

hridi hridi dhisthitam atma-kalpitanam

pratidrsam iva naikadharkam ekam

samadhi-gato ‘smi vidhuta-bheda-mohah

(ش.- ب ، 1.9.42)

"الآن يمكنني التأمل بتركيز عميق عليك - الرب الأعلى ، سري كريشنا. إنني أدرك أنك في الحقيقة أنت في قلوب جميع الكائنات الحية. أنت داخل وخارج كل شخص وكل شيء ، وعلى الرغم من أنك واحد ، فأنت تلهمهم ، وتعطيهم أفكارًا مختلفة عن نفسك ، مثل الشمس ، والتي يمكن أن ينظر إليها بطرق مختلفة من قبل أشخاص مختلفين ".

هنا ، كما يمكن رؤية شمس واحدة بعيون مختلفةيُنظر إلى Paramatma ، وهو جزء من Bhagavan Sri Krishna ، بشكل مختلف في قلوب جميع الأرواح المتجسدة. يوضح هذا البيان تفوق Krsna ، حيث يتم وصف Paramatma بأنه مجرد مظهر جزئي له.

المزيد عنعميد الجانب

نقطة أخرى تستحق الاهتمام. غالبًا ما تُستخدم الكلمات Parabrahman و Purnabrahman و Paramatma في الكتب الفيدية المقدسة ، ولكن لا توجد في أي مكان كلمة Param-bhagavan. حيث يتم استخدام كلمة "براهمان" للدلالة على إشراق غير شخصي خالي من الصفات ( نيرفيسا تاتفاس) ، تشير الكلمات Parabrahman أو Parambrahman أو Purnabrahman إلى الحقيقة المطلقة الأكثر اكتمالا ، والتي تتمتع بجميع الصفات المتسامية ( سافيسشا).

تأمل الأمثلة التالية. في Bhagavad-gita ، يصلي Arjuna إلى Krishna: بارام براهما بارام داما / بافيترام بارام بهافان(B.-g. ، 10.12). هنا توصف كرسنا بـ Parambrahman ، الحقيقة المطلقة ، المسكن الأعلى والأنقى.

بعد أن سرق براهما رعاة البقر والعجول ، ورأى جلالة سري كريشنا المذهلة ، بدأ بالصلاة:

آه بهاجيام أهو بهاجيام

nandagopavrajaukasam

يان ميترام بارماناندام

purnam brahma sanatanam

(ش.- ب ، 10.14.32)

"كم هي محظوظة ناندا مهراج ، والدة ياسودا ، الجميع جوباو جوبيسفراجا! ثروتهم لا تعرف الحدود ، بالنسبة لسري كريشنا ، الحقيقة المطلقة ، مصدر النعيم المتعالي ، البراهمان الأعلى الأبدي ، أصبح صديقهم ".

لنأخذ مثالاً آخر. البعض محظوظون للغاية (عظيم فايشنافاسري راغوباتي أوبدهيايا - تقريبا. إد.) ، بعد أن تلقى عابرة دارشانكان باربرمان في منزل ناندا مفتونًا بهذه الرؤية. هو قال:

shrutim apare smritim itare

بهاراتام أني بهاجانتو بهافا-بهيتا

آهم إيهها ناندام واندي

ياسياليندي باراما براهما

(بادجافالي ، 126)

«ومن الذين يخافون من الوجود المادي بعض العبادة شروتي(الفيدا) آخرون سمريتي(مدونات القوانين الدينية المكملة للفيدا) ، والثالث - "ماهابهاراتا". لكن بالنسبة لي ، أنا أعبد سري ناندا مهراجا ، حيث تلعب الحقيقة المطلقة في فناءها مثل الطفل ".

وهكذا ، في كل مكان ، تُستخدم الكلمات بارابراهمان وبارامبراهمان وبورنابراهمان للإشارة إلى الرب الأعلى ، بهاجافان سري كريشنا.

جوهر كل ما سبق هو كما يلي:

1. Sri Krishna هي الحقيقة المطلقة غير المزدوجة ، أدفايا جنانا بارا تاتفا.

2. Brahman ، Paramatma و Bhagavan هي جوانب مختلفة من نفس الشيء أدفايا جنانا بارا تاتفا.

3. الكائنات الحية مع الميل إلى جنان، إدراك تأثير جسد سري كريشنا على أنه براهمان. إنها خالية من الشكل والصفات والسمات وليست كائنًا مستقلاً ، إنها جودة ( منى) من الكائن الأسمى. تحقيق هذا البراهمان هو المستوى الأول ( براعة) تحقيق الشخصية العليا ، بهاغافان سري كريشنا.

4. تدرك الكائنات الواعية التي تميل إلى اليوجا شكل باراماتما الجزئي لسري كريشنا ، وهو الشخص بحجم الإصبع الموجود في جميع الكائنات والمادة. هذا هو المستوى الثاني لإدراك بهاغافان سري كريشنا.

5. كائنات واعية قادرة على الممارسة بهاكتي، أدرك أن Parabrahman Sri Krishna هو الأساس والمأوى لجميع الصفات ، كل العظمة والحلاوة. هذا هو المستوى الثالث والأعلى من وعي الكيانات الحية بالحقيقة المطلقة.

6. Sri Krishna هو الشيء الأسمى للعبادة لجميع الكائنات الحية.

7. بما أن براهمان يخلو من الصفات ( نيرفيشا) ، ليس لديها وظائف أيضًا. براهمان هو موضوع التأمل براهمفادي جناني.

8. تقدم كشاهد في قلب الجميع ، باراماتما تكافئ الجميع جيفنتائج أفعالهم.

9. البهاغافان هو السبب الأصلي لجميع الأسباب. جميع أنشطة الكائنات الواعية والخاملة تدعمها قوة طاقته.

أختتم بياني بمفهوم Sri Caitanya Mahaprabhu الذي عبر عنه Sri Visvanatha Cakravarti Thakura:

aradhyo bhagavan vrajesa-tanayas-tad-dhama vrindavanam

راميا كاتشيد-أوباسانا فراجا-فادهو فارجينا يا كالبيتا

srimad-bhagavatam pramanam أملام بريما بومارثو ماهان

سري شيتانيا مهابرابهور ماتام إيدام تاترادارو ناه باراه

(Caitanya-Manjusa، Srila Visvanatha Cakravarti Thakura)

"موضوع العبادة الأسمى هو سري كريشنا ، ابن ناندا مهراجا. Sri Vrindavana-dhama هو مسكنه المتسامي. إنها مُبجَّلة مثل الرب نفسه. أفضل طريقة لعبادة Krsna هي تلك التي كانت تعبد من قبل فتيات رعاة البقر في Vraja ، و Srimad-Bhagavatam هو أكثر دليل موثوق به و لا تشوبه شائبة. والهدف الأسمى في الحياة هو كرسنا بريما... هذا هو رأي سري كايتانيا ماهابرابهو. نحن نثق به فقط ولا نقبل اي رأي آخر يختلف عنه ".

Tridandiswami Srimad Bhaktivedanta Narayana

من أنا؟هو واحد من أقدم الأعمال المسجلة لسري رامانا ، بناءً على الإجابات التي قدمها في عام 1902. نُشر عام 1923. سم. .

لاحقًا ، أعاد Sri Bhagavan بنفسه كتابة طبعة الأسئلة والأجوبة في شكل مقال. لقد غيّر ترتيب عرض الأفكار الرئيسية ، ومنطقيًا تنظيمها بشكل وثيق. سم. .

يحتوي هذا العمل الصغير على جوهر كل تعاليم سري رامانا ماهارشي.

كشف الحقيقة [ حزين فيديا] – طبعة من Sri Ramanashram تحتوي على "أربعون آية على الواقع" و "ملحق لأربعين آية على الواقع". سم. .

اغنية مروع[أبالاباتو] هي قصيدة من خمسة مقاطع كتبها سري بهاغافان عام 1915 لوالدته. ثم عاش في كهف فيروباكشا ، وكانت والدته معه وأعدت له الطعام. عرف بهاغافان نفسه كيف تطبخ جيدًا وساعدها في كثير من الأحيان. ذات يوم طلبت منه والدته مساعدتها على الاستعداد أبالاموس- تورتيلا رفيعة مستديرة مصنوعة من الدقيق الداكن. ومع ذلك ، فقد كتب بدلاً من ذلك قصيدة أعطى فيها تعليمات حول المسار الروحي باستخدام رمزية الإعداد ابالاما. في المقطع الثاني,خاصه, انها تقول:

حبة الجاودار هي "أنا" أو الأنا ،

ينمو في الحقل الخصب للجسم ،

تتكون من خمس طبقات.

قم برميها تحت رحى طاحونة البحث عن الحكمة -

يسأل "من أنا؟"

تحويل الأنا إلى أجود أنواع الطحين

سوف ندمر ارتباطاتنا

بهذه الطريقة فقط سيجد الأتمان حريته.

وفي المقطع الثالث:

أضف من عناقيد العنب

عصير الشركة مع القديسين.

لهذا يجب إضافة بذور الكمون.

السيطرة على العقل،

أضف الفلفل المقيد لهم.

مشاعر متغيرة

وملح اللامبالاة العالم المرئي;

لا تنسى توابل الطموح

لحياة عفيفة.

هذه هي معاني مقومات الطعام الروحي.

سم. .

إدراك عتمان [ Atma-vidya] – قصيدة رائعة من خمسة مقاطع كتبها سري رامانا بناء على طلب تلميذ ، الشاعر المتميز موروجانار. هذا الأخير كتب مقطعًا ينص على أن "معرفة الأتمان - شيء سهل، أخف شيء في الوجود ... "وطلب إكمال القصيدة. فعل المهارشي ذلك بالتعبير عن كل من التعليم والممارسة في آية واحدة!

يقول المقطع الثاني جزئيًا:

فكرة "أنا الجسد" خيط ،

التي تتدلى عليها أفكار مختلفة ،

مثل الخرز.

لذلك ، عندما تنغمس بعمق

مع السؤال "من أنا ومن أين أنا؟" ستختفي الأفكار

والوعي اناسيومض كـ "أنا - أنا"

في كهف قلب كل طالب.

وهذه هي الجنة

هذا هو الصمت ، دار النعيم.

وفي المقطع الرابع:

من أجل قيود القدر وعواقبها

تم فك قيودهم أخيرًا ،

وكذلك للإفراج عن الدورة

الولادة والموت

هذا المسار أسهل بكثير من غيره.

لذا حافظ على هدوئك

والحفاظ على الصمت الداخلي -

في الكلام ، في الأفكار ، في الحركات.

ثم المشع أتمان سيفتح من الداخل.

هذه هي أعلى تجربة.

سوف يختفي الخوف.

هذا بحر لا نهاية له

النعيم المثالي!

سم. .

جواهر أروناشالا الخمس [ Arunachala Pancharatnam] - الترنيمة الخامسة لأروناتشالا ، والتي تتحدث عن كثب عن مسارات الإدراك المختلفة. تُغنى هذه الترنيمة يوميًا في Sri Ramanashram أثناء الترديد فيد.سم. .

استكشاف الذات [ فيشارا سانجراها] – أول عمل كتبه ماهارشي (1901). خلال تلك السنوات ، نادراً ما تحدث ، ولذلك كتب إجاباته على أسئلة جامبيرام سيشايا. يختلف هذا العمل عن الأعمال اللاحقة من حيث أنه لا يحدد فقط مسار التحقيق الذاتي ، ولكن أيضًا المسارات الأخرى ، بما في ذلك - رجا يوغا.سم. . كتب Swami Nathanananda لاحقًا مقالًا عن هذا العمل. سم. .

إكليل الزفاف من الرسائل إلى Arunachala [ Arunachala Akshara Manamalai] – إنه ، في الواقع ، نشيد حركة رامانا بأكملها. وهو معروف أيضًا باسم "Arunachala-Shiva" بسبب جوقته. كُتب العمل بلغة "صوفية الزفاف" نيابة عن الروح ، العروس ، التي تريد في يوم زفافها أن تمنح العريس المحبوب - الله ، أروناشالا - إكليلًا من رسائل الحب. تتحدث قصيدة Sri Bhagavan ذات الرموز المتحمسة عن الحب والوحدة بين الروح البشرية والله وهي على قدم المساواة مع أكثر إبداعات الشعر العالمي تأثيراً. نص وتعليق روسي لفيلسوف مشهور أدفايتا فيدانتاالأستاذ T.M.P. Mahadevan ، انظر الفن.

أربعون آية عن الواقع [ أولادو نارباد] - قصيدة عن طبيعة الواقع (حرفيا: "أربعون حول هذا هو") ، العمل "الفلسفي" الرئيسي لسري رامانا ، كتبها بيده. النص الروسي ، وتاريخ إنشاء هذا العمل ، وكذلك التعليق "العملي" الكامل عليه من قبل أحد الطلاب المتفوقين ، الأشرميت S. S. Kogan ، انظر v.

جوهر الدليل [ Upadesha Undiyar / Upadesha Saram] - قصيدة هي صياغة واضحة للتوجيه العملي الذي قدمه بهاغافان سري رامانا ماهارشي. هذا هو العمل الوحيد الذي كتبه "على خطة ، لغرض معين وجلسة واحدة". بناءً على طلب التلميذ ، الشاعر موروجانار ، - لإكمال قصيدته بتعليمات شيفا - قام سري بهاغافان بتأليف 30 بيتًا باللغة التاميلية [ Upadesha Undiyar] ؛ فيما بعد قام المهارشي نفسه بترجمتها إلى السنسكريتية [ أوباديشا سرم]. يتحدث ماهارشي عن طرق مختلفة للتحرير ويظهر ذلك أفضل طريقةهو استكشاف الذات. للحصول على النص الروسي والتعليق الكامل على أساس شروح تلاميذه المشهورين ، انظر.

كتابات عن سري بهاغافان
وتعليماته

مها يوجا أو معرفة أوبايشادفي ضوء تعاليم بهاغافان سري رامانا ( مها يوغا أو The Upanishadic Lore in the Light of the Bhagavan Sri Ramana Maharshi) هو عرض عميق يلقي الضوء على العديد من الأمور الهامة و نقاط خفيةفي تعاليم Sri Bhagavan ، مما يوفر أساسًا نظريًا متينًا لفهم جانبهم العملي. كتب الكتاب سري ك. لاكشمان شارما ، مختبئًا تحت اسم مستعار "Who" ، الذي كان مرتبطًا بشكل وثيق بالسيد لأكثر من 20 عامًا. صدرت الطبعة الأولى في عام 1937 بمقدمة بقلم بول برونتون.

في نهاية الفصل التاسع ، كتب المؤلف: "أخبر الحكيم (سري رامانا) ذات مرة كاتب هذه السطور أن Search is the Great Yoga [ مها يوغا] لأنه ، كما هو موضح هنا ، تم تضمين جميع اليوجا في البحث "، ولذلك أطلق على هذا الكتاب اسم" مها يوغا ". في أحد الأيام ، بعد بضع سنوات من نشره ، عثر سري بهاغافان على آية في كورما بورانا(2.11.7) ، حيث يعلن اللورد شيفا: "أن اليوغا التي يرى فيها الإنسان نفسه ، أتمان ، وهي انا، نعيم واحد خالٍ من الشوائب ، يعتبر يوجا مهايليق بالرب الأعلى. "نسخ سري بهاغافان هذه الآية إلى نسخته من مها يوغا في نهاية الفصل 9. في جميع الإصدارات اللاحقة من مها يوغا ، يستنسخ سري رامانشرام نسخة طبق الأصل من هذا النص.

بحث في الهند السرية- الكتاب الأول الذي تعلم منه العالم خارج الهند عن سري رامانا ماهارشي. ثلاثة فصول من هذا الكتاب ببراعة وعميقة وبإحساس الكتاب المكتوب مكرسة مباشرة لسري بهاغافان والتجارب المباشرة لمؤلفه - الصحفي الإنجليزي بول برونتون. الطبعة الأولى عام 1934. كان هذا الكتاب هو الذي جذب طلابًا "غربيين" متميزين مثل آلان دبليو تشادويك ، إس إس كوغان وآخرين إلى سري رامانا.

تحقيق الذات- أول سيرة ذاتية شاملة لسري بهاغافان ، من إعداد بي. صدرت الطبعة الأولى في عام 1931 ، قبل وقت طويل من مغادرة السيد للجسد (1950). تحتوي الإصدارات الحديثة على خاتمة كتبها S. S. Kogan.

سري رامانا جيتا (أغنية سري رامانا)- قصيدة كتبها كافياكانثا جاناباتي موني ، شاعر مرتجل رائع باللغة السنسكريتية وطالب متميز. يعرض محتوى المحادثات بين المؤلف وتلاميذه مع سري رامانا (1913-1917). القصيدة منظمة مثل الكتاب المقدس ، مثل غيتا غيتا،وهي من روائع الأدب الروحي. تحتوي النسخة الروسية على نسخة طبق الأصل من خط يد سري بهاغافان ، والذي أعاد به كتابة القصيدة. سم. .

المحادثة 4
OPIUM يسمى الدين
2 نوفمبر 1984
Bhagaean ، هل أنت المسيح؟
لا ، شيلا ، بالتأكيد لا. الفكرة نفسها خاطئة بشكل أساسي. لست أنا فقط المسيح المنتظر ، ولكن لم يكن هناك ولن يكون هناك مسيح.

سوف تحتاج إلى التعمق في هذا المفهوم. فكرة المسيح هي فكرة ثانوية. أولاً ، يجب أن تؤمن بالله كشخص ، وبعد ذلك فقط يمكنك أن تبدأ في التفكير في أن الله يرسل رسلًا خاصين ، مسيحًا.

بالنسبة لي ، لا يوجد إله شخصي على الإطلاق لإرساله ...

1. أسلم تحياتي إلى ماهارشي رامانا ،

Kartikeye في شكل بشري

أنا أمثل تعاليمه

في هذا العمل الشفاف.

منذ ولادة ابن الله ،

عندما كان كل التلاميذ جالسين بعقل مركّز ،

سألته ، بهاغافان ماهارشي ،

قدم إجابات دقيقة للأسئلة التالية.

السؤال الأول:

4. هل سيكون هناك تمييز بين "الحقيقي" و "غير الواقعي"

كاف في حد ذاته للتحرير؟

أو هناك بعض ...

اكتسب Shri Sheshadri Swamigal شهرة كبيرة بفضل إنجازاته الروحية العظيمة وقدرات اليوغا المعجزة التي اكتسبها من خلال التقشف. تكشف دراسة متأنية لحياته أنه كان قديسًا على مستوى عالٍ جدًا ، مع سيطرة كاملة على الحواس والعقل. ضبط النفس كان رائعا. بدأ يتأمل في جدا عمر مبكروحصل على بركات الإلهة السائدة كانشيبورام - كاماكشي.

بالرغم من أن الزاهدون الحقيقيون يستحقون كل الثناء ...

ولدت سري سارادا ديفي ، المعروفة بين المصلين وأتباع سري راماكريشنا بصفتها الأم المقدسة ، في 22 ديسمبر 1853. كانت القرينة المجيدة لسري راماكريشنا باراماهامسا ، قديس داكشينوار ونبي عظيم للوئام الديني والإحياء الروحي في الهند الحديثة.

تم الاحتفال بالذكرى المئوية الأولى لميلاد سارادا ديفي في 27 ديسمبر 1953. هذه الطبعة الخاصة من Prabuddha Bharata ، التي تم إنتاجها للاحتفال بالذكرى المئوية لميلاد الأم المقدسة ، هي ...

ولدت Sri Nagananda Swami في Bukkapatnam (6 كيلومترات من Puttaparthi) في 1 مايو 1951. مرة أخرى في أيامه الطفولة المبكرة السكان المحليينلاحظوا علامات تدل على أنه يمتلك طبيعة روحية استثنائية.

في مناسبتين منفصلتين ، رأى السكان المحليون كوبرا يرقص حول صبي نائم ، وكان مشهورًا بقضاء ساعات طويلة في التأمل الانفرادي.

منذ ذلك الحين ، مثل هذه القدرات الخارقة للطبيعة مثل شفاء الناس (لا سيما من لدغات مميتة ...

بذرة ورحم الكون
"Sri Baladeva هي الشخصية العليا للربوبية نفسها.

إنه مساوٍ في العظمة للرب الأسمى ، ومتى ظهر

كريشنا ، يظهر شري بالاديفا كأخ كريشنا ، وأحيانًا الأكبر ، أحيانًا

مبتدئ. "(تعليق SB 10.1.24)" في شكله ، vaibhava-prakasa

يظهر اللورد كريشنا نفسه على أنه بالاراما. شكل Balarama هو أيضا

بجمال شكل كريشنا نفسه ، الاختلاف الوحيد هو

حقيقة أن ظل جسد كريشنا مظلم ، وظل جسد بالاراما فاتح ...

"عندما لم يولد بعد ، دعم الأرض الواسعة ؛ دعم السماوات بتغنيته عن الحقيقة" (1) - ريجفيدا

"إنه شكل شبدة براهمان. من خلاله يتم استدعاء من خلف شبدة". (2) - جنانارنافا

عندما يرغب البراهمان التجاوزي في الظهور بمحض إرادته ، يحدث نبض ، حركة تؤدي على الفور إلى سلسلة من الاهتزازات. يأخذون شكل الصوت. ندى ، وهي نذير خلق الأشياء. ارثا سريشته بورفام سبدا سريشتيه ...

للأسف ، ولكنه صحيح: تتمثل إحدى السمات المميزة للجيل الحالي من كالي يوغا (العصر المظلم للأكاذيب والظلام والصراع) في العجز التام للناس - حتى أولئك الذين يعتبرون أنفسهم مخلصين (بهاكتاس) لله .

أن نفكر بشكل كامل في الألوهية ، أي أن نضع في ذهن المرء صورة موحدة ومتكاملة للعالم ، تقوم على الحقيقة الإلهية المطلقة ؛ بدلاً من ذلك ، يعاني الناس من فوضى في رؤوسهم ، وكومة فوضوية من المفاهيم غير المهضومة وكومة ...

شخص ما يسميه حاكم الله على الأرض ، شخص طائفي ، شخص ما شيطان ... من هو ، سري بهاغافان ، وما الذي يروج له؟
ولدت تاميل نادو في الهند عام 1949. تخرج في كلية الرياضيات جامعة الدولةفي مدراس.
في شبابه ، اكتشف بهاجافان بنفسه أن جميع المشاكل التي نواجهها وجهاً لوجه تولد من الشعور بانعزال الشخص عن حياة الآخرين والعالم ككل ، ويزداد بشكل لا يصدق في كل نفس - شعور بالذات - القيمة والأهمية. حتى عندما كان طفلاً ، أدرك سري بهاغافان أن الإنسانية ، التي مرت من قرن إلى آخر ، لم تحقق التحول المنشود. لقد اكتسبت الحروب والكوارث والمعاناة والأمراض نطاقًا أكثر تهديدًا لحياة الحضارة. تراكم إرث المفكرين والشخصيات الروحية العظماء ، ابتكر بهاغافان برنامجه الخاص لتغيير وعي البشرية. معنى هذا التعليم هو مساعدة الناس على اكتشاف حالة الوحدة في أنفسهم ...

في عام 1980 ، افتتح بهاغافان ، مع زوجته أما ، مدرسة روحية تسمى جيفاشرام. أصبحت المؤسسة التعليمية مشهورة في الهند بسبب نجاح الأطفال - اكتشف الكثيرون قدرات مذهلة تمامًا للعلم والوعي الذاتي. لمدة عشر سنوات ، قام بهاغافان وزملاؤه بتربية جيل جديد من الناس. بقي الخريجون الأوائل للعمل مع معلميهم مزيد من التطويرمدارس المستقبل.

Bhagavan ، جنبًا إلى جنب مع الأشخاص ذوي التفكير المماثل ، ينشئون جامعة الوحدة. اليوم هو مركز تعليمي وروحي دولي يضم أكثر من 10000 خريج. يتزايد عددهم كل عام ، ويتم إضافة بلدان جديدة كل عام ، حيث تفتح فروع جامعة Unity. تعمل الجامعة اليوم في برنامجين رئيسيين ، مصممين لمدة 21 و 10 يومًا من الدراسة.

منذ اليوم الأول ، ينغمس المشاركون حرفيًا في الفصول الدراسية: محاضرات ومشاهدة ومناقشة الأفلام العلمية والتعليمية ، الجمباز العافية، التأمل ، لقاءات مع المعلمين الروحيين. يوجد وقت للتنزه الفردي والجماعي والرحلات إلى الجبال والشلالات.

يتم تطوير برامج إضافية للدراسة التراث الثقافيالحضارات القديمة لروسيا واليونان ومصر وأمريكا ، وكذلك الرقصات الهندية ، واليوغا ، والواسعة (التناظرية من فنغ شوي في الهند). تساعد الدورات المشاركين على طريق الوصول إلى حالة الوحدة. يمكن للباحثين الروحانيين حضور جميع الفصول الدراسية ، أو فقط أولئك الأقرب إليهم.

أسئلة وأجوبة

سئل: كيف نغير مصيرنا ونصبح سعداء وناجحين؟
سري بهاغافان: على الرغم من أن الحياة محددة سلفًا باتفاق إلهي ، يمكنك تغيير الاتفاقية بعد مجيئك إلى الأرض. عندما دخلت في عقد ، في عالم آخر ، استغرق وقت القرار 3 دقائق. لكن عندما أتيت إلى الأرض هنا ، امتد الوقت نفسه إلى 120 عامًا. وما ومض مثل بضع دقائق من الحياة قبل أن يتحول إلى حياة طويلة هنا ، وبدأت تتذمر منه. عادة ، تكون على علم بهذه الاتفاقية قبل سن 6 أشهر. ثم تدخل مايا وتنسى ذلك. يمكنك تغيير هذه الاتفاقية في ظل ظروف معينة.
من حيث السعادة والنجاح ، الإنسان في جوهره حيوان. غريزة الحيوان هي أنها تسعى دائمًا وراء المتعة. إنه يحول الألم إلى متعة. يجب أن تتعلم أيضًا فن تحويل الألم إلى متعة. هذه هي الحياة.
لا يوجد شيء دائم في "كارما بوخومي" (خطة العمل ، الأرض). الحياة ليست أكثر من التحديات. أنت تحل مشكلة وأخرى ، هناك ، تطرق على الباب. لذلك أقول إن الحياة لعبة. لنفترض أنك تلعب لعبة الكريكيت. تضرب الكرات وتكون سعيدًا لبضع دقائق ، ولكن سرعان ما تضطر إلى ضرب الكرة التالية. يجب أن تستمر في ضرب الكرة بعد الكرة. إذا كنت ترد باستمرار ، فأنت ناجح. إذا كنت في موقف دفاعي فقط ، فلن تكون ناجحًا. إذا كنت نشيطًا وواجهت تحديات عندما تأتي ، فإنك تفوز ؛ وإلا فإنك تخسر. يجب أن تستجيب لمواقف الحياة بدلاً من الرد. هذه التحديات مؤلمة دائما. يمكنك مقابلتها وتكون ناجحًا أو تتجنبها وتخسر ​​/ تكون الخاسر. التحديات تأتي وتذهب. يجب أن تعرف كيف تحول الألم إلى متعة. هذا كل شئ.
وكيف تحول الألم إلى متعة؟ (الجمهور - عيش الألم) ولكن كيف يمكنك أن تعيش؟ هذا فظيع! تشعر وكأنك تهرب منه. إذا كنت تعيش ، فستضرب أربع أو ست مجموعات أو أكثر ، اعتمادًا على مقدار الألم الذي يمكنك تحمله. تذكر ، عليك أن تستمر في الضرب (حي) حتى تستنفد. ومتى تكون مرهقا؟ - عندما نموت. - نعم. حتى آخر نفس. إذا تغلبت على 100 ، فسوف تقع في حظ آخر. إذا تغلبت على 200 ، ستجد نفسك في مكان أعلى. إذا تغلبت على 1000 لفة ، فستنتقل مباشرة إلى آخر لوكا ، ساتيالوكا. وإلا ستعود هنا إلى هذا العالم.

سؤال: كيف ترى السلبي إيجابيا؟
سري بهاغافان: كل شيء إيجابي. درب عقلك وعقلك على رؤية الأشياء بشكل إيجابي.

سؤال: كيف نتحرر من المعاناة؟
سري بهاغافان: لكي تتحرر من المعاناة يجب أن تفهم أولاً ما هي المعاناة. المعاناة هي معالجة الأفكار المستمرة التي تحدث في العقل بعد حادثة أو حدث من الماضي. المعاناة "تحمل" حدثًا ماضيًا في الحياة.
تظهر المعاناة فقط عندما يكون أذهاننا على قدم وساق في تيار فكري غير ضروري ، نعيش الماضي أو المستقبل ، ولا نعيش في الحاضر. هذا الحوار أو التعليق المتواصل في العقل هو سبب كل المعاناة ، وحتى بعد انتهاء الحدث يستمر في التحدث مع شخص آخر أساء إلينا.
هناك نوعان من الناس ، مستنيرين وغير مستنيرين. المستنيرون هم "عاديون" والغير مستنير هم أناس "غير عاديين" (فوق معاناة). لا يعاني المستنير ، لأنه يعيش باستمرار في الحاضر ، ويعيش كل جزء (جزء) مما تقدمه له الحياة. لكن بالنسبة لغير المستنيرين ، فإن الحياة نفسها تنزل إلى المعاناة. أن تكون مدركًا (لترى ما يجري بالداخل كما هو - بدون حكم أو تبرير) هو أن تستنير.

سؤال: بهاغافان كيف تتحكم بالعقل؟ كيف تستخدم الإمكانات الهائلة للعقل؟
سري بهاغافان: كيف تتحكم في العقل؟ أتساءل ما إذا كان هذا ممكنًا! كلما حاولت السيطرة على العقل ، كلما خرج عن نطاق السيطرة ، وفي المعارك التالية ، ستكون بلا شك الخاسر. إذا بدأ شخص ما في صراع مع العقل ، فسيتم هزيمته دائمًا ، لأن هذا الصراع يسلب قوته ، ويصبح العقل أقوى. الطريقة الوحيدة لتحرير نفسك من العقل هي مراقبته عن كثب. إذا شاهدته بطريقة ودية للغاية ، دون إصدار حكم أو حكم أو تعليق ، فسوف يتوقف قريبًا ويصبح أضعف ثم يهدأ ببطء.

سؤال: قلت ذلك في مجتمعنا في كل لحظة من الزمن كمية معينة منما يسمى الناس الطيبين وعدد معين من ما يسمى اناس سيئون... إذا تم إصلاح كل هذا ، فما الحاجة للعمل من أجل خير العالم؟
سري بهاغافان: في المستويات الدنيا من الوعي ، هناك عدد أكبر ممن يسمون بالأشرار ومن يسمون بالطيبة أقل. ولكن مع زيادة مستوى الوعي ، سيكون هناك عدد أكبر ممن يسمون بالأشخاص الطيبين ، وأقل من يُطلق عليهم الأشخاص السيئون.

سؤال: ماذا تقصد بالضبط عندما تتحدث عن فن الحياة؟
سري بهاغافان: عندما نتحدث عن فن الحياة ، فإننا نعني فن البقاء مع ما هو بلا جهد. عندما تتعلم هذا الفن ، ستشرع في رحلة روحية. ستبدأ الرحلة تلقائيًا بعد ذلك. لست بحاجة إلى كتب ، ولست بحاجة إلى تعاليم. حياتك هي معلمك ومعلمك وستكتشف طريقك الخاص. فقط طريقك يمكن أن يحررك. ليست طريقة شخص آخر أو تعليم شخص آخر. سيتم إطلاق سراحك من قبل الخاص بك طريق خاصأنك سوف تكتشف ما إذا كنت تتعلم فن التواجد مع ما هو دون جهد ، وليس بما سيحدث.

سؤال: ما هي كارما المستيقظين؟ خلال العملية المتقدمة ، علمنا أن الشخص المستيقظ لم يعد لديه كارما فردية. لكن ماذا يحدث إذا خلق الإنسان كارما جيدة أو سيئة؟
سري بهاغافان: سواء كنت مستيقظًا أم لا ، لا يمكنك الهروب من كارما الماضي أو كارما الحاضر. لكن بالنسبة للإنسان المستيقظ لا توجد معاناة شخصية ، إذا كان يعاني ، فهذه ليست معاناة شخصية. هذا هو الاختلاف الوحيد. الكارما هي قانون الطبيعة ولا أحد يتحكم فيه. إنه أكثر شبهاً بقوانين الفيزياء والكيمياء.

السائل: أنت تقول إن الشخص المستيقظ قد يكون أو لا يكون لديه عقل متغير. كيف يمكن أن يتغير؟
سري بهاغافان: لا يمكن للعقل أن يتغير جذريًا. عندما نتحدث عن تغيير العقل ، فإننا نتحدث عن تغيير الأنماط وحل الشحنات. لقد التقينا في الهند ببعض الأشخاص المستيقظين ، وهم أشخاص مشهورون للغاية ، لكن عقولهم لم تتغير. كانوا في ظروف رائعة. أنهم شعب رائع... لكن أنماط السلوك والتهم كانت هي نفسها.

سؤال: ما هي النهضة عند الوحدانية؟
سري بهاغافان: كلمة "الصحوة" في الوحدانية لا تشير إلى التنوير. عندما نستخدم كلمة "الصحوة" فإننا نعني مستوى الإدراك / الرؤية الداخلية. لذلك ، نقدم لك مستويات من الاستيقاظ تظهر مدى وعيك (انظر). ويعني أيضًا درجة التغيير الذي حدث في الدماغ. لذلك نستخدم عبارة - رحلة إلى الصحوة.

سؤال: كيف تتوقف عن الحكم؟
سري بهاغافان: أنتم روبوتات. أنت برامج خاضعة للرقابة. لا يمكنك فعل أي شيء بنفسك. جاءني رجل مؤخرًا وقال إنه فجأة راودته أفكار شهوة. أخبرته أنه قبل ساعات قليلة عبر الجسر حيث انتحر الزوجان ومرت سيارته عبر هذا المكان. وبسبب هذا ، كانت لديه مثل هذه الأفكار.
لذا ، يجب أن تفهم أن كل شيء يؤثر عليك. أنت قطرة في محيط. لا تلوم. لا أحد مسؤول. لا يوجد شيء يغفر. العالم يؤثر عليك.

سؤال: كيف يمكننا أن نكافئ أجدادنا وأولياء أمورنا ومعلمونا؟
سري بهاغافان: كل شخص مسؤول عن سعادتنا. أعرب عن الامتنان للجميع. عليك أن تشكر حتى بائع الحليب - فهو يعمل بجد ويستيقظ مبكرًا ويحضر الحليب إلى منزلك من بعيد. التعبير عن الامتنان للأشخاص الذين يقضون وقتًا في السجون. إذا لم يكونوا في السجن ، فربما كنت هناك. هناك عدد ثابت من الأشخاص الذين يجب أن يكونوا في السجن.
يمكنك تجربة النمل - افصل النشط عن الكسول. وسترى أنه في مجموعة النمل الكسول ، أصبح 50٪ نشيطًا بشكل غير متوقع ، وفي مجموعة النمل النشط ، أصبح 50٪ كسولًا.
يمكن إجراء تجربة مماثلة في خزان مغلق بالأسماك. ضع الإناث معًا - سيصبح بعضهن ذكورًا. ضع الذكور معًا - سيصبح بعضهم إناثًا. لدينا مشاكل في قتل المواليد الجدد. وماذا يحدث إذا كان لدينا المزيد من الرجال؟ لا يمكننا خداع الطبيعة ، فسيتم مراعاة التوازن طوال الوقت.
عدد الأشخاص الذين يعانون من مرض السرطان والسكري ثابت. كلنا جسد واحد. عدد الوفيات في اليوم ثابت. إذا مات شخص ما وقمت بالدعاء من أجل بقائه ، فسيتعين على شخص آخر أن يموت.
لذلك عليك أن تفهم أنك قطرة في محيط. أعرب عن الامتنان للجميع. ستتغير الحياة قريبا.

س: بعض الناس يعتبرون المال قذرًا ويجعلون المال شريرًا. من فضلك ، هل الثروة / الازدهار مهم للروحانية؟
سري بهاغافان: في الوحدانية لا تختلف الدنيوية والروحانية. وخلق الثروة ليس سيئا. خلق الثروة يساعد الجميع. خلق الثروة يؤدي إلى الوفاء. الامتلاء يؤدي إلى التحول. التحول يؤدي إلى الحرية. الحرية تؤدي إلى الصحوة. والاستيقاظ يؤدي إلى إعلان الله. عندما تركز على تكوين الثروة ، فأنت تقوم بعمل Sadana روحي.

سؤال: قل لي ، أيهما هو الأنسب لتحقيق النجاح والثروة؟ شفاء علاقتك بوالديك أو تحرير نفسك من الرسوم المالية ، أو المشاركة في طقوس Deeksha من أجل الازدهار ، أو زيارة الغرف المقدسة؟
سري بهاغافان: كل هذه الأمور مهمة ، لكن الأهم هو وعي الثروة. لا ينبغي الخلط بين الوعي بالثروة والمال. يملك آباء جيدينهي الثروة. يملك زوجة صالحةأو الزوج ، أو الأبناء الطيبون - هذه هي الثروة. يملك صحة جيدةهي الثروة. كل ما لديك فيه أشكال مختلفةهي الثروة. حتى الشحاذ غني. كأس تسوله ثروة. عليك أن تكون مدركًا تمامًا لما لديك. هذا هو الوعي بالثروة. مع الممارسة سيأتي إليك. عندما تحقق ذلك ، ستتدفق الثروة إليك. سيصبح كسب المال سهلا. في النهاية ، كسب المال مجرد لعبة. الفرص في كل مكان. عندما تصل إلى وعي الثروة ، ستبدأ في رؤية هذه الاحتمالات. وسوف يدعوك الناس محظوظين.

سؤال: بهاغافان ، كيف نفهم العلاقة؟
سري بهاغافان: لا يمكن أن يساعد علم النفس ولا الفلسفة معًا في بناء العلاقات. أولاً ، لن تساعد محاولة فهم العلاقات أبدًا. محاولة الفهم تشبه تقشير البصل ، يمكنك تقشير طبقة تلو الأخرى حتى النهاية ، لكن لن يتبقى شيء منها. يجب أن تتعلم فن عيش الآخرين. إذا تعلمت أن تعيش زوجك أو زوجتك ، فلن تجد متعة أكبر على هذا الكوكب. لكن المشكلة هي أنك لا تعرف كيف تعيش الناس ، ولا تشعر بالارتباط مع الآخرين.
غالبا ما أعطي مثالا زوجينطبيب متزوج من بائع خضروات شديد الحساسية امرأة غير سارة، كريهة الفم وغير نظيفة. لقد عاشوا معًا لمدة 25 عامًا ، وهم أفضل ثنائي رأيته في حياتي ، لأن الطبيب عاشها في كل لحظة من حياته. فضلها على سيدات المجتمع الأخريات حسن الخلق لأنه كان يعلم أنه لا يمكنه أن يعيشها إلا كزوجته. لهذا تزوجها وتزوجته. إن معرفة كيفية العيش مع زوجتك ، حتى لو كانت تميل إلى التذمر والصراخ والصراخ عليك ، ستكون أجمل تجربة في حياتك. وبالمثل ، عندما يملك زوجك أيضًا - إذا كنت تستطيعين العيش معه - يصبح ذلك متعة.
هذا هو الطريقة الوحيدةبناء علاقات جيدة لأنها تصبح مصدر الفرح. نحاول في دوراتنا أن نعلمك كيفية تجربة الآخرين والشعور بالارتباط بهم. للوهلة الأولى ، يبدو هذا صعبًا ، لكنه في الواقع ليس كذلك. إذا كان الأمر سيكون أكثر من اللازم بالنسبة لك ، لما تحدثنا عنه. كثير من الناس يفعلون هذا بالفعل.

سؤال: لماذا من الصعب جدًا إقامة علاقات في عائلتك بشكل صحيح؟ هل هذه الكرمة؟ هل يمكنك إخبارنا بشيء عن الكارما العائلية والجماعية وماذا نفعل حيال ذلك؟

سري بهاغافان: "يجب حل مشكلة العلاقة على ثلاثة مستويات. في المستوى الأول ، يمكنك استخدام التعاليم. في كثير من الأحيان ، لدينا علاقة سيئة للغاية لأننا تم تكييفنا بشكل خاطئ وليس لدينا أفكار معينة. التعاليم سوف تساعدك في هذا.

على سبيل المثال ، يقول التعليم ، "من أجل الحصول على علاقة جيدة ، ابدأ بنفسك وليس بالآخرين. انظر إلى هويتك ، وتقبل نفسك كما أنت ، وأحب نفسك بهذه الطريقة. "عندما يحدث هذا ، من الطبيعي جدًا أن يراك الشخص الآخر كما أنت ، ويتقبلك كما أنت ويحبك كما أنت.

سأعطيك مثالا. منذ بعض الوقت جاءت عائلة إلى هنا لمقابلتنا وكانت علاقتهم سيئة للغاية. قالت المرأة: هذا الرجل سكير مرير ولا أستطيع العيش معه. وقال الرجل بدوره أيضًا: "إنها تغازل باستمرار ، ولا يمكنني العيش معها". كانت هذه مشكلتهم.

قلنا لهم انظروا ، لن نعمل مع آخرين ، سيكون العمل على أنفسنا. لقد طرحنا قضية المغازلة وقلنا ، "انظر ، لن نغير شخصًا سكيرًا ، سنقوم بتحويلك. وما عليك فعله هو النظر إلى داخل نفسك ومعرفة سبب المغازلة ، عليك أن تراه. عندما ترى هذا الجانب في نفسك ، اعترف لنفسك أن نعم - أنا أمزح ، هذا هو ما أنا عليه. وسوف تحب نفسك. بعد أن حدث هذا بشكل طبيعي ، عملنا مع السيدة في البداية ، بدأت ترى الرجل كما هو ، وسبب الطريقة التي يتصرف بها. لقد أخذته هكذا وأحبته هكذا. لم تطلب منه التوقف عن الشرب. لأنها قبلت نفسها وأحبتها ، قبلته وأحبته لما هو عليه. هذا ما حدث لها. من ناحية أخرى ، نظر السكير إلى الداخل ورأى سبب ثمله ، واعترف بأنه سكير ، وقبله وأحب نفسه. بمجرد أن يفعل ذلك ، كان قادرًا أيضًا على قبول مغازلتها وقبولها وأحبها من هذا القبيل.

لذا ، لم نغير المغازلة أو السكر إلى أي شيء آخر. قبلوا أنفسهم وكانوا قادرين على قبول بعضهم البعض. لكن حدث شيء غريب بعد ذلك. توقفت عن المغازلة وتوقف عن الشرب. كان هدفنا فقط مساعدتهم على قبول أنفسهم وحب أنفسهم. تساعد التعاليم بهذه الطريقة.

التالي هو كيف نبني علاقاتنا على الصور. لنفترض أنك تزوجت وبدأ زوجك في تكوين صور عن زوجته وهي تتحدث عنه. يمكن أن يحدث بين شخصين. بدأت هذه الصور تتفاعل وتوقفت عن مواجهة الشخص الآخر. ثم ماتت العلاقة.

يمكن أن تساعدك التعاليم بعدة طرق ، لكن هذا هو المستوى الأول فقط.

في بعض الأحيان ، مهما فعلت ، يبدأ العقل في التباطؤ. سوف يقوم بتشغيل الشريط مرارًا وتكرارًا ، ومرة ​​أخرى لمدة 20 عامًا سيكرر نفس المواقف دون تغيير. كما أنه يدمر العلاقات. سوف تتذكر أنه فعل ذلك قبل عشر سنوات ، أي قبل عشرين عامًا. انها تطول وتطول وتطول. من أجل إيقاف هذا ، يجب أن تحصل على ديكشا قويًا ينقل العقل إلى بُعد آخر. وسوف تساعدك ديكشا.

ومع ذلك ، قد لا يعمل هذا دائمًا ، وفي هذه الحالة أنت تتعامل مع الكارما. الكارما تعني أن شيئًا ما حدث في وقت الحمل ، كما اعتقدت والدتك أثناء الحمل. ما حدث في الرحم وكيف ولدت بالضبط ، أول ست ساعات بعد الولادة ، وأحيانًا قد تضطر إلى العودة إلى الحياة السابقة. في هذا المستوى ، يمكننا حل أي مشكلة.

لذلك أولاً ، تبدأ في تطبيق التعاليم. ثم تحصل على ديكشا. إذا كانت التعاليم يمكن أن تساعدك في حل مشكلتك ، فهذا عظيم. أو استخدم ديكشا. إذا لم يفلح ذلك ، فانتقل إلى اكتشاف الكارما. مع الكارما - كل ما عليك فعله هو الاسترخاء جيدًا ، والدخول في حالة منومة ، وحالة بين اليقظة والنوم - ادخل إلى هذه الحالة. احصل على مباركة سري مورتي وقل: "من فضلك يا أماباغافان ، أرني أين تكمن المشكلة". سنعيد لف الشريط ونوضح لك بالضبط ما الخطأ الذي حدث وأين. سنوضح لك مكان المشكلة ، الكارما الخاصة بك ، ثم سنعمل على حلها مرة أخرى. بمجرد أن نعمل على حل المشكلة ، سيبدأ كل شيء في العمل مرة أخرى في غضون أربع وعشرين ساعة فقط.

إليك كيفية التعامل مع مشكلة العلاقة. خطوة بخطوة سوف تفعل ذلك.

سؤال: بهاغافان ، هناك الكثير من الناس الذين يخشون الموت ، خاصة إذا كانوا مشروطين بمعتقدات حول الجحيم ، أو إذا فعلوا شيئًا سيئًا ، أو حتى يعتقدون أنهم فعلوا شيئًا سيئًا ، فسيذهبون إلى الجحيم. ما الذي يحدث في الواقع للأشخاص عندما يقومون بهذا الانتقال؟
سري بهاغافان: ماذا يحدث للناس عندما يموتون ... وهم خائفون جدًا من الجحيم أو أن يحكم عليهم الله - إذن ، في كثير من الأحيان ، لا يستمرون في طريقهم. إنهم عالقون في العالم الأرضي مثل الأرواح المقيدة بالأرض. حدث مؤسف إلى حد ما يحدث. إذا قام أشخاص من ديانات مختلفة بتنفيذ الطقوس والاحتفالات اللازمة لذلك ، في هذه الحالة ، بالتأكيد ، يمكنك مساعدتهم.
لكن الأهم من ذلك ، أنهم بحاجة إلى التحدث إلى الله وإدراك أنه ودود للغاية ولن يحكم عليهم. لكن هذا سيتطلب تحولًا في التفكير البشري. أعتقد أن هذا هو أفضل طريقةلتحرير شخص. يجب أن يكون ودودًا مع الله ، وإلا فسيكون عديم الفائدة.
عملية الاحتضار هي عملية جميلة للغاية. لكن بالنسبة لمعظم الناس ، يستغرق الأمر حوالي ثلاثة أيام لإدراك أنهم ماتوا. بطريقة ما ، يستغرق وقتا طويلا. لذلك ، يجب على الناس أداء طقوس لمساعدتهم على إدراك موتهم ثم إعدادهم للرحلة إلى الله. إذا قمت بذلك بهذه الطريقة ، فسيكون ذلك أسهل بالنسبة لهم. من ناحية أخرى ، إذا كانوا خائفين قبل الموت ، فسوف يتجولون. لذلك ، هم بحاجة إلى المساعدة!

سؤال: بهاغافان ، من هو أنتريامين؟ وكيف يستيقظ انتريامين فينا؟
سري بهاغافان: غالبًا ما نستخدم كلمة "الله" ، لكن يُنظر إلى الله بشكل مختلف بالنسبة للأشخاص المختلفين. يمكننا وصف الله بأنه الذات الروحية الأسمى ، الذكاء الأسمى ، الوعي العالي ...
ربما تكون قد رأيت كيف ، أحيانًا ، تطير آلاف الطيور ، مكونة شكل طائر واحد معًا. هل رأيت ذلك؟ في الواقع ، يجب أن تعلم أن القطيع كله لديه وعي واحد ، لكن طائرًا واحدًا سوف يلتزم بوعي القطيع كله. في بعض الأحيان ، يمكنك أن ترى كيف يخرج طائر أو طائران من القطيع والعودة إليه مرة أخرى.
إذا قلنا أن طيرًا واحدًا هو أنت ، فهذا الطائر المكون من سرب من الطيور هو أنتريامين. يمكن أن يطلق عليه اسم الله أو الذكاء الأسمى ، إلخ. عندما نقول أن لديك أنتريامين أو أن أنتاريامين قد استيقظ بداخلك ، فهذا يعني أنك جزء ، فأنت على اتصال بالكل. في سرب من الطيور ، إذا خرج طائر واحد من القطيع ، فإن عصفورين أو ثلاثة يطيران ويساعد هذا الطائر على العودة والانضمام إلى القطيع. وبينما يتبع الطائر الصغير القطيع كله ، يمكنك القول إن الطائر الصغير يتبع إرادة القطيع.
إذا كان لديك أنتريامين ، يمكنك التحدث إليه ، ثم "أنت" هي الجزء الذي يتبع إرادة الكل أو الإرادة الإلهية. يجب أن تعلم أن الإرادة الإلهية هي إرادة وعي عالٍ ، وبدونها تكون مثل طائر هارب من القطيع.

سؤال: Bhagavan ، ما الذي يحدث أساسًا عندما لا يكون المرء كاملاً / صادقًا؟ هل هناك أي تقنية يمكن أن تساعد؟
سري بهاغافان: تنشأ المشاعر السلبية بشكل أساسي من الافتقار إلى النزاهة الداخلية / الصدق (رؤية ما يحدث بالداخل دون إصدار حكم أو حكم). عندما تهرب من نفسك ، وعندما لا تكون مستعدًا لمواجهة ما يجري في الداخل ، فإننا نميل إلى إخفاء أشياء معينة عن أنفسنا ، مما يؤدي بعد ذلك إلى الأفكار السلبية. وكيف تتعرف على هذه الأفكار السلبية أو تختبرها؟ يجب مراعاة عملية التسمية / التعريف. المشكلة تكمن في هذه التسمية.
لذلك ، إذا قمت بتعريف فكرة على أنها سلبية ، فستواجه مشكلة بالفعل. ولكن إذا توقفت عن إعطاء الأسماء / التعريفات - إنها مجرد فكرة ، مثل أي منها. لا فرق بين الفكر الايجابي و الفكر السلبيإلا أنك وصفت أحدهما بأنه إيجابي والآخر سلبي. إذا شاهدت عملية التسمية ، فستتوقف التسمية. عندما تتوقف التسمية ، لن يكون هناك أي مشاكل على الإطلاق. من فضلك حاول وانظر بنفسك.

السائل: عزيزي بهاجافان ، نصحتك أن يكون لديك نية واضحة جدًا لما نريد ، يليها تطبيق الجهد والنعمة ، وقبول هذه النية تمامًا لليوم الحادي والعشرين. ماذا يجب أن نفعل عندما يكون لدينا العديد من الأمور الملحة التي تتطلب أيضًا نية واضحة وعملًا ونعمة في الوقت الحالي؟ هل ما زلنا نقبل نية واحدة فقط في كل مرة ، أو النية الرئيسية بشكل عام ، أم أنه من الأفضل الغوص وقبول نية الاستيقاظ على الوحدانية ، ثم تعتني بالباقي؟
سري بهاغافان: الأكثر طريقة سهلةهو أن تأخذ نية واحدة في كل مرة ، وفي هذه الحالة تحصل أفضل النتائج... لا يجب الخلط بينه وبين النوايا الأخرى. بالطبع ، في حالة الطوارئ ، يمكنك الاختلاط. لكن من المثالي أن تأخذ نية واحدة في كل مرة - من أجل تحقيقها بأسرع طريقة ممكنة. لا تأخذ نوايا كثيرة ، بالطبع ، أنت حر في حالة الطوارئ ، فهذه ليست مشكلة. لديكم جميعًا الحرية في القيام بأي من هذه الأشياء ، لكن مع ذلك ، سأقول إنه من الأفضل قبول نية واحدة في كل مرة.

سؤال. لماذا تحدث الحروب والكوارث الطبيعية؟
في جميع أنحاء العالم ، هناك قلق متزايد بشأن الحروب التي يمكن أن تسببها الانقسامات السياسية والدينية وغيرها. هل يمكن للناس العاديين أن يفعلوا شيئًا لوقف هذه الكوارث؟
سري بهاغافان: لماذا تحدث هذه المصائب في حياتنا؟ تحدث لأن الناس أنفسهم عرضة للعنف. نحن لا نتحدث عن الأفراد ، ولكن عن الإنسانية ككل. ماذا يمكن أن يكون أسوأ من العنف المتأصل في كل واحد منكم؟ في الحقيقة ، أنت مصدر الصراع ، فيك ، العنف فيك ، والكراهية فيك. كل هذا يثير الحروب والنزاعات الاجتماعية والفيضانات وغيرها من الكوارث. أنت قادر حتى على تدمير الأرض.
العالم الخارجي هو انعكاس لك السلام الداخلي... لذلك ، نطلب منك باستمرار بناء العلاقات. إذا كنت في سلام وحب ، فمن الطبيعي أن تتغير البيئة من حولك. الناس سوف يتغيرون - العالم سوف يتغير. خلاف ذلك ، سوف تدمر نفسك. هذا هو صراعك الذي يتجلى من خلال الإرهابي وغيره. على سبيل المثال ، إذا قمت بتوجيه الماء إلى أنبوب تحت الضغط ، فسوف ينكسر نقاط الضعف... وهكذا ، يتجلى العنف الجماعي للإنسانية من خلال فرد أو مجموعة من الناس. هناك وعي جماعي وكل واحد منكم جزء منه. لا داعي لإلقاء اللوم على أي شخص ، فأنت مسؤول عن كل ما يحدث ، وعندما تدرك ذلك وتتغير ، سيتغير العالم أيضًا للأفضل.

سؤال: ما هي اليقظة؟
سري بهاغافان: عندما نسأل ونجيب عن الأسئلة ، فإننا في مجال العقل ويمكن لهذه المسرحية أن تستمر وتطول. هذا لأن العقل لديه القدرة على طرح أسئلة لا نهاية لها وإجابات لا تنتهي. إنه مثل تقشير البصل - نحن نقشر ونقشر. وفي النهاية لا ينتهي بنا الأمر في أي مكان. لذا فإن الحل الوحيد هو أن نحرر أنفسنا من (سيطرة) العقل.
طالما أن العقل موجود ، لا يمكننا تجربة / تجربة أي شيء. لا يستطيع العقل إيجاد حل لأنه لا يحتاج إلى حل. العقل يقاتل من أجل بقائه. منذ آلاف السنين ، عشنا بحكمة - وبالتالي أعطي مثالاً بالحمار الذي تحمله على كتفيك. يعمل العقل بنفس طريقة عمل الحمار. وأثناء وجوده هناك ، لا يمكنك تجربة / الشعور بأي شيء. أنت غير قادر على عيش أي شيء في الحياة. ما تسميه العيش ليس حيًا. فقط عندما تتجاوز العقل ستعرف ما هو العيش. وبعد ذلك سوف تكتشف الحب غير المشروط والفرح الذي لا سبب له. خلاف ذلك ، كل ما تعرفه مشروط.
وآخر - كل شيء له أساسه في الذات (بمعنى "أنا") الذي يقسم. ونظراً لكون الذات تستخدم الفكر ، والفكر نظام مقاييس ، والعقل مبني على الفكر. واتضح أن العقل ينقسم والفكر ينقسم والذات ينقسم. لذا فنحن منقسمون داخليًا ، ومنقسمون في عائلات ، ومنقسم أيضًا في المجتمع ، وثقافتنا ، وحضارتنا منقسمة وكوكبنا كله منقسم - لا نهاية له. ويجب أن نضع حدا لهذه اللعبة والطريقة الوحيدة هي أن نستيقظ.

سؤال: بهاغافان ، ماذا يعني الاستسلام وكيف نفعل ذلك؟
سري بهاغافان: عندما نقول إن عليك الاستسلام ، عليك أن تفهم هذا لأن العقل لم يعد بإمكانه مساعدتك ، وعليك أن تتجاوز العقل. عندما تتخلى عن العقل وهذا الاستسلام هو الاستسلام. يجب أن تدرك أن العقل البشري له حدود ولا داعي لإضاعة الوقت في الذهن. هو فقط يخلق عقبات لك. إذا كان بإمكانك رؤية هذا ، فسيتوقف العقل عن التدخل. عندما يحدث هذا ، نقول أنك استسلمت. هذا كل شئ.
إنه ليس مثل الخضوع العبيد. لم يتم استخدامه بهذا المعنى. الله لا يريدك أن تستسلم مثل العبد. هل هو صديقك. لذلك ، عندما نستخدم هذه الكلمة ، فهذا يعني ألا يشتت الذهن (نضعها جانبًا) ، ونعرف حدوده. أنت تستسلم عندما تشعر بالعجز. عندما تشعر بالعجز التام ، ستشعر بالاستسلام. في هذا الوقت ، تتدفق النعمة. تخيل أنك عالق على خط سكة حديد وأن القطار يندفع إليك مباشرة - عندها ستستسلم بالتأكيد! لقد استسلم لي الكثير من الناس بهذه الطريقة. استسلم كثير من الناس ل آخر لحظة... هذا هو سبب حدوث المعجزات في هذه اللحظات.

سؤال: ما الذي يجب فعله لتحرير جميع أسلافك؟
سري بهاغافان: تحدث إلى أسلافك. أخبرهم أن الإله لا يحكم عليهم أو يعاقبهم ، وأنه يمكنهم بدء رحلتهم ليصبحوا واحدًا مع الإله. هذا يكفى. ستبدأ رحلة التحرير.

سؤال: ما هي المعاناة؟
سري بهاغافان: ما هي حياتك بشكل أساسي؟ حياتك مليئة بالمعاناة من الصباح إلى المساء ، نوع من المعاناة. المعاناة الجسدية ، المعاناة النفسية ، المعاناة الروحية ، هذه المعاناة أو تلك. قال بوذا ، "كل الوجود معاناة." هذه هي حياتك - معاناة.
لكن لماذا تتألم؟ إن المستيقظ الذي اجتاز التحول (ازدهار القلب) لا يتألم. سبب بسيط(من أجل المعاناة) هو أنك تقاوم في كل وقت. أنت تقاوم هذا ، وتقاوم ذلك ، حصل ابنك على شيطان في الامتحان - أنت تقاوم هذا ، وزوجتك لا تبتسم لك - أنت تقاوم ، وأظهر رئيسك صلابة معك - أنت تقاوم. تريد شيئًا ما يحدث وهو لا يحدث ، وأنت تقاومه. هناك مقاومة في كل وقت.
المقاومة تعاني.
لكن الشخص المستيقظ الذي تغير ولم يستيقظ فقط - ليس لديه مقاومة. إنه يتدفق فقط من خلال الحياة. لذلك لا مقاومة له. لكن لا يجب أن تحاول (تفعل) ذلك. عندما تكون هناك مقاومة فليكن. لا تحاول تغييره ، لأنه ما لم تتغير لا يمكنك فعل ذلك.
هذا هو السبب في أننا نقول لك - طالما أنك لم تستيقظ - لا تتصرف كأنك مستيقظ. كن طبيعي. لكن عندما تستيقظ وتتحول ، ستجد أنه لم يعد هناك مقاومة. سوف تتدفق خلال الحياة ولن تكون هناك معاناة.

سؤال: لماذا أعاني من مشاكل مالية؟
سري بهاغافان: هناك سببان للمشاكل المالية وتحتاج إلى تحديد الفئة التي تنتمي إليها.
تشمل الفئة الأولى الأشخاص الذين يعانون من مشاكل في العلاقات. يمكنك التركيز جيدًا على عملك وبذل قصارى جهدك. يمكنك أن تبذل قصارى جهدك ، ولكن سؤال ماليلن يتم حلها بسبب مشاكل العلاقة.
وجود استياء عميق ووفرة مشاعر سلبيةفي العلاقات يظهرون أنفسهم في شكل أزمة مالية أو أزمة خارجية أخرى. إذا كنت تندرج في هذه الفئة ، فاطلب من Amma Bagavan الحصول على Mercy من أجل مساعدتك على قبول علاقتك ، ومساعدتك في تجاوز هذا الألم والخروج بالحب والفرح. بمجرد أن تمتلئ بالحب والفرح ، سيزدهر عالمك الخارجي بشكل طبيعي.
الفئة الثانية تشمل الأشخاص الذين لا يحترمون العالم الخارجي ، معتبرين أن العالم المادي أو اضطهاد القيم المادية هو أمر سيئ / أدنى ، وبالتالي فهو مكروه ولا يحتاج إلى اتباعه. يمكنك أن تؤمن أنه يتعارض مع الروحانيات وأنه شيء يقود بعيدًا عن الاستنارة أو أنه ليس وحدانية. إذا كنت ضحية لمثل هذه المفاهيم الوهمية ، فأنت لست مقدراً لجذب الثروة إلى حياتك. لأنك في أعماقك لا تحترم الرخاء ، ولا تحترم الرخاء ، ولا تحترم الوفرة. في مكان ما في أعماقك تقدر وتعبد الفقر كرمز للروحانية أو التطور الروحي. إذا كان هذا هو الحال ، فأنت مرة أخرى لا تجذب الثروة إلى حياتك. يجب أن تكون على دراية بهذه الأفكار / التصورات المقيدة.
ربما ، بسبب نوع من التكييف الديني أو أي شيء آخر ، تكون قد طورت الاعتقاد بأن الباطن و عوالم خارجيةلا يمكن أن يتواجدوا معًا أبدًا ، ويمكن أن يكون لديك واحد منهم. ولكن هذا ليس هو الحال. رقم. Amma و Bhagavan هما صورة رمزية مقترنة ويريدان دمج هذين الجانبين في حياة الإنسان. إنهم يريدون الصحوة الداخلية والازدهار الخارجي. وعندما ترى المفاهيم المقيدة في نفسك ، وإذا صليت من أجل أن تفسح هذه المفاهيم الطريق للازدهار والوفرة الخارجي وتدخل في حياتك ، فسوف تحصل عليها.

سؤال: Bhagavan ، عندما أرى Srimurti ، شيء ما يجذبني. ما السر وراء شرمورتي؟
سري بهاغافان: أنا في سريمورتي. يجب أن تعلم أنني على قيد الحياة في شريمورتي. هذه ليست مجرد صورة. أحيانًا ينزف في حالة إنقاذك في مكان ما. هذه صورة حية. تتدفق فيه الحياة. هناك سريورتي تبكي وهناك سريورتي الذي يضحك. يمكن لاثنين من البهاغافان التحدث مع بعضهما البعض. لديهم هويات فردية تعيش فيك. يمكن أن يتخذ Bhagavan هوية معينة ، ويمكن أن يتخذ Bhagavan هوية مختلفة ، ويمكنهما التحدث مع بعضهما البعض. في بعض الأحيان ، يمكنك الاستماع إلى ما يتحدثون عنه. كل شيء على قيد الحياة. هذا هو سبب شعورك بالحضور بقوة. بالطبع ، يمكن أيضًا التخلي عن بعض أنواع Srimurthis. هم هامدين إذا تم عدم احترامهم أو عدم تكريمهم.

سؤال: كثيرًا ما أسمع الناس يقولون: "إذا لم يكن لديك مال ، فلا تعتقد أنه ليس لديك مال ، يجب أن تشعر كيف ستصبح قريبًا غنيًا وثريًا". لكن الحقيقة هي أنه عندما لا يوجد مال ، لا يوجد مال ببساطة. كيف يمكن لشخص أن يشعر وكأنه سيصبح ثريًا قريبًا؟ هل هو مثل خداع الذات يا (بهاغافان)؟
سري بهاغافان: الوعي قوي للغاية. عندما تطور وعيًا بالثروة باستخدام تعاليم الوحدانية ، ستجد أنك في الواقع ستكتسب الثروة. عندما تطور وعيك بالصحة ، ستكتسب الصحة. عندما تطور وعيك بالنجاح ، سيأتي النجاح إليك. كل هذا يمكن التحقق منه تجريبيا. عادة ما تستغرق 7 أيام. لذلك ، ليس عليك فقط الإيمان بقوة الوعي - يمكن اختبارها (في الممارسة) ويمكنك استخدامها لتغيير وعيك والنجاح في العالم.

سؤال: مررت في كثير من الأحيان بإحساس عميق جدًا بالمغفرة والإدراك ، لكن بعد فترة من الوقت يعود كل شيء من العدم. مجرد موقف واحد صغير مشابه وهذا كل شيء ... لقد تغلبت علي المشاعر غير السارة. هذا أشبه بمكالمة طوارئ يا بهاغافان. أعلم أنه عقل ويأتي مني. أنا لا ألوم أحداً ، بهاغافان ، لكني سئمت من كل هذا ، بهاغافان. ما يقلقني. من فضلك قل لي ، ماذا علي أن أفعل ، بهاغافان؟
سري بهاغافان: "في الوحدانية ، الغفران لا يعني أنك تسامح أحدًا. إن مسامحة شخص ما تعني أن المسامحة "تحدث" ، هذا يحدث فقط. لا تسامح ولكن يحدث ولماذا يحدث؟ أنت تدرك أن الشخص الآخر ليس مسؤولاً عما حدث. لقد كان مجرد أداة بسيطة في يد الكون ، وقد تصرف بهذه الطريقة لأن الكون جعله بهذه الطريقة للقيام بذلك. بمجرد أن ترى هذا ، سيحدث الغفران ".

السائل: أرجو أن توضح لنا المعنى الكامل للاستقامة الداخلية وعلاقتها بالحضور.
سري بهاغافان: "النزاهة الداخلية هي أداة لرؤية ما يحدث بداخلنا ، فهي لا تحكم ، ولا تدين ، ولا تقدم تفسيرات ، إنها مجرد رؤية لما يحدث في الداخل. وأنت تتحرك إلى الداخل ، أنت ستجد أشياء فظيعة هناك. ستجد هناك خوفًا ، وشهوة ، وغضبًا ، وغيرة ، وحسدًا ، ولا يوجد حب ، ولا يوجد اتصال ، وسترى العديد من الأشياء الفظيعة ، وقد لا يعجبك ما تراه ، ولكن لديك لتستمر في رؤية ما بداخلك.
وأنت تدرك أن ما وجدته في نفسك موجود في كل عقل بشري. وليس فقط في العقل البشري ، بل كان كذلك دائمًا - منذ ظهور ذلك الإنسان على هذا الكوكب.
وبعد ذلك ستجد جوانب من العقل البشري هناك. كان هذا هو الحال لآلاف السنين. العقل لم يتغير. الدماغ أيضًا لم يخضع لتغييرات نوعية على مدى آلاف السنين. هناك رغبة ، غضب ، حسد ، لكن لا يوجد حب ... الأشياء تغيرت ، لكن الهيكل بقي كما هو. في الماضي ، ربما كنت تخاف من النمر ، لكنك الآن تخاف من سوق الأسهم.
ثم تجد أن التغيير غير ممكن في الواقع. عندما تصدمك استحالة التغيير ، يصمت عقلك. بدون جهد ، بدون طاقة ، ستجد بشكل طبيعي القبول في نفسك ، يليه الحب والحضور قريبًا جدًا. هذا هو الرابط بين التكامل الداخلي والحضور. إذا اتبعت الصدق الخارجي أيضًا ، فسيكون ذلك قويًا جدًا ، ولكنه أيضًا خطير جدًا ، لذلك لا أنصحك بفعل ذلك حتى تكون لديك الشجاعة للقيام بذلك ".

س: في الأخبار ، نسمع باستمرار عن أوبئة ومشاكل صحية جديدة ، وتهديدات بالحرب ، وزيادة في عدد الجرائم المرتكبة ، وتزايد التوترات بين مختلف قطاعات المجتمع. يبدو أن الوضع يزداد سوءًا. من ناحية أخرى ، يبدو أن جامعة الوحدة لديها نظرة متفائلة إلى حد ما بشأن المستقبل. برجاء شرح رؤية جامعة الوحده لمستقبل الانسانيه والى اين نتجه؟
سري بهاغافان: علينا أن نفهم ما يلي - نحن أنفسنا نخلق هذه المشاكل. ما يحدث داخل الإنسان هو المسؤول عن حالة العالم اليوم. نحن ، كبشر ، نعمل بمستويات منخفضة من الوعي. لذلك ، مثل مستويات منخفضةلا يمكن للوعي أن يحل هذه المشاكل في الواقع. يجب أن نرفع مستويات وعينا. المشكلة الرئيسية هي الكونداليني ، والتي تنطلق عشوائياً لأن كل شيء يتغير بسرعة كبيرة جداً. لم يسبق له مثيل في التاريخ البشريلم نلتق أمثال تغييرات سريعة... عندما يحدث هذا ، يرتفع الكونداليني أيضًا ، لكن بطريقة خاطئة. لهذا السبب ، نخلق كل هذه المشاكل. هذه المشاكل هي من صنعنا
على سبيل المثال ، يتجلى العنف المنزلي - عدد كبير من حالات العنف المنزلي التي تؤثر على ملايين الأشخاص ، على أنه حرب بين بلدين. قد نعتقد أن دولتين في حالة حرب ، ولكن إذا نظرت بشكل أعمق ، ستدرك أن العنف المنزلي المشترك مسؤول عن حقيقة أن دولتين في حالة حرب في مكان ما. وبالتالي ، فإننا نخلق أحداثًا مثل الحرب والأوبئة. نحن نصنع كل هذا بأنفسنا. يتغير الوقت بسرعة كبيرة جدًا ولا يمكننا التعامل معه ، فالكونداليني ينطلق عشوائيًا ، وكل هذا مسؤول عن كل هذه المشاكل. وماذا يجب أن نفعل - يجب أن نرفع مستويات الوعي.
تؤمن جامعة Oneness أنه من الممكن تصحيح الكونداليني الذي يرتفع بسرعة كبيرة ويطلق بشكل عشوائي ، ويمكن القيام بذلك عن طريق رفع مستوى الوعي في عدد كبيراشخاص. وبعد ذلك - نفس الكونداليني سيرفع من مستويات الوعي لدى عدد كبير من الناس ، وربما في كل الناس الذين يعيشون على هذا الكوكب ، وبعد ذلك سنرى عالمًا مختلفًا تمامًا. هذا هو السبب في أن جامعة Unity متفائلة للغاية بشأن المستقبل.

سؤال: هي الصحوة والنمو لمستوى الوعي عمليات مختلفة؟ هل يتمتع كل المستيقظين بمستوى عالٍ من الوعي يا بهاغافان؟
سري بهاغافان: إنهما شيئان مختلفان تمامًا.
تشير مستويات الاستيقاظ إلى فترة زمنية - إلى متى يمكن للشخص أن يبقى مع "هذا الذي" دون جهد. هذا ما يشير إليه مستوى اليقظة.
يشير مستوى وعيك إلى درجة توسع "أنا" الخاص بك. في البداية ، "أنا" الخاص بك لا يهتم إلا بنفسك. ثم تتسع وتحتضن أقاربك وأصدقائك ثم المجتمع وبلدك والعالم بشكل عام ... إلى ما لا نهاية ... إلى ما لا نهاية .. وهكذا تبدأ "أنا" في التوسع. يشير مستوى وعيك إلى مقدار "أنا" الخاص بك الذي يمكن أن يتوسع.
إنهما مختلفان تمامًا: فالناس في مستويات عالية من اليقظة لا يحتاجون إلى مستويات عالية من الوعي ، لأنهم أشياء مختلفة.

سؤال: كيف نتخلص من الكتل الذهنية؟
سري بهاغافان: يمكن تحقيق كل شيء في الحياة إذا أزلت الكتل الذهنية.
كلما فكرت بشكل إيجابي ، كلما ظهرت السلبية. هذا هو السبب في أن تكرار شيء ما لبناء الثقة بالنفس أثناء الوقوف أمام المرآة لن ينجح أبدًا ، لأن ردود الفعل سلبية. التفكير الإيجابي يؤدي إلى السلبية.
لذا فإن السر ليس كذلك تفكير إيجابيولكن بمشاعر ايجابية. لذلك ، أثناء الصلاة ، نطلب منك إظهار المشاعر فيما يتعلق بما تريد. العاطفة ليست هي التعريف الصحيح تمامًا. في الواقع ، يجب أن يكون شعور. ليس للحواس مقاومة.

سؤال: كيف تعالج مشاكل العلاقة؟
سري بهاغافان: عندما تكون لديك مشاكل في العلاقة ، عليك أن تبدأ في الانفتاح على نفسك ، لأنك لا تدرك معظم نفسك. ما تفشل في رؤيته عن نفسك هو جزء كبير من حياتك ، يجب أن يسقط الحجاب عنها ، ويجب أن تحيا. سوف تساعدك نعمة أما بهاغافان على إزالة هذا الحجاب وتعيشه.
يحتاج الناس إلى معرفة أنه لا يُحكم عليهم بعقوبة أو نوع من التعذيب النفسي. إنها أشبه بعملية الشفاء لمساعدتهم. في الواقع ، ستساعدك هذه المعرفة على عيش العملية برمتها دون مقاومة أو صراع.
في كل مرة تواجه فيها مشاكل في العلاقة ، ترى نفسك أكثر في الواقع. لا يعني ذلك أنك سترى شيئًا عن شخص آخر ، فأنت فقط ترى الجانب الذي يشعر بالإهانة من نفسك ، الذي يريد الحب ، الذي يحتاج إلى الاهتمام ، الذي لا يمكن أن يغفر ، وهذا غير مقبول ، ويشعر بالرفض.
كل هذه الأشياء التي تراها عن نفسك عندما تواجه مشاكل في العلاقة. إنه شيء يجب أن تمر به ، وإلا فإلى متى يمكنك إخفائه تحت السجادة ، إلى متى يمكن إخفاؤه؟ يجب أن تدع النعمة الإلهية ترشدك خلال هذا. يرجى العلم أنه خلال هذه العملية لا يحكم عليك الله أو يدينك. هم فقط يساعدونك. إنها عملية شفاء تهدف إلى نمو علاقتك بالله ، والنمو في الحب والفرح.
عندما تبدأ في قبول كل هذا في داخلك ، فإنك ستقبل الشخص الآخر بشكل حقيقي وكامل أيضًا. اعتاد كل منا على التفكير في أن التحدث مع شخص آخر أو التفكير معه ، أو تطبيق بعض القواعد سيساعدنا. هذا غير صحيح. عليك فقط أن ترى وتقبل المقاومة الموجودة في هذه العلاقة.
عندما تقول إن لديك مشكلة في علاقة ما ، يرجى تفهم أن لديك مشكلة ليست في علاقة أو مع شخص آخر - لديك مشكلة مع نفسك فقط. لديك مشكلة في قبول كل هذه الحقيقة عن نفسك - من الممكن تمامًا أن تكون شخصًا يتوق إلى الاهتمام ، أو لم يغفر لك بعد ، أو يشعر بالذنب تجاه ماضيك ، أو غير قادر على التوقف عن كره شخص ما وما إلى ذلك.
الشخص الآخر غير ذي صلة ، ومن هو أو هي ليس ما يجعلك غير مرتاح. كيف تتعامل معه داخليًا هو سبب مشكلة علاقتك. وهذا ما يجب أن نعيشه. لذلك ، في خضم الأزمة ، ترى نفسك فقط. ليس عليك فعل أي شيء مع الشخص الآخر. بمجرد أن تواجه الحقيقة بشأن مقاومتك ، فإنها ستبدأ في الذوبان من دفء الإدراك ... من وعيك.
المحتوى ليس مهما. الاهتمام والوعي مهمان.

سؤال: ما معنى الإصغاء إلى الله؟
سري بهاغافان: بالنسبة لي ، الحقيقة الوحيدة هي القلب فقط. القلب يتكلم فقط الحقيقة. يمكن للقلب أن يقول ، "ساعده" ، وهذا سيكون عملاً كاملاً. يمكن للقلب أن يقول ، "لا تساعده" ، وإذا لم تساعده ، فسيكون هذا عملًا مثاليًا. لماذا يقول القلب كليهما ، لن يكون لديك أدنى فكرة عن هذا ، لأن هذا توجيه نابع من الوعي الكوني ، من الله نفسه.
لذلك ، لن يفهم الإنسان لماذا يقول الله هذا ويقول ذلك. لذلك ، الاستماع إلى قلبك يعني الاستماع إلى الله. في رأيي ، يجب أن يطيع الجسيم الكل. أنت جزء حتى ، بالطبع ، حتى تصير إلهًا ، لا تدرك الله ، ثم تندمج مع الله في واحد. فالكل يتجلى في القلب ، وعليك أن تطيع الكل ، أي الله أو قلبك. إذا قال قلبك ، "افعلها" ، فافعلها. إذا كانت تقول ، "لا تفعل هذا" ، أيًا كان ما لا تقوله ، فلا يجب عليك فعله.
هذه طاعة للقلب. الناس اليوم لا يطيعون الكل. إنهم لا يتبعون قلوبهم. إنهم فقط يتبعون العقل. لهذا السبب يسود الفوضى في العالم.
عندما يستنير الناس ، وهذا سيحدث عندما تزدهر قلوبهم - عندئذٍ سوف يتبعون ببساطة نداء قلوبهم ، الذي يتبع الإرادة الإلهية. إذا اتبع الجميع الإرادة الإلهية ، فلن تكون هناك مشاكل على الأرض. لكن طالما أننا لا نتبع الإرادة الإلهية ، فإننا نتبع إرادتنا ، وهي وهم.

سؤال: كيف نحفظ الحب؟
سري بهاغافان: عندما يكون الحب هو التملك ، هناك دائمًا خوف من فقدانه.
أحد أسباب الألم في العلاقات هو الإطار الثابت الذي حددته فيما يتعلق بما يجب أن تكون عليه العلاقة المثالية. هذه المُثل تُعطى لنا من خلال الدين والقصص والأساطير والمجتمع ككل.
المثالي يبقى دائما هو المثالي. إنه ليس حقيقيا. وعندما تحاول فرض نموذج مثالي على ما لديك ، ترى نقصًا يؤدي إلى عدم الرضا والخلاف.

سؤال: هل يتوافق الذكاء والغباء؟
سري بهاغافان: أهم شيء هو البقاء مع نفسك. إذا كنت غبيًا ، فإن العقل يبدأ من هذا المكان. للقيام بذلك ، عليك أن تقول: "أنا غبي". افعل هذا وستجد نفسك أكثر ذكاءً / ذكاءً.
إذا لم تكن فعالاً / غير فعال / غير فعال - بدلاً من تخيل نفسك لتكون كفؤاً / ماهراً / كفؤاً ، حافظ على حقيقة أنك غير فعال / غير فعال / غير فعال.
بشكل مثير للدهشة ، سوف يحولك الدماغ إلى وضع مختلف ، حيث تصبح ذكيًا / عاقلًا.

سؤال: برامج جماهيرية للتأثير على العقل الباطن ، هل هي موجودة؟
سري بهاغافان: الخير في حياة الإنسان يأتي من برنامج جيد في عقله أو عقله الباطن. على نفس المنوال، الأحداث السلبيةتحدث في حياة الشخص بسبب البرمجة السلبية في العقل الباطن للشخص.
بنفس الطريقة ، كل ما يحدث في البلد يعتمد على برنامج العقل الباطن الجماعي. إذا كانت هناك برامج إيجابية في العقل الباطن ، فستحدث أحداث إيجابية بين الناس في البلاد. إذا كانت هناك برامج سلبية ، فستحدث أحداث سلبية بين أبناء هذا البلد.

سؤال: كيف يمكن الحفاظ على علاقة جيدة؟
سري بهاغافان: العلاقات الخالية من النزاعات أو العلاقات المثالية غير موجودة في الواقع. الحياة عمل ديناميكي. إنها تقدم لنا جميعًا مجموعة متنوعة من الخبرات.
المواقف المثالية التي لا تتجادل فيها أو تقسم أو تغضب أو تعبر عن الحب والعاطفة طوال الوقت - موجودة فقط في الخيال.
على العكس من ذلك ، تتجسد العلاقة السلمية في حالة من الوجود تسمح فيها ببساطة للشخص الآخر بأن يكون على طبيعته ، وهذا ممكن فقط عندما تدرك عدم جدوى محاولة فهم بعضكما البعض.
قد تكون تصوراتك وأفكارك قريبة منك ، لكن توقع أن يتقبلها شريكك بنفس الطريقة يخلق مشكلة.
لا يمكن أن يتفق شخصان في كل وقت. أنت نتيجة لعدة عوامل ، بما في ذلك عملية الولادة ، وطفولتك ، والطقس ، والطعام الذي تتناوله ، وكل هذا ينطبق على شريك حياتك.
كل واحد منكم فريد من نوعه. لذلك ، من غير المعقول أن تتوقع أن يكون لدى شريكك نفس النظرة إلى الأشياء. عندما تستيقظ على هذه الحقيقة ، ستبدأ في اختبار شريك حياتك ، والذي من خلاله ستنمو فرحتك.
على سبيل المثال ، إذا كانت زوجتك غاضبة منك ، وإذا كنت تشعر بها حقًا وتعيش غضبها بالطريقة التي تستمتع بها بالنزهة في الصباح أو بفنجان من القهوة ، فستكون هذه اللحظة الأكثر اكتمالاً في حياتك الزوجية.
ستعمل هذه الحياة بالتأكيد على تهدئة الشخص الآخر لأنك لا تحاول الشكوى أو الرفض. هذا هو قرار نهائيمن أجل علاقات أسرية صحية.

سؤال: ما هي أسباب الغضب والغضب؟

سري بهاغافان: الغضب هو عاطفة أساسية طبيعية يختبرها جميع الناس من وقت لآخر. يمكنه تعبئة الموارد النفسية أو الإجراءات التصحيحية. لسوء الحظ ، أصبح الغضب رد فعل لا يمكن كبته على أشياء كثيرة.

كقاعدة عامة ، يحاول الناس التحكم في أعصابهم. لكن بذل جهد لقمع الغضب لن يؤدي إلا إلى تفاقم هذا الشعور. ومن ثم ، يجب على الشخص أن يجد نهجًا مختلفًا تمامًا لذلك. الغضب غير المقيد هو في الأساس أحد أعراض شحنة عميقة الجذور مخزنة في العقل الباطن. ما هو الشحن؟ إنها تجربة غير معيشية لماضيك تميل إلى التكرار.

لذلك ، فإن الأشخاص الذين تسيطر عليهم الاتهامات لديهم رؤية ضيقة جدًا للحياة. تصبح كل حالة أو علاقة مرحلة للتعبير عن التهم أو إظهارها ، وبالتالي ، تصبح حساسة للغاية لردود الفعل. إذا كنت تريد التخلص من التهمة ، فقم بتهدئة شياطين وعيك.

قم بحل مشاكل ماضيك التي لم يتم حلها سواء في علاقتك أو مع نفسك وستشعر حقًا بتغيير في رد فعلك على الأحداث. ستشعر بالغضب بدون غضب. إنها حالة يمكن وصفها جيدًا بالغضب - بدون غضب لا يترك أي بقايا.

كل مالمواد المنشورة على موقعنا هي آراء شخصية للمؤلفين التيموزيتلا تتطابق مع وجهة نظر إدارة الموقع.

أنا البوابة. السيرة الذاتية (محادثات مختارة ، المجلد السادس) راجنيش بهاجوان شري

من هو بهاغافان شري راجنيش؟

للآلاف من تلاميذه في جميع أنحاء العالم ، يُعرف ببساطة باسم Bhagavan - "المبارك". إنه سيدهم "الشعلة الحية" للوعي الديني الجديد. يُعرف في الهند باسم "أشاريا راجنيش" ، وهو مدرس شرس يدمر الأساطير والمعتقدات القديمة والتقاليد والتعاليم. قال: "إنني أعلم التمرد الشديد". "أنا لست هنا لتقديم تنازلات. قررت أن أكون صريحًا وصادقًا للغاية ، مهما كان الثمن. اذا اردنا تغيير المجتمع فعلينا معارضته ".

يتجاهل تماما المفاهيم التقليدية للقومية والتفوق العنصري ، ويرفض ماركس والأفكار الاشتراكية ، وينتقد فرويد ويونغ ، ويطلق النكات عن البابا في الفاتيكان وشانكاراشاريا في بور ، الزعيم الديني للهندوسية ، ولا يخفي ازدرائه للسياسيين. . الهندوس ينددون به باعتباره متعصبًا للمتعة ، ويقلل الشيوعيون منه باعتباره روحانيًا ، ويكتب عنه الصحفيون باعتباره "معلمًا جنسيًا" ، وأطلق عليه أحد العلماء لقب "هوغو هيفنر عالم الأرواح". يرفض بهاغافان كل هذه التسميات. يقول: "أنا روحاني مادي". - أعلم الدين الحسي. أريد أن يقترب غوتاما بوذا والزوربا اليوناني من بعضهما البعض: يجب أن يكون تلميذي هو زوربا - بوذا. الإنسان روح الجسد معًا. كلا الجزأين يجب أن يكون راضيا ".

كل يوم في خطاباته الصباحية العفوية ، تحدث عن مجموعة متنوعة من الموضوعات: من الولادة إلى الموت وما بعدها ، من السياسة إلى الصلاة ، من الفيزياء الذرية إلى فلسفة يونغ ، من صحة كاملةإلى التعليم الجديد ، من الجنس إلى الوعي الفائق. في خطاباته ، التي يزيد عددها عن ألفي منذ عام 1974 ، غطى بهاغافان النطاق الكامل لمصالح الإنسانية من خلال تغلغله في مختلف المسارات الروحية الممكنة للناس. عبّر عن رسالة اتجاهات روحية مختلفة في سياق حديث. تحدث عن زين ، والتصوف ، والطاوية ، والحسيديم ، وعلق على أقوال بوذا ، وماهافيرا ، ويسوع ، ولاو تزو ، وتشوانغ تزو ، وهيراكليتوس ، وفيثاغورس ، وكبير وناناك ، مثل الكتب المقدسة الهندية مثل Bhagavad Gita ، و Upanishads ، و Yoga Sutra Patanjali ، و J وأغاني متصوفة التانترا.

أثارت خطاباته الصريحة والنقدية غضبًا ومعارضة شديدين ضده في جميع أنحاء العالم. أفكاره لمثل هذه الحادة موضوع مثير للجدلكيف الجنس ، الزواج ، الأسرة ، القرابة ، يهاجم النظرة التقليدية لهذه الأشياء. لكن الهدف الأكبر للرفض العام هو الحرية المطلقةالذي سمح به لطلابه. تمكنهم من الدخول بشكل أعمق وبشكل كامل داخل جميع تجارب الحياة. إنه يوسع هذه الحرية إلى الجنس ، وإلى حالات عقلية مثل الغضب والغيرة والتملك والجشع والكراهية وغيرها التي تملأ النطاق الكامل للمشاعر الإنسانية.

كانت هذه الحرية ، خاصة فيما يتعلق بالجنس ، السبب الرئيسي لمعارضة Bhagavan في الهند ، لأجيال عديدة من الكهنة والقديسين الهنود بشروا بأن الإله لا يمكن تحقيقه إلا من خلال إنكار الجنس ، بينما يدعي Bhagavan عكس ذلك. يقول إنه فقط من خلال التجربة الكاملة للجنس يمكننا الاستمتاع به وفهمه ، والأهم من ذلك لنمونا الروحي - أخيرًا تجاوزه. يقول إن التغلب لا يمكن أن يتحقق من خلال الإنكار أو القمع. يشير باستمرار إلى أن باب التحرر ، أو موكشا ، يتجاوز خبرة وفهم اهتماماتنا.

يستشهد بهاغافان بالمهاتما غاندي كمثال على مدى خطأ مسار العزوبة والزهد. يوضح: "أنكر غاندي ممارسة الجنس وقمعها طوال حياته". - فقط في السنوات الاخيرةفي حياته أصبح مدركًا للقمع لأن تخيلاته الجنسية استمرت. ثم بدأ بتجربة التانترا ، لكن الأوان كان قد فات ".

يتجاهل الأشخاص الذين يسيئون فهم تعاليم بهاغافان تحذيرات بهاغافان المتكررة لتلاميذه حول مخاطر التساهل. إنه يفرض قيودًا صارمة على شغف الحرية المطلقة:

"أمنحك الحرية الكاملة للتجربة ، ولكن بشرط واحد: كن يقظًا ، وكن متيقظًا ، وكن مدركًا."

اجتذبت الحركة حول تعاليم Bhagavan آلاف الأشخاص من جميع أنحاء العالم الذين يأتون إليه للمساعدة في القضاء على مشاعرهم المكبوتة السابقة والنجاة من التنفيس تحت إشراف الأطباء الغربيين المدربين تدريباً مهنياً. تفرد هذه المجموعات الإبداعية والجدل المحيط بها يجذب الناس من أكثر من غيرها اجزاء مختلفةالعالم: أمريكا الشمالية والجنوبية وأوروبا وأستراليا ونيوزيلندا واليابان. تضم هذه الحركة الدولية أشخاصًا من العديد من المهن وأنماط الحياة المختلفة: محامون وأطباء وعلماء نفس ومعلمون وعلماء وأطباء أسنان ووخز بالإبر ورجال أعمال وإداريين وصحفيين وكتاب وفنانين ومهندسين معماريين ومصورين ونسويات راديكاليات وطالبي العصر الجديد ، "أطفال الزهور "، وربات البيوت ، والكهنة الكاثوليك ، وما إلى ذلك. حوالي أربعين في المائة من الطلاب هم من اليهود. معظم تلاميذ بهاغافان هم من الشباب - تتراوح أعمارهم بين عشرين وأربعين عامًا. "أريد الاعتماد على الشباب ..." يعلن بهاغافان. - ... أتوا بفضل تدمير كل الحواجز ، المستقبل لا يصنعه كبار السن. المستقبل يصنعه الشباب. أي دين حي ما دام يجتذب الشباب. أي دين يموت إذا كان يجتذب كبار السن فقط. حيث يكون الدين على قيد الحياة على الدوام ، وحيث يسقط شعاع جديد ، وحيث تفتح زهرة جديدة بتلاتها ، ستجد هناك شبابًا. وبالتالي ، لا يمكن لأي شخص يشيخ روحيا أن يبقى هنا ".

بعد تلقي بدء sannyas خلال دارشان ، تم تسمية تلميذ Bhagavan sannyasin. في التقليد الهندوسي ، sannyasin هو الشخص الذي رفض الأسرة والعالم المادي وأصبح راهبًا. ينظر بهاغافان إلى هذا التقليد على أنه سلبي وهروب من الواقع ، ويطرح تفسيره الخاص لـ sannyasin: الشخص الذي يقبل الحياة ويؤكدها ، ويشارك فيها بنشاط وفرح. وفقًا لبهاغافان ، فإن sannyasin هو الشخص الذي لا يرفض الأسرة أو المجتمع أو الملكية ، ولكنه بدلاً من ذلك يتفوق على الأنا المرتبطة بهم - يتجاهل عواطفه وامتلاكه تجاههم. لذلك تُعرف هذه الحركة باسم neo-sannyasa. (سيتم تقديم وصف تفصيلي لهذه الحركة لاحقًا).

يُعرف تلميذ بهاغافان بأربعة أشياء: ملابس برتقالية اللون ترمز إلى شروق الشمس ؛ بقوة ووضعية ، مع عقد معلق عليه ميدالية تصور بهاجافان ، لتذكير من يرتديها أنه أو أنها سلم نفسه إلى بهاغافان ؛ باسم جديد يرمز إلى الانفصال عن الماضي ؛ ومع التأمل اليومي المناسب لشخصية الطالب. الاسم الجديد الذي أطلقه Bhagavan على التلميذ يسبقه لقب "Swami" للرجال و "Ma" للنساء. "أماه" تعني "الأم" وتعبر عن الانفتاح والحدس ، على التوالي. وهذا يعني ، وفقًا لبهاغافان ، "الإزهار النهائي للمرأة". كلمة "سوامي" تعني "سيد". "أدعوك سوامي من أجل تحديد طريقك ، أي: أن تصبح سادة نفسك. هذا لا يعني جعل الآخرين عبيدًا لك ، ولكن فقط جعل نفسك سيدًا على نفسك ، "يشرح بهاغافان.

نشأ الغربيون على فلسفة النضال والمنافسة والنجاح والقوة ، ولكنهم محبطون من هذا الموقف المدمر تجاه الحياة ، يستمع الغربيون عمومًا إلى رسالة بهاغافان بارتياح وامتنان كبيرين. يتغير شكلهم الشامل من العدوان إلى التقبل ، ومن النضال إلى الاستسلام والقبول المبهج. لسنوات عديدة ، كان علم النفس الغربي ينتقل من التحليل إلى النهج الشمولي الذي يوحد الجسد والعواطف. هذا علم النفس الجديد متجذر في "حركة الإمكانات البشرية" أو "حركة النمو". يجد الأمريكيون والأوروبيون أن التحول إلى سانيا يضيف بعدًا روحيًا للجوانب الجسدية والعاطفية لسعيهم.

الاستسلام للسيد الروحي لا يعني الاستسلام لقوته الشخصية: إنه استسلام الطاقة الإلهية، الذي أصبح قائدًا. لا ينبغي أن يُنظر إلى بهاغافان على أنه رجل خارق ، ولا يتطلب أي شيء من هذا القبيل. إنه ليس في مجال خلق سباق من البشر الخارقين. في السياق الروحي ، الشخص الذي يسمي نفسه "بهاجافان" ، والذي يعني "الله" ، ليس شخصًا يستحوذ على عباءة الله ، بل هو إنسان يكتسب وحدة الوجود وتكامله ويتجاوز كل الثنائيات. يصبح هذا الشخص كاملاً أو قديساً. ذات مرة ، عندما سئل عما إذا كان يعتبر نفسه هو الله ، أجاب بهاغافان بخفة دم:

"لا سيدي ، بالتأكيد لا! حتى لو كنت مكانه لكنت أنكر ذلك ، فمن سيتحمل مسؤولية هذا العالم القبيح؟ لا يمكن أن أكون مسؤولاً عن خلقك! سيكون ذلك خطيئة حقيقية وحقيقية! "

يصعب على العقل الغربي أن يفهم كيف أن الإنسان الحي على الأرض هو الله أو أن لديه قوى مرتبطة بشكل طبيعي بالله ، لأن الله يعتبر الخالق كشخصية الآب. في هذا الدور ، يتم اختبار "الله" بشكل أساسي على أنه "آخر" ، باعتباره منفصلًا وله وجود منفصل. لا يرى بهاغافان هذه الظاهرة بمثل هذه المصطلحات الثنائية. ويوضح أن الله لا يوجد منفصلاً بصفته خالقًا لهذا العالم ، لأن الخلق والخالق والإبداع واحد. الوجود واحد ، وكما يقول ، كل الوجود إلهي. الخلق والمبدع لا ينفصلان ، كما أن الرقص والرقص لا ينفصلان.

ورد على سؤال مشابه "لماذا تسمي نفسك بهاغافان؟" فأجاب:

"لأني. ولأنك كذلك ، ولأن الله ... الكل يتكون من كائن واحد ... إذا استطعت التعرف على الله في داخلي ، فستتخذ الخطوة الأولى نحو التعرف عليه في نفسك. "

موضحًا معنى المصطلح السنسكريتي بهاجافان ، فيقول:

"يُترجم الاسم الهندي لله (" بهاغافان ") حرفيًا على أنه" المبارك "، وهو رجل مثالي لدرجة أنه يعرف كيانه. هذا لا علاقة له بخلق العالم - إنني أنفي أي مسؤولية! - تعني ببساطة الشخص الذي اعترف بنفسه كإله ".

انتقل Bhagavan إلى الأشرم الذي تبلغ مساحته ستة فدان يقع في المنطقة الحضرية من Pune (مدينة تقع على بعد ثمانين ميلاً جنوب شرق بومباي) في عام 1974. قبل ذلك ، عاش في شقته في بومباي من 1970 إلى 1974. حتى ذلك الحين ، كان معروفًا في جميع أنحاء الهند بخطبه العنيفة واللعنة ، لكنه لم يكن معروفًا خارج الهند. كان العديد من المعالجين النفسيين الإنجليز والأمريكيين الذين قدموا إلى الهند بحثًا عن رؤى جديدة لتحسين نموهم الروحي من بين أوائل الغربيين الذين اتصلوا بهاجافان في بومباي. وجدوه صوفيًا مستنيرًا ، إنسانًا أصيلًا ، سيد المحبةعلى استعداد لمساعدة الناس على تجاوز اللاوعي ، مشروطًا بالأنماط السلوكية ، والسباحة إلى الأمام - إلى حالة بوذا ، أو التنوير.

التنوير كلمة تُستخدم بطلاقة اليوم في الدوائر الروحية الموجهة نحو النمو. لا يعد بهاجافان صانعاته سواء بالتنوير أو النعيم. يقول إنه يجب على الجميع كسبها من خلال العمل الروحي ، والمرور بالتكييف والألم الانسدادي - لا يمكن إعطاء أو نقل النعيم والتنوير. من أجل مساعدة التلاميذ على هذا الطريق ، اخترع بهاغافان وقدم تقنيات مختلفةالتأملات ، ومنها التأمل الديناميكي التقنية الرئيسية... نظرًا لحقيقة أن الناس يعيشون الآن حياة عقلية ومكتئبة فعليًا ، يركز بهاغافان بشكل خاص على طرق التأمل الكلية والديناميكية التي تتضمن وحدة عقلية شاملة. إنها تهدف إلى تحطيم الأعراف الاجتماعية والنفسية وإطلاق العواطف والنبضات التي لا حصر لها من خلال طرق تنقية وحيوية بحيث يمكن للمرء أن يختبر الصمت وحالة التأمل.

إن الكثير من القيادة والسيطرة على هذه الحركة المتنامية في أيدي النساء. عمدت بهاغافان إلى وضع النساء في مناصب ذات سلطة. يشرح قائلاً: "لا أريد أن يسير الأشرم في طريق العقل". - ... أريده أن يتحرك بمساعدة قلب انثىلأن كوني أنثوية يعني أن أكون ضعيفًا ، وأن أكون متقبلًا. أن تكون أنثويًا يعني أن تكون سلبيًا ، وأن تكون أنثويًا يعني أن تسمح ، وأن تكون أنثويًا هو الانتظار. أن تكون أنثويًا لا يعني إجهادًا وليس اندفاعًا ، وأن تكون أنثويًا يعني أن تكون في حالة حب. نعم الأشرم ينمو بفضل النساء لأني أريده أن يتطور بفضل القلب ".

كثيرًا ما حاول الصحفيون الغربيون إيجاد أوجه تشابه بين ما حدث في جونستاون والحركة المتنامية حول بهاغافان. "هل يمكن أن يحدث شيء كهذا مرة أخرى؟" لقد سألوا.

ينظر بهاغافان إلى جميع الأديان الأرثوذكسية على أنها مناهضة للحياة وموجهة للموت. في رأيه ، كان رعب جونستاون منفذاً للموقف السلبي تجاه الحياة الذي تديمه الأديان الراسخة. يستجيب بهاغافان لظاهرة جونستاون بالطريقة التالية:

"أستطيع أن أقول الشيء نفسه عن العالم بأسره: ليس لديك الحق في إدانة جونز ، لأن هذا ما علمته كل كنائسك ومعابدك لقرون. مات القس جونز بالطريقة الأمريكية ، بسرعة وبسرعة ، وكان هذا كل شيء. أنا فقط أستطيع أن أدينه ... لأنني أعلم الحياة ".

يقول بهاغافان إنه يعلم تلاميذه نوعًا مختلفًا تمامًا من الموت - موت الأنا ، كما علمه بوذا يسوع وجميع الكائنات المستنيرة الأخرى في الشرق والغرب. يقول: "أنا مع موت العقل ، لكن ليس الجسد". - انا اقول:

"تموت في كل لحظة تقتل الماضي: افهم أن كل لحظة هي ولادة جديدة. في هذه النضارة ستكون متصلاً بالله ".

تقدم الأجزاء التالية قصة حياة شخص عانى من موت الأنا والتغلب على العقل وإدراك ما هو حقيقي. إن تعاطفه مع البشر من حوله قوي ونافذ مثل شغفه بالحقيقة. يسافر لمسافة خارقة للطبيعة لمشاركة تجربة وفرح يقظته مع أي شخص على استعداد للاستماع ، مع أي شخص سئم من النوم وحطم وهم الأحلام.

من كتاب الاجتماعات المؤلف جالي مارك لازاريفيتش

لا على الإطلاق ... اختبار الطيار Anufriev - مرتديًا وزرة ، خوذة ، مع نظارات مرفوعة على جبهته ، مع مظلة مثبتة ، مع قناع الأكسجين، المتدلي على الكتف - باختصار ، في كامل معدات الطيران - كان على متن الطائرة. أخذ خطوة نحو السيارة ، ووضع يده على جانب قمرة القيادة ،

من كتاب تذكر ميخائيل زوشينكو المؤلف Tomashevsky Yu V.

L. Chalova كان هذا ... في عام 1929 تخرجت من المدرسة وأردت الالتحاق بمعهد طبي ، لكن كان عليّ الحصول على وظيفة. في ذلك الوقت ، تم قبولهم في كلية الطب من سن الثامنة عشرة ، وكان عمري ستة عشر عامًا فقط. وهكذا كنت جالسًا في قسم الرسوم في "Krasnaya Gazeta" و

من كتاب نجوم السينما. أجر النجاح المؤلف Bezeliansky يوري نيكولايفيتش

من هو على أي حال؟ في الأيام الخوالي ، عندما كان الاتحاد السوفيتي موجودًا ، كتبوا عن ألينا ديلون على النحو التالي: "في الوعي المرتبك والممزق لرجل سوفيتي ، يجسد آلان ديلون" حياة مختلفة "- مريحة وخالية من العجز وأنيقة بشكل ميؤوس منه". هذه

من كتاب أنا البوابة. السيرة الذاتية (محادثات مختارة ، المجلد السادس) المؤلف راجنيش بهاجوان شري

بهاغافان شري راجنيش. أنا البوابة. السيرة الذاتية (محادثات مختارة ، المجلد السادس) لقد عرفت ما يوحد كل شيء. أنت تسمي هذا بمعرفة نفسك. سأطلق على هذا العارف "لست أنا". "ليس أنا" هو جوهر كل معرفة. اسأل نفسك من أنت ، عميق وقوي لدرجة أنك تختفي و

من كتاب Secret Tours. سيرة لينينغراد لفلاديمير فيسوتسكي المؤلف جودوفانيك ليف

Sri Rajnesh Ashram Pune: مكان التقاء قبل الانتقال إلى Pune في مارس 1974 ، أعلن Bhagavan أنه دخل "مرحلة" جديدة. وأوضح أن نيران راجاس قونا وقوتها التفجيرية قد انتهت وبدأت نوعية ساتفا. "الآن تم إطفاء هذا الحريق. الآن فقط نفس الشيء

من كتاب شكورو: تحت علامة الذئب المؤلف رينكيفيتش فلاديمير بتروفيتش

أو هذه حلقة كان لنيكولاي بوبوف مكتبة جيدة. أصبح فيسوتسكي مهتمًا ، واقترح نيكولاي ، بعد أن رأى الاهتمام ، ما يلي: - فولوديا ، الكتاب الذي تختاره لك. اختار فيسوتسكي ، وفقًا لبوبوف ، كتابين: "حياة المسيح" للفرنسي فيليسوفوس رينان في

من كتاب أوشو. قصة حياة صوفي مستقل المؤلف راجنيش بهاجوان شري

من هو شكورو؟ لمدة عشرة أيام ، حارب جيش المتطوعين قوات سوروكين وكوفتيوخ. لقي أفضل ضباط الجيش الذين اجتازوا حملة الجليد "الرواد" حتفهم. تم إطلاق النار على أسرى الجيش الأحمر بأعداد كبيرة ودفنوا أحياء. قتل الحمر الضباط الأسرى

من الكتاب الذي أريد أن أخبرك به ... المؤلف أندرونيكوف إيراكلي لوارسابوفيتش

من هو أوشو؟ يبدو أن الفشل في التنبؤ قد استحوذ على معظم الدول المتقدمة ... هذه الظاهرة المؤلمة في الآونة الأخيرة واضحة على نطاق عالمي: أخطاء رؤساء الحكومات ، وأحيانًا أحزاب وأنظمة ديمقراطية بأكملها ، هذا النطاق الكامل من القضايا

Bhagavan Sri Sathya Sai Baba Sathya Sai لعبت دورًا محوريًا في حياتي ، على الرغم من أنني لم أعتبر نفسي أبدًا "مخلصًا". إذن ، كيف بدأت الهند ... 1996. دافعت عن شهادتي في الميتافيزيقيا من قبل أرسطو بامتياز ، وشرعت في الذهاب إلى معتكف مسيحي أعمق

من كتاب راسبوتين. الحقيقة حول "Saint Chort" المؤلف فلاديميرسكي الكسندر فلاديميروفيتش

من أنا بعد فترة ، توقفت عن التفكير في الانتماء إلى SEAL باعتباره رئيسي السمة المميزة... كنت بحاجة لأن أكون أبًا وزوجًا. الآن أصبح هذا هو الشيء الرئيسي بالنسبة لي ، ومع ذلك فإن SEAL يعني الكثير بالنسبة لي. ما زلت منجذبة هناك. إذا كانت إرادتي ، فسأخذها

من كتاب Suvorovets Sobolev ، اصطف! المؤلف ماليارينكو فيليكس فاسيليفيتش

من هو راسبوتين غريغوري إفيموفيتش راسبوتين هو أحد أكثر الشخصيات شعبية التاريخ الروسيأوائل القرن العشرين. غالبًا ما يُنظر إلى هذا الفلاح السيبيري على أنه أحد الأسباب الرئيسية لثورة فبراير وسقوط النظام الملكي في روسيا ، ولا يُنسب إليه فريدًا فقط

من كتاب Vain Perfections and Other Vignettes المؤلف زولكوفسكي الكسندر كونستانتينوفيتش

من أنا؟ أقيمت دروس التدريب البدني في صالة ألعاب رياضية ضخمة. كان اليوم مشرقًا. دخلت الشمس ، عبر النوافذ الضخمة المحصنة بجدران سويدية ، إلى صالة الألعاب الرياضية على نطاق واسع ، مما ساعد المشعات المتدلية من السقف على تدفئةها. تم إجراء الفصول من قبل ممتلئ الجسم و

من الكتاب الذي سيحكم الرب المؤلف أفديوجين الكسندر

يا له من أحمق! خلال رحلة إلى إيطاليا لتسلم جائزة إتنا تاورمينا (ديسمبر 1964) ، لم تكن أخماتوفا سعيدة بكل شيء. لقد أحبها البابا ، لكن قبر رافائيل لم يكن كذلك. هذا ، بالطبع ، كانت بمثابة ذريعة لتصريحات مدروسة ، وهم طواعية

من كتاب المؤلف

من أنت؟. يقع معبدي في الزقاق ، في قلب المدينة. عند مفترق الطرق بين السوق ومحطات الحافلات والمتاجر. جميع المكاتب والمشاغل والحياة اليومية الأخرى جنبًا إلى جنب. شخص ما يدوس باستمرار. كل مرة لها المارة الخاصة بها. لقد كتبت بالفعل عن هذا ، ولكن هناك