Educația fetelor în Rusia. Cum a fost creșterea copiilor slavi. Lucru la sol

Introducere

Vechea societate rusă este o civilizație tipic masculină, patriarhală, în care femeile ocupă o poziție subordonată și sunt supuse opresiunii și hărțuirii constante. Este greu de găsit o țară în Europa în care, chiar și în secolele XVIII-XIX, bătaia unei soții de către un soț ar fi considerată un fenomen normal și chiar femeile ar vedea asta ca o dovadă a iubirii conjugale. În Rusia, acest lucru este confirmat nu numai de mărturiile străinilor, ci și de studiile etnografilor ruși.

În același timp, femeile ruse au jucat întotdeauna un rol semnificativ nu numai în familie, ci și în viața politică și culturală a Rusiei Antice. Este suficient să ne amintim de Marea Ducesă Olga, fiicele lui Yaroslav cel Înțelept, dintre care una - Anna a devenit faimoasă ca regina Franței, soția lui Vasily I, Marea Ducesă de Moscova Sophia Vitovtovna, Novgorod posadnitsa Marfa Boretskaya, care a condus lupta lui Novgorod împotriva Moscovei, a Prințesei Sofia, a unei serii întregi de împărătese din secolul al XVIII-lea, a Prințesei Dashkova și a altora. femeie familie rus căsătorie

Femeile sunt rar menționate în cronici. De exemplu, în Povești din anii trecuti mesaje legate de sexul frumos, de cinci ori mai puțin decât masculin . Femeile sunt considerate de cronicar în principal ca predicat bărbații (totuși, ca și copiii). De aceea, în Rusia, înainte de căsătorie, o fată era adesea numită de tatăl ei, dar nu sub forma unui patronim, ci într-o formă posesivă: Volodimerya , iar după căsătorie - de către soț (la fel ca și în primul caz posesiv , al proprietarului formă; cf. cifra de afaceri: sotia sotului , adică deținută de soț).

Relevanța subiectului. Există multe puncte de vedere asupra această problemă, deoarece poziția unei femei în Rusia Antică a fost de multă vreme de interes pentru oamenii de știință atât din punct de vedere științific, cât și din punct de vedere practic, dar nu a existat un răspuns exhaustiv, așa că am decis să abordăm încă o dată acest subiect în munca noastră.

Obiectul de studiu: sistemul de relații sociale în care femeia din Rusia Antică în secolele IX-XV. acţionează ca subiect.

Subiect de studiu: poziția femeii.

Scopul studiului: analiza poziției femeilor în Rusia Antică.

Pe baza obiectivului, ne-am propus următoarele sarcini:

studiază toate sursele relevante pentru tema pe care o luăm în considerare, inclusiv lucrările monografice, articolele din presa periodică și de pe internet;

luați în considerare poziția femeilor în istorie;

analiza intimitatea femei nobile;

analiza poziția femeii în societate din punct de vedere al dreptului;

luați în considerare poziția unei femei, a unei fete, a unei fete în familie;

să studieze poziția femeii în căsătorie și în afara căsătoriei.

Structura lucrării: introducere, două capitole, formată din 6 paragrafe, concluzie, listă de referințe.

femeie familie rus

Capitolul 1. Viața unei rusoaice în societate

1 Poziția femeii în istorie

Fiecare are propria idee despre locul și rolul femeilor în istoria Rusiei Antice. Și vederile pot fi foarte diferite. Cineva atrage în imaginația sa un „reclus”, iar cineva, amintindu-și prințesa Olga sau pe Novgorod posadnitsa Marfa Boretskaya, vede personalități destul de active din punct de vedere social și strălucitoare. Întrebarea cum a fost cu adevărat și care este rolul femeilor în secolele IX-XV. foarte important în sine și pentru prezentarea istoriei sociale, politice și culturale a acestor șase secole.

În primul mileniu al erei noastre s-au format obiceiuri în rândul slavilor estici, adică reguli stabile de comportament. Treptat, o parte din vamă a început să fie asigurată cu executare obligatorie de către organismele și comunitățile tribale și au dobândit calitățile dreptului cutumiar. Unele dintre normele dreptului cutumiar au fost consacrate în legislația scrisă a statului, dezvăluind o mai mare vitalitate, unele au fost modificate sau interzise de lege. Unele elemente de drept cutumiar în domeniul reglementării statutului juridic al femeii s-au păstrat în mediul țărănesc până în secolul al XIX-lea.

Poziția femeilor în Rusia antică din secolele al IX-lea până în secolele al XV-lea. pe lângă obiceiurile legale, era reglementată atât prin acte normative laice, cât și prin normele dreptului bisericesc. Monumentele laice ne permit să vorbim cu mai multă certitudine despre aspectele socio-economice, în timp ce monumentele bisericești caracterizează mai clar normele de moralitate, moralitatea, specificul atitudinilor față de femei din partea societății, familiei, statului și bisericii.

Deși o femeie, oricât de umilită ar fi, își păstrează întotdeauna puterea asupra unui bărbat. Ea trage această putere: în primul rând, din pasiunile bărbatului însuși și, în al doilea rând, din creșterea generației tinere, care, în perioada de formare și formare a caracterului, a fost sub influența unei femei.

Aceste două circumstanțe sunt cele care dau unei femei putere asupra societății, deși nu intenționat, dar o femeie nu este încă ultima persoană din societatea de atunci.

Bărbatul trebuia să aibă grijă de onoare, datorie și gândire, adică sfera de activitate a lui este societatea civilă, în timp ce femeia domina viața familială și socială, inspirând-o moralitate, sentiment, iubire, modestie, dându-i decență, gratie si frumusete.

Nu trebuie să mergi departe pentru exemple, dacă dai înapoi, nu pentru mult timp, din istoria Rusiei Antice, atunci în orice altă istorie: fie că este vorba de istoria Romei, a Orientului Antic sau a Atenei, unde femeile de asemenea, nu aveau drepturi, erau închiși și îndepărtați de la putere („vizual”), au condus lumea în mod invizibil.

Orientul a umilit o femeie la un lucru care servește la satisfacerea senzualității domnitorului ei - un bărbat, Orientul a acoperit fața femeii cu un văl, a închis-o într-un harem, a înconjurat-o cu eunuci; dar ea, o ființă impersonală în opinie publicași pe bună dreptate - în viața actuală a haremului ea a fost fie Semiramis, apoi Cleopatra, apoi Roxana și a dispus de soarta regatelor din răsărit. Și în Atena, care, dacă nu femeie, a ridicat minți ca: Socrate, Pericle sau Alcibiade.

2 Statutul juridic al femeilor în Rusia antică

Vechea lege feudală rusă se caracterizează prin următoarele trăsături: este dreptul pumnului, adică. dreptul celui puternic din punct de vedere politic și economic; este dreptul privilegiilor clasei conducătoare și al straturilor sale individuale în cadrul clasei feudali, în comparație cu dreptul populației muncitoare. După cum am menționat mai devreme, femeile în dreptul feudal nu au fost deosebit de distinse; în plus, ele statut juridic era foarte limitată, ceea ce le-a predeterminat protecţia juridică. Cu toate acestea, aceasta nu înseamnă că femeile au fost excluse de la participarea la afacerile publice. Un exemplu izbitor este Prințesa Olga, fiica lui Yaroslav cel Înțelept, nepoata lui Vladimir Monomakh.

Olga (aproximativ 890-969) a devenit prima prințesă creștină din Kiev. Devenind soția primului Mare Duce al Kievului Igor (912-945), după moartea sa, ea a domnit până la vârsta fiului lor Svyatoslav. Obiceiul vrăjirii de sânge, care exista în Evul Mediu timpuriu, a forțat-o pe Olga să-i pedepsească pe ucigașii soțului ei. Olga a combinat o minte extraordinară, o energie și un talent de stat rară. Pentru prima dată, ea a creat un sistem de management al principatului, a purtat o luptă de succes cu tribul vecin al Drevlyanilor, care a amenințat adesea statul ei și, de asemenea, a căutat să extindă legăturile Rusiei cu cele mai puternice puteri ale acelei vremuri - Bizanțul și Imperiul Otto. . Olga, de fapt, a efectuat prima reformă financiară din istoria Rusiei, stabilind o sumă fixă ​​de tribut, procedura de colectare a acestuia și natura lor sistematică.

Participarea marilor ducese la treburile statului era o tradiție. De exemplu, fără semnătura Annei, care a acționat în numele clerului bizantin, Carta ca document nu ar fi valabilă. Anna Romanovna, sora împăratului bizantin, a devenit soția prințului Kievului Vladimir Svyatoslavich în 988 și a trăit pe pământ rusesc mai bine de 20 de ani.

Apariția documentelor de mai târziu (secolul al XV-lea) a fost imposibilă fără participarea și semnăturile prințeselor. De exemplu, în Carta prințului din Novgorod Vsevolod la curțile bisericii, numele „prințesei Vsevolozha” era la egalitate cu bătrânii și sotsk „cei mai influenți oameni din Novgorod din secolul al XV-lea.

Participarea prințeselor la activități legislative și executive este un indicator al nivelului ridicat de dezvoltare a sistemelor statale, juridice, sociale și culturale din Rusia Antică.

Cronica „Povestea anilor trecuti” vorbește despre sora lui Yaroslav Vladimirovici (Iaroslav cel Înțelept) - Predslava, un participant activ în lupta pentru urcarea sa pe tronul Kievului în 1015-1019.

Fiica lui Yaroslav cel Înțelept - Anna Yaroslavna (aproximativ 1024-nu mai devreme de 1075) la mijlocul secolului (1049-1060) s-a căsătorit cu regele Henric al Franței. Ea a fost domnitorul Franței, în copilăria fiului lui Filip, Anna, știind latina (limba oficială a vremii), a avut privilegiul de a-și pune semnătura pe documente de importanță națională, ceea ce a reprezentat un fenomen unic pentru curtea regală franceză. a secolului.

Căsătoriile fiicelor lui Iaroslav cel Înțelept au servit scopului extinderii și întăririi contactelor internaționale ale Rusiei: Elisabeta cu prințul norvegian Harold, iar după moartea acestuia cu prințul danez, și Anastasia Yaroslavna cu regele ungar Andrei în 1046.

Nepoata lui Iaroslav cel Înțelept, fiica Marelui Duce de Kiev Vsevolod Yaroslavich Anna Vsevolodovna a fondat în 1086 prima școală de fete cunoscută din istoria Rusiei (la Mănăstirea Andreevski din Kiev).

Adesea, în această perioadă, femeile din clasa domnească sau cele care aveau un cler (de exemplu, starețe) au devenit fondatorii școlilor monahale. Cronicile de la Kiev, Novgorodian și Ipatiev, reflectând istoria ținuturilor rusești de la mijlocul secolului, menționează numele multor prințese și nobile care au luat parte la viața politică a principatelor individuale și au domnit singure.

În perioada de izolare a principatelor ruse, prințesele și boierii au participat destul de des la conflicte politice interne, lupte civile princiare, lupte și conspirații ale oricăror grupuri boierești. În același timp, femeile nobile au contribuit la înaintarea celor care urmau o politică de întărire a principatelor.

Jugul Hoardei a schimbat imaginea generală a statutului social și juridic al femeilor în principatele specifice Rusiei. Analele rusești de la mijlocul secolului cu greu menționează participarea femeilor la viața politică. Soțiile, fiicele prinților ruși sunt prezentate ca obiecte de violență, captură, captivitate. Dar chiar și în această perioadă, se poate cita ca exemplu soția lui Dmitri Donskoy - prințesa Suzdal Evdokia, care a jucat un rol important în istoria principatului Moscova.

Femei remarcabile - Marea Ducesă de Moscova Sofia Fominichna (Zoya Paleolog), Marea Ducesă de Tver Elena Stefanovna, Prințesa Ryazan Anna Vasilievna s-au dovedit în viața politică și în luptă, atât în ​​principatele ruse, cât și în străinătate.

De remarcat că doar femeile din clasa privilegiată s-au arătat în domeniul politic, diplomatic și cultural. Aceste femei sunt conducători cu drepturi depline în principatul sau feudul lor; proprietarii de sigilii personale, simbolizând puterea lor în principate și regate; regenți, gardieni. Femeile din clasa privilegiată se distingeau în Rusia printr-un nivel ridicat de educație și cultură la acea vreme, ceea ce le permitea să participe la afacerile publice și la activități manageriale.

Faptul că femeile au intrat în arena politică (ca Olga - succesoarea puterii soțului ei în fruntea principatului) - aceasta privea doar cel mai înalt eșalon al societății și constituia o excepție de la regulă. O proporție semnificativă de femei nu a participat la viața politică. Activitatea politică era, de regulă, apanajul bărbaților.

Capitolul 2. Viața privată a unei femei în Rusia Antică

1 Poziția unei femei în familia domnească

Dintr-un studiu privind distribuția volostelor princiare, este clar ce parte importantă din ele o dădeau de obicei prinții soțiilor lor. Această bogată înzestrare corespundea și unei puternice influențe morale și politice, care le-a fost cedată după voințele spirituale ale soților lor. Kalita, în testamentul ei, îi poruncește prințesei ei cu copiii ei mai mici fiului ei cel mare Semyon, care, prin Dumnezeu, ar trebui să fie plânsul ei. Aici, testatorul nu prescrie fiilor săi, cu excepția îngrijirii, nicio obligație cu privire la soția sa, deoarece această soție, Prințesa Ulyana, i-a fost mama vitregă. În ce măsură mama vitregă și copiii ei erau atunci străini copiilor de la prima soție, dovada este că fiul lui Kalita, Ioan al II-lea, nu își numește mama vitregă altfel decât numai prințesa Ulyana, fiica ei nu își spune soră; aceasta ne explică vechea relație a fiilor și nepoților lui Mstislav cel Mare cu fiul său de la o altă soție, Vladimir Mstislavich, machesich. În caz contrar, relația fiilor cu mamele lor este determinată în funcție de voințele spirituale ale prinților: Donskoy îi ordonă copiilor săi prințesei. „Și voi, copiii mei”, spune el, „locuiți împreună și ascultați-vă de mama în toate; dacă moare unul dintre fiii mei, atunci prințesa mea îl va împărți cu moștenirea celorlalți fii mei: pe oricine dă ea, asta are, și copiii mei nu vor ieși din voia ei. Dumnezeu îmi va da un fiu, iar prințesa mea îl va împărți, luând părți din frații săi mai mari. Dacă vreunul dintre fiii mei își pierde patria, cu care l-am binecuvântat, atunci prințesa mea își va despărți fiii de moștenirile lor; iar voi, copiii mei, ascultați-vă de mama. Dacă Dumnezeu îl ia pe fiul meu, prințul Vasily, atunci moștenirea lui merge către acel fiu al meu care va fi sub el și moștenirea ultimei prințese îi va împărți pe fiii mei; dar voi, copiii mei, ascultați de mama voastră: orice ați da cui, asta aveți. Și am poruncit copiilor mei prințesei mele; dar voi, copiii mei, ascultați de mama voastră în toate, nu acționați din voia ei în nimic. Și oricine fiul meu nu ascultă de mama sa, nu va avea asupra mea binecuvântarea.

Acordul dintre Marele Duce Vasily Dimitrievich și frați începe astfel: „Prin cuvântul și binecuvântarea mamei noastre Avdotya”. În contractul său cu fratele său Yuri, Vasily face următoarea condiție: „Și o păstrăm pe mama noastră în maternitate și în cinste”. Vasili Dimitrievici îl pedepsește pe fiul său să-și păstreze mama în cinste și maternitate, așa cum spune Dumnezeu; într-un alt testament, își obligă fiul să-și cinstească mama în același mod în care și-a cinstit tatăl. Prințul Vladimir Andreevici de Serpuhov îi dă soției sale dreptul de a judeca definitiv disputele dintre fiii săi, îi ordonă acestuia din urmă să-și onoreze și să se supună mamei lor. Vasily the Dark le ordonă și el fiilor săi. În ceea ce privește prințesele văduve și fiicele lor, în testamentul lui Vladimir Andreevici găsim următoarea ordine: „Dacă Dumnezeu ia pe unul dintre fiii mei și îl lasă cu o soție care nu se va căsători, atunci lăsați-o să stea cu copiii ei în moștenire. a soțului ei, când moare, moștenirea revine fiului ei, nepotul meu; dacă a mai rămas o fiică, atunci copiii mei se vor căsători cu fiica lor și vor împărți moștenirea fratelui lor în mod egal. Dacă ea nu are deloc copii, atunci și atunci lăsați-o pe nora mea să stea în moștenirea soțului ei până la moarte și să pomenească sufletul nostru, iar copiii mei, până la moartea ei, să nu se amestece în moștenirea fratelui lor în niciun fel.

Volostele lăsate prințeselor au fost împărțite în cele de care nu aveau dreptul să dispună în testamentele lor și cele de care puteau dispune în mod arbitrar; acestea din urmă erau numite oprichnina. Dar în plus, în principatul Moscovei existau astfel de volosturi care erau în permanență în posesia prințeselor, numite pentru întreținerea lor; aceste volosturi erau numite vulgare ale lui knyaginin. Cu privire la ei, Marele Voievod Vasily Dimitrievici face în testament următorul ordin: „În ceea ce privește satele vulgare ale prințesei, ele îi aparțin, ea le cunoaște până se căsătorește fiul meu, după care trebuie să le dea prințesei mele. fiul, nora ei, acele sate care sunt de multă vreme pentru prințese.

În toate aceste volosturi, prințesa era proprietarul deplin. Dimitri Donskoy poruncește acest lucru pe această temă: „În ce locuri au judecat acele libertăți împreună cu mine voloștii liberi, în aceleași locuri judecă și volosturile prințesei mele. Dacă în acele voloste, așezări și sate pe care le-am luat din moștenirile fiilor mei și le-am dat prințesei mele, unul dintre orfani (țărani) se întâmplă să se plângă de volosturi, atunci prințesa mea va rezolva treaba (îndreptați) , dar copiii mei nu vor interveni.” Vladimir Andreevici a ordonat după cum urmează: „Copiii mei nu-și dau executorii judecătorești și nu-i judecă împotriva colectorilor și vameșilor din Gorodeț: prințesa mea îi judecă pe ei, colectorii și vameșii lor”.

Clerul, în numele religiei, a susținut toate aceste relații dintre fii și mame, așa cum erau determinate în testamentele spirituale ale principilor. Mitropolitul Iona le-a scris prinților care au luat de la mama lor volosturile care îi aparțineau după voia tatălui lor: „Copii! Mama ta m-a bătut cu fruntea la tine, iar fiica mea se plânge de tine că i-ai luat volosturile pe care tatăl tău i le-a dat în oprichnina, ca să aibă din ce trăi și ți-ai dat destine deosebite. Și voi, copii, sunteți cei care faceți o faptă fără Dumnezeu, spre propria voastră distrugere spirituală, atât aici, cât și în secolul următor... Vă binecuvântez ca să-ți sfârșești cu fruntea pe mama ta, să-i ceri iertare, dă-i cinstea obișnuită, ascultă-o în fața tuturor și, fără supărare, lasă-i să-și cunoască pe a ei și pe tine pe a ta, cu binecuvântarea tatălui tău. Scrie-ne cum te descurci tu și mama ta: și noi ne vom ruga lui Dumnezeu pentru tine după datoria noastră arhierească și după pocăința ta curată. Dacă începi din nou să te mâniei și să-ți jignești mama, atunci nu e nimic de făcut, eu însumi, temându-mă de Dumnezeu și conform cu datoria mea arhierească, voi trimite după fiul meu, pentru stăpânul tău și pentru mulți alți preoți, dar după ce m-am uitat. împreună cu ei în regulile dumnezeiești, după ce am vorbit și după ce am judecat, vă vom pune asupra voastră povara spirituală a bisericii, nebinecuvântarea noastră și a celorlalți preoți.

2 Poziția femeii în familie

Cu toate acestea, ordinele despotice, care s-au răspândit în societatea rusă antică, nu au ocolit familia. Capul familiei, soțul, era un iobag în raport cu suveranul, dar un suveran în propria sa casă. Toate gospodăriile, în cel mai adevărat sens al cuvântului, erau în subordonarea lui deplină. În primul rând, acest lucru se aplică jumătății feminine a casei. Se crede că în Rusia antică, înainte de căsătorie, o fată dintr-o familie bine născută, de regulă, nu avea dreptul de a depăși proprietatea părintească. Părinții ei căutau un soț, iar ea de obicei nu îl vedea înainte de nuntă.

După nuntă, soțul ei a devenit noul ei „proprietar”, și uneori (în special, în cazul copilăriei sale - acest lucru se întâmpla des) și socrul. O femeie putea ieși în afara casei noi, fără a exclude frecventarea la biserică, doar cu permisiunea soțului ei. Doar sub controlul lui și cu permisiunea lui ea putea cunoaște pe cineva, avea conversații cu străini, iar conținutul acestor conversații era, de asemenea, controlat. Nici acasă, o femeie nu avea dreptul să mănânce sau să bea în secret de la soțul ei, să ofere cadouri nimănui sau să le primească.

În familiile de țărani ruși, ponderea muncii feminine a fost întotdeauna neobișnuit de mare. Adesea o femeie trebuia să ia chiar și un plug. În același timp, munca norelor, a căror poziție în familie era deosebit de dificilă, a fost folosită în mod deosebit.

Îndatoririle soțului și ale tatălui includeau „instruirea” gospodăriei, care consta în bătăi sistematice, la care urmau să fie supuși copiii și soția. Se credea că un bărbat care nu-și bate soția „nu-i pasă de sufletul său” și va fi „distrus”. Abia în secolul al XVI-lea. societatea a încercat să protejeze cumva femeia, să limiteze arbitrariul soțului ei. Așadar, „Domostroy” a sfătuit să-și bată soția „nu în fața oamenilor, să învețe singur” și „să nu te enervezi deloc” în același timp. S-a recomandat „pentru orice greșeală” (din pricina unor fleacuri) „nu bate cu viziunea, nu bate cu pumnul, cu piciorul sau cu toiagul, nu bate cu vreun fier sau din lemn”.

Asemenea „restricții” trebuiau introduse, cel puțin ca recomandare, deoarece în viața de zi cu zi, aparent, soții nu erau deosebit de timizi în privința mijloacelor atunci când „explicau” cu soțiile lor. Nu degeaba s-a explicat imediat că cei care „bat așa din inimă sau din chin” au multe pilde din asta: orbire și surditate, iar brațul și piciorul se vor luxa și degetul și durerea de cap și dureri de dinți și soții însărcinate (adică și ele au fost bătute!) iar copilul este rănit în pântec.

De aceea s-a dat sfat să bată o soție nu pentru fiecare, ci doar pentru o abatere gravă, și nu cu nimic și în vreun fel, ci „scoate-ți cămașa, politicos (cu grijă!) Bate cu biciul, ținându-te de mână. ."

În același timp, trebuie remarcat faptul că în Rusia pre-mongolă, o femeie avea o serie de drepturi. Ea ar putea deveni moștenitoarea proprietății tatălui ei (înainte de a se căsători). Cele mai mari amenzi au fost plătite de cei vinovați de „lovirea” (viol) și insultarea femeilor cu „vorbe rușinoase”. O sclavă care a trăit cu stăpânul ei ca soție a devenit liberă după moartea stăpânului ei. Apariția unui astfel de reglementarile legaleîn legislația rusă antică a mărturisit apariția pe scară largă a unor astfel de cazuri. Existența unor haremuri întregi în rândul oamenilor influenți este înregistrată nu numai în Rusia precreștină (de exemplu, în Vladimir Svyatoslavich), ci și în multe altele. timp târziu. Deci, conform mărturiei unui englez, unul dintre apropiații țarului Alexei Mihailovici și-a otrăvit soția, deoarece aceasta și-a exprimat nemulțumirea față de faptul că soțul ei ține acasă multe amante. În același timp, în unele cazuri, o femeie, aparent, ea însăși ar putea deveni un adevărat despot în familie.

Cu toate acestea, o femeie a câștigat libertate reală numai după moartea soțului ei. Văduvele erau foarte respectate în societate. În plus, au devenit amante cu drepturi depline în casă. De altfel, din momentul decesului sotului, rolul de cap de familie le-a trecut.

În general, soția avea toată responsabilitatea pentru menaj, pentru creșterea copiilor mici. Adolescenții au fost apoi transferați pentru formare și educație la „unchi” (în perioada timpurie, într-adevăr, unchii pe partea maternă - uyam, care erau considerați cele mai apropiate rude de sex masculin, deoarece problema stabilirii paternității, aparent, nu putea fi întotdeauna rezolvat).

3 Căsătoria

Au existat mai multe forme de „matchmaking” premergătoare căsătoriei în Rusia antică.

Acestea sunt forme arhaice de căsătorie precum „răpirea”, dar în forma sa pură nu a durat mult – iar ulterior s-a făcut cu acordul părților. O altă formă de căsătorie este „căsătoria casting” cu elemente contractuale - aici depinde puțin de decizia femeii - practic a fost decisă de rude și părinți. Se pune întrebarea dacă a existat o „cumpărare de soții” în Rusia Antică sau dacă a fost mai degrabă interpretată ca o răscumpărare pentru mireasă sau zestrea ei.

Elemente ale ritualului tradițional de întărire a legăturilor de familie s-au transformat de-a lungul mai multor secole în ceremonii pre-nustă și nuntă, tipice unei căsătorii de nuntă, sfințite de biserică. Legalizarea căsătoriei de nuntă, biserica a acționat ca un regulator în soluționarea problemelor matrimoniale: legile bisericești stabileau anumite pedepse pentru căsătoria forțată sau prematură, pentru jignirea morală cauzată de eventualul refuz al mirelui de la mireasă, sau pentru nerespectarea altor condiții necesare. pentru căsătorie, care în cele din urmă a servit intereselor femeilor. Legalizarea prin diverse surse a diferitelor motive de divorț, drept la care aveau dreptul femeile din diferite clase, mărturisește și statutul juridic destul de înalt al femeilor din acea vreme. Cu toate acestea, Biserica Creștină a fost cea care a căutat să stabilească linia de comportament a unei femei în ascultare și subordonare și, prin urmare, ea nu a împiedicat „includerea” elementelor de tip „civil” în sacrul sacrament. contracte de căsătorie.

Pentru a intra într-o căsătorie de nuntă în Rusia, erau necesare multe condiții. Una dintre ele era vârsta căsătoriei: 13-14 ani. Adevărat, adesea nu a fost respectat: Prințesa Verkhuslav Vsevolodovna, când a fost căsătorită, „avea mai puțin de opt ani. ani ... „Ivan al III-lea Vasilievici, prin eforturile prințului din Tver Boris Alexandrovici, a fost, în limbajul „Cuvintele campaniei lui Igor”, „încurcat într-o fecioară roșie” chiar mai devreme - cinci ani. Cu toate acestea, astfel de cazuri erau rare căsătorii similare au urmărit scopuri politice, iar mirii au fost dați după nuntă în mâinile susținătorilor de familie.

Diferențele de clasă și sociale erau un obstacol în calea căsătoriei: o țărancă sau un iobag, în cel mai bun caz, era considerată o „mai mică”, adică o a doua soție, o concubină cu care feudalul „a apărut prin lege”, adică , s-a unit contrar regulamentelor bisericii. Oamenii obișnuiți nu cunoșteau poligamia, acest fenomen, nedevenind omniprezent și dominant în Rusia, a îmbrățișat totuși unele dintre straturile superioare ale clasei conducătoare. Printre prinții care au avut a doua soție, și cu ei familii secundare, se numără Svyatoslav Igorevich, fiul său, Vladimir Svyatoslavovich, despre care Povestea anilor trecuti spune că a fost „învins de poftă” și a avut copii de la cinci soții și nenumărate concubine. Concubinele și „copiii sclavi”, adoptați de la stăpânul feudal, au primit adesea statutul de oameni liberi după moartea stăpânului lor - acest fapt a fost consacrat legal în Russkaya Pravda, un document legal din secolul al XII-lea.

Adesea au existat situații în care un bărbat liber (și chiar un reprezentant al unei clase privilegiate), care s-a îndrăgostit de o femeie dependentă, a fost forțat fie să renunțe la pretențiile sale față de ea (deoarece concubinatul era strict persecutat de biserică), fie și-a pierdut statutul social înalt, acceptând să devină iobag în numele căsătoriei sau mort.
Fără îndoială, încheierea căsătoriei între persoane dependente a fost realizată cu permisiunea stăpânilor lor, feudali. Cu toate acestea, este de remarcat faptul că, în ciuda multor restricții și obiceiuri barbare, vechii proprietari de sclavi ruși nu au folosit dreptul de „noapte de nuntă” a domnului feudal în raport cu proaspătul căsătorit al slujitorilor lor, slujitorii lor. Acest vestigiu al căsătoriei de grup a fost înlocuit compensare băneascăîncă prințesa Olga. Deci, într-un fragment din cronica citată de V.N.Tatishchev, sub anul 945 este scris: „Olga a pus să ia un kun negru de la mire”, adică, în locul miresei, mirele din Rusia Antică a adus un cadou. domnului feudal - blană de sable(„kuna neagră”) sau doar bani. Era interzis să se căsătorească cu persoane de alte credințe, precum și cu persoane apropiate nu numai de sânge, ci și de proprietate (nu poți să te căsătorești cu fratele soțului tău, nu te poți căsători cu sora unei soții decedate etc.) .

Păstrarea nevinovăției înainte de căsătorie nu a fost considerată în lege ca o condiție pentru încheierea acesteia. Legea bisericească cerea păstrarea fecioriei numai de la viitoarele soții ale reprezentanților clerului; de la oameni „lumiști”, el a prescris doar colectarea unei pedepse bănești, „dacă se căsătorește necurată”. La urma urmei, scopul principal al bisericii era să se căsătorească și să se căsătorească, afirmând forma bisericească a căsătoriei în loc de răpiri la „jocuri”. „Și care fete s-au copt și le-ai lăsat să se căsătorească, altfel n-ai face fapte strălucitoare. Fără nuntă, căsătoria este fără lege, este atât nebinecuvântată, cât și necurată”, predau „Regulile privind dispensarea bisericii”, care circulau în Rusia ca ghid pentru preoți în secolul al XIII-lea. Dar căsătoria în Rusia Antică cu elementele sale inerente de conspirație, încheierea unui „rând” a fost un fel de tranzacție seculară obișnuită, pierzând, în ciuda tuturor încercărilor bisericești, elemente ale unui rit sacramental (misterios).
O descriere a unei nunți în Rusia medievală, adică un set de rituri care au însoțit căsătoria în secolele XI-XV, poate fi găsită atât în ​​sursele rusești, cât și în notele străinilor care au vizitat Rusia la acea vreme. Semnificația și importanța pentru o căsătorie nobilă nu numai a bogăției (comercianții puteau fi și bogați), ci și a „nașterii”, a nobilimii, a sprijinirii familiei în cazul căsătoriei cu „egali” (după statutul social) a fost exprimată cu aspră franchețe. de cea mai educată femeie a vremii sale, Principesa Maria Cantemir - mentorul spiritual al fratelui ei mai mic Matei și sora poetului Antiohia Cantemir. Ea a sfătuit practic elevul să se căsătorească cu o femeie „bătrână și chiar săracă”, dar cu legături pentru „a avea întotdeauna un patron”. Așa a reușit să se căsătorească G. R. Derzhavin: prima căsătorie cu E. Bastidonova, pe care o numea Milena, nu i-a adus o zestre bogată, ci i-a oferit cunoștințe influente prin soacra sa, doica moștenitorului tronul, Pavel Petrovici. Bunicul S. T. Aksakov s-a căsătorit cu o „fată săracă”, dar „dintr-o veche familie nobiliară”, deoarece „și-a plasat nobilimea veche de șapte sute de ani mai presus de toate bogățiile și rangurile”. Cu toate acestea, este greu de judecat ce credeau femeile care au acceptat să se căsătorească (sau, mai precis, care au fost date în căsătorie), având în vedere informațiile despre nobilimea reclamanților, este greu de judecat: acest lucru aproape nu s-a reflectat în memoriile „femeilor”.

De asemenea, fetele țărănești, de regulă, erau date în căsătorie pețitorilor din familii de avere și statut egal. S-au căsătorit cu cei săraci din deznădejde, realizând că vecinii nu ar invidia acest lucru („Scoateți din servilitate - se vor bate de râs”), dar o alianță greșită cu o mireasă bogată era plină de pericolul unor viitoare dezacorduri („ Luați un nobil - nu va putea rămâne la muncă”, „Luați bogat - va reproșa”). Cererea de căsătorie la un nivel „egal” s-a reflectat în multe zicale, proverbe și zicători, reduse la o observație potrivită: „Cutume egale - dragoste puternică”.

Totodată, printre condițiile pentru încheierea căsătoriei, au apărut o mulțime de lucruri noi în secolul al XVIII-lea. Acest „nou” în multe privințe a tăiat eforturile clerului de a prezenta îmbinarea legăturilor conjugale ca pe o providență divină, iar sacramentul nunții însuși, supus unor cerințe diverse și foarte numeroase, a căpătat caracterul de farsă. Nu întâmplător multe decrete ale împăratului-reformator au fost protestate de către biserică (iar din anii 30 au fost parțial anulate).

Din anii 10. secolul al 18-lea toți cei care intră în căsătorie – atât „bărbați, cât și femei” – erau obligați prin lege să primească puțină educație: „Nu poți să vrei să fii părinții copiilor și, în același timp, să nu știi în ce ar trebui să fie instruiți”. De aici și cerința de a cunoaște „minimul bisericesc” obligatoriu pentru enoriași și enoriași: cele mai importante rugăciuni („Cred într-una”, „Tatăl nostru”, „Fecioara Născătoare de Dumnezeu”) și Cele Zece Porunci. Conform decretului din 1722, era interzis să se căsătorească cu fete „pentru proști – adică cei care nu sunt nici în știință, nici în slujbă nu sunt potriviti”. În plus, într-un addendum special la decret, Petru a ordonat: acele femei nobile analfabete care nu își pot semna numele de familie „nu ar trebui să li se permită să se căsătorească”.

4 Despre relațiile premaritale

În societatea medievală, „deprimarea cărnii” avea o valoare deosebită. Creștinismul conectează direct ideea cărnii cu ideea păcatului. Dezvoltarea conceptului „anticorporeal”, întâlnit deja la apostoli, urmează calea „divilizării” trupului ca depozit al viciilor, izvor al păcatului. Doctrina păcatului originar, care consta de fapt în mândrie, a căpătat în timp o orientare antisexuală din ce în ce mai distinctă.

În paralel cu aceasta, în cadrele religioase oficiale, a existat o exaltare totală a virginității. Cu toate acestea, păstrarea „purității” unei fete înainte de căsătorie, aparent, a fost apreciată inițial doar de elita societății. Dintre cele „simple”, conform numeroaselor surse, relațiile sexuale premaritale din Rusia erau privite cu condescendență. În special, până în secolul al XVII-lea. societatea a fost destul de tolerantă cu fetele care vizitează „jocuri” de primăvară-vară care ofereau oportunitatea contactelor sexuale premaritale și extraconjugale:

"Când va veni tocmai această sărbătoare, nu tot orașul va fi luat în tamburine și în snuffles... Și cu tot felul de jocuri incomparabile de stropire și stropire Sotonin. Pentru soții și fete - capul bate și buzele lor sunt ostile. la strigăt, cântece toate rele, clătinarea lor cu un mormăit, picioarele le sar și călcă în picioare. Aici este o cădere mare pentru un bărbat și un băiat, nici o clătinare a unei femei și a unei fete. La fel și pentru soții, întinarea fără lege este. chiar acolo ... "

Desigur, participarea fetelor la astfel de „jocuri” a condus – și, aparent, adesea – la „corupția virginității”. Cu toate acestea, chiar și conform legilor bisericești, acest lucru nu putea servi ca un obstacol în calea căsătoriei (singurele excepții erau căsătoriile cu reprezentanți ai familiei domnești și preoți). În sat, contactele sexuale premaritale atât ale băieților, cât și ale fetelor erau considerate aproape norma.

Experții notează că societatea antică rusă a recunoscut dreptul unei fete de a alege liber un partener sexual. Acest lucru este dovedit nu numai de păstrarea pe termen lung în Rusia creștină a obiceiului de a încheia o căsătorie prin „retragere”, prin răpirea miresei cu acord prealabil cu aceasta. Legea bisericească prevedea chiar responsabilitatea părinților care interziceau unei fete să se căsătorească la alegerea ei, dacă ea „ce să facă cu ea însăși”. Indirect, pedepsele destul de severe ale violatorilor mărturisesc dreptul la alegerea sexuală liberă a fetelor. „Cel care a corupt fata cu forța” trebuia să se căsătorească cu ea. În caz de refuz, vinovatul era excomunicat din biserică sau pedepsit cu un post de patru ani. Poate că este și mai curios că în secolele XV-XVI se aștepta o pedeapsă de două ori mai mare. cei care au convins-o pe fată la intimitate „sprețuită”, promițând că se vor căsători cu ea: înșelătorul a fost amenințat cu o penitență de nouă ani (pedeapsă religioasă). În cele din urmă, biserica a ordonat să se ia în considerare în continuare fata violată (totuși, cu condiția ca aceasta să reziste violatorului și să țipe, dar nu a fost nimeni care să vină în ajutor). O sclavă violată de stăpânul ei a primit libertate deplină împreună cu copiii ei.

La baza noii morale, creștine, sexuale, a fost respingerea plăcerilor și a bucuriilor trupești. Cea mai mare victimă a noii etici a fost căsătoria, deși percepută ca un rău mai mic decât desfrânarea, dar încă marcată cu pecetea păcătoșiei.

În Rusia antică, singura semnificație și justificare a vieții sexuale a fost văzută în procreare. Toate formele de sexualitate care urmăreau alte scopuri care nu erau legate de nașterea copiilor erau considerate nu numai imorale, ci și nenaturale. În „Întrebarea lui Kirikov” (sec. XII) au fost evaluați „ca un păcat al Sodomei”. Instalare activată abstinența sexuală iar moderația a fost susținută de argumente religioase și etice despre păcătoșenia și josnicia „vieții trupești”. Morala creștină a condamnat nu numai pofta, ci și iubirea individuală, deoarece se presupune că a interferat cu îndeplinirea îndatoririlor evlaviei. S-ar putea avea impresia că într-o asemenea atmosferă, sexul și căsătoria erau sortite dispariției. Cu toate acestea, decalajul dintre prescripțiile bisericii și practica vieții de zi cu zi era foarte mare. De aceea, sursele antice rusești acordă atenție întrebărilor legate de sex. Atentie speciala.

Episcopul Nifont de Novgorod, căruia i s-a adresat, în ciuda indignării sale față de astfel de încălcări: "Învățați qi, vorbirea, abțineți-vă de la post de la soții? Sunteți un păcat!" a fost obligat să facă concesii:

„Dacă nu pot (se abține), dar în prima săptămână și în ultima”.

Aparent, chiar și duhovnicul a înțeles că este imposibil să se realizeze îndeplinirea necondiționată a unor astfel de instrucțiuni.

Cei necăsătoriți „în Ziua Mare (Paștele), care țineau un post pur mare”, li sa permis să se împărtășească în ciuda faptului că „uneori păcătuiau”. Adevărat, a fost mai întâi necesar să aflăm cu cine au „păcătuit”. Se credea că curvia cu „soția unui bărbat” este un rău mai mare decât cu o femeie necăsătorită. A fost avută în vedere posibilitatea iertării pentru astfel de încălcări. În același timp, normele de comportament pentru bărbați erau mai blânde decât pentru femei. Infractorul s-a confruntat cel mai adesea doar cu sugestia adecvată, în timp ce femeii i-au fost impuse pedepse destul de severe. Tabuurile sexuale stabilite pentru femei ar putea să nu se aplice deloc sexului puternic.

Soților li s-a ordonat să evite conviețuirea duminica, precum și în zilele de miercuri, vineri și sâmbătă, înainte de împărtășire și imediat după aceasta, întrucât „în aceste zile se aduce Domnului jertfă duhovnicească”. Să ne amintim, de asemenea, că părinților le era interzis să conceapă un copil duminică, sâmbătă și vineri. Pentru încălcarea acestei interdicții, părinții aveau dreptul la penitență „doi ani”. Astfel de interdicții se bazau pe literatura apocrifă (în special, pe așa-numita „Poruncă a Sfinților Părinți” și „Nomokanunieni subțiri”), așa că mulți preoți nu le considerau obligatorii.

Interesant, femeia a fost prezentată ca un rău mai mare decât diavolul, întrucât atracția naturală trupească și visele erotice asociate cu aceasta au fost declarate necurate și nedemne de preoție (sau de o persoană în general), în timp ce aceleași vise, cauzate de presupusă influență diavolească, iertare meritată.

capitolul 3

3.1 Imaginea unei femei în literatura rusă, pictură, filozofie

Metaforizarea caracteristicilor imaginii unei femei în cultura rusă este extrem de comună. Acest lucru se explică prin faptul că metaforizarea prevede descrierea, caracteristicile inseparabilității imaginii și sensului.

Deja în folclor, vedem exemple excelente de utilizare a metaforelor pentru a caracteriza femeile - printre poporul rus, o femeie este atât un „mesteacăn”, cât și o „frumusețe de nedescris”, un cuc dornic (plângerea Iaroslavnei în Povestea lui Igor). Campanie) și, poate, cea mai faimoasă metaforă rusă pentru a caracteriza o femeie - o lebădă.

Apropo, aceste opinii populare despre o femeie sunt și în poezia lui A. S. Pușkin - să ne amintim „Povestea țarului Saltan”, în care prințesa

... maiestuos,

Se comporta ca o pava

Și așa cum spune discursul -

Ca un râu murmură.

Amintiți-vă că păunul este un păun, iar prințesa însăși apare sub forma unei lebede.

Pușkin are un set imens de metafore diferite pentru caracterizarea unei femei - mai precis, cele mai diverse imagini feminine pe care le-a întâlnit vreodată.

Exemple vii ne sunt date de poezia lui N. A. Nekrasov. Acesta este cel care a strălucit o mulțime de replici nemuritoare asupra rusoaicei. Metaforizarea îi servește lui Nekrasov pentru a descrie caracterul unei femei, lumea ei interioară, o caracterizează ca o persoană cu toate trăsăturile ei.

Vorbind despre soarta dificilă a unei rusoaice, Nekrasov în poemul „Mama”, care caracterizează starea de spirit a eroinei, o numește martiră.

Puțini scriitori și poeți ruși au scris despre o femeie ca Nekrasov. Poate că soarta amară a unei rusoaice este una dintre temele principale din opera sa. „Va opri un cal în galop, va intra într-o colibă ​​în flăcări” - aceste linii au devenit de mult înaripate. Prin urmare, Nekrasov a folosit cel mai adesea metafore pentru a-și caracteriza eroinele, subliniind severitatea destinului lor.

Idealul unei rusoaice a fost prezentat de mulți, mulți ani și chiar secole conform canoanelor formulate în Domostroy: devotat soțului ei, îngrijind dezinteresat de „copiii ei”, o gospodină, o interpretă proastă a „voinței soților ei”. „O soție bună, muncitoare și tăcută este coroana soțului ei”, spune unul dintre postulatele sale. Frumusețea rusă a secolului al XVIII-lea este plină de sănătate, remarcată prin corpulență. Oamenilor din acea vreme li se părea că, dacă este bogată în trup, atunci, ca urmare, este bogată în suflet. Odată cu apropierea erei romantismului, moda sănătății se termină, paloarea, melancolia este un semn al profunzimii sentimentelor (un ideal similar de spiritualitate va fi și caracteristic aristocraților de la începutul secolului al XX-lea). Din punctul tau de vedere. Rozanov, așa cum s-a menționat deja, „frumusețea” femeilor ruse, cele „care sunt amintite”, combină atât calități externe, cât și interne: „creștere mică, dar rotunjită, corpul este delicat, nu unghiular, mintea este pătrunzător de dulce, bună. și suflet blând.

Idee deosebit de clară a idealului frumusețe feminină(în perioade diferite dezvoltarea culturii ruse și a diferitelor imaginații creative) se regăsește în artele vizuale. „Soția nu este o sclavă pentru tine, ci o tovarășă, o asistentă în toate”, a formulat Vasily Tatishchev în testamentul său fiului său atitudinea față de o femeie din secolul al XVIII-lea. În consonanță cu această formulă sunt părerile „Echipei științifice”, care, în activitățile lor educaționale, dezvoltând idei noi, a infirmat constant noțiunea de femeie ca purtătoare a păcatului, a tot felul de vicii și ispite. De la amvon, Feofan Prokopovici a lăudat dragostea inimii și a condamnat dragostea prefăcută. Poeziile lirice ale lui Antiohia Kantemir și M.M. Kheraskov au fost consacrate aceleiași teme.

În acest moment, pentru prima dată în arte plastice, artistul A. Matveev, în „Autoportret cu soția sa”, a recreat în mod clar ideea unei femei ca persoană egală cu un bărbat, ceea ce corespundea în general spiritului ideilor iluministe din secolul al XVIII-lea. Lucrarea prezintă imaginea unei femei, înzestrată cu noblețe, atractivitate externă și interioară. „... În ceea ce privește persoana soțului, împrejurările principale sunt frumusețea feței, vârsta și veselia în companie, care aduc mari laude soțiilor; circumstanța bogăției, care seduce pe mulți... dar nu căuta bogăția, caută principalul lucru... Principalul lucru la o soție este o stare bună, mintea și sănătatea. În funcție de combinația din poziția ta, există dragoste și fidelitate pentru soția ta ", a scris V.N. Tatishchev, istoric, om de stat, susținător activ al reformelor petrine în cartea „Spirituale pentru fiul meu. Acesta este, „cel mai important”, care s-a reflectat în opera pictorului rus A. Matveev.

În lucrările lui F.S. Rokotov sunt prezentate imagini feminine, înzestrate cu o privire misterioasă, un zâmbet misterios ușor, poezie a vieții interioare, spiritualitate și sentimente ascunse. Femeile lui Rokotov cu ochi „în formă de migdale”, în care „jumătate zâmbet, jumătate plâns”, „jumătate încântare, jumătate frică” reflectă „sufletele semnelor schimbătoare”, complexitatea lumii spirituale a contemporanilor săi de sfârşitul secolului al XVIII-lea. Portrete ale lui Smolyanka, elevi Institutul Smolny of Noble Maidens (prima instituție de învățământ pentru femei din Rusia), pictată de artistul D.G. Levitsky, transmite spiritul vremurilor, care este asociat în primul rând cu activitățile transformatoare ale Ecaterinei a II-a, cu dorința ei de a introduce femeile într-o educație cuprinzătoare. în această epocă iluminată complexă. Artist talentatși bărbatul surprinzător de fermecător V.L. Borovikovsky, remarcat prin natura sa blândă, gata să ajute în orice moment, în numeroasele portrete feminine pe care le-a creat, inclusiv într-una dintre capodoperele sale de neîntrecut „Portretul lui M.I. Lopukhina”, întruchipată în creativitatea sa de atunci. (începutul secolului al XIX-lea) a farmecului feminin, „sensibilitatea sublimă” a sufletului, care este asociată în primul rând cu sentimentalismul. Pânzele sale înfățișează fete visătoare și languide pe fundalul parcurilor „naturale”, unde chiar și florile de colț și florile cresc alături de trandafiri liliac căzuți. spice de secară, afirmând un nou ideal de inimă duioasă, umanitate și noblețe sublimă.

Yu.M. Lotman identifică trei stereotipuri de imagini feminine în literatura rusă, care sunt incluse în idealurile fetelor și în biografiile feminine reale [vezi. Anexa 1.].

Prima (tradițională) este imaginea unei femei iubitoare cu tandrețe, a cărei viață de sentimente este ruptă, a doua este un personaj demonic, care distruge cu îndrăzneală toate convențiile lumii create de bărbați, a treia imagine literară și cotidiană tipică este o femeie. eroina. O trăsătură caracteristică este implicarea în situația de opunere a eroismului unei femei și a slăbiciunii spirituale a unui bărbat.

Așadar, primul tip, TRADIȚIONAL, include femei iubitoare cu tandrețe, capabile să se sacrifice de dragul celorlalți, care „au mereu pregătite o masă și o casă”, care păstrează cu sfințenie tradițiile din trecut. În conceptul de „tradițional” includem nu tradiționalul, mediocrul, banalitatea femeilor de acest tip, ci abordarea obișnuită a definirii unei femei în general: compasiunea, capacitatea de a simpatiza, de a empatiza, de sacrificiu de sine. Ni se pare că, în primul rând, acest tip poate fi atribuit „femei-gazdă”, precum și „surorilor încrucișate” (conform definiției lui Remizov - „sacrificiu în numele altuia”) și „femeilor umile” .

Următorul tip este FEMEIA EROINA. Aceasta, de regulă, este o femeie care depășește constant orice dificultăți, obstacole. Apropiată de acest tip este o femeie războinică, o activistă neobosit, pentru care principala formă de activitate este munca sociala. Temele, familia pentru ea sunt departe de a fi principalul lucru în viață. La acest tip includem și femeile sovietice, rusofeministe, feministe de tip occidental, după terminologia lui K. Noonan. Am inclus în acest tip și „inimi fierbinți” (termenul a fost folosit pentru prima dată de A.N. Ostrovsky) și așa-numitul „Pitagora în fustă”, „doamne învățate”.

Al treilea tip de femei, ni se pare, este cel mai divers și eterogen și într-o oarecare măsură polar, combinând cu adevărat atât principiile „Madona” cât și principiile „Sodoma” - DEMONIC (termenul lui Yu. Lotman), „încălcând cu îndrăzneală toate convențiile create. de bărbați”. Aici, după părerea noastră, se pot include și o femeie-muză, o femeie-premiu, precum și esceptiștii (termenul lui Noonan). În opinia noastră, femeile care se disting prin „caracterul lor demonic”, așa-numitul „ femeie fatala". Această „imagine literară și cotidiană” este cea mai puțin studiată în literatura științifică în comparație cu tipul de eroină feminină (cel puțin în cea domestică), cu excepția variantelor individuale de revistă și ziar.

La acest tip de femei, la rândul lor, se pot întâlni și alte subtipuri, având în vedere stereotipurile imaginilor feminine ale unei perioade ulterioare, în comparație cu cele pe care Lotman le explorează. Aceștia sunt, după terminologia clasicilor ruși, „nerușinați” și „căpitanii” (citim despre „nerușinați” în A. Remizov; „căpitanii” sunt bine cunoscuți din faimoasa fabulă a lui I.A. Krylov și povestea aceluiași nume de A.P.Cehov).

În filosofia rusă și în literatura rusă se găsește cu greu un ideal definit de femeie. Judecățile sunt extrem de contradictorii, construite pe antinomii, ceea ce este destul de firesc, întrucât autorii acestor judecăți sunt departe de a fi asemănători și nicidecum la fel (ceea ce ideologii perioadei sovietice și lungi post-sovietice au încercat să depășească în vreun fel). ).

Subliniind ideea că cele mai diverse tipuri de imagini feminine, chipuri feminine pot fi găsite atât în ​​viață, cât și în literatură, S.I. Kaidash notează: „Privindu-ne în trecut, vedem o femeie rusă nu numai aplecată peste un leagăn - avem războinici în în fața noastră, interlocutori, revoluționari, creatori și gardieni ai moralității nobile, care au acumulat în ei înșiși energia morală a societății.

Desigur, odată cu trecerea și schimbarea timpului, orientările valorice nu își pot menține stabilitatea. Pe parcursul reorganizării sociale a societății, stereotipurile și orientările comportamentului feminin suferă schimbări, iar aprecierile realității și percepția asupra mediului sunt, de asemenea, transformate, ceea ce duce la evoluția femeii însăși.

Este clar că rusoaica, dacă pornim de la urma pe care a lăsat-o imaginea ei în cultura rusă, este polivalentă și diversă, de neînțeles și unică. Fiecare dintre scriitori a văzut-o în felul lui și fiecare a folosit diverse metafore pentru a sublinia trăsăturile caracteristice ale imaginii pe care dorea să o arate.

Drept urmare, rusoaica apare în fața noastră atât ca lebădă, cât și ca muză, și ca „foc viu de zăpadă și vin”, și ca „copil”, și ca „viziune trecătoare”, și ca un „femeie sălbatică cu sprâncene neagră”, și ca „geniu pur frumusețe”, și ca „suflet drag”, și „crin”, și „salcie plângătoare”, și „porumbel decrepit”, și „prințesă rusă”...

Cu toate acestea, dacă continuați, lista va fi aproape nesfârșită. Principalul lucru este clar: metaforizarea caracteristicilor unei femei în cultura rusă servește pentru a arăta și a sublinia în mod viu și figurat anumite trăsături ale diferitelor imagini feminine.

3.2 Imaginea unei femei creștine în cultura rusă

Fiecare cultură își dezvoltă propria idee despre ceea ce ar trebui să fie o persoană - un bărbat și o femeie. În cultura rusă, se stabilește un ideal antropologic creștin, în care o persoană este chipul și asemănarea lui Dumnezeu. Atât un bărbat, cât și o femeie au în sine daruri de neprețuit care trebuie realizate doar în experiență și acțiuni personale. „Fundamentele conceptului social al Bisericii Ortodoxe Ruse” afirmă că „un bărbat și o femeie sunt doi diferite căi existența într-o singură umanitate.

Se subliniază scopul special al femeii, care constă „nu într-o simplă imitare a bărbatului și nu în competiție cu acesta, ci în dezvoltarea tuturor abilităților care i-au fost acordate de Domnul, inclusiv a celor inerente numai firii ei.

Potrivit lui F. Dostoievski, în ciuda imaginii neatractive, „animale” a poporului rus, în adâncul sufletului său poartă o altă imagine - imaginea lui Hristos. „Și, poate, cea mai importantă destinație prealeasă a poporului rus în soarta întregii omeniri constă doar în păstrarea acestei imagini pentru ei înșiși și, când va veni momentul, să dezvăluie această imagine unei lumi care și-a pierdut căile. ”

O femeie posedă și anumite trăsături, interioare putere ascunsa permiţând să se vorbească despre scopul ei mesianic. Mai mult, este mai corect să porniți lanțul „Rusia - poporul - o femeie” cu o femeie, deoarece i se încredințează o misiune specială în renașterea spirituală atât a bărbatului, cât și a poporului, și a Rusiei, și a întregii lumi în întregime „... o femeie va avea loc în maternitate spirituală, putere, apoi ea, fiind în esență o nouă creația, naște pe Dumnezeu în suflete distruse.”

În centrul unei astfel de slujiri a femeilor se află credința creștină, iar expresia idealului feminin este Fecioara Maria - prima femeie creștină care a devenit „sfânta Coroană a tuturor femeilor lumii în istoria oamenilor și Imaginea lor către urma. Ceea ce a făcut Ea cu smerenia, răbdarea și dragostea ei pentru mântuirea neamului uman este dincolo de puterea oricărui soț din istorie, dar orice femeie o poate face în felul ei și la nivelul ei. Maica Domnului a transformat chipul Evei Vechiului Testament, al cărei nume înseamnă Viață și al cărei scop este maternitatea fizică și, prin nașterea Mântuitorului, ea a prezentat o nouă imagine a unei femei capabile „să-l naște pe Hristos în suflete”.

„Sfânta Fecioară este cea dintâi; Ea merge înaintea omenirii și toată lumea o urmează. Ea dă naștere Căii și este Direcția corectă și stâlp de foc care duce la Noul Ierusalim.

Maternitatea este sfințită în chipul ei și importanța feminin. Cu participarea Maicii Domnului, se împlinește taina Întrupării; astfel Ea se implică în mântuirea și renașterea omenirii.

Chipul Maicii Domnului a devenit un model pentru o creștină rusă, al cărei comportament și viață a îmbinat toate virtuțile Fecioarei Maria: castitate, evlavie, curăție, blândețe, smerenie. Maica Domnului, cu viața ei, a dat exemplu de îmbinare deosebită a Fecioriei și a Maternității, fiind în același timp Fecioara și Maica Domnului. Pentru multe femei ruse care au acceptat acest ideal, era caracteristic să combine castitatea în căsătorie, ceea ce se reflecta în imaginea unei soții evlavioase, cu maternitatea și mulți copii. Adesea, de comun acord, soții luau vălul în mănăstire, sau trăiau ca frate și soră, după moartea soțului ei, o femeie devenise de cele mai multe ori călugăriță, completându-și călătoria de la soție la mireasa lui Hristos. Imaginea unei femei creștine s-a format prin educație spirituală, cărți creștine, instrucțiuni și a fost revelată direct în fața unei fecioare, soție, mamă, călugăriță, sfântă - adică în toate aspectele vieții, căii și slujirii femeilor. Odată cu adoptarea creștinismului, familia și rolul femeii în ea capătă o semnificație deosebită. Familia a devenit o uniune a doi oameni binecuvântați de Dumnezeu, o biserică mică, asemănătoare cu Biserica lui Dumnezeu. În Domostroy, soțului i s-a dat un decret pentru ca el „nu doar să încerce pentru el însuși înaintea lui Dumnezeu”, ci și „a adus pe toți cei care trăiau cu el la viața veșnică”. Bărbatul era responsabil înaintea lui Dumnezeu pentru familia sa, membrii gospodăriei sale, iar rolul său era evaluat ca rolul bătrânului, păzitorul soției și copiilor săi. Lumea unui bărbat și lumea unei femei au fost corelate ca mare și mică, dar mic nu înseamnă mai rău sau mai puțin valoros, ci, dimpotrivă, în ea, ca într-un mic centru, se concentrau principalele funcții ale vieții: nașterea, creșterea, întreținerea casei și economiei. Dar, poate, cea mai importantă valoare a căsătoriei a devenit o nouă înțelegere a iubirii ca iubire, în primul rând, spirituală, castă. Principiul moral al căsătoriei devine „iubire sfântă, dăruire de sine către jertfă de sine, cinstire a aproapelui ca icoană (chipul lui Dumnezeu) și mai ales – soț, logodnic”.

Se formează un canon religios și estetic al unei soții drepte, credincioase, pentru care era caracteristică o viață evlavioasă conform credinței creștine. Castitatea căsătoriei este trăsătura principală a dreptății feminine, în care principalul lucru era „ascultarea necondiționată față de voința lui Dumnezeu și ascultarea blândă neîmpărtășită față de soțul ei (cea mai înaltă virtute a soției), care era de conceput doar pentru că suflet feminin s-a smerit în fața secretului vieții și și-a acceptat soarta, fericită sau nefericită, ca pe un fel de sorți care i-au fost acordate de sus.

Dragostea și fidelitatea au fost păstrate până la capăt de multe soții rusești, care au întruchipat pe pământ imaginea unei căsătorii cerești: Prințul. Olga, soția prințului Igor, prinț Ingigerda-Irina (Anna Novgorodskaya), soția lui Yaroslav cel Înțelept, Prinț. Anna Kashinskaya, soția lui Mihail Yaroslavovich, St. Fevronia, soția prințului Peter, Prinț Evdokia, soția condusă. carte. Dmitri Donskoy și alții, dintre care mulți au început ulterior să fie glorificați ca sfinți. O altă trăsătură a dreptății feminine a fost neconsolabilitatea văduviei, un rang special al văduvei. Monahismul, care a devenit în cele din urmă sfârșitul natural al monogamiei, a făcut posibil să suporte în mod adecvat calea dificilă a unei văduve. Exemple aici sunt văduva lui Yaroslav cel Înțelept, în tonsura Anna, văduva lui Timotei, Prinț. Schema Pskov călugăriță Maria, Prinț. Anna în tonsura Anastasia, văduva lui Theodore Chorny, Prinț. Yaroslavsky. Isprava unei soții evlavioase și a unei văduve a dat „forme noi și diverse de asceză feminină: populism religios, confesionism Old Believer, slujire bisericească-educativă și caritativă, rătăcire, prezbiteri”. Alături de isprava conjugală și văduvă a mai fost și isprava fecioriei - mersul la mănăstire. Un exemplu viu al unei astfel de căi monahale este călugărul Euphrosyne din Polotsk, care „lăsând slava logodnilor vremelnici și pământești și disprețuind toate lucrurile lumești, ea s-a făcut de ocară spre Hristos cel mai roșu mai presus de toate”. Maternitatea și creșterea copiilor a fost, de asemenea, una dintre faptele unei femei, care avea acum responsabilitatea importantă de a educa „noi cetățeni ai Împărăției Cerurilor”. Adevărata maternitate este „începutul acelei lumini dătătoare de viață, a acelei mângâieri și căldură care dă frumusețe și bucurie vieții umane, învață cunoașterea lui Dumnezeu și a voii Sale sfinte”.

Semnificația și venerația specială a cuvântului în creștinism i-au pus și asupra femeii sarcina de a învăța copilul Cuvântul lui Dumnezeu, legile morale și limbajul în general. Prin urmare, virtutea femeii era considerată taciturnitate, un cuvânt înțelept, gradul de vorbire. Orice limbă este construită pe principii ierarhice, care corespund la 3 niveluri: înalt - limbajul rugăciunii și al poeziei spirituale, mediu, care reflectă „starea spirituală a societății ridicată deasupra solului”, și scăzut, care este reprezentat de vorbirea cotidiană. În ciuda analfabetismului majorității femeilor, acest lucru nu le-a împiedicat să folosească în mod activ toate cele trei niveluri ale limbii. Limbajul cotidian - „limbajul unui copil”, plin de tandrețe și dragoste pentru copiii lor, un cuvânt adresat soțului, celor dragi - a fost completat cu cântece, folclor feminin deosebit, reflectând toate sferele vieții, însoțind atât în ​​bucurie, cât și în în întristare și a fost încununat cu cel mai înalt cuvânt de rugăciune, „care nu se oprește înaintea vreunei încercări de viață, înaintea „duhurilor rele”, înaintea morții însăși”.

În rugăciunea nesfârșită pentru rude, prieteni și copii, femeia și-a văzut chemarea. Puterea unei astfel de rugăciuni și-a găsit expresia în proverbul „rugăciunea mamei va ajunge din fundul mării”. Creșterea fetei a primit o importanță deosebită. Din copilărie, ea a fost pregătită pentru viața de căsătorie, pentru muncă, învățându-și diferitele lucrări de ac, crescută în spiritul castității și predau evlavia. De-a lungul istoriei culturii ruse, au existat diverse „instituții” de educație. „Domostroy”, cu o carte de viață specială; guvernante și profesori; gimnaziile și „Institutul pentru Fecioare Nobile”, al cărui scop era educarea „un nou tip de oameni”; cărți de morală, adesea străine. Fetelor li s-a învățat bunele maniere, limbi străine, gust rafinat, etichetă, dar cel mai important lucru a fost că au continuat să li se învețe Legea lui Dumnezeu, credința și fidelitatea, castitatea și dragostea față de aproapele, ceea ce era mai important decât toate celelalte cunoștințe. . Exemple de viață creștină a rusoaicelor au ajutat în perioada secularizării, când „idealul frumuseții spirituale a feminității creștine a fost înlocuit cu estetica educației laice, a culturii de salon, a modei și a grației”.

În ciuda faptului că se naște idealul unei noi femei europenizate „sufferită de emancipare”, imaginea unei femei creștine rămâne de nezdruncinat, dând naștere la tot mai multe modele noi, întruchipate atât în ​​literatură, cât și în viața concretă. Tatiana lui Pușkin, eroinele lui Turgheniev și Cehov pot servi ca exemplu aici. Una dintre cele mai strălucitoare și mai tragice imagini au fost martirii regali - Marile Ducese Olga, Tatyana, Maria, Anastasia, Marea Ducesă Elisabeta, Împărăteasa Alexandra, ale căror fapte de milă, smerenie, credință au fost și rămân un model pentru viața unei femei creștine. .

Concluzie

Pe baza studiului surselor literare, actelor juridice, articolelor din periodice și pe internet, lucrarea propune principalele caracteristici ale poziției femeilor în Rusia în secolele IX-XV. Rezultatele studiului au făcut posibilă formularea și fundamentarea următoarelor prevederi:

În societatea slavă, până la începutul perioadei analizate, poziția femeii era ridicată, iar până la apariția primelor acte legislative au rămas urme de matriarhat, care, datorită schimbărilor socio-economice, odată cu repartizarea claselor privilegiate. și influență negativă din partea cuceritorilor tătaro-mongoli au fost înlocuiți cu un sistem de drept patriarhal.

Biserica creștină a avut o influență semnificativă asupra poziției femeilor în perioada analizată, deși nu poate fi evaluată fără ambiguitate. În exterior, acțiunile bisericii aveau ca scop înălțarea femeilor și în multe feluri contribuie la aceasta, deoarece biserica a dus o luptă împotriva rămășițelor păgânismului care umiliau o femeie, cum ar fi poligamia, concubinatul, căsătoria sub formă de furt și cumpărarea unei mirese. Totodată, biserica a încercat să împingă fiecare individ, atât bărbați, cât și femei, în anumite limite sociale, supunând femeia puterii soțului ei și obligându-l pe soț să aibă grijă de soția sa și să o protejeze. În acest sens, putem concluziona că femeia a pierdut mai mult decât a câștigat din adoptarea creștinismului în Rusia, deoarece biserica, privând o femeie de oportunitatea de a se împlini în viața publică și politică, în cele din urmă nu i-a oferit modalități de a se putea realiza în mod independent. să-și protejeze drepturile de bărbați, sub a căror autoritate biserica i-a dat-o, iar clerul nu a putut apăra interesele femeilor din cauza faptului că păturile privilegiate aveau o putere semnificativă și nu doreau să renunțe la drepturile depline unei femei și, uneori, nu unuia, ci păturile subordonate ale societății pentru o lungă perioadă de timp nu au recunoscut semnificația sacramentelor Bisericii și, într-o măsură mai mare, au aderat la tradițiile păgâne.

Capacitatea juridică de proprietate a femeilor a fost foarte semnificativă în comparație cu capacitatea juridică a contemporanilor lor în statele vest-europene, dar nu poate fi considerată egală cu capacitatea juridică a unui bărbat, deoarece o femeie dintr-o familie se afla sub autoritatea ei. tată sau soț, iar bărbații puteau anula toate avantajele oferite de puterea lor.Bătrânele rusoaice în legislație. În cazurile în care o femeie nu se afla sub autoritatea unui bărbat, de exemplu, când era văduvă, avea practic aceleași drepturi de proprietate ca și bărbații.

Când luăm în considerare relația dintre o femeie și copiii ei într-o familie din Rusia veche, se poate argumenta că o femeie-mamă se bucura de un mare respect în societatea rusă veche și personal și drepturi de proprietateîn raport cu copiii nu erau limitate nici în momentul stării ei de căsătorie, nici după moartea soţului ei, decât în ​​cazul recăsătoriei.

În general, analizând actele juridice ale Rusiei Antice din secolul al IX-lea până în secolul al XV-lea, statutul juridic al unei femei poate fi evaluat ca fiind egal cu cel al unui bărbat, dar ținând cont de practica de aplicare a legii, trebuie concluzionat că o femeie ocupa o poziţie mai inferioară. Acest lucru s-a datorat în primul rând faptului că vechiul stat rus, deși acorda femeilor drepturi în sfera personală, proprietății și procedurale, nu a dezvoltat mecanisme pentru protejarea acestor drepturi și l-a lăsat la cheremul bărbaților. Numai în cazul în care o femeie ieșea din puterea bărbaților, a familiei ei, o femeie putea ocupa o poziție de conducere în societate, iar acest lucru îi dădea posibilitatea de a se bucura pe deplin de drepturile acordate de stat și de a se realiza ca o persoană deplină. persoană îndestulată.

Bibliografie

Baidin V. Femeia în Rusia Antică // Femeia Rusă și Ortodoxia. - Sankt Petersburg, 1997

Balakina Y. Istoria Statului si Dreptului - 2000 Nr. 1- <#"justify">Anexa 1

Îndrumare

Ai nevoie de ajutor pentru a învăța un subiect?

Experții noștri vă vor consilia sau vă vor oferi servicii de îndrumare pe subiecte care vă interesează.
Trimiteți o cerere indicând subiectul chiar acum pentru a afla despre posibilitatea de a obține o consultație.

Astăzi nu este neobișnuit să auzim apeluri la „înapoi la tradiție” în ceea ce privește moralitatea și căsătoria. Acest lucru este adesea justificat de principiile biblice și tradițiile cu adevărat rusești.

Și cum trăiau cu adevărat femeile în Rusia în epoca creștinismului timpuriu și înainte de acesta?

Poziția femeilor în Rusia antică: de la păgânism la creștinism

Femeile din perioada păgână se bucurau de mai multă influență în comunitate decât în ​​epoca creștinismului.

Statutul unei femei în perioada păgână era diferit de cel din zilele Ortodoxiei.

Politeismul s-a caracterizat prin faptul că zeitățile feminine ocupau o nișă la fel de importantă în rândul panteonului slav decât cele masculine. Nu s-a vorbit despre egalitatea de gen, dar femeile din această perioadă se bucurau de mai multă influență în comunitate decât în ​​epoca creștinismului.

O femeie în vremurile păgâne era o creatură specială pentru bărbați, înzestrată cu o putere misterioasă. Ritualurile misterioase feminine, pe de o parte, au evocat o atitudine respectuoasă față de ele din partea bărbaților, pe de altă parte, frică și ostilitate, care s-au intensificat odată cu apariția creștinismului.

S-au păstrat obiceiurile păgâne, parțial transformate în ortodoxe, dar atitudinea față de femei s-a înrăutățit doar în direcția arbitrarului.

„O femeie a fost creată pentru un bărbat, și nu un bărbat pentru o femeie”, - această idee a fost adesea auzită sub arcurile bisericilor creștine din Bizanț, începând din secolul al IV-lea, după ce a migrat la Ortodoxie, care, în ciuda rezistenței de păgâni convinși, a fost introdus cu succes în cea mai mare parte a teritoriului Rusiei Antice secolele X-XI.

Un astfel de postulat, implantat de biserică, a provocat neîncrederea reciprocă a sexelor. Ideea căsătoriei pentru dragoste reciprocă pentru majoritatea tinerilor nu era nici măcar pe ordinea de zi - căsătoria a fost încheiată la ordinul părinților lor.

Ortodoxia a fost introdusă cu succes în cea mai mare parte a teritoriului Rusiei Antice în secolele X-XI.

În relațiile de familie, ostilitatea față de un partener sau indiferența totală era adesea prezentă. Soții nu și-au prețuit soțiile, dar nici soții nu și-au prețuit prea mult soții.

Pentru ca mireasa să nu dăuneze mirelui cu farmecele ei de fetiță, înainte de nuntă a fost efectuată o ceremonie de „spălare a frumuseții”, cu alte cuvinte, scăparea de acțiunea ritualurilor de protecție, numite alegoric „frumusețe”.

Neîncrederea reciprocă a dat naștere la desconsiderare unul față de celălalt și la gelozie din partea soțului, uneori exprimată în forme dure.

Bărbații, dând dovadă de cruzime față de soția lor, se temeau în același timp de răzbunarea reciprocă sub formă de înșelăciune, intrigi, adulter sau folosirea otravii.

Atacul era banal și justificat de societate. „Învăța” (bate) soția era datoria soțului. „Bătăile înseamnă iubiri” - această zicală continuă încă din acele vremuri.

Un soț care nu a respectat stereotipul general acceptat al „învățăturii soției” a fost condamnat ca fiind o persoană căreia nu-i pasă de sufletul său, de casa lui. În aceste secole a intrat în uz proverbul: „Cine cruță toiagul, acela nimicește copilul”. Stilul de atitudine a soților față de soțiile lor era similar cu stilul de atitudine față de copiii mici, nerezonabili, care trebuie instruiți în mod constant pe calea adevărată.

Ritualurile misterioase ale femeilor au evocat o atitudine respectuoasă din partea bărbaților din timpul păgânilor. Pe de altă parte, frica și ostilitatea, care s-au intensificat odată cu apariția creștinismului.

Ritualul nunții din acele vremuri este aici orientativ: tatăl miresei a lovit-o cu biciul în momentul predării mirelui, după care a trecut biciul proaspătului căsătorit, astfel puterea asupra femeii a trecut simbolic de la tată la soț.

Violența împotriva personalității unei femei s-a transformat în rezistența ei ascunsă față de soțul ei. Un remediu tipic răzbunarea era trădare. Uneori, într-un acces de disperare, sub influența alcoolului, o femeie se dădea primei persoane pe care o întâlnise.

Înainte de sosirea creștinismului în Rusia, divorțurile de soți care erau dezamăgiți unul de celălalt nu erau rare, în acest caz fata mergea la casa părintească, luându-și zestrea. Soții, rămânând căsătoriți, ar putea trăi pur și simplu separat.

În relațiile de familie, ostilitatea față de un partener sau indiferența totală era adesea prezentă.

În Ortodoxie, căsătoria a devenit mai greu de dizolvat. Opțiunile pentru femei erau să fugă, să meargă la un bărbat mai bogat și mai nobil, care avea mai multă putere, să-și defăimească soțul în fața celor de la putere și alte măsuri inestetice, până la otrăvirea unui soț sau la omor.

Barbatii nu au ramas in datorii: sotiile dezgustate au fost exilate la manastiri, lipsite de viata. Ivan cel Groaznic, de exemplu, a trimis 2 soții la mănăstire, iar 3 dintre soțiile lui au murit (una a murit la doar 2 săptămâni de la nuntă).

Un om de rând și-ar putea „bea” chiar soția. O soție ar putea fi ipotecata și prin împrumut de bani. Cel care a primit-o pe cauțiune ar putea folosi femeia la discreția lui.

Îndatoririle de soț și de soție erau fundamental diferite: femeia era responsabilă de spațiul interior, bărbatul era responsabil de exteriorul.

Bărbații erau mai des angajați într-un fel de afaceri departe de casă: munca la câmp, la corvee, vânătoare, comerț, îndatoririle unui combatant. Femeile făceau și creșteau copii, țineau gospodăria în ordine, se ocupau cu acul, îngrijeau animalele.

În absența unui soț, cea mai mare dintre femeile din familie (bolshakha) a dobândit putere asupra tuturor membrilor familiei, inclusiv asupra bărbaților mai tineri în statut. Această situație este asemănătoare cu poziția actuală a celei mai mari soții din, unde și familiile trăiesc ca o veche familie rusă, toți împreună într-o singură casă: părinți, fii, soțiile și copiii lor.

În viața cazacului, între soți existau cu totul alte relații decât în ​​mediul rural: cazacii luau cu ei femeile în campanii. Femeile cazaci erau mai vioaie și mai independente decât locuitorii altor teritorii rusești.

Dragostea în Rusia antică

Dragostea în folclor este un fruct interzis.

În sursele scrise, mențiunile despre dragoste sunt rare.

Mai des, tema iubirii sună în folclorul rus, dar dragostea este întotdeauna un fruct interzis, nu este dragoste între soți. Dragostea în cântece este descrisă pozitiv, în timp ce viața de familie este tristă și neatractivă.

Sexualitatea nu a fost menționată deloc. Cert este că izvoarele scrise care au supraviețuit până în zilele noastre au fost create de călugări, care au fost principalul strat de alfabetizare din acele vremuri. De aceea dragostea și expresiile care o însoțesc sunt menționate doar în vorbirea obișnuită și sursele folclorice.

În cele câteva referințe scrise iubire trupească apare într-o formă negativă ca păcat: poftă, desfrânare. Aceasta este o continuare a fundamentelor biblice, creștine.

Deși legea condamna deținerea a mai mult de o soție după adoptarea creștinismului, în practică linia dintre prima soție și concubine (amante) era doar formală.

Curvia tinerilor necăsătoriți a fost condamnată, dar nu li s-a refuzat împărtășirea, decât dacă au păcătuit cu soția soțului lor.

La păgânii slavi, iubirea era un fenomen divin, prefăcut: era trimisă de zei, ca o boală. Sentimentul de iubire a fost perceput ca o boală psihică. Așa cum zeii trimit furtuni și ploi, ei aduc și dragostea și căldura dorinței în conștiința omului.

Deoarece era un fenomen superficial și magic, se credea că ar putea fi cauzat de folosirea poțiunilor și calomniei.

Potrivit bisericii, care amesteca ideile bizantine cu cele slave, dragostea (sentimentul de pofta) trebuia combătută ca o boală. O femeie, ca sursă a acestui sentiment, era considerată un instrument al diavolului-ispititor. Nu bărbatul era vinovat pentru dorința lui de a intra în stăpânire pe femeie, dar ea însăși era vinovată, provocând un sentiment impur de poftă. Bărbatul, cedând farmecelor ei, a suferit, în ochii bisericii, înfrângere în lupta împotriva puterii ei magice.

Tradiția creștină a preluat acest punct de vedere din povestea lui Adam și Eva, ispititoarea. O femeie a fost creditată cu putere demonică, magică din cauza atracției pe care o evoca la bărbați.

Dacă o dorință de dragoste venea de la o femeie, atunci ea era, de asemenea, descrisă ca necurată, păcătoasă. O soție care provenea dintr-o familie ciudată a fost întotdeauna considerată ostilă, iar fidelitatea ei era îndoielnică. Se credea că o femeie era mai predispusă la păcatul voluptății. De aceea bărbatul a trebuit să o țină la coadă.

Femeile rusoaice au avut drepturi

Partea feminină a populației Rusiei Antice avea puține drepturi.

Partea feminină a populației Rusiei Antice avea drepturi minime. Doar fiii aveau posibilitatea de a moșteni proprietăți. Fiicele care nu au avut timp să se căsătorească cât timp tatăl lor era în viață, după moartea acestuia, s-au trezit în întreținerea comunității sau au fost nevoite să cerșească - situație care amintește de poziția văduvelor din India.

În epoca pre-creștină, căsătoriile de dragoste erau posibile dacă mirele își răpi iubita (amintiți-vă de ritualuri similare printre alte popoare). Răpirea miresei de la slavi era de obicei efectuată prin acord prealabil cu fata. Cu toate acestea, creștinismul a pus capăt acestei tradiții treptat, pentru că, dacă nu căsătoria bisericească, preotul a fost lipsit de răsplata cuvenită pentru efectuarea ceremoniei de nuntă.

În același timp, fata răpită a devenit proprietatea soțului ei. La încheierea unei înțelegeri între părinți a avut loc o înțelegere între familia fetei și familia mirelui, care a limitat oarecum puterea soțului. Mireasa a primit dreptul la zestrea ei, care a devenit proprietatea ei.

Creștinismul a impus o interdicție a bigamiei, care anterior fusese comună în Rusia. Această tradiție a fost asociată cu credințele slave în două zeițe - „nașterea”, care în legătură inseparabilă cu zeul Rod, venerat ca strămoșii slavilor.

În ceremonia de nuntă, chiar și în acele zile când creștinismul a devenit religia dominantă în țară, s-au păstrat multe rituri păgâne, care au fost înaintea nunții ca importanță. Prin urmare, preotul nu ocupa cel mai onorabil loc în timpul mesei solemne de la sărbătoarea închinată căsătoriei, mai des era împins la capătul îndepărtat al mesei.

Dansul și dansul la o nuntă este un ritual păgân. Procedura de nuntă nu le-a prevăzut. Distracția îndrăzneață a nunții este un ecou al tradițiilor păgâne precreștine.

O astfel de crimă, cum ar fi cauzarea morții unei femei, era pedepsită diferit. Pentru soția unui smerd, soțul putea fie să se răzbune, fie prin instanță proprietarul, a cărui servitoare era, putea primi despăgubiri pentru moartea ei.

De pedeapsa pentru violența sexuală împotriva femeilor depindea poziție socială victime.

Pentru uciderea unei femei dintr-o familie domnească sau boierească, instanța le-a oferit rudelor să aleagă între răzbunare și plata „virei” – un fel de despăgubire pentru prejudiciu – în valoare de 20 de grivne. Această sumă era foarte semnificativă, așa că de multe ori persoana vătămată a ales să plătească amenda. Uciderea unui bărbat a fost estimată de două ori mai mare - 40 grivne.

Pedeapsa pentru violența sexuală împotriva femeilor depindea de statutul social al victimei. Pedeapsa a fost impusă pentru violul unei fete bine născute. Pentru violența împotriva unui slujitor, proprietarul putea primi despăgubiri ca și pentru paguba proprietății, dacă vinovatul aparținea altui stăpân. Violența stăpânului împotriva propriilor slujitori era obișnuită. În ceea ce privește violența care s-a produs în cadrul posesiei între smerds, s-au luat măsuri la latitudinea proprietarului.

Dreptul primei nopți a fost folosit de proprietari, deși nu a fost pronunțat oficial nicăieri. Proprietarul a profitat de ocazie pentru a o lua pe fetiță mai întâi. Până în secolul al XIX-lea, proprietarii de moșii mari au creat hareme întregi de fete iobag.

Atitudinea Ortodoxiei față de femei a fost categoric derogatorie. Aceasta era caracteristică filosofiei creștine: exaltarea spiritului și opoziția cărnii față de acesta. În ciuda faptului că Maica Domnului, foarte venerată în Rusia, era o femeie, sexul frumos nu putea suporta comparația cu patrona lor cerească, ei erau numiți sever vasul diavolului.

Poate de aceea, în panteonul rusesc al martirilor și martirilor de până în secolul al XVIII-lea, din peste 300 de nume au existat doar 26 de femei, majoritatea aparținând familiilor nobiliare, sau soțiile unor sfinți recunoscuți.

Fundamentele legale și tradițiile vieții de familie în Rusia antică

Viața de familie în Rusia antică era supusă unor tradiții stricte.

Viața de familie în Rusia antică a fost supusă unor tradiții stricte care au rămas neschimbate mult timp.

O familie (clan) a fost un fenomen larg răspândit, formată din multe rude linie masculină locuind sub un singur acoperiș.

Într-o astfel de familie, împreună cu părinții în vârstă, fiii și nepoții lor locuiau împreună cu familiile lor. Fetele de după nuntă au mers într-o altă familie, într-un alt clan. Uniunile matrimoniale au fost interzise între membrii clanului.

Uneori fii adulți motive diferite s-au separat de soiul lor și au format noi familii, care constau dintr-un soț, soție și copiii lor mici.

Biserica Ortodoxă a preluat controlul asupra vieții de familie în sine, iar începutul ei - ceremonia căsătoriei, declarând-o un sacrament sacru. Cu toate acestea, la început, în secolul al XI-lea, doar reprezentanții nobilimii au recurs la ea, iar apoi, mai degrabă, pentru a menține statutul decât credințele religioase.

Oamenii de rând au preferat să se descurce fără ajutorul preoților în această chestiune, deoarece nu vedeau rostul unei nunți la biserică, pentru că rușii tradiții de nuntă erau autosuficienți și nu erau doar distracție distractivă.

În ciuda eforturilor de eradicare a căsătoriilor non-bisericești, instanța bisericească a trebuit să le recunoască drept legale atunci când soluționează litigiile legate de problemele de familie: divorț și împărțire a proprietății. Copiii născuți în căsătorii nesfințite de biserică aveau și ei dreptul de a moșteni la egalitate cu căsătoriile căsătorite.

În legislația antică rusă a secolului al XI-lea, reprezentată de „Carta prințului Yaroslav”, există o serie de acte normative referitoare la familie și căsătorie. Chiar și coluziunea între asociați a fost un fenomen reglementat.

De exemplu, refuzul mirelui de a se căsători după ce a avut loc potrivirea a fost considerat o insultă la adresa miresei și a necesitat despăgubiri substanțiale. Mai mult, suma percepută în favoarea mitropolitului a fost de două ori mai mare decât în ​​favoarea părţii jignite.

Biserica a limitat posibilitatea recăsătoriei, nu ar fi trebuit să fie mai mult de două.

La secolul al XII-lea influența bisericii asupra vieții de familie a devenit mai palpabilă: căsătoriile între rude până la a șasea generație au fost interzise, ​​poligamia practic a dispărut în principatele Kiev și Pereyaslav, răpirea miresei a devenit doar un element de joc al ceremoniei nunții.

Au fost stabilite normele de vârstă casatorie, doar băieții care împliniseră vârsta de 15 ani și fetele de 13-14 ani puteau să se căsătorească. Adevărat, această regulă nu a fost întotdeauna respectată în realitate, iar căsătoriile adolescenților mai tineri nu erau neobișnuite.

De asemenea, ilegale erau căsătoriile între persoane cu o diferență mare de vârstă, persoane în vârstă (pe atunci deja bătrânele de 35 de ani erau considerate bătrâne).

Uniunile familiale dintre bărbați și femei nobili din clasa de jos nu erau considerate legale din punctul de vedere al bisericii și nu erau recunoscute. Femeile țărănești și femeile sclave erau în esență concubine într-o relație cu un bărbat nobil, neavând statut juridic sau protecție legală nici pentru ei înșiși, nici pentru copii.

Conform prevederilor „Marele Adevăr” (o adaptare a „Cartei Prințului Yaroslav”, realizată în secolul al XII-lea), căsătoria unui cetățean liber al societății antice ruse cu un servitor, precum și opțiunea inversă, când o persoană înrobită a devenit soț, a dus la înrobirea unui cetățean sau cetățean liber.

Astfel, în realitate, un om liber nu se putea căsători cu un sclav (slujitor): asta l-ar face însuși sclav. Același lucru s-a întâmplat dacă femeia era liberă și bărbatul era în robie.

Kholopi de diferiți stăpâni nu au avut posibilitatea de a se căsători, cu excepția cazului în care proprietarii au fost de acord să vândă unul dintre ei în posesia celuilalt, astfel încât ambii soți să aparțină aceluiași stăpân, care, în condițiile neglijării stăpânilor față de iobagi, a fost un eveniment extrem de rar. Prin urmare, de fapt, iobagii nu puteau conta decât pe căsătorie cu cineva din smerzii aceluiași stăpân, de obicei din același sat.

Alianțe inegale de clasă erau imposibile. Da, stăpânul nu avea nevoie să se căsătorească cu slujitorul său, ea putea fi folosită oricum.

Biserica a limitat posibilitatea recăsătoriei, nu ar fi trebuit să fie mai mult de două. A treia nuntă de multă vreme a fost ilegală atât pentru miri, cât și pentru preotul care a săvârșit sacramentul, chiar dacă nu știa despre căsătoriile anterioare.

A da o fiică în căsătorie era datoria părinților, a cărei neîndeplinire era pedepsită cu cât mai sus, cu atât fata era mai nobilă.

Motivele pentru care viața de familie a fost întreruptă (văduvie) nu au contat în acest caz. Mai târziu, conform următoarelor ediții de norme juridice din secolele XIV-XV, legislația a arătat o oarecare îngăduință față de tinerii care au rămas văduvi timpurii în primele două căsătorii și nu au avut timp să aibă copii, sub forma permisiunii pentru al treilea.

Copiii născuți din a treia căsătorie și cele ulterioare în aceste vremuri au început să aibă dreptul la moștenire.

„Carta prințului Yaroslav” (care a apărut la sfârșitul secolelor XI-XII) prevedea obligațiile părinților față de copiii lor, conform cărora urmașii ar trebui să fie siguri financiar și aranjați în viața de familie.

Căsătoria cu o fiică era responsabilitatea părinților, nerespectarea căruia era pedepsită cu cât fata era mai nobilă: „Dacă o fată din marii boieri nu se căsătorește, părinții plătesc mitropolitului 5 grivne de aur, iar boierii mai mici. - o grivne de aur și oameni deliberați - 12 grivne de argint, iar un copil simplu - o grivne de argint. Acești bani au mers în vistieria bisericii.

Astfel de sancțiuni dure i-au forțat pe părinți să se grăbească în căsătorie și căsătorie. Opinia copiilor nu a fost cerută în mod special.

Căsătoria forțată a fost larg răspândită. Drept urmare, femeile au decis uneori să se sinucidă dacă căsătoria era plină de ură. În acest caz, părinții au fost și pedepsiți: „Dacă fata nu vrea să se căsătorească, iar tatăl și mama sunt predați cu forța, iar ea își face ceva, tatăl și mama răspund mitropolitului”.

La moartea părinților ei, grija unei surori necăsătorite (căsătorie, asigurarea unei zestre) a căzut asupra fraților ei, care erau obligați să-i dea ce puteau ca zestre. Fiicele nu primeau moștenire dacă în familie erau fii.

Bărbatul din familia Old Russian era principalul câștigător. Femeia se ocupa în principal de treburile casnice și de copii. S-au născut mulți copii, dar cei mai mulți dintre ei nu au trăit până la adolescență.

Au încercat să scape de o sarcină nedorită cu ajutorul vindecătorilor („poțiuni”), deși astfel de acțiuni erau considerate un păcat. Pierderea unui copil ca urmare a muncii nu era considerată un păcat și nu se impunea penitență pentru aceasta.

La bătrânețe, copiii își îngrijeau părinții. Societatea nu a acordat asistență persoanelor în vârstă.

O femeie în caz de divorț sau decesul soțului avea dreptul doar la zestrea ei, cu care venea la casa mirelui.

În tradiția păgână, relațiile sexuale premaritale erau considerate normale. Dar odată cu înrădăcinarea tradițiilor creștine, nașterea unui copil nelegitim a devenit ca un stigmat pentru o femeie. Nu putea merge decât la o mănăstire, căsătoria nu mai era posibilă pentru ea. Vina pentru nașterea unui copil nelegitim a fost pusă pe femeie. Nu numai fetele necăsătorite, ci și văduvele erau supuse aceleiași pedepse.

Proprietarul principal al proprietății familiei era un bărbat. O femeie în caz de divorț sau decesul soțului avea dreptul doar la zestrea ei, cu care venea la casa mirelui. Prezența acestei proprietăți i-a permis să se recăsătorească.

După moartea ei, zestrea a fost moștenită doar de copiii proprii ai femeii. Mărimea zestrei varia în funcție de statutul social al amantei sale; prințesa putea avea în posesia ei un întreg oraș.

Relațiile dintre soți erau reglementate prin lege. El i-a obligat pe fiecare să aibă grijă unul de celălalt în timpul bolii, era ilegal să părăsească un soț bolnav.

În problemele de familie, deciziile revin soțului. Soțul a reprezentat interesele soției sale în relațiile cu societatea. Avea dreptul să o pedepsească, iar soțul avea dreptate automat în orice caz, era și liber să aleagă pedeapsa.

A bate soția altcuiva nu era permisă, în acest caz bărbatul a fost pedepsit de autoritățile bisericești. Era posibil și necesar să-și pedepsească soția. Decizia soțului cu privire la soția sa a fost lege.

Relația soților a fost înaintată unei instanțe terțe numai în cazul în care s-a examinat cazurile de divorț.

Lista motivelor de divorț era scurtă. Principalele motive: înșelarea soțului ei și cazul în care soțul nu era în stare fizică să îndeplinească îndatoririle conjugale. Astfel de opțiuni au fost enumerate în regulile Novgorod din secolul al XII-lea.

În problemele de familie, deciziile îi revin soțului: să-și bată soția și copiii nu era doar dreptul lui, ci și datoria lui.

Posibilitatea divorțului a fost luată în considerare și în cazul în care relațiile în familie erau complet insuportabile, de exemplu, dacă soțul a băut bunurile soției sale - dar în acest caz s-a impus penitență.

Adulterul unui om era răsplătit și prin săvârșirea penitenței. Numai contactul unui soț cu soția altcuiva era considerat trădare. Infidelitatea soțului nu a fost un motiv de divorț, deși din secolele XII-XIII, trădarea soției a devenit un motiv valabil de desfacere a căsătoriei, dacă existau martori la abaterea ei. Chiar și simpla comunicare cu străinii în afara casei era considerată o amenințare la adresa onoarei soțului și putea duce la divorț.

De asemenea, soțul avea dreptul de a cere divorțul în cazul în care soția încerca să-i încalce viața sau să-l jefuiască, ori deveni complice la astfel de acțiuni.

Edițiile ulterioare ale actelor legale au făcut posibil ca soția să ceară și divorțul dacă soțul o acuza de trădare fără probe, adică nu avea martori, sau dacă a încercat să o omoare.

Căsătoria, nu numai sfințită, ci și necăsătorită, au încercat să salveze atât autoritățile, cât și biserica. Desfacerea unei căsătorii bisericești a costat de două ori mai mult - 12 grivne, necăsătorit - 6 grivne. Pe vremea aceea erau o grămadă de bani.

Legislația din secolul al XI-lea prevedea răspunderea pentru divorțuri și căsătorii ilegale. Un bărbat care și-a părăsit prima soție și a încheiat o căsătorie ilegală cu a doua, ca urmare a unei hotărâri judecătorești, a trebuit să se întoarcă la soția sa legală, să-i plătească o anumită sumă sub formă de despăgubire pentru infracțiune și să nu uite de pedeapsa către Mitropolit.

Dacă soția pleca pentru un alt bărbat, noul ei soț, nelegitim, era vinovat de această infracțiune: trebuia să plătească „vânzarea”, cu alte cuvinte, o amendă, autorităților bisericești. O femeie păcătoasă a fost plasată într-o casă de biserică pentru a ispăși fapta ei nedreaptă.

Dar bărbații, atât primul cât și al doilea (după penitența corespunzătoare), și-au putut îmbunătăți ulterior viața personală prin crearea unei noi familii cu aprobarea bisericii.

Ce i-a așteptat pe copii după divorțul părinților nu este menționat nicăieri, legislația nu s-a ocupat de decizia soartei lor. Atunci când o soție era exilată la o mănăstire, precum și la moartea ei, copiii puteau sta la familia soțului ei, sub supravegherea mătușilor și bunicilor.

Este de remarcat faptul că în Rusia Antică a secolului al XI-lea cuvântul „orfan” însemna o țărană liberă (țărancă) și deloc un copil rămas fără părinți. Părinții aveau mare putere asupra copiilor lor, puteau chiar să-i dea sclavilor. Pentru moartea unui copil, tatăl a fost condamnat la un an de închisoare și o amendă. Pentru uciderea părinților, copiii au fost condamnați la moarte. Copiii nu aveau voie să se plângă de părinții lor.

Poziția femeilor în Rusia în perioada autocrației

Secolul al XVI-lea a fost o perioadă de schimbări turbulente în Rusia. Țara era condusă la acea vreme de un urmaș bine născut, care a devenit faimos ca țarul Ivan cel Groaznic. Noul Mare Duce a devenit conducător la vârsta de 3 ani, iar rege la 16 ani.

Titlul „Țar” este important aici, pentru că el a fost într-adevăr primul căruia i s-a acordat oficial acest titlu. „Îngrozitor”, pentru că domnia sa a fost marcată de asemenea încercări pentru poporul rus, pe care până și el, veșnicul muncitor și suferind, i se părea îngrozitor.

Din mesajul țarului Ivan cel Groaznic a apărut o monarhie reprezentativă de clasă, o formă de tranziție pe drumul către absolutism. Scopul a fost demn - exaltarea tronului regal și a țării în ansamblu față de alte state din Europa și din Orient (teritoriul Rusiei a crescut de 2 ori sub conducerea lui Ivan cel Groaznic). Pentru a controla noi teritorii și a suprima încercările de a se opune puterii din ce în ce mai absolute a țarului, a fost folosită teroarea internă, oprichnina.

Domnia lui Ivan cel Groaznic a fost marcată de încercări teribile pentru poporul rus.

Dar temeiul juridic al schimbărilor dorite nu corespundea obiectivelor: legea nu a putut face față grosolanei morale. Nimeni, nici oamenii de rând, nici nobilimea, nici paznicii nu se simțeau în siguranță.

Numai sub privirea atentă a autorităților a fost observată aparența de ordine. De îndată ce șeful nu a putut observa încălcările, fiecare s-a străduit să apuce ce putea. „De ce să nu furi, dacă nu există nimeni care să liniștească”, spune un proverb rusesc, modern în epoca Groznîului.

„Furt” se referea la orice infracțiune, inclusiv crimă și rebeliune. Cel care era mai puternic avea dreptate. În societate, a existat o luptă între obicei și decret: tradițiile cinstite de timp contraziceau inovațiile. Nelegiuirea și intimidarea au devenit rezultatul legii mozaic.

În această epocă a devenit populară celebra carte „Domostroy”. Era o lecție adresată fiului său și conținea sfaturi pentru toate ocaziile, în special viața de familie, precum și un mesaj moral serios, strâns împletit cu poruncile creștine despre smerenie și milă, noblețe și un stil de viață sobru.

Versiunea originală datează de la sfârșitul secolului al XV-lea. Ulterior, cartea a fost îmbunătățită de protopopul Silvestru, însuși mentorul țarului Ivan cel Groaznic. Poruncile acestei lucrări au găsit la început un răspuns în sufletul tânărului autocrat. Dar după moartea primei sale soții Anastasia, cu care a trăit mai bine de 13 ani, regele s-a schimbat. Conducătorul întregii Rusii, potrivit unor surse separate, se lăuda cu prezența a sute de concubine, doar că avea cel puțin 6 soții oficiale.

După Domostroy, în cultura socială de limbă rusă nu s-a făcut o astfel de încercare de a reglementa un cerc cuprinzător de responsabilitate în viața de zi cu zi, în special în viața de familie. Dintre documentele noului timp, doar „Codul moral al constructorului comunismului” poate fi comparat cu acesta. Asemănarea constă în faptul că idealurile lui „Domostroy”, precum și principiile codului moral al constructorului comunismului, în cea mai mare parte, au rămas apeluri, și nu norma reală a vieții oamenilor.

Filosofia lui "Domostroy"

În loc de pedepse crunte„Domostroy” s-a oferit să instruiască o femeie cu vergele, îngrijit și fără martori. În locul calomniilor și denunțurilor obișnuite, găsim îndemnuri de a nu răspândi zvonuri și de a nu asculta pe calomniatori.

Potrivit acestei învățături, smerenia trebuie combinată cu fermitatea convingerilor, sârguința și sârguința - cu generozitatea față de oaspeți, biserică, orfani și săraci. Vorbăreală, lene, extravaganță, obiceiuri proaste condamnând slăbiciunile altora.

În primul rând, aceasta se aplica soțiilor, care, conform cărții, ar trebui să fie tăcute, muncitoare și executori fideli ai voinței soțului lor. Comunicarea lor cu servitorii casnici ar trebui să se limiteze la linii directoare, nu se recomandă deloc comunicarea cu străinii, și mai ales cu prietenii, „bunici-complici”, conversații și bârfe care distrag atenția soției de la îndatoririle ei imediate, care, din punct de vedere, din punctul de vedere al Domostroy, sunt foarte dăunătoare. Șomajul și libertatea sunt înfățișate ca rele, iar supunerea ca bine.

„Domostroy” a fost popular în secolele XVI-XVII; odată cu venirea lui Petru cel Mare, au început să-l trateze cu ironie.

Poziția ierarhică pe scări determină gradul de libertate și control. O poziție înaltă impune obligația de a lua decizii și de a controla implementarea acestora. Subordonații s-ar putea să nu se gândească la planuri, sarcina lor este ascultarea fără îndoială. Tânăra se află la baza ierarhiei familiei, sub singurii ei copii mici.

Regele este responsabil de țară, soțul de familie și de faptele lor. De aceea superiorul are datoria de a-i pedepsi pe subalterni, inclusiv pentru neascultare.

O abordare de compromis era de așteptat doar cu mana feminina: soția își pierde în mod deliberat toate drepturile și libertățile în schimbul privilegiului de a fi protejată de autoritatea soțului ei. Soțul, la rândul său, are control deplin asupra soției sale, fiind responsabil pentru aceasta față de societate (ca în Rusia Antică).

Cuvântul „căsătorit” în acest sens este semnificativ: soția era tocmai „în spatele” soțului ei, nu funcționa fără permisiunea acestuia.

„Domostroy” a fost foarte popular în secolele XVI-XVII, totuși, odată cu apariția lui Petru cel Mare, au început să-l trateze cu ironie și derizoriu.

Terem - temniță pentru fete

Rușinea aștepta familia care s-a căsătorit cu fiica „nu-purului”: pentru a evita acest lucru, fata se afla într-un turn.

Conform obiceiurilor vremurilor Domostroy, o mireasă nobilă trebuie să fie nevinovată înainte de nuntă. Această calitate a fetei era principala cerință pentru ea, pe lângă proprietate sau gospodărie.

Rușinea o aștepta pe familia care și-a căsătorit fiica „nu pură”. Măsurile preventive în acest caz au fost simple și nepretențioase: fata se afla într-un turn. În funcție de bunăstarea familiei de care aparținea, și în acest caz vorbim despre reprezentanți ai familiilor nobiliare, ar putea fi o întreagă turelă într-o casă-terem, tipică pentru acea vreme, sau una, sau poate mai multe camere luminoase.

S-a creat izolare maximă: dintre bărbați avea dreptul de a intra doar tatăl sau preotul. Fata era însoțită de rude, copii, slujnice, bone. Întreaga lor viață a constat în discuții, citirea rugăciunilor, coaserea și brodarea unei zestre.

Bogăția și poziția înaltă a fetei au redus probabilitatea căsătoriei, deoarece nu era ușor să găsești un mire egal. O astfel de izolare domestică ar putea dura toată viața. Alte variante de parasire a turnului au fost urmatoarele: sa te casatoresti macar cu cineva sau sa mergi la o manastire.

Cu toate acestea, viața de nobil femeie casatorita diferă puțin de viața miresei - aceeași singurătate în așteptarea soțului ei. Dacă aceste femei au părăsit turnul, atunci fie pentru o plimbare în spatele unui gard înalt de grădină, fie pentru o plimbare cu o trăsură cu draperiile trase și o mulțime de asistente însoțitoare.

Toate aceste reguli nu se aplicau femeilor de origine simplă, deoarece familia avea nevoie de munca lor.

Până la sfârșitul secolului al XVII-lea, regulile privind femeile nobile au început să se înmoaie. De exemplu, Natalya Naryshkina, soția țarului Alexei Mihailovici, i s-a permis să călătorească într-o trăsură, etalându-și fața.

Viața unei fete într-un turn a constat în discuții, citirea rugăciunilor, coaserea și brodarea unei zestre.

Obiceiuri de nunta rusesti

Înainte de nuntă, mirii nobili nu se vedeau adesea.

Tradițiile de nuntă în Rusia erau stricte și consistente, abaterile de la ele erau imposibile. Prin urmare, părinții au fost de acord să-și căsătorească copiii, au convenit între ei chestiuni de proprietate, - a fi o sărbătoare.

Nu contează că urmașii nu sunt încă conștienți de planurile părinților pentru soarta lor, nu contează că fata se joacă încă cu păpuși, iar băiatul tocmai a fost pus pe un cal - principalul lucru este că petrecerea este profitabil.

Vârsta tânără de căsătorie a fost un fenomen tipic în Rusia, mai ales în familiile nobile, unde căsătoria copiilor era un mijloc de a extrage beneficii economice sau politice.

Între logodnă și nuntă putea să treacă mult timp, copiii au avut timp să crească, dar contractele de proprietate au rămas în vigoare. Astfel de tradiții au contribuit la izolarea fiecăreia dintre păturile sociale, dezechilibrele la acea vreme erau extrem de rare.

Înainte de nuntă, mirii nobili nu se vedeau deseori, nu era necesară cunoștințele personale între soți și, cu atât mai mult, nu îndrăzneau să obiecteze la decizia soartei lor. Pentru prima dată, tânărul a putut vedea chipul logodnei sale doar în timpul ceremoniei, unde nu a putut schimba nimic.

Petru I a introdus multe schimbări în sistemul căsătoriei.

La nuntă, fata a fost ascunsă din cap până în picioare sub o ținută bogată. Nu e de mirare că sensul etimologic al cuvântului „mireasă” este „necunoscut”.

Voalul și voalurile de la mireasă au fost îndepărtate la sărbătoarea nunții.

Noaptea nunții a fost o perioadă de descoperire și nu întotdeauna plăcută, dar nu mai era cale de întoarcere. „Guracirea” fetiței despre viitorul logodnic a fost o încercare a adolescentelor de a-și afla cumva soarta viitoare, pentru că au avut puține șanse să o influențeze.

Petru I a presupus în mod logic că în astfel de familii există puține șanse pentru apariția descendenților cu drepturi depline, iar aceasta este o pierdere directă pentru stat. El a început acțiuni active împotriva sistemului tradițional rus de căsătorii.

În special, în 1700-1702. S-a aprobat legal ca între logodnă și căsătorie să treacă un minim de 6 săptămâni. În acest timp, tinerii aveau dreptul să-și schimbe decizia cu privire la căsătorie.

Mai târziu, în 1722, țarul Petru a mers și mai departe în această direcție, interzicând căsătoriile în biserică, dacă unul dintre tinerii căsătoriți era împotriva nunții.

Cu toate acestea, Peter, din motive de înaltă politică, și-a schimbat el însuși propriile convingeri și l-a forțat pe țareviciul Alexei să se căsătorească cu o fată dintr-o familie regală germană. Ea aparținea unei alte credințe, protestantul, care l-a îndepărtat foarte mult de la ea pe Alexei, care, datorită educația maternă, a fost dedicat tradițiilor ortodoxe ruse.

Temându-se de mânia tatălui său, fiul și-a împlinit voința, iar această căsătorie a dat naștere unui obicei lung (de două secole) de a alege soții de sânge german pentru reprezentanții familiei Romanov.

Petru I a interzis căsătoriile în biserică dacă unul dintre tinerii căsătoriți era împotriva nunții.

Reprezentanții claselor inferioare au avut o atitudine mult mai ușoară față de crearea unei familii. Fetele de la iobagi, slujitori, plebei urbani nu erau abstrase de societate, precum frumusețile nobile. Erau vioi, sociabili, deși erau afectați și de atitudini morale acceptate în societate și susținute de biserică.

Comunicarea fetelor de rând cu sexul opus a fost gratuită, ceea ce a dus la munca lor comună, mergând la biserică. În templu, bărbații și femeile erau în părți opuse, dar se puteau vedea. Ca urmare, căsătoriile de simpatie reciprocă erau comune în rândul iobagilor, în special în rândul celor care locuiau pe moșii mari sau îndepărtate.

Iobagii care slujeau la casă se aflau într-o poziție mai proastă, deoarece proprietarul crea familii printre servitori, pe baza propriilor interese, care rareori coincideau cu simpatiile personale ale oamenilor forțați.

Cea mai tristă situație a fost atunci când dragostea a apărut între tineri din moșiile diferiților proprietari. În secolul al XVII-lea, era posibil ca un iobag să se mute pe o altă moșie, dar pentru aceasta trebuia să se răscumpere, suma era mare, dar totul depindea de bunăvoința proprietarului, care nu era interesat să piardă forța de muncă.

Țarul Petru I, cu ajutorul aceluiași decret din 1722, a ținut cont de posibilitatea căsătoriei conform propria voinţă chiar și pentru țărani, inclusiv iobagi. Dar Senatul s-a opus în unanimitate unei astfel de inovații, care le-a amenințat bunăstarea materială.

Și, în ciuda faptului că decretul a fost pus în vigoare, nu a ușurat soarta iobagilor nici sub Petru, nici în anii următori, ceea ce este confirmat de situația descrisă de Turgheniev în povestea „Mumu” ​​​​în 1854, unde o servitoare este căsătorită cu o persoană neiubită.

Au existat divorturi?

Divorțurile au avut loc în Rusia.

După cum am menționat deja mai sus, divorțurile în Rusia au avut loc din cauza infidelității unuia dintre soți, a refuzului de a locui împreună, când unul dintre soți a fost condamnat. Femeile ca urmare a divorțurilor ajungeau adesea într-o mănăstire.

Petru I a schimbat și această legislație, imperfectă, în opinia sa, cu ajutorul unui decret al Sinodului din 1723. Femeile care au provocat divorțul și, prin urmare, s-au dovedit a fi vinovate din punctul de vedere al bisericii, au fost trimise la o casă de muncă în loc de o mănăstire, unde aduceau foloase, spre deosebire de ședere într-o mănăstire.

Bărbații nu aveau mai puține șanse decât femeile să solicite divorțul. În cazul unei hotărâri pozitive, soția era obligată să părăsească casa soțului împreună cu zestrea acesteia, totuși, soții uneori nu dădeau averea soției, o amenințau. Singura mântuire pentru femei a fost aceeași mănăstire.

Există un exemplu binecunoscut al familiei nobile Saltykov, unde procesul de divorț, după mulți ani de litigii, s-a încheiat cu un refuz de a desface căsătoria, în ciuda atitudinii crude confirmate față de femeie din partea soțului ei.

Soția, ca urmare a refuzului primit la cererea ei, a fost nevoită să meargă la mănăstire, întrucât nu avea din ce să trăiască.

Petru însuși nu a scăpat de ispita de a-și vinde soția Evdokia, care era dezgustată de el, sub bolțile mănăstirii, ba mai mult, ea a trebuit să ia acolo tonsura din propria ei dorință.

Mai târziu, prin decretul lui Petru, femeilor tunsurate cu forța li s-a permis să se întoarcă la viața seculară și li sa dat permisiunea de a se recăsători. În cazul plecării soției la mănăstire, căsătoria cu aceasta a continuat să fie considerată acum valabilă, proprietatea femeii era inaccesibilă soțului. Ca urmare a acestor inovații, bărbații născuți au încetat să-și exileze soțiile la mănăstire cu aceeași frecvență.

În caz de divorț, soția a părăsit casa soțului împreună cu zestrea ei, însă, uneori, soții nu au vrut să o dea.

Drepturile femeilor peste tot XVI– XVIIIsecole

În secolele XVI-XVII, proprietatea era la dispoziția completă a femeilor nobile.

În secolele al XVI-lea și al XVII-lea, drepturile femeilor s-au schimbat.

Proprietatea era acum la dispoziția completă a femeilor nobile. Au avut ocazia să-și lase averea oricui, soțul nu era moștenitorul necondiționat al soției sale. După moartea soțului ei, văduva a dispus de proprietatea acestuia, acționând ca tutore al copiilor.

Moșia pentru o femeie nobilă a fost o oportunitate de a se dovedi un conducător suveran. Femeile din clasele superioare au fost recunoscute drept martori în instanță.

Poziția socială a femeilor aparținând straturilor inferioare ale societății era diferită de statutul nobilimii. Femeile țărănești iobagă erau atât de neputincioase încât până și hainele lor și alte lucruri erau proprietatea stăpânului sau a amantei. Femeile din clasa inferioară puteau depune mărturie în justiție numai dacă procedura era împotriva unei persoane din aceeași categorie socială.

Secolele XVI-XVII pentru populația aservită a Rusiei au devenit apogeul servituții. Poziția lor complet dependentă de proprietari a fost confirmată de lege și strict controlată. Urmau să fie vânduți ca animale de companie. În secolul al XVIII-lea, în piețele din marile orașe ale țării, de exemplu, la Sankt Petersburg, existau galerii comerciale unde iobagii erau prezentați spre vânzare.

Iobagii erau vânduți individual și de familii, cu o etichetă de preț atașată pe frunte. Prețurile erau diferite, dar până și cel mai puternic, mai tânăr și mai sănătos iobag era prețuit mai ieftin decât un cal pursânge.

Odată cu dezvoltarea structurilor statale, datoria moșierilor și nobililor a devenit serviciu în folosul statului, cel mai adesea militar. Plata pentru serviciu o constituia moșiile date acestora în folosință temporară pe perioada serviciului.

Din secolul al XVIII-lea, un bărbat a răspuns cu capul pentru moartea unei femei.

În cazul decesului unui angajat, pământurile cu iobagii care locuiau pe el erau restituite statului, iar văduva trebuia să-și părăsească locul de locuit, de multe ori rămânea fără locuință și mijloace de trai. O mănăstire era o ieșire frecventă într-o situație atât de dificilă. Cu toate acestea, femeile mai tinere și-ar putea găsi din nou un soț, pentru a-și asigura copiii.

Legislația judiciară era și mai severă față de femei. Pentru ucidere propriul soț soția era întotdeauna pedepsită cu executare, indiferent de motivul unei astfel de fapte. De exemplu, în secolul al XVI-lea, ucigașul unui soț a fost îngropat în pământ de viu până la umeri. Această metodă a fost folosită până la începutul domniei lui Petru I, care a anulat o relicvă medievală similară.

Un bărbat aflat în situații similare până în secolul al XVIII-lea nu a fost aspru pedepsit, doar Petru cel Mare a corectat această nedreptate, iar acum un bărbat a răspuns pentru moartea unei femei cu capul. Totodată, s-au schimbat și legile cu privire la copii, înainte ca tatăl să aibă dreptul de a face cu odraslele lui după bunul plac, dar acum moartea unui copil era și pedepsită cu executare.

La scurt timp după adoptarea acestei legi, ea a fost aplicată domnișoarei de onoare Mary Hamilton, care a avut o aventură amoroasă cu împăratul. O femeie, după ce a născut un copil din Petru, l-a ucis. In ciuda faptului ca numeroase cereri despre clemență, femeia a fost executată pe principala acuzație: pruncucidere.

Multă vreme, începând din vremurile păgâne și înainte de reformele petrine, poziția femeilor s-a schimbat, uneori dramatic, de la destul de liberă sub păgânism la complet lipsită de drepturi, „terem”, în perioada secolelor XVI-XVII. Odată cu venirea la putere a dinastiei Romanov, situația juridică a femeilor a suferit din nou schimbări, turnurile au început să devină un lucru din trecut.

Epoca împăratului Petru într-un mod revoluționar a transformat viața unei rusoaice în conformitate cu schimbările pe care le-a experimentat țara în toate sferele sociale sub conducerea țarului reformator - într-o manieră occidentală.

Distribuie acest articol

În timpul spălării rituale, nou-născutul a fost separat de lumea din care a apărut: extratereștria i-a fost spălată, pentru a „sculpta” apoi o persoană. În regiunile nordice, spălarea avea loc într-o baie: copilul era aburit, moliciunea i-a fost adusă la limită, după care moașa a mângâiat capul bebelușului, încercând să-l facă mai rotund, strângând nările ca să nu fie prea largi. si plat.

După baie, copilul a fost învelit într-o cămașă veche și murdară a tatălui său. La urma urmei, lucrurile vechi și uzate au fost cele care au personificat continuitatea generațiilor, transferul de valori de la bătrân la cel mai tânăr. Deci, în timpul împachetarii, îmbrăcării, copilul a fost atașat de sfera culturală, înzestrat cu caracteristici umane.

denumire

La sfârșitul nașterii, moașa s-a dus la preot pentru a aranja botezul. Doar în cazuri excepționale, când copilul era foarte slăbit și amenințat cu moartea, biserica îi permitea moașei să îndeplinească ea însăși ritul botezului și să dea copilului un nume.

Copilul era de obicei numit după sfântul a cărui zi de pomenire era cea mai apropiată „în avans”, sau copilul era numit după o rudă decedată sau în viață: băieții, de exemplu, erau adesea numiți după bunicul lor.

Numele a determinat nu numai comportamentul unei persoane, ci și starea sa fizică. Există idei larg răspândite că, dacă un copil este slab și bolnav, numele lui ar trebui schimbat, deși nu era obișnuit să se schimbe numele în general.

Sursa foto: mail.ru

Transferarea unui copil la nași

Nașii au răscumpărat copilul de la moașă, după care au mers la biserică împreună cu nou-născutul. Drumul către biserică părea periculos, întrucât copilul din perioada dintre naștere și botez era considerat deosebit de vulnerabil: era deja izolat de sfera extraterestră, dar încă neinclus complet în lumea oamenilor.

Pe drumul spre biserică, nașii trebuie să urmeze o serie de instrucțiuni: să meargă repede, să nu te întorci, să nu vorbești, să nu urinezi etc.

Actul botezului a fost asemănat cu o naștere, adică în timpul botezului avea loc o naștere „adevărată”. Prin urmare, s-a acordat o mare importanță zilei botezului, ora din zi, poziția corpului copilului și particularitățile comportamentului său în timpul botezului.

Printre cadourile pe care nașii le pregăteau nou-născutului erau obligatorii o cruce, o curea și o cămașă. Aceste obiecte sunt cele care deosebesc o persoană (proprie, botezată, în viață) de non-oameni (străini).

Obținerea unui share

O condiție importantă pentru viața umană este achiziționarea unei părți (parte) forta vietii din stocul general, care era împărțit între toți oamenii. Pe de o parte, cota fiecăruia este predeterminată de sus, iar pe de altă parte, cota nu este doar dată, ci și luată, iar persoana însuși este fierarul propriei fericiri.

Multe semne au indicat prezența sau absența unei părți la un copil: dacă un copil se naște cu fața în jos, va muri în curând; dacă cu părul lung pe brațe, picioare sau în „cămașă” – va fi fericit; cu cordonul ombilical răsucit - va fi un soldat; o fiică care arată ca un tată sau un fiu care arată ca o mamă sunt fericite.

Adesea, cota a fost întruchipată în felul principal al cinei de botez - terci. Toți capii de familie din sat au fost invitați la botez și fiecare a luat cu el după cină câte puțin terci pentru copiii săi. Așa că fiecare copil al satului și-a primit partea sa din terci, partea sa după următoarea redistribuire.

„Terminând” copilul

Se presupunea că copilul s-a născut „crud”, prin urmare, în unele zone, toți nou-născuții au fost supuși la „finisare”, „finisare”: copilul a fost pus pe lopată și băgat la cuptor, ca pâinea, sau imitat astfel. plantare.

Sursa foto: kick.media

Copiii bolnavi și slabi erau „re-imaginați”, „refăcuți”: mama stătea în locul nașterii care avea loc și târa copilul de până la trei ori prin gulerul cămășii de sus în jos. De asemenea, bebelușii bolnavi erau târâți printr-o scobitură, un copac despicat și alte găuri (de exemplu, un guler), simbolizând intrarea într-o altă lume, unde copilul s-a întors temporar pentru a se naște din nou.

Creșterea fetelor în Rusia ══════ஜ۩۞۩ஜ═══════ Creșterea fetelor în Rusia a avut loc foarte serios. La urma urmei, o fată este tutorele Familiei, o fiică bună, soție, mamă. Păzitorul vetrei, muza și simbolul pentru care bărbații își apără patria, realizează isprăvi..

Oamenii noștri au spus de mult: „o faptă mică este mai bună decât o mare lenevie”. Acest principiu a fost respectat cu strictețe în creșterea copiilor. Până la vârsta de zece ani, atât băieții, cât și fetele din familiile țărănești deveneau deja o „unitate economică” independentă și aveau multe responsabilități. Fetele erau obișnuite cu munca grea foarte devreme, chiar mai devreme decât băieții. Așa că, de la 5-6 ani, trebuiau deja să poată învârti, să ajute prin casă și în grădină, în îngrijirea fraților și surorilor mai mici, a păsărilor de curte și a vitelor. Până la vârsta de 10 ani, datorită „științei” mamelor, bunicilor și altor femei mai în vârstă din familie, au trecut la un nou nivel de responsabilitate. O fiică de zece ani era deja considerată o fată complet dezvoltată, cu toate cerințele care au urmat pentru ea. Dacă cunoștințele și vecinii dădeau unei adolescente o definiție derogatorie a „unspun”, aceasta a fost o caracterizare foarte proastă, iar mai târziu ea nici măcar nu a putut conta pe un mire bun.

Cum a fost organizat procesul de învățare? Exclusiv pe exemplu personal: de obicei, mama, în procesul de treburi casnice sau de câmp, îi arăta și îi explica fiicei cum și ce face, apoi avea încredere în ea să facă partea mai simplă a muncii. Pe măsură ce s-au dobândit abilitățile necesare, funcționalitatea îndeplinită de fată a devenit mai complicată. Dacă la 5-6 ani micuța gospodină trebuia să aibă grijă de găini, atunci la 10-12 ani deja scotea vaca la pășune și o mulgea. Acest proces progresiv și continuu a garantat rezultate ridicate ale învățării. S-au răzvrătit adolescenții împotriva unui astfel de mod de viață? Desigur nu. Pe de o parte, abilitățile de muncă insuflate încă din copilărie le-au permis să supraviețuiască în realități sociale destul de dificile și nu degeaba oamenii au o vorbă: „Dacă treci prin lumea întreagă cu un meșteșug, nu vei a fi pierdut." Încă din copilărie, copiilor li s-au insuflat concepte precum datoria filială/fiică, respectul pentru bătrânețe și conștientizarea că familia este cel mai important lucru în viață, iar orice muncă în folosul ei era respectată. Ce ar trebui să poată face exact o fată din sat până la a zecea aniversare? Sarcinile ei erau foarte diverse, în ciuda aparentei simplități a vieții țărănești. „Babi Kut”. Acesta este „regatul femeilor” la sobă. De obicei era separat de restul colibei printr-o perdea, iar sexul puternic încerca să nu meargă acolo decât dacă era absolut necesar. Mai mult, apariția unui outsider în „colțul femeii” a fost echivalată cu o insultă. Aici gazda își petrecea cea mai mare parte a timpului: gătea mâncarea, ținea ordinea în „dulapul” (dulapul în care erau depozitate ustensilele de bucătărie), pe rafturile de-a lungul pereților, unde erau vase de lapte, castroane de lut și lemn, saline. , fonta, in rechizite din lemn cu capac si in cutii din scoarta de mesteacan unde se depozitau produse vrac. O fetiță de zece ani și-a ajutat activ mama în toate aceste treburi: a spălat vasele, a făcut curățenie, a putut găti singură mâncare țărănească simplă, dar sănătoasă. Curatand casa. Datoria unei adolescente a fost însărcinată și cu menținerea curată a casei. Ea trebuia să măture podeaua, să spele și să curețe băncile bătute în cuie pe pereți și/sau băncile portabile; scuturați și curățați covoarele; curățați patul, scuturați-l, schimbați lanterna, lumânările, curățați lămpile cu kerosen. Adesea, fetele de zece ani înșiși se descurcau cu o altă îndatorire - spălau și clăteau hainele pe râu, apoi le atârnau la uscat. Și dacă în sezonul cald era mai mult o distracție, atunci spălatul în groapă iarna s-a transformat într-un test destul de sever.

Hrănirea. LA familii numeroase„Ceasul” copiilor mai mari pentru cei mai mici era o necesitate severă, pentru că părinţii lucrau din greu pe câmp. Prin urmare, o adolescentă putea fi adesea văzută și la leagăn, care era atașat printr-un inel de grinda centrală a tavanului („matitsa”). Sora mai mare, așezată pe o bancă, și-a băgat piciorul în buclă, a legănat leagănul și ea însăși s-a ocupat cu acul. Pe lângă faptul că legănă un copil, până la vârsta de 10 ani, o dădacă poate să-l înfășeze ea însăși, să-și facă un mamelon din pâine mestecată și să-l hrănească dintr-un corn. Și, bineînțeles, pentru a calma bebelușul care plânge, distrați-l cu cântece, „ciocănitori” și glume. Dacă era o astfel de nevoie, atunci la vârsta de 10-12 ani fata putea fi dată ca dădacă - „fosters”. In spate perioada de vara ea a câștigat de la trei până la cinci ruble - o sumă considerabilă pentru un adolescent. Uneori, prin înțelegere cu părinții, dădaca era plătită cu „produse naturale”: făină, cartofi, mere, alte legume și fructe, bucăți de țesătură.

Ţesut. Extrem de element important cultura taraneasca. La urma urmei, țăranii făceau ei înșiși toată țesătura pentru haine, prosoape, fețe de masă și alte articole de uz casnic, motiv pentru care a fost numit homepun. Mai întâi, fata a fost învățată să înfășoare firele pe bobină (tuburi-coarță de mesteacăn-bobine), apoi să tragă inul și să învârtă câlți (fițe) din el. În provinciile din sud se pieptănau și lâna. De obicei toate acestea se făceau într-o iarnă lungă într-o mare companie „de femeie”. Deja la vârsta de 5-7 ani, fata a stăpânit abilitățile primare, iar tatăl ei a făcut din ea o roată sau un fus personal - mai mică decât cea a adulților. Apropo, se credea că instrumentul propriu este foarte important. Era imposibil să dai prietenelor propria roată de învârtire - ele „strica”, și era imposibil să folosești roțile altora, pentru că „un maestru bun lucrează doar cu unealta lui”. Apoi fata a fost învățată să lucreze la o moară de țesut, iar până la vârsta de 10 ani, mulți puteau deja să creeze ei înșiși o curea sau un prosop. Primul „făcut manual” a fost lăsat întotdeauna micuței meșteri, iar în etapa următoare a început să-și pregătească zestrea.

Pe lângă cele de mai sus, la vârsta de 10 ani, o fată a ajutat adulții pe câmp: a tricotat snopi, a adunat spiculeți și a transformat fânul. Era şi ea angajată într-o grădină, putea păşte o vacă, o capră, gâşte, raţe; a scos gunoiul de grajd si a curatat vitele. În general, criza adolescentilor a zburat neobservată, pentru că fata în creștere pur și simplu nu a avut timp pentru asta. Pe de altă parte, asistentul harnic a primit întotdeauna sprijin și laude de la bătrâni, care trăiau după principiul „Nu fiica bună care fuge de la muncă, ci fiica bună care este vizibilă la orice muncă”. Ce putea face o fetiță de 10 ani (fără ajutorul adulților) care trăia într-un sat în urmă cu un secol? - îngrijește frații și surorile mai mici (hrăniți-i, apă, înfășați, distrați - de dimineața până seara); - aduceti lemne de foc, curatati soba, incalziti-o; - adu apă din fântână; - gătiți terci, coaceți clătite, gătiți legume, gătiți plăcinte și alte produse de patiserie, gătiți jeleu; - ulei de bara; - pune masa, spala vasele; - matura podeaua, spala si curata bancile si podeaua; - scuturați și curățați covoarele; - toarce, tese, broda, tricota; - spălați și clătiți hainele pe râu, agățați-le; - aranjați patul (inclusiv scuturare); - schimba lanterna, lumanarile, curata lampa cu kerosen; - hrănesc și adăpă toate animalele domestice și puii acestora; - aduna ouale de gaina; - mulge o vaca; - plantati, pliviti si udati gradina; - culege fructe de pădure, ciuperci, ierburi și ramuri uscate în pădure; - recolta in gradina si pe camp; - pasc o vacă, capră, gâște, rațe; - a căra fânețe pe cal; - la pescuit.... Si asta nu e tot! Unele responsabilități din copilărie nu sunt ușor de descris pentru că nu am făcut-o niciodată sau chiar am văzut-o. Cu toate acestea, nu trebuie să credem că copiii țărani din Rusia au fost complet lipsiți de bucuriile obișnuite ale copilăriei. Fetele mai tinere au jucat „fiice-mame” păpuși de cârpă, ei înșiși le-au împletit împletituri, au cusut ținute și au inventat bijuterii. Apropo, se credea că, dacă o fată se joacă de bunăvoie cu păpuși, atunci va fi o gazdă și o mamă excelentă. Fetele mai mari s-au adunat la adunări unde vorbeau, cântau, tricotau, brodeau și cuseau. Toți copiii - de la mici la bătrâni - erau adesea trimiși în pădure pentru a culege fructe de pădure, ciuperci, ierburi, tufiș sau la râu pentru a pescui. Și asta, de asemenea, a fost o aventură distractivă care, în același timp, i-a adaptat la responsabilitățile adulților.

Povestea victoriei împăratului Traian asupra unui puternic regat barbar nu este doar o poveste dintr-un condei. Acesta este un eveniment a cărui glorie este sculptată în 155 de scene pe friza în spirală a unei puternice coloane monumentale, care fascinează până astăzi.

Triumful împăratului.

Columna lui Traian, cu o statuie a Sfântului Petru ridicată de papă în timpul Renașterii în vârf, se înalță peste ruinele Forului lui Traian, care includea cândva două biblioteci și o piață mare pentru cetățeni și o bazilice spațioasă. Construcția Forumului s-a realizat în detrimentul trofeelor ​​de război extrase din Dacia.

Luptând cot la cot cu războinicii săi în campanii între 101 și 106 d.Hr., împăratul Traian a adunat zeci de mii de legionari romani care au traversat Dunărea pe două dintre cele mai lungi poduri pe care lumea antică le-a văzut vreodată. Victoria lui Traian a demonstrat puterea aparentă a Romei, în vârful principatului: zdrobirea puternicului regat barbar pe câmpurile de gazon ale căminului lor de munte de două ori, ștergându-l metodic de pe fața Europei antice.

Războiul lui Traian cu dacii, a căror țară se afla pe teritoriul României de astăzi, a devenit evenimentul definitoriu al domniei sale de 19 ani. Bogăția adusă Romei era uluitoare. Un cronicar contemporan s-a lăudat că cucerirea a adus statului peste 200 de tone de aur și 450 de tone de argint, ca să nu mai vorbim de o nouă provincie fertilă.

Reconstituirea aspectului podului lui Traian de către inginerul E. Duperrex (1907)

Mineritul a schimbat literalmente peisajul Romei. Pentru a comemora victoria, Traian a ordonat construirea unui nou for, care să includă o piață spațioasă înconjurată de colonade, două biblioteci, o mare clădire publică cunoscută sub numele de Bazilica Ulpia și poate chiar un templu. Forumul a fost " miracol în aer liber”, unul dintre istoricii timpurii a admirat că nicio descriere devastatoare a morții nu ar fi suficientă pentru a o descrie.

Deasupra forumului se ridica o coloană de piatră înaltă de 38 de metri, încoronată cu o statuie de bronz a cuceritorului. Fâșia de basorelief care se învârte în spirală în jurul coloanei, ca o carte de benzi desenate moderne, este povestea campaniilor dacice: mii de romani și daci sculptați cu pricepere mărșăluiesc, construiesc, luptă, înoată, se strecoară, negociază, pledează și mor în 155. scene. Terminată în 113, coloana a rezistat mai bine de 1900 de ani.

Coloana este una dintre cele mai caracteristice sculpturi monumentale care au supraviețuit căderii Romei. Timp de secole, clasiciștii au tratat sculptura ca pe o istorie vizuală a războiului, cu Traian ca erou și Decebal, regele dac, drept adversarul său demn. Arheologii au examinat cu atenție scenele pentru a afla despre uniformele, armele, echipamentele și tactica armatei romane.

Desen din relief: dacii ce se predau mila lui Traian

Coloana înșelătoare. O cronică eroică a cuceririi sau o colecție de nuvele?

Coloana a fost influentă și a inspirat monumentele ulterioare din Roma și din întregul imperiu. De-a lungul secolelor, pe măsură ce reperele orașului au fost distruse, coloana a continuat să fascineze și să inspire uimire. Un papă renascentist a înlocuit o statuie a lui Traian cu o statuie a Sfântului Petru pentru a consacra un artefact antic. Artiștii s-au coborât în ​​coșuri de sus pentru a o studia în detaliu. Mai târziu a devenit o atracție turistică preferată: poetul german Goethe a urcat cele 185 de trepte interioare în 1787 la " bucurați-vă de această priveliște incomparabilă". Gipsurile coloanei au fost realizate încă din secolul al XVI-lea și păstrează detalii pe care ploaia acide și poluarea le-au uzat. Dezbaterea încă face rav de design, semnificația și, mai ales, acuratețea istorică a coloanei. Uneori pare că există atâtea interpretări câte figuri sculptate, și sunt 2662 dintre ele!

Potrivit arheologului Filippo Coarelli, lucrând sub conducerea împăratului, sculptorii au urmat un plan de a crea o versiune cu colonade a sulului lui Traian pe 17 tobe din cea mai fină marmură de Carrara. Împăratul este eroul acestei povești. Apare de 58 de ori, portretizat ca un comandant viclean, un om de stat iscusit și un conducător evlavios. Aici rostește un discurs către trupe; acolo se consultă în mod deliberat cu consilierii săi; acolo este prezent la jertfele aduse zeilor. " Aceasta este încercarea lui Traian de a se arăta nu numai ca comandant”- "spune Coarelli," dar şi o figură culturală».

Desigur, Coarelli speculează. Oricare ar fi aspectul lor, amintirile lui Traian au dispărut de mult. De fapt, dovezile culese dintr-o coloană și săpăturile de la Sarmizegetusa, capitala dacică, sugerează că sculptura spune mai mult despre prejudecățile romane decât despre realitate.

John Coulston, expert în iconografia romană, arme și echipamente la Universitatea St Andrews din Scoția, a studiat coloana de aproape luni de zile de la schelele care o înconjura în timpul lucrărilor de restaurare din anii 1980 și 90. În calitate de autor al unei disertații despre acest monument, Ioan avertizează împotriva interpretărilor și interpretărilor moderne atunci când citește monumentul. Coulston susține că în spatele sculpturii nu se afla niciun geniu. Ușoare diferențe de stil și erori evidente, precum ferestrele care sparg scenele și scenele în sine la înălțimi inconsistente, l-au convins că sculptorii au creat coloana din mers, bazându-se pe ceea ce auziseră despre războaie.

Lucrarea, în opinia sa, a fost mai mult „inspirată” decât „întemeiată”. Majoritatea coloanei nu arată multe bătălii pentru cele două războaie. Mai puțin de un sfert din friză arată bătălii sau asedii, iar Traian însuși nu este niciodată arătat în luptă. Între timp, legionarii — coloana vertebrală bine pregătită a mașinii de război romane — sunt ocupați cu construirea de forturi și poduri, curățarea drumurilor și chiar recoltarea recoltelor. Coloana îi înfățișează ca o forță de ordine și civilizație, mai degrabă decât distrugere și cucerire.

Războiul nu se schimbă niciodată.

Coloana subliniază amploarea vastă a imperiului. Armata lui Traian includea cavalerie africană, praștii iberici, arcași din Levant cu coifuri cu vârfuri și germani cu pieptul gol în pantaloni care ar fi părut barbari romanilor în toga. Toți se luptă cu dacii, anticipând că oricine, indiferent de trecut, poate deveni cetățean roman. În mod curios, Traian însuși provine din Spania romană.

Unele scene rămân ambigue și interpretările lor contradictorii. Dacii asediați întind mâna spre pahar pentru a se sinucide bând otravă în loc să se confrunte cu umilința din partea romanilor învingători? Sau doar le este sete? Nobilii daci s-au adunat în jurul lui Traian pentru capitulare sau negocieri? Ce zici de imaginea cu femei care torturează prizonieri romani fără cămașă, legați cu torțe aprinse? Ernest Oberländer-Tirnoveanu, șeful Muzeului Național de Istorie a României, nu este de acord: „Aceștia sunt cu siguranță prizonieri daci torturați de văduve furioase ale soldaților romani uciși”. La fel ca în coloană, ceea ce vezi tinde să depindă de ceea ce crezi despre romani și daci.

Printre politicienii romani, „dacul” era sinonim cu duplicitatea. Istoricul Tacitus i-a numit „ un popor în care nu se poate avea încredere niciodată". Erau cunoscuți pentru că cereau bani de la Roma pentru protecție, în timp ce ei înșiși trimiteau războinici în raiduri în orașele sale de graniță. În anul 101, Traian s-a mutat pentru a pedepsi dacii neliniștiți. În prima bătălie majoră, Traian i-a învins pe daci în bătălia de la Tapai. Furtuna le-a indicat romanilor că zeul Jupiter era de partea lor. Acest eveniment se reflectă clar pe Coloană.

1 din 2

Jupiter aruncând fulgere și artă modernă de luptă

După aproape doi ani de lupte, regele dac Decebal a încheiat o înțelegere cu Traian, iar apoi a rupt-o repede.

Roma a fost trădată de prea multe ori. În timpul celei de-a doua invazii, Traian nu s-a agitat. Priviți doar scenele care arată jefuirea Sarmizegetusei sau satul în flăcări. Dar când dacii au fost înfrânți, ei au devenit subiectul preferat al sculptorilor romani. Forul lui Traian avea zeci de statui ale războinicilor daci frumoși, cu barbă, o armată mândră de marmură în inima Romei. Desigur, un astfel de mesaj era destinat romanilor, nu dacilor supraviețuitori, dintre care majoritatea au fost vânduți ca sclavi. Niciunul dintre daci nu a putut veni să vadă coloana. A fost creat pentru cetățenii romani pentru a demonstra puterea mașinii imperiale de a cuceri un popor atât de nobil și feroce.

Într-o narațiune vizuală care se întinde de la baza coloanei până la vârful acesteia, Traian și soldații săi triumfă asupra dacilor. În această scenă de ipsos și praf de marmură, turnată între 1939 și 1943, Traian (stânga) urmărește bătălia în timp ce doi auxiliari romani îi oferă capetele tăiate ale inamicului.

Pentru două războaie sângeroase, literalmente toată Dacia a fost devastată, Roma nu a lăsat o piatră neîntoarsă din capitală. Un contemporan a susținut că Traian a luat 500.000 de prizonieri, aducând aproximativ 10.000 la Roma pentru a participa la jocurile de gladiatori, care au avut loc timp de 123 de zile. Cu adevărat o nouă Cartagina. Mândrul domnitor al Daciei s-a scutit de umilirea predării. Capătul său este sculptat pe un stâlp cu această scenă. Îngenuncheat sub un stejar, își ridică la gât o lamă lungă și curbă.

Moartea lui Decebal

« Decebal, când capitala sa și întregul său regat au fost ocupate și el însuși era în pericol de a fi capturat, s-a sinucis; iar capul lui a fost adus la Roma”, scria istoricul roman Cassius Dio un secol mai târziu.

Barbar civilizat.

Columna lui Traian poate fi propagandă, dar arheologii spun că există ceva adevăr în ea. Săpăturile din siturile dacice, inclusiv Sarmizegetusa, continuă să scoată la iveală urme ale unei civilizații mult mai sofisticate decât lasă înțeles termenul de „barbar” derogator al romanilor. Dacii nu aveau o limbă scrisă, așa că ceea ce știm despre cultura lor este filtrat prin sursele romane. Dovezi ample sugerează că ei au dominat regiunea timp de secole, făcând raid și impunând tribut de la vecinii lor. Dacii erau metalurgiști pricepuți, extrageau și topau fier și aur pentru a crea bijuterii și arme magnifice.

Sarmizegetusa a fost capitala lor politică și spirituală. Orașul ruinat este acum înalt în munții din centrul României. Pe vremea lui Traian, o călătorie de 1.600 de kilometri de la Roma ar fi durat cel puțin o lună. Fagi înalți, aruncați umbra rece chiar și într-o zi călduroasă pe un drum larg de piatră care duce de la zidurile groase și pe jumătate îngropate ale cetății până la o poiană largă și plată. Acest spațiu verde terasat sculptat în versantul muntelui a fost inima religioasă a lumii dacice.

Romani încărcând un transport de pachete cu prada din oraș

Ultimele date arheologice confirmă arta arhitecturală impresionantă pentru un popor atât de neprietenos, unele tendințe au fost aduse aici chiar și prin influența Romei și Hellas. Un număr mare de terase artificiale pe peste 280 de hectare de suprafață ocupată de oraș și nu există niciun semn că dacii ar fi cultivat hrană aici. Nu există câmpuri cultivate. În schimb, arheologii au dezgropat rămășițele unor grupuri dense de ateliere și case, precum și cuptoare de prelucrare a minereului de fier, tone de bucăți de fier gata de prelucrat și zeci de nicovale. Orașul pare să fi fost un centru de producție de metal, furnizând altor daci arme și unelte în schimbul aurului și cerealelor.

Dacii s-au convertit metale pretioaseîn decorațiuni. Aceste monede de aur cu imagini romane și brățări provin din ruinele Sarmizegetusei și au fost restaurate în ultimii ani.

După căderea Sarmizegetusei, cele mai sfinte temple și altare ale Daciei au fost distruse. Totul a fost demontat de romani. Restul Daciei a fost și el devastat. În vârful coloanei se vede deznodământul: un sat incendiat, daci în fugă, o provincie goală de tot, în afară de vaci și capre.

Dacia devastată chiar la sfârșitul poveștii

Pe această notă, poate, se poate completa povestea despre lucrurile interesante ale acestei clădiri impresionante, fără exagerare, influente și, per total, foarte frumoase la vremea ei.