Навіщо потрібні чоловіки Малахова Лілія Петрівна

Патріархат чи матріархат?

Патріархат чи матріархат?

Кажуть, що на узбережжі Чорного моря, в долині річок Фермодонт та Ієшіл-Ірмак, жило войовниче плем'я амазонок, що наводило жах на сусідні народи. Це плем'я безстрашних воїнів складалося з одних жінок, і правила ними, ясна річ, теж жінка. Вони не тримали при собі чоловіків взагалі, займалися лесбійським коханням, а щоб зачати дітей, щорічно спали з чоловіками з інших племен. Народжених хлопчиків або повертали батькам, або вбивали, дівчаток виховували як майбутніх войовниць. Назва цього племені походить не від річки Амазонка, а від грецького слова amazones,що у перекладі означає «безгрудні». Легенда каже, що амазонки ще в дитинстві припікали своїм дочкам праві грудищоб вона не заважала стріляти з лука. Правда, інша легенда стверджує, що вони припікали ліві груди, але дуже може бути, що обидві легенди - всього лише вигадки, принаймні, на всіх античних зображеннях, що дійшли до нас, дівчат-войовниць вони фігурують з обома грудями, як і належить. Але ми не про це.

Держава амазонок – єдина відома історія держави з матріархальним типом правління. Так єдине, що багато вчених взагалі ставлять під питання сам факт його існування, схиляючись до міфічного походження оповідань про подвиги амазонок. І головний аргумент у цих суперечках такий: ну не можуть жінки керувати країною! Нехай навіть якщо країна маленька.

Від жіночої держави амазонок залишилися лише тіні

Більшість видів тварин чільне становище у зграях і стадах займають особини чоловічої статі. Матріархат, звісно, ​​трапляється, але досить рідко. Найзатятіші послідовниці матріархату - плямисті гієни. У цих тварин самки набагато більші і агресивніші, ніж самці. У їхніх зграях чоловіків не терплять взагалі, ті навіть не намагаються з'ясовувати стосунки зі слабкою статтю: загрожує наслідками. Жінки дозволяють їм наближатися себе лише під час шлюбного періоду.

У слонів у стаді панує найдосвідченіша, як правило, старша за віком самка. Самці, що досягли повноліття, залишають стадо і живуть або одинаками, або невеликими холостяцькими групами.

Самка-матріарх веде сім'ю слонів до водопою

У касаток зграя є згуртованою родиною, якою теж керує старша самка. Самці залишаються у ній на все життя. У звичайних щурів править найбільша самка. Після її смерті місце займає наступна за розміром жіноча особина. Але у більшості тварин, які дотримуються сімейного способу життя, місце керівника займає самець. І знову хочеться спитати: чому?

Якщо керуватися еволюційними міркуваннями, землі панує те, що дає найкращі плоди. Виходить, патріархат дає нам щось таке, що забезпечує нас найкращими умовамидля благополучного процвітання, розвитку та розмноження. Різниця між матріархальними та патріархальними суспільствами зводиться до різниці між поведінковими особливостями двох статей.

У чоловіків краще розвинуті раціональне мислення, розважливість, здатність до об'єктивного аналізу. Завдяки низькому вмісту в організмі гормонів турботи окситоцину та пролактину у чоловіків слабше розвинені. батьківські інстинкти. У жінок на першому місці – емоції, почуття, спілкування, прагнення налагодити якнайбільше дружніх зв'язків. У жіночому організмі незрівнянно більше і окситоцину, і пролактину, через що материнський інстинкт у них найчастіше переважає над здоровим глуздомта логікою. Зафіксовано безліч фактів, коли матері робили по-справжньому божевільні вчинки заради порятунку своїх дітей. І рятували ж! Відомий випадок, коли жінка змогла зупинити вантажівку, що мчить на повному ходу, щоб врятувати свою дитину, що вибігла на дорогу. Чоловік навряд чи здійснив би такий вчинок, бо зрозумів би одразу: це неможливо і нема чого навіть намагатися. Жінка ні про що не думала. Вона побачила небезпеку і кинулася на допомогу.

Що нам це дає зрештою? Чоловіче правління забезпечує можливість еволюційного розвитку за допомогою природного відбору. Якось я дивилася документальний фільмпро життя тварин у Серенгеті. Один з епізодів був присвячений невеликій драмі, що розігралася під спекотним африканським сонцем. Зебра народила лоша. Новонароджений виявився хворим: через внутрішньоутробну інфекцію суглоби його ніг були запалені, і він важко міг пересуватися. Батько, він же ватажок стада, спочатку відганяв хижаків, які тут же збіглися до місця події в надії поживитися легкою здобиччю, але через деякий час зрозумів, що зусилля зі збереження життя лоша незрівнянно великі в порівнянні з тією роллю, яку він може зіграти, якщо досягне статевозрілого віку. Захищати його було недоцільно. Краще спрямувати зусилля на народження та виховання інших здорових лошат. І самець відійшов убік. Мати ж, керована інстинктом, продовжувала захищати його.

Її зусилля порятунку сина, здавалося, увінчалися успіхом. Їй вдалося не лише зберегти йому життя у перший день, а й упродовж наступних двох місяців. На шкоду собі, тому що вона повинна була безперервно відганяти від хворого лоша хижаків і не могла добре харчуватися. На шкоду стаду, тому що всі інші були змушені довго залишатися на місці і чекати, поки кульгавка з матір'ю дошкутильгають до місця призначення. Але хвороба прогресувала, і, зрештою, настала фатальна розв'язка. Поки мати безуспішно намагалася підняти дитину, стадо терпляче чекало. Але незабаром зебри з'їли всю траву на цій ділянці і їм необхідно було рухатися далі, інакше під питання ставилася безпека кількох десятків тварин. І стадо рушило в дорогу. Зебра-мати металася між стадом і вмираючим дитинчатою, але ніяк не могла зважитися покинути його, поки запах розкладання не переконав її в марності зусиль, що докладаються. Тільки після цього вона зважилася залишити загиблого лоша і наздогнати стадо.

Жіночій статі властива турбота про кожну

Крихітна трагедія, яких у дикій природі щодня трапляються сотні, наочно показує, що прагнення жіночої статі зберегти своє потомство за будь-яку ціну ставить під загрозу виживання виду. Матері однаково дорогі усі її діти, і здорові, і каліки. Так диктує їм природа, що наділила їх високим вмістом відповідних гормонів. Більше того, при такій поведінці, якщо вона пануватиме, збільшиться кількість хворих представників образу, адже виживатимуть всі і в цілому якість генетичного матеріалу знизиться, що обов'язково позначиться на пристосованості і виживання виду. Самці через особливості свого гормонального тла менш турботливі і ставляться до потомства без священного трепету. Але в цьому байдужості – порятунок виду.

Як тоді вдалося вижити видам, які віддають перевагу матріархальний спосіб життя? Повернемося знову до африканських долин. Посуха. Стадо слонів протягом кількох місяців ходило на водопій до одного й того джерела. Води в ньому ставало все менше і менше, і настав день, коли, прийшовши на водопій, слони не виявили там нічого, окрім засохлого бруду. Самка-матріарх повела стадо до іншого джерела, але й тут на слонів чекала невдача. І тоді старша слониха повела сім'ю за двадцять кілометрів, туди, де, за всіма розрахунками, вода мала бути. Це був дуже довгий та стомлюючий шлях. Маленькі слоненята часом падали від втоми, і слонихи зупинялися і чекали, поки вони йдуть далі. Зрештою, вони подолали цю чималу відстань.

Однак, підійшовши до джерела, слони побачили, що води в ньому замало і на всіх може вистачити. Слонихи стали відштовхувати від води маленьких слоненят, щоб напитися самим. Здається, дивна жорстокість для таких високоорганізованих тварин, як слони. Але й вона виправдана спільною метоюЯкби слонихи дозволили випити всю воду дитинчатам, то врятували б малюків, але самі загинули б від спраги Не стало б матерів – не стало б і слоненят, яких не було б кому захищати і годувати, група загинула б повністю. Але слонихи застосували чоловічу лініюповедінки: відтіснили тих, хто мав найменший шансвижити, щоб забезпечити життя репродуктивної частини стада. Ці слоненята загинуть, але слонихи зможуть народити інших. Таким чином, вижити вдається тільки тим матріархатним тваринам, які хоч певною мірою переймають риси патріархату. Щоб заспокоїти читача, скажу, що в тому конкретному джерелі води все ж таки вистачило всім і слоненята залишилися живими.

Схильність матріархату до патріархального типу поведінки дозволяє популяціям з таким видом ієрархії благополучно виживати. Побічно цю думку підтверджує такий факт: у самок гієн кількість тестостерону в організмі вкрай висока, що призводить до високої агресивності жіночих особин. Більше того, це позначається навіть на будові репродуктивних органів самок: їхня вульва за будовою нагадує мошонку з яєчками і навіть є здатний до ерекції псевдопеніс – клітор, що сильно розрісся!

Самки гієн надзвичайно агресивні. Причина – дуже високий вміст тестостерону

Чоловікам властива турбота загалом – про сім'ю, про колектив, державу. Жінкам – про кожного члена товариства індивідуально. Однак слід визнати: підвищена персоніфікована турбота ще ніколи не приносила користі народу чи країні загалом. Мабуть, тому історії відома така мала кількість жінок-правительок. У США не було жодної жінки-президента. На Русі з кількох десятків правителів відомо лише шість жінок. Як кажуть, вони були зовні чоловікоподібними, з чого можна припустити, що в їхній крові було підвищений змісттестостерону, що й дозволило їм захопити владу та правити країною.

Усі диктатори були чоловіками. При цьому вони були поганими чоловікамита батьками. Далеко ходити по приклад не треба: наш Йосип Сталін. Ця людина, що славилася поганою вдачею і огидним ставленням до дружини, підкорила собі величезну державу і тримала в страху всіх без винятку найближчих підлеглих. Сталін підняв країну з руїн, причому зробив це двічі – після громадянської війни та після Великої Вітчизняної. Але він був поганим сім'янином.

Свою дружину він ображав, принижував, за деякими відомостями, не гидував і прикласти кулак. Зрештою, доведена до відчаю, Надія Аллілуєва застрелилася.

Йосип Сталін – поганий сім'янин та відмінний диктатор

Дружиноподібні правителі (зі зниженим рівнем тестостерону) якщо і траплялися в історії людства, то, за рідкісними винятками, всі вони погано скінчили. Людовік XVI та Микола II, Карл I та Михайло Горбачов – усі вони були прекрасними чоловіками, але поганими правителями. Зазвичай їхнє правління наводило країни, їм підлеглі, на край політичної та економічної прірви.

Людовік XVI Бурбон. Прекрасний сім'янин та нікчемний монарх. Закінчив життя на пласі

Помічено, що в період політичного чи економічного спокою навіть у патріархальних спільнотах матріархат підтягується та позначається тенденція до його переважання. Чоловіки немов ідуть у закриту, суто чоловічу сферу діяльності. Все вірно - немає війни, умови для життя цілком стерпні, можна подбати персонально про кожного члена суспільства, що забезпечить розвиток індивідуальностей, талантів, неординарних особистостей. Але якщо трапляються війни, природні катаклізмиабо ще якісь глобальні нещастя, матріархат відразу поступається місцем патріархату – не час дбати про кожного окремо, коли небезпека загрожує всій нації, країні, планеті.

На Землі немає жодної держави, в якій панували б матріархат чи патріархат у чистому вигляді. В обох випадках такі цивілізації очікує неминуча загибель, у першому випадку – через відсутність суспільної свідомості та колективізму, у другому – через слабку індивідуального розвиткукожного із її членів.

Вся краса історії товариств полягає в безперервній боротьбі між патріархатом і матріархатом, зі змінним успіхом, що йде вже протягом кількох тисячоліть. Вони, конкуруючи один з одним, одночасно і підтягують один одного до необхідного рівня, завдяки чому людство успішно розвивається.

Суперництво матріархату та патріархату – необхідна умова для правильного розвиткутовариства

Таким чином, ми бачимо, що наявність двох підлог, рівновагу між їх впливом і забезпечує гармонійний розвитоксуспільства, виживання та розвиток видів.

Чому гермафродитизм характерний лише примітивних тварин? Тому що вони не мають настільки розвинених інстинктів батьківства, почуттів, емоцій. Їм байдуже, загинули їхні мальки чи залишилися живі. Вони не захищають кожного окремо нащадка – встиг сховатися – отже, встиг. Не встиг – твоя проблема. Гермафродити беруть цей світ кількістю своїх нащадків та за рахунок цього виживають.

Кладка жаби ікри. Десять тисяч нащадків

Навіть при тому, що більша їх частина загине, так і не доживши до статевозрілого віку, кількість тих, хто вижив, перекриє всі втрати. Більш організовані хребетні не можуть собі дозволити такої нерозсудливості. Вони приносять одиниці потомства, зазвичай одного-двох дитинчат, деякі види в одному посліді можуть мати до семи-восьми нащадків. А людина взагалі все частіше обмежується одним-двома дітьми за все життя. Таку розкіш, як начування до нащадків, ми собі дозволити не можемо.

Традиційні та сучасні поглядина розвиток суспільства (а чи був матріархат?) довгий час у вітчизняної історіїпервісності переважала думка про однакові шляхи соціальної еволюції у різних районах світу. В рамках цих уявлень вважалося, що в

У верхньому палеоліті значно ускладнюється спосіб життя людей, розвивається лад первісної громади. Окремі групи неандертальців були, ймовірно, чужі і навіть ворожі один до одного. Величезне значеннядля зближення різних групповинно було мати виникнення екзогамії, тобто заборони шлюбних відносин усередині роду та встановлення постійного шлюбного зв'язку між представниками різних пологів. Встановлення екзогамії як громадського інституту, що свідчить про зростання та ускладнення суспільних зв'язків, можна віднести до верхньопалеолітичного часу.

Матріархат (Подопригора, 2013)

МАТРІАРХАТ [від лат. mater- мати і грецьк. …- початок, власть] - термін, зазвичай застосовуваний позначення епохи материнського роду, основного етапу історія первісного суспільства, часу його розквіту. У цьому значенні Матріархат характеризується провідною роллю жінки у господарстві та її рівноправним із чоловіком становищем у суспільстві. З іншого боку, цим терміном позначається специфічна і неуніверсальна форма розкладання первіснообщинного ладу, у якому жінки набувають панівне становище у суспільстві і материнський рахунок кревності змінюється батьківським вже після утворення ранньокласової держави.

Матріархат (Фролов, 1991)

МАТРІАРХАТ (лат. mater - мати, грец. arche - влада) - форма родової організації первіснообщинного ладу, що характеризується першорядною роллю жінки у суспільному виробництві (виховання потомства, ведення громадського господарства, підтримка вогнища та ін. життєво важливі функції) та в соціальному житті родової громади (управління її справами, регулювання відносин її членів, відправлення релігійних обрядів тощо). В області сімейних відносинМ. характеризувався матрилокальністю (приходом чоловіків у сім'ї родової громади) та матрилінійністю (рахунком спорідненості по матері).

Матріархат (НіРМ, 2000)

МАТРІАРХАТ (від латів. mater - мати і грецьк. arche - влада), гінекократія, материнське право, що гіпотетично реконструювалася етнологами-еволюціоністами стадія соціальної еволюції, що характеризується домінуванням жінок у сім'ї та суспільстві. Уявлення про матріархат як про універсальне явище, яке у всіх народів історично передувало , було введено в науковий обіг у 2-й пол. 19 ст. Й. Бахофеном, схвально сприйнято класиками марксизмуі до середини 50-х років. 20 ст. займало панівні позиції у радянській теорії первісності. Проте вже на рубежі минулого і нашого століть поряд вітчизняних і зарубіжних дослідників було переконливо показано, що наука не тільки не має даних для реконструкції подібної епохи, а й не знає жодного історично чи етнографічно описаного суспільства, де владні функції систематично здійснювалися жінками чи нормативно. закріплювалося їхнє соціальне переважання. Навіть у товариствах з домінуючими матрилінійними спорідненими інститутами (див. ) Управління знаходилося в руках чоловіків...

Існує думка, що суспільство здатне досягти найбільшого наукового, технічного та культурного прогресу лише в тому випадку, якщо влада зосереджена в руках чоловіків. Виходячи з сучасної картинисвіту можна легко погодитися з тим, що патріархат є більш прогресивною формою соціального устрою. Жінки, які стали культовими фігурами у світовій історії, на тлі значно переважаючої кількості чоловіків виглядають як прибульці з іншого світу. Однак деякі вчені роблять висновок, що матріархат, який існував у такому далекому минулому, має всі шанси знову настати і в майбутньому.

ВИЗНАЧЕННЯ

Матріархат: У перекладі з грецької мови слово "матріархат" означає "влада матерів" або "жоновладдя", що в буквальному розумінні має на увазі форму суспільства, при якій роль лідера закріплена за жінкою. Матріархат або “гінекократія” – це форма уряду, сформованого виключно жінками, які займають усі домінуючі позиції у суспільстві. Не слід, проте, діяльність феміністських організацій визначати як прояв матріархату у суспільстві. Гінекократія – це повне домінування жінок над чоловіками, тоді як фемінізм, будучи суспільно-політичним рухом, прагне рівноправності обох статей.

Патріархат: "Патріархат" або "андрократія" (андрархія) у перекладі з грецької мови означає "вождь народу" або в буквальному значенні "влада батька". Будучи формою соціальної організації, згідно з якою чоловік є основним носієм політичної влади, патріархат має на увазі підлегле становище жінок та наявність у чоловіків привілеїв у суспільстві. Раніше під терміном патріархат розуміли лише позначення автократичної влади чоловіка як глави сім'ї. У сучасному суспільстві поняття вживається ширше, позначаючи соціальні системи, більшість з яких є патрилінійними (що дозволяють власність та соціальний статус успадковувати за батьківською лінією).

Матріархат: Раніше історичними науками (археологією, етнографією, антропологією) існування матріархального суспільства тривалий час ставилося під сумнів. Проте дослідження, проведені вченими Льюїсом Морганом та Йоганном Баховеном, підтвердили версію про існування матріархальних відносин на ранніх етапах розвитку культури землеробства. З виникненням скотарства влада поступово перейшла до рук чоловіків, і соціальний статус жінок почав помітно знижуватися.

Патріархат: За багатовікову історіюЛюдства андрократія виявлялася в економічній, соціальній та політичній організації різних культур. Патріархальні правові структури з'явилися значно пізніше землеробства та одомашнення (близько 6 тисяч років тому), в епоху зародження поняття батьківства. У 3100 року до нашої ери “мужовладдя” виявили Близькому Сході, де обмежувалася як свобода жінки, а й її соціальні права.

До пізніших джерел, що свідчать про існування матріархальних суспільств, відносяться давньогрецькі міфи про амазонки. Довгий час оповіді про цих войовниць, які строго дисципліновані і живуть без чоловіків, вважалися лише вигадкою античних авторів. Проте розкопки, проведені археологами Півдні Росії, підтвердили існування племені, у якому жінки займалися військовим ремеслом. Матріархальний устрій був характерний і для багатьох тюркських народів. Жінки середньоазіатських племен, саків та масагетів не лише воювали нарівні з чоловіками, а й грали важливу рольу житті народу загалом. У Казахстані було виявлено поховання жінок-войовниць, які очолювали війська (Заріна і Томиріс) і стали героїнями народних переказів. У народі каракалпаков зародився епос, що розповідає про жінок, які у важку для батьківщини годину стають на її захист. Епічна оповідь була названа "Карккиз", що в перекладі означає "сорок дівчат". Відлуння цієї розповіді сьогодні можна знайти в різних легендах Киргизстану, Казахстану, Узбекистану, проте епос існує і самостійно, записаний за словами його оповідачів. Нещодавно відзначивши свій тисячолітній ювілей, каракалпакська народна поема є не лише історичною пам'яткою, а й незаперечною цінністю духовної культури всієї Середньої Азії.

У знаменитому діалозі “Менон” Платон пише про уявленні про людські якості, що панував у Стародавній Греції: “Для початку візьмемо, якщо хочеш, чеснота чоловіка: легко зрозуміти, що його чеснота в тому, щоб справлятися з державними справами, благодійствуючи при цьому друзям, а ворогам шкодячи і остерігаючись, щоб самому від кого не зазнати шкоди. А якщо хочеш взяти чесноту жінки – і тут неважко розсудити, що вона полягає в тому, щоб добре розпоряджатися будинком, дотримуючись всього, що в ньому є, і залишаючись слухняною чоловікові”. Пізніше Аристотель у своїх творах писав про жінку, як про істоту (порівняно з чоловіком) інтелектуально, морально та фізично неповноцінною. Він вважав панування “сильної” статі над “слабким” доброчесним, єдиним із усіляких. На його думку, жінка була власністю чоловіка і мала народжувати дітей і займатися домашніми справами. Більш лояльним ставленням до слабкої статі відрізнявся Стародавній Єгипет, де жінці дозволялося як займатися торгівлею, а й брати участь у юридичних процесах. Проте вчення греків, які вплинули на розвиток нинішньої цивілізації, набули більшого поширення завдяки завоюванням Олександра Македонського, учителем якого був Аристотель.

Аристотель у своїх творах писав про ЖІНКУ, ЯК ПРО СУТНІСТЬ (ПОРІВНЯЛЬНО З ЧОЛОВІКОМ) ІНТЕЛЕКТУАЛЬНО, МОРАЛЬНО І ФІЗИЧНО НЕПОВНОЦЕННОМ

Матріархат: У сучасному світіІснування матріархальних сімей є рідкісним явищем. Суспільство надає перевагу рівноправним шлюбам або життям за принципом “чоловік – глава сімейства, жінка – хранителька вогнища”. Прикладом прояву матріархального устрою сьогодні часто називають Ізраїль, однак у наші дні існують культури, де в руках жінки зосереджена набагато більша кількість влади. Нині риси матріархату є у звичаях північноафриканської народності туареги, де жінка грає головну роль соціальному житті всього племені. Тут "слабка" підлога має масу привілеїв, зокрема, "асрі" - абсолютною свободою вдач, незалежною від того, була жінка заміжня, вдовствує або розлучена. Найбільш диким для нашого менталітету здасться ставлення туарегів до жіночої цнотливості, адже згідно з звичаями їхнього племені, що більше у жінки коханців, то вища її репутація в суспільстві. Не менш цікавим є життя народності мосо, що проживає в китайській провінції Сичуань за старовинним матріархальним укладом. Чоловіки у племені зобов'язані піклуватися про безпеку сім'ї, проте займатися вихованням дітей їм заборонено. Найчастіше дитина навіть знає імені свого батька, до того ж звичне всім народів слово “тато” в лексиконі племені мосо відсутня.

Патріархат: Незважаючи на те, що в більшості нинішніх сімей головою є чоловік, багато давніх явищ патріархального суспільства при сучасному укладі життя є неприпустимими. З розвитком цивілізації соціальна роль жінки стрімко зростає, однак у більшості країн нормою вважається наявність у чоловіка більшої кількості соціальних прав. У всіх цивілізованих країнах шлюб має на увазі поділ обов'язків та рівноправність обох сторін, проте в культурах багатьох сучасних народів жінка і нині вважається власністю чоловіка. Шлюб є ​​“покупкою” дружини: чоловік віддає викуп (палим) батькові нареченої як главі її нинішньої сім'ї. Так стає повноправним господарем як самої жінки, і її майбутнього потомства. Покликана служити хранителькою домашнього вогнища, у багатьох патріархальних країнах жінка не повинна вчитися чи працювати поза домом. В Угорщині наречена, виходячи заміж, бере не лише прізвище свого обранця, а й його ім'я. В Індії вдови повинні пройти в інший світ за своїм чоловіком, тому що повторно вийти заміж після смерті чоловіка в цій країні неможливо. Аналогічна практика жертвоприношень існувала в Китаї, давній Німеччині та в деяких слов'янських народів, проте була скасована у зв'язку зі збільшенням числа дітей-сиріт.

Автор еволюційної теорії статі, видатний учений Віген Геодакян вважає, що в майбутньому цілком ймовірне існування матріархату. Він обґрунтовує свою думку дуже простим аргументом: жінки більш стабільні, ніж чоловіки. Нині у західних (і не тільки) країнах уже нікого не здивуєш висуванням жінок на різні керівні посади. Проте жінки-міністри та жінки-дипломати – це, скоріше, виняток із правил, ніж встановлена ​​і цілком звична норма.

Хоч би як прагнули жінки до рівноправності, жодні закони у суспільному розвиткові неспроможні змінити явище статевого диморфізму. Інакше кажучи, виношувати і вигодовувати потомство (принаймні, доки людство не зважиться на “вирощування дітей у колбах”) у разі доведеться саме жінці. Процес виховання дитини, зрозуміло, забирає в матері чималу частину часу й сил, які чоловік експлуатує інших сферах життя, цим “обганяючи” слабку стать.

Покладаючись на цю думку, історики пояснили існування патріархату культурно-історичними причинами. Чоловіки набагато активніші та агресивніші за жінок, відрізняються більшою фізичною силою, а тому більше підходять на роль здобувача і володаря голови. Подібні твердження явно небезпідставні і дозволяють футурологам впевнено говорити про те, що в найближчому майбутньому жінкам навряд чи буде можливість позбавити чоловіків постійного багатовікового панування.

Текст: Євгенія Жорабаєва

«Чоловік — глава сімейства», «Приймати рішення — повинен чоловік», «За чоловіком, як за кам'яною стіною» — звичні для нашого часу висловлювання, протягом тисяч років чоловік перебуває на чолі людського суспільства, це — правителі держав, будівельники міст, творці шедеврів мистецтва, завойовники, двигуни прогресу.

Але так не завжди. Десятки тисячоліть тому, коли досить молоде людство лише починало вчитися жити Землі, на чолі людських груп, громади, пологів і навіть племен були жінки. На нашій планеті панував матріархат. Так кажуть історики.

Поговоримо про сутність матріархату, у тому числі прихованого, та про роль жінки в сучасному суспільстві.

Матріархат...

Найстрашніше у світі слово для багатьох чоловіків. Оповіді про настання жіночої ери деякі сприймають як марення божевільного, інші не виключають такої можливості. Наша планета стрімко змінюється, всього через пару десятиліть на ній може з'явитися і освоїти новий «старий» спосіб життя. Чи знайдеться в ньому місце для сильної статі?

Почнемо майже за Гоголем:

Чи читали Ви коли-небудь Сімейний кодекс? Ні, Ви не читали Сімейного кодексу!»

Німецький філософ Ф. Ніцше вважав, що

«заперечувати глибокий антагонізм при вирішенні основної проблеми «чоловік і жінка», мріяти тут про рівноправність, рівність виховання, рівні домагань і обов'язків - це типова ознака плоскоумства».

У цьому контексті можна охарактеризувати Сімейний кодекс (http://www.consultant.ru/document/cons_doc_law_8982/), як «зразок плоскоумства». Сказати, що Сімейний кодекс є «плоскоумним», отже, не сказати нічого. Справа в тому, що перед нами закон, який проповідує лад, який називається матріархат, при цьому прихований матріархат.

Згадується забавна сценка із радянської кінокомедії «Дівчата». Пам'ятайте, там одна маленька, але дуже спритна кухарка, досадувала своїм подругам:

«Ех! Випустили доісторичних жінок своїх чоловіків! Ось вони десь раніше при матріархаті були!»

І показувала своїм сусідкам по гуртожитку маленький, але міцний кулачок.

Що таке матріархат?

Радянська енциклопедія дає таке визначення:

• Матріархат (від лат. mater - мати, і грец. arche - початок, влада, буквально влада матері) - форма суспільного устрою, в основному в ранній періодпервіснообщинного ладу, що передувала патріархату. Матріархат характеризувався домінуючою роллю жінки, матрилінійністю наслідування майна, матрилокальністю шлюбних поселень. Матрилінійність - це рахунок походження і успадкування визначається по материнській лінії. Матрилокальність - звичай проживання подружжя в громаді дружини.

У перекладі російською мовою, жінка при матріархаті має переважні, порівняно з чоловіком, права на майно та дітей.

Велику роль у дослідженні природи матріархату зіграли праці «Материнське право» (1861) швейцарця І. Я. Бахофена і «Стародавнє суспільство» (1877) американця Л. Г. Моргана. Перший, ґрунтуючись головним чином на матеріалах античної міфології, показував, що в найдавнішої історіїпатріархальним порядкам передували материнський рахунок спорідненості та успадкування по материнській лінії. Другий, спираючись на дані етнології, висунув тезу про колективістський род, як форму організації первісного суспільства та материнський род, як його початкову, допатріархальну стадію. Обидва зробили висновок, що панування чоловіків передувало панування жінок, патріархату - матріархат.

На той час етнографи відкрили досить багато примітивних людських спільнот, яких можна зарахувати до матріархальних: материнсько-родові товариства меланезійців Тробріанських островів, мікронезійців острова Трук в Океанії, малайців-мінангкабау Суматри, насі Південного Китаю, каст яянти і з Тропічної Африки, ірокезів, тлінкітів та індіанців пуебло у Північній Америці.

Теорія матріархату

У чому суть теорія матріархату Бахофена? Які її принципи та закони? Відповісти на ці питання не так просто. І не тільки тому, що сама робота дуже об'ємна, а й тому, що деякі фахівці розглядають її як «містичний» текст, місцями поетичний, місцями науковий, «неприступний», важкий для читання. Справді, книга сповнена протиріч, повторів та відступів. Подібно до «Походження видів» Дарвіна і «Капіталу» Маркса, «Матріархат» більшою мірою прославляється, ніж читається.

Не заглиблюючись у « романтичну прозуБахофена, спробуємо вичленувати головний контур його схеми, чия мета полягає не просто в тому, щоб навести якісь історичні факти, а в тому, щоб «пояснити походження, розвиток і кінець всього».

1. Отже, і окремі індивіди, і народи є органічними системами.


2. Для того, щоб «прорости» і досягти зрілості, вони потребують твердої «напрямної» руки, яка може бути лише рукою Матері.


3. Походження людства знаходиться під егідою однієї верховної сили - Жінки, або (скоріше) Матерінського тіла, яке дає життя подібно до справжньої Матері - Землі.


4. Епоха торжествуючого материнства - це час, в якому чільне становище займала "матерія" та "фізичні закони" існування.


5. З часів Платона і Аристотеля, каже Бахофен, жінка ототожнювалася з hyle, або грубою матерією, яка по-різному характеризувалася: «мати», «годувальниця», «місце» та «становище» покоління.

Головний висновок теорії:у найдавнішої історії людства головну роль відігравало спорідненість по материнській лінії, по матері передавалося право спадкування.

Тієї ж точки зору дотримувався і Енгельс у своїй книзі «Походження сім'ї, приватної власності та держави». Цитуємо І. А. Крилова («Півень і Перлове зерно):

Гною купу розриваючи
Півень знайшов Перлове зерно!

У відсутності класів та приватної власності Енгельс побачив зачатки «первісного комуністичного спільного господарства». Головність материнського права була бажаною альтернативою патріархату. За Енгельсом

«Повалення материнського права було всесвітньо-історичною поразкою жіночої статі. Чоловік захопив кермо влади, а дружина була позбавлена ​​свого почесного становища, закабалена, перетворена на знаряддя дітонародження».

Висновок Енгельса:необхідно повернути жінці її пріоритетну роль, усунути

«поневолення жіночої статі чоловічим, яке збігається з першим класовим пригніченням», зруйнувати «нестерпно нудне сімейне співжиття, яке називають сімейним щастям».

Сучасні напрями як фемінізм, втрата інституту сім'ї культурологічно можна визначити як повернення до матріархату, до норм проміскуїтету (безладні статеві зв'язки з безперервною зміною статевих партнерів — наше прим.) первіснообщинного ладу. Повернення до того суспільства

«Коли існували дуже неміцні шлюбні стосунки, які могли бути перервані у будь-який час по сваволі будь-якої зі сторін, з сильно вираженою статевою розбещеністю» (проф. Т. Axeліс «Культурна історія шлюбу»).

Як тут не згадати пророчі слова фемініста Ф.Енгельса:

«Становище чоловіків зміниться. У становищі жінок, всіх жінок відбудуться значні зміни. З переходом засобів виробництва у громадську власність, індивідуальна сім'я перестане бути господарською одиницею товариства. Догляд за дітьми та їх виховання стануть суспільною справою. Суспільство однаково піклуватиметься про всіх дітей, будуть вони шлюбними чи позашлюбними».

До теперішнього часу матріархальна теорія майже не має прихильників: етнографічні дані не підтверджують існування матріархату ні як сукупності суспільних порядків, ні як етапу розвитку первісності. Понад те, всіх стадіях первісності спостерігалося порівняльна рівність соціальних ролей жінок і чоловіків.

До середини XX століття проблема матріархату звузилася до питання про історичну послідовність материнської та батьківської філії (матрилінійного і патрилінійного варіантів рахунку спорідненості) і первинності/вторинності або однопорядковості матрилінійної і патрилінійної форм родової організації, у зв'язку з чим матріархат іноді ототожнювали. пізньоматрилінійними товариствами (ашанті, баулі, яо та ін. в Африці, наяри та ін касти у малаялі, кхасі в Індії, насі в Китаї, мінангкабау в Індонезії, натчі, тлінкіти, ірокези в Північній Америці, тробріанці та ін).

У сучасній соціальній антропології та історії первісного суспільства термін «матріархат» не використовується і фігурує лише в історіографічномуконтексті. У широкому значенні матріархатом називають всяке домінуюче становище (панування) жінок у господарській, громадській та сімейного життя, а також його відображення у духовній культурі та світогляді.

Історія матріархату

Як виникла теорія та міфи про матріархат? Що стало її основою?

У доісторичні, первісні часи середньою тривалістю життя чоловіків було, за оцінками експертів, не більше 23 років. Тобто на Землі практично не було старих, носіїв та зберігачів досвіду, знань, традицій. А ось бабусі були, і це вони, сиділи біля родових вогнищ, няньчилися з дітьми, виконуючи дрібну роботу по господарству, чекаючи на чоловіків з полювання.

Жінки у ті далекі часи становили стабільне ядро ​​людства, і, власне, чисельність того чи іншого племені первісних людей вимірювалася кількістю жінок. Чоловіки ж гинули настільки часто, що брати їх до уваги не було ніякого сенсу: на сьогоднішній день він — могутній мисливець, а на завтра — обід шаблезубого тигра.

Відлуння древнього матріархату дійшли до нас у міфах і легендах різних народів, до них можна віднести легенди про амазонки, оповіді про войовничі валькірії, казки про Бабу Ягу... А також треба згадати стародавні поклоніння різним жіночим божествам. Однією з таких богинь була Афіна Паллада, яка була не лише войовничою, а й уособлювала мудрість.

Останніми від концепції матріархату у світовій науці відмовилися саме радянські вчені: якщо науковий мейнстрім перестав займатися проблемою матріархату приблизно в 1920-і роки, коли серйозні польові дослідження, що почалися, не дали ніяких ознак його існування ні в теперішньому, ні в минулому різних народів світу, то в Радянському Союзі від цієї ідеї відмовилися лише у 1980-ті роки.

Міфологічні відображення матріархату

Такий сенс мав на зорі грецької історії культ жіночого божества. Його зображення відкриті майже всюди, і їх ототожнюють з образом матері землі.

Етнографічні дослідження показали, що вірування у велику богиню, що панує над чоловічими божествами, поширене однією зі щаблів розвитку первісного суспільства, коли жінці доручалися основні сільськогосподарські роботи, що цим сприяло її соціальної та економічної переваги над чоловіком, зайнятим полюванням і рибальством.

Ми розглядали деякі особливості стародавніх культів жінки та робили припущення про те, що всі культи у своїй основі мають єдиний допотопний культ богині-матері у статті «Невідома статуя Свободи» (http://inance.ru/2016/10/statuya/).

Для того, щоб пояснити матріархальний лад, недостатньо сказати, що в ряду народів діти належать матері та повинні належати клану своєї сім'ї, де вони мають рости та отримати виховання. Все це можливе у стародавній громаді і без того, щоб жінка стояла при владі.

Справа в тому, що первісній людині невідома роль чоловіка у зачатті. Коли етнографи Спенсер та Джиллен жили в Австралії, вони виявили цілковите незнання цього членами племені арунту (Е. Durkheim. Les formas elementaires de la vie religieuse. Paris, 1912, p. 343 та ел. Мешканці острова Понапа знають п'ять слів, які означають «брат» і жодного у значенні «батько». Вони знають свою матір — і цього вистачить. Грецьке слово "адельфос" - "брат" буквально означає "народжений тим же лоном" (див. G. Thomson. The prehistoric Aegean. London, Lawrence and Wishart, 1950).

Арунта вважали, що жінка може зачати, якщо вона їсть чи особливі коріння, чи фрукти, чи нирки рослин, чи, нарешті, завдяки дотику до певного каміння. І в наших народних традиціяхзбереглася віра в так звані чудотворне камінняі безліч спеціальних страв, рекомендованих дружині. Не виключено, що лише спостереження за життям свійських тварин у період розвитку тваринництва полегшило скотарям розуміння батьківства.

Перші примітивні статуї жінки епохи верхнього палеоліту і пізніших часів у народів еламу, у ханаан, єгиптян, вавилонян і егейців, аж до більш майстерно зроблених статуеток долини Інда — словом, всі найдавніші зображення є насамперед відплатою матері, живою ( J. Przylaski. La grande deesse. Introduction a l'etude comparative des religions. Paris, Payot, 1950, p, 48 та ел., табл. I).

Джерело впливу та престижу — материнство, здавалося, таїло в собі могутні магічні властивості, Що, втім, її не вело до громадянської влади. Божество зображувалося голим, з незвичайно розвиненими формами, руки богині зазвичай схрещені або простягнуті вгору на знак благословення; так зображують Богоматір у каплицях для простого люду; голубки сідають її голову, змії обвивають тіло — усе це сліди пройденої тотемічної фази.

І лише коли богиня-мати перетворюється також на велику богиню, що панує над усім сущим, одночасно і покровительку і володарку, то тоді робиться висновок про переважний вплив жінки, оскільки тільки воно може породити уявлення про подібне божество.

Це могутнє божество носить різні імена у народів Середземномор'я та Південної Азії: Анаіт в Ірані та Вірменії, Атаргат у Сирії, Атхтар в Аравії, Ма у Каппадокії, Кібела у Фригії (та, що римляни перенесли на захід у період Другої Пунічної війни і прямо іменували "великою матір'ю богів"), Танаїс в Анатолії, Нанаї і Астарта в Палестині, Таніт в Карфагені, Артеміда в Ефесі, Ісіда в Єгипті, Туран у етрусків, ймовірно, Тіті у перших грецьких мореплавців, Адіті в Стародавній Індії.

Ось як Ригведа характеризує індійську велику богиню:

Адіті – це небо, Адіті – це атмосфера.
Адіті є мати, батько та син.
Адіті – це все боги, це сутність у п'яти формах.
Адіті є все, що народжене і чому судилося народитися.

Джерело життя та родючості, божества матріархальних народів ототожнювалися в ті часи з водою, з джерелами, з річками. У давнину скіфи називали річку Дон Танаїс, на ім'я великої богині західної частини Малої Азії. Приблизно так само кельти обрали ім'я для верхньої течії Дунаю. Ще й досі народної російської поезії Волга схвильовано називається матінкою. Є також етимологічний зв'язок імені Танаїс з ім'ям Данаїд, 50 дівчат, про яких доеллінський міф розповідає, що вони з'явилися з далекого Єгипту до Аргосу, щоб навчити його мешканців єгипетським секретамзрошення. Усі вони, крім однієї, умертвили своїх чоловіків — можливе відлуння жорстокого пережитку матріархальної епохи.

Насправді велика богиня любить кров — символ плодючості і життєвого початку. Пізніше вона перетворюється на войовниче божество, володарку війни та кривавої січі. Аж до пізньокласичної епохи їй приносили в жертву людей, і лише згодом ці жертви були замінені членошкідництвом і бичуванням. Жерці Кібели, богині-матері Фрігії, в день її свята - 24 березня вдавалися диким ритуальним катуванням під звуки флейт і тамбуринів. У римському календарі це число отримало назву "сангвіс" ("sanguis"), "день крові". Обряди цього свята нагадують багато хто характерні ознакипасхального жертвопринесення, пов'язаного з весняним рівноденням. Чи не тому березневі іди стали часом умертвіння багатьох правителів у різні епохи?

Жерці Кібели та Аттіс називали себе «метрагуртай», що означає «жебраки матері». Вони возили на ослі із селища в селище зображення богині та збирали милостиню.

У мінойську епоху жрецькі обов'язки відправляли самі жінки.

Не виключено, що пережитки матріархату приховані в міфі про амазонок, гордих войовниць, які відсікали собі ліві груди, щоб краще боротися, — хоча вже в цій деталі відчувається переважна роль чоловіка.

Богиня Афіна спочатку була великим матріархальним божеством, покровителькою сільських робіт. З переходом до родового суспільства вона перетворилася на покровительку життя городян, стала символом незайманої чистоти і зайняла за значенням друге місце, за Зевсом. Так, афінський храм Парфенон був присвячений їй переважно вже як данина поваги незаймана.

Іранською мовою велика богиня називалася Анаїт, тобто «Успішна». З Іранського плоскогір'я культ її поширився інші країни; особливо укорінився він у Вірменії, де Анаїт були присвячені численні капища. Свято її припадало на 15 навасарда (серпня), якраз того ж дня, що й свято християнської богородиці. І тут ми спостерігаємо деяку кореляцію стародавніх культів та періодичних катастрофічних подій серпня різних років, за що його навіть називають «місяцем катастроф»

Ефеська Артеміда, богиня землеробства, лісів і місяця, - римляни ототожнювали її з Діаною - також залишила глибокий слід в історії раннього християнства. Адже, за переказами, діва Марія провела Останніми рокамисвого життя саме в Ефесі. Перші прояви її культу пов'язані з поширенням у всьому цьому районі шанування великого жіночого божества, - і це вже після того, як у свідомості народу згладилося всяке спогад про матріархат.

Ця форма громадської організації зникає, коли примітивне землеробство і дрібне скотарство - основні джерела багатства стародавньої землеробської громади - поступаються місцем більш розвиненій техніці праці. З винаходом борони та сохи культура обробітку землі змінюється, жінку змінює в полі чоловік, здатний керувати тягловою худобою. Використання волів перетворює всі види обробітку землі. Конярство сприяє розвитку військового мистецтва. Застосування верблюдів і мулів уможливлює перевезення товарів по караванних дорогах на великі відстані в раніше недоступні краї, захищені пустелями та горами. З'являються землероб і воїн, з'являється торговець.

Зародження металургії сприяє цьому процесу – чоловік плавить та обробляє золото, мідь, бронзу, залізо. Кожне відкриття, кожне технічне нововведення веде суспільство до соціально більш складного патріархальному суспільству. Ініціатива переходить від жерці родючості до жерця-магу. На небі, як і на землі, великий бог поступово в результаті суперечливого процесу, що повільно відбувався, бере гору над великою богинею.

Грізна глава найдавнішої грецької релігії, володарка всього сущого, король диких звірів, оточена загальним шануванням, ця богиня змінила свої атрибути, коли змінилися суспільні умови і чоловік висунувся на перший план у виробництві.

Афродіта, богиня родючості, спонтанно народжена з морської піни, як свідчить поетичне передання, донесене до нас Гесіодом, з уранії, «небесної», перетворилася на пандемос, «народну», і була змушена охороняти подружній союз, суворі закони нової. Спочатку вона нам разом із чоловічим божеством, яке поки що займає підлегле становище, — це її син чи чоловік. Потім бог – син чи чоловік – стає незалежним, стверджує свою першість, і починається нова систематизація олімпійських богів.

У суспільного життяжінка виявляється у підпорядкуванні у чоловіка. Подібне перетворення відбувається і в релігійній надбудові. Богиня-мати поступається у міфології місце богу-батькові. Це Зевс-патер у греків, Юпітер у римлян.

Така хронологія відповідно до міфів та історії переходу від матріархату до патріархату.

Особливості сучасного матріархату

Слід зазначити: у світі матріархат у чистому вигляді немає. Є лише деякі народності, які мають окремі характерні риси матрицентричного суспільства:

• матрилінійність- успадкування по материнській лінії. Так успадковують спорідненість по лінії матері юдеї. Також такий звичай існує в однієї з народностей, що мешкають на території Китаю. Вона називається мосо. Її представниці живуть пологами, в яких немає місця чоловікам: управління справами сім'ї, виховання дітей та забезпечення харчування взяли він жінки.

Майно передається від матері до дочки, чоловік правом наслідування не має. Більше того, він не є членом сім'ї, не живе з дружиною, а лише приходить до неї ночами. Та й чоловіком його назвати не можна: таке поняття народу не знайоме. Чоловік для них — лише партнер на ніч, щоправда, зміна партнера у суспільстві ганьбиться;

• матрилокальність- Чоловік переходить у рід дружини і бере її родове ім'я. Ця особливість характерна народу кхасі, який проживає на території Індії. Чоловіки кхасі не тільки не мають власного житла, але також не можуть ставати спадкоємцями та давати своє ім'я дітям.

У сім'ї дружин вони перебувають у пригніченому становищі, натомість у сім'ї сестри брат може посісти почесне місце її радника. У 1990 році чоловіки кхасі спробували підняти бунт, але з 80 тисяч чоловіків проти жіночого самоврядування повстала всього тисяча. Виходить, більшість із них влаштовує існуючий стан речей;

• груповий шлюб чи поліандрія. Груповий шлюб передбачає такий устрій громади, у якому жінки одного роду можуть мати сексуальні зв'язки з усіма чоловіками роду.

Поліандрія означає багатомужність. Звичай мати кількох чоловіків зберігся у деяких народностей Тибету, правда, пов'язаний він не з велелюбністю місцевих жінок і не з їхнім бажанням домінувати в сім'ї.

Все набагато простіше: за традиціями, за наречену необхідно платити викуп, але в бідних сім'ях, де виховують кількох синів, грошей на це немає. Тому було знайдено вихід: платиться один викуп, на дівчині одружується старший син, а дружиною вона стає всім.

У зв'язку з цим слід розглянути сучасні концепціїпро роль жінки в суспільстві і чому має місце прихований матріархат.

Світоглядний шлях до творення

Спробуємо намалювати в образах помилковість культурних стереотипів, які застосовують чоловік і жінка при формуванні шлюбу і тандему.

Прихований матріархат.Ієрархія цілей жінки щодо долі первинна, тобто. це саме те, про що йшлося раніше: спочатку вона, шлюб, а потім все інше; тільки це стає правилом і для чоловіка (прояв деспотизму у жінки). Біблійний світ індивідуалізму родом саме з матріархального світогляду, а ведичний - з патріархального (хоча для суспільства «хрін редьки не солодший»).

Чоловік жертвує своїм вектором цілей, спрямованих на реалізацію можливостей, наданих його душі згори. Відбувається це заради вектора цілей жінки. Жертвує він своїм щастям заради щастя жінки, заради інтересів шлюбу, сприймаючи цей процес як доцільний. Але він не реалізується як управлінець соціального рівня. Якщо в цій парадигмі він і входить в управління суспільними процесами, то керує ними не він, а дружина (не завжди відкрито, як і чоловіком), яка зайняла для нього «місце Бога». Проблеми та кризи в суспільстві при такому управлінні наростають (Наочний приклад прихованого матріархату в середовищі «елітаріїв» та наслідки цього в управлінні – голлівудський фільм «Втікач» ( http://www.kinopoisk.ru/film/840572/).

Причина такого становища лежить у шлюбі: у чоловіка пригнічена воля до свободи думки та реалізації можливостей душі, причому найчастіше з дитинства вихованням іншої жінки - матері :

"Російські жінки майстрині закохуватися і подобатися, але не вміють ні любити, ні виховувати", - Василь Осипович Ключевський.

"Вектори призначення" (кольорові стрілки в сторони) будуються строго за ієрархією:

Вона - "бог" і "предиктор" в одній особі. Запитання — чому поклоняється цей «бог»?

Він (чоловік) - коректор, зайнятий суто виконанням функцій обслуговуючого персоналу.

ПатріархатПри патріархаті для жінки обов'язковим є вектор цілей чоловіка, а її функції в суспільстві йдуть через чоловіче "можна-не можна", і по суті вона висне каменем на шиї, як і при матріархаті, тільки право волі чи безволі в одержимості не має. Вектори призначення будуються строго за ієрархією: він - "бог" і предиктор в одній особі, вона жертвує можливостями реалізації потенціалу душі. Загалом при такому влаштуванні шлюбу все скочується до цілей, поставлених для дружини чоловіком: «рожай, принеси, подай і не заважай».

Ідеальний. Два білих паралельних вектори зверху — це єдиний задум для кожного чоловіка та жінки у цивілізації: «вони не дивляться один на одного, вони дивляться в один бік». Вектори, спрямовані в сторони («вектори призначення») - це функції кожного в процесі руху за білими векторами - загальний задум для суджених в найкращому варіантідолі. Вектор цілей будуються так:

загальний задум Понад → загальний задум для цивілізації → загальний задум тандему → загальний задум для кожного.

В даному випадку для тандему головне - це визначитися концептуально, тобто усвідомити вище описаний ідеальний образєднання у тандемі та місце кожного в ньому.

Основа взаємовідносин — це спільний шлях у Любові в одному напрямку, усвідомленому спільно на основі адекватної методології пізнання .

Ті, що зустрілися заради будівництва тандему, використовують час бурхливих почуттів. для формування матриці майбутнього та формування цілей та засобів досягнення цього майбутнього, тобто. народжується адекватний, виправданий образ. У процесі народження образу Совість вам неодноразово вкаже, перед вами звужена або просто хапуга. Мало того, Бог мовою життєвих обставин весь час нагадуватиме звуженим про їхній спільний шлях.

Молодіжна аналітична група

Матріархатом історія прийнято називати гіпотетичну форму устрою суспільства, коли він влада належала представницям прекрасної статі. Теорія про нього виникла на противагу домінуючій протягом багатьох століть у науці патріархатній. Однак достовірного підтвердження існування такої моделі суспільства на сьогоднішній день немає.

Поява теорії матріархальної форми суспільства

Теорія про матріархат як формі правління жінок завдячує своєю появою Л. Г. Моргану, І. Я. Бахофену, Ж.-Ф. Лафіто. Ці європейські вчені, які жили в різний час, Зробили вагомий внесок у науку, і насамперед - у боротьбу з уявленням про домінування в історії патріархальних товариств.

У чому суть матріархату? Для матріархального суспільства теорії характерні такі риси, как:

• матрилінійність - відстеження родових зв'язків, походження та успадкування по материнській лінії (наприклад, братами та сестрами вважаються лише одноутробні, тощо); зі зміною матріархальних засад на патріархальні змінюється патрилінійністю;
• матрилокальність - чоловік приходить у рід матері дружини; чоловіки живуть у будинку матері, як і їхні сестри по матері та його діти;
• материнське право на дітей – у разі розлучення вони залишаються з матір'ю;
• авункулізм - на чолі роду стає дядько по материнській лінії.

Помилки про матріархат. Теорія Бахофена

У радянській теорії про первісний лад гіпотеза про існування товариства матріархату в доісторичні часи залишалася визнаною до середини ХХ століття, у західному ж еволюціонізмі - до його початку. Вона отримала право існування завдяки праці Бахофена «Материнське право», виданому 1861 року. Античний філософ та вчений Аристотель вважав, що патріархатна сім'я спочатку домінувала у суспільному устрої.

Бахофен ж, спираючись на античну міфологію, стверджував, що матрилінійність у суспільстві передувала патріархальним підвалинам. Для її позначення вчений використав термін «гінекократія».

Л.Г. Морган і Ф. Енгельс про матріархат

Теорія Бахофена набула розвитку у книзі американського антрополога Л. Р. Моргана «Давнє суспільство», виданої 1877 року, у якій було висунуто гіпотеза про материнський род як початкової, допатріархатної формі родового устрою. Вона отримала розвиток у відомій роботі Ф. Енгельса «Походження сім'ї, приватної власності та держави» (1884). До кінця ХІХ століття уявлення про існування в історії людства доби матріархату стало не лише популярним, а й загальновизнаним.

Гіпотези вчених ґрунтувалися на окремих етнологічних, археологічних та антропологічних даних, проте вагомих доказів існування первісного матріархату представлено так і не було. Матрилокальність, матрилінійність та інші ознаки матріархального суспільства й сьогодні є в окремих племен. Однак це не є доказом існування у минулому матріархального суспільного устрою.

Амазонки

Античний міф про амазонки свого часу вважався одним із доказів існування суспільства, в якому жінки грали домінуючу роль. Згідно з ним, плем'я амазонок, що мешкало на території сучасної Туреччини, складалося виключно з жінок-войовниць. Для відтворення його чисельності амазонки вступали у зв'язок із чоловіками з інших племен, причому з немовлят вони залишали лише дівчаток. Народжених хлопчиків вбивали або відправляли до їхніх батьків.

Згадки про племені амазонок зустрічаються у працях Плутарха, про них повідомляє Гомер. Їхні образи відображені на античних вазах, рельєфах, скульптурах. Що таке матріархат у цьому випадку? Тут бачимо радикальну його форму, коли навіть присутність чоловічої статі біля племені не допускалося. Однак необхідно пам'ятати, що історія про амазонки - не більше ніж міф, який не знайшов переконливого історичного та документального підтвердження. Пізніші відомості про амазонки в історичній літературі датуються епохою правління Олександра Македонського.

Приклади матріархату у суспільстві

Деякі народи та народності зберегли матріархальні риси до сьогодні. На думку вчених, матріархальний лад, якщо він і існував будь-коли, згодом поступився місцем патріархальному суспільству як більш розвиненому і досконалому. Перехід від матріархату до патріархату, таким чином, відбувся природним чином у ході прогресу. Безумовно, існують і патріархальні племена, які ведуть спосіб життя, дуже далекий від того, до якого звикли мешканці великих міст. Однак жодне з товариств (або об'єднань) матрицентричних не досягло високого рівнярозвитку.

Туареги

Представника племені туарегів вважають себе нащадками Тін Хініан - напівлегендарної цариці, яка нібито була амазонкою і прибула до Хогару з території нинішнього Марокко зі служницею Такаматою. За легендою, цариця Сахари, як її ще називають, убивала всіх своїх шанувальників, які прибували до неї із пропозицією руки та серця. Разом з такаматами вони поклали початок роду туарегів, причому від цариці походять благородні його представники, а від служниці, відповідно, слуги. Туареги ще більше зміцнилися у своїх уявленнях після того, як у 1925 році в Ахаггарі було знайдено стародавнє жіноче поховання, яке вирізнялося пишністю. Багато хто з них вважає, що знайдені останки належать цариці Сахарі.

Для племені туарегів характерні основні риси гіпотетичного матріархату: матрилінійність, матрилокальність, матрилатеральний шлюб. Офіційно вони дотримуються ісламу, проте переважна більшість чоловіків-туарегів має одну дружину. Що таке матріархат у племені туарегів? Жінки тут користуються пошаною та повагою. Їх у дитинстві обов'язково навчають грамоті, а хлопчиків ця вимога не стосується. Це єдиний відомий народ, у якому чоловік зобов'язаний закривати особу з того моменту, як йому виповниться 18 років. На жінок це правило не поширюється. Вісімнадцятирічний юнак одягає хустку - лисицям, що приховує обличчя від самих очей, який під час їжі дозволяється опускати до підборіддя. Згідно з давнім звичаєм, туарега, що побачив обличчя, повинен був бути вбитий.

При цьому в суспільному устрої туарегів багато і патріархальних рис. Так, на чолі племені стоїть вождь, який, однак, не має повної влади, адже його мати може накласти заборону на будь-яке прийняте рішення.

Народність мосо

Невелика народність мосо, що налічує всього 57,5 ​​тисячі людей, проживає в Китаї, поблизу тибетського кордону. Китайський уряд вважає мосо і народ наси тим самим народом, але культурні відмінності між ними є.

Мосо широко відомі як народ із матріархальними підвалинами. Що таке матріархат стосовно цього народу? Родовід і успадкування у них ведуться жіночою лінією, на чолі сім'ї стоїть жінка. Вони практикують гостьові шлюби, і батько дитини жінки мосо може бути невідомий їй самій, оскільки вона може полягати у стосунках одночасно з кількома чоловіками. Хоча в наш час це швидше виняток: батьки беруть участь у житті нащадків, дарують подарунки до свят, а діти відвідують батьків у їхніх будинках. Але основні турботи про потомство лягають на плечі матері та її сім'ї. Чоловіки, як і дружини, не переходять на проживання в будинки подружжя, і спільного майна у них немає.

Звичайно, діти живуть у сім'ї матері. Чоловіків та дружин як таких у мосо не існує. Сім'я бездітної жінки бере на виховання дитину з іншої сім'ї, яка має ті ж права, що й рідні діти. Приймальна дівчинка може згодом очолити сім'ю та стати матріархом.

Жінки мосо займаються домашньою роботоюі доглядають худобу. На плечах чоловіків - полювання, риболовля, робота в полі, а також релігійні церемонії. Усі важливі рішення у сім'ї приймають саме жінки, а не чоловіки, і дитина після народження отримує прізвище матері, а не батька. Безумовно, народність мосо не є повністю матріархальною, проте гостьовий шлюб, матрилінійність та материнське право на дітей дозволяють зарахувати його до матрицентричним.

Мінангкабау

Народність Мінангкабау, яка проживає в Індонезії і налічує близько 7 млн. представників (4 з них - на о. Суматра), є найчисленнішою з матріархальними підвалинами. У неї присутня матрилокальна організація поселень, і все населення материнських громад під назвою нагарі належить до одного з чотирьох пологів жіночої лінії, званих суку. За переказами, 4 роди походять від легендарних матерів-прародительок. Вони поділяються на кампуенг (кемпунг) - основні сільськогосподарські одиниці, які, як і суку, мають своїх радників і старійшин. Це великі матрилінійні сім'ї, які включають кілька поколінь. Їх характерні розчленування на джураї, які включають три-чотири покоління, взаємовиручка і взаємодопомога. Важливі рішення ухвалюються на сімейних радах.

Ініціативу у сватанні виявляють рідні нареченої. Після весілля подружжя ночує в будинку дружини, але чоловіки найчастіше з ранку вирушають до будинку своєї сім'ї, де живуть їхні матері.

«Матріархат» у Росії

Окремі риси гіпотетичних матріархальних чи матрицентричних суспільств можна знайти у багатьох країнах, зокрема й у Росії. Так, згідно з особливостями вітчизняного сімейного права, Домінує материнське право на дітей, тобто при розлученні вони залишаються з матір'ю майже в 90% випадків. Більше того, мати може заборонити батькові дітей бачитися з ними. Російська сім'я є певною мірою матрицентричною, тобто чоловіки часто вважають за краще усуватися від рішення сімейних проблем, обмежуючись добуванням коштів для існування. Жінка в середньостатистичній російській сім'ї, на відміну від західних країн, має доступ до грошей чоловіка, і окремі фінанси у подружжя, на відміну від західних країн, у наших сім'ї радше рідкість.

Жінки у Росії мають право обирати і бути обраними, вони можуть працювати на різних посадах, аж до найвищих ешелонів влади.

Риси патріархального укладу у суспільстві

Разом з тим, як зазначається в рядку публікацій, російське суспільство все ж таки має більше патріархальних рис, ніж матріархальних. Хлопчика з дитинства привчають до думки, що він - майбутній глава сім'ї і зобов'язаний приймати важливі рішення, а дівчаток вчать бути мудрими, гнучкими, «шиєю» для чоловіка-«голови», підлаштовуватися під його бажання і уникати конфліктів, піклуватися про дружину та дітей . Крім того, у багатьох випадках чоловіки за умови однакової освіти, кваліфікації тощо заробляють більше жінок. Випадки домашнього насильства в Росії, як і раніше, не рідкість. На допомогу потерпілим створюються кризові центри, проте багато жінок соромляться або просто не вважають за потрібне звертатися до них, вважаючи побої чи психологічне насильство в сім'ї звичайною справою. Таким чином, говорити про матріархат у нашій країні якщо і можна, то скоріше з відтінком іронії. Ознаки і патріархату, і матріархату є у ньому однаково.

Сучасний стан теорії

В даний час теорія матріархату практично не має прихильників у вчених колах. Немає жодного підтвердження, що у певну епоху існував такий громадський порядок. Більше того, історичні дані показують, що протягом усіх етапів розвитку людства існувала відносна рівноправність чоловіків та жінок, і вони виконували свої власні соціальні ролі. Уявлення про період матріархату як про епоху панування жінок у всіх сферах, таким чином, можна вважати помилковими.

У ХХ століття проблема гіпотетичного матріархату відійшла другого план. Обговорювалися в основному матрилінійність та патрилінійність та порядок їх чергування в історії тих чи інших спільнот. Термін "матріархат" в основному стали застосовувати до укладу у відомих матрилінійних племенах.

Замість ув'язнення

У сучасній науцітермін «матріархат» не використовується, хоча в побутовому значенні він вживається нерідко - наприклад, для підкреслення домінуючої ролі жінок у тих чи інших ситуаціях, у сім'ї, установі і т. д. Про його роль як гіпотетичного суспільного устрою згадують досить рідко. Таким чином, на питання про те, що таке матріархат, можна відповісти так: це гіпотетична форма устрою суспільства з домінуючою владою жінок, існування якої на сьогодні наукою не підтверджено.