У травні 1957 року Шріла Гурудев, будучи редактором «Шрі Бхагават-патрики», отримав запитання від читача з Дехрадуна (гірський регіон) Північної Індії), який стосувався труднощі розуміння взаємозв'язку між Брахманом, Параматмою та Бхагаваном. У відповідь Шріла Гурудев склав та опублікував статтю, яка дає глибокий аналіз істин про ці три аспекти Верховного Господа.

Запитання:

Шановний редактор "Шрі Бхагават-патріки"! Пропонуючи поклони вашим лотосним стопам, смиренно звертаюся до вас із проханням. Будь ласка, милостиво поясніть, поклоніння кому є найвищим – Брахману, Параматмі чи Бхагавану? Кого ми можемо називати Брахманом, кого – Параматмою та кого – Бхагаваном, а також які їх функції? Будьте такі добрі, поясніть істину простою мовою, щоб така дурна людина, яка володіє нечистим розумом, як я, змогла зрозуміти.

Молячись про милість Вайшнавів,

Шрі Біхарі-лала Тханіяла,

Дехрадун

Відповідь:

У ведичних писаннях джерело всього світобудови і єдиний вищий об'єкт поклоніння всім відомий як адва-гьяна—пара-таттва, недвійна Абсолютна Істина. Не слід розуміти Абсолютну Істину так, як її трактує абхедавада, вчення про тотожність, або кевала-абхедавада,вчення про абсолютну тотожність. Ці філософські переконання суперечать Ведам. Живі істоти відмінні від Парабрахмана, Верховного Господа, і водночас тотожні Йому – обидва становища є незмінною істиною. Дживиі матеріальний всесвіт створений енергією Господа. З цього випливає, що початкова істина, або сутність, не позбавлена ​​атрибутів, навпаки, вона завжди сповнена трансцендентних якостей.

Дживиперебувають у двох станах: чистому та опоганеному. Чистий стан називається визволенням, а осквернений - обумовленістю. В обумовленому стані духовний вигляд живих істот покритий майєй,отже обумовлені душі що неспроможні усвідомлювати ні своє становище, ні таттва-васту, Абсолютну Істину. У повністю чистому стані немає впливу травень і. Тому, досягнувши звільнення, душа може усвідомити як свою духовну подобу, так і Вищу Абсолютну Істину. Іншими словами, тільки звільнена душа може отримати найбільш повний даршан адвая-гьяна-пара-таттви. Ця найбільш повна таттва-васту, Абсолютна Істина, є найвищим об'єктом поклоніння.

У міру просування від оскверненого стану до чистого живі істоти по-різному сприймають адва-гьяна—пара-таттву, Бо мають різну кваліфікацію.

Так, залежно від цієї кваліфікації дживиділяться на три основні типи: гьяні, йогиі бхакти. Кожен із трьох типів живих істот сприймає недвійну Абсолютну Істину по-своєму: гьянібачать Її у формі Брахмана, безособового духу, йоги- як Параматму, Вищу Душу, а бхактибачать Абсолютну Істину на власні очі – як Бхагавана, Верховну Особу, наділену всією величчю та пишнотою.

Цю тему простіше зрозуміти з прикладу. Припустимо, ми дивимося на Гімалаї здалеку, з ближчої відстані і перебуваючи зовсім поруч. Здалеку Гімалаї виглядають як безлика тінь. З найближчої відстані можна побачити загальні обриси Гімалаїв. Ті ж, хто знаходиться біля підніжжя чи підіймається на саму гору, бачать різноманітну рослинність, тварин, птахів, комах, струмки та річки, водоспади, дерева, печери тощо.

Таким чином, ті, хто бачить адвая-гьяна-пара-таттвуздалеку, сприймають її як Брахман. Отримати даршанБрахмана означає побачити сяйво трансцендентного лику Абсолютної Істини – але це не те саме, що побачити її саму.

Ті, хто підходить до Абсолютної Істини ближче, споглядають її як особистість розміром із палець. Вона відома як Параматма, Вища душа, яка є вічним свідком усього сущого.

Ті ж, хто дуже близько бачить адвая-гьяна-пара-таттву, Вищу Абсолютну Істину, сприймають її як Верховну Особу, що має ім'я, образ, якості, що здійснює дії, оточену супутниками і завжди зайняту трансцендентними, повними блаженства іграми.

Я наведу ще один приклад. Автори писань наводять аналогію з вайдур'я-мані, особливим дорогоцінним каменем. Під різним кутом він здається забарвленим різними кольорами. Подібно до цього живі істоти відповідно до свого рівня по-різному представляють єдину Верховну Особу, адвая-гьяна-пара-таттву– як Брахмана, Параматму чи Бхагавана.

БраХман і Бхагаван

Брахман – це частковий прояв адвая-гьяна-пара-таттви, Отже Абсолютна Істина не виражена в Ньому повністю. Слово "Брахман" вказує на нірвішеша-бхаву, або вищий дух, позбавлений будь-яких характерних рис, матеріального імені, образу, якостей і діянь.

Дивлячись матеріальними очима на сонце, живі істоти бачать лише його сяйво – подібним чином послідовники шляху гьянисприймають неподвійну Верхову Особу як нірвішеша-бхаву(Аспект Абсолютної Істини, позбавлений будь-якої різноманітності).

Наведемо приклад із планетою Марс. З Землі ця планета виглядає просто свічення. Але завдяки самопроявленому знанню відомо, що ця мангала-грахучимось схожа на нашу Землю – там теж є гори, річки, дерева та безліч видів живих істот. Таким чином, стає зрозуміло, що безособову Абсолютну Істину бачать ті, хто через свою низьку кваліфікацію перебуває дуже далеко від неї. Тим не менш, досягнувши духовного бачення, жива істотапроривається крізь безособовий аспект сяйва Брахмана і споглядає всередині джерело цього сяйва – акхіла-расамріта-мурті, обитель усіх божественних уподобань, Бхагавана Шрі Крішну.

джйотир абх'янтаре рупам атулам шьямасундарам

(Нарада-панчаратра)

«Усередині сяйва духовного світуперебуває незрівнянний Шьямасундара, Верховний Господь».

Далі. Чи є Брахман гуною(якістю) або ж бховий? Такі відомі авторитетні писання, як Веданта, «Бхагаватам» та «Гіта», пояснюють, що Брахман сам по собі не є сутністю – це якість пеклоя-гьяна-бхагавата-таттви, Особи Господа. Бхагаван є гуні, джерелом усіх якостей, а Брахман – це Його гуна, якість. Тому Ямуначарья у своїй «Алавандарі-стотрі» визнає Брахмана пишнотою ( вібхуті) Бхагавана: « паратпаран брахма ча ті вібхутаях» .

Гуна(Тобто Брахман) не існує незалежно. Її притулком є гуні, обитель усіх якостей. Тому джерелом Брахмана є Бхагаван.

Хто такий Бхагаван? Про це йдеться у «Шрімад-Бхагаватам»: « кришнас ту бхагаван палях– Крішна є Початковою Особою Бога». Слово тутут означає "безумовно". У «Брахма-самхіті» це описано так:

ішварах парамах кришнах

сач-чід-ананда у іграх

анадір адір говіндах

сарва-карана-каранам

(Брахма-самхіта, 5.1)

«Крішна, відомий як Говінда, – Верховний Господь усіх живих істот. Його духовне тіло сповнене вічності, знання та блаженства. Все виходить з Нього, але Сам Він не має початків і є причиною всіх причин».

Цей Шрі Крішна – найвищий прояв божественності. Він сам обитель нескінченних трансцендентних якостей. З повною впевненістю можна сказати, що Шрі Крішна – уособлення незліченних божественних якостей, а Брахман – це лише одна з цих якостей.

У «Гіт» ця кінцева істина представлена ​​так:

брахмано хі пратиштахам амритасьявяясья ча

шашвата ча дхармасья сукхасьяікантікська ча

(Б.-р., 14.27)

«Я – джерело безособового Брахмана і єдиний притулок вічності, дхармита трансцендентного блаженства премії».

Бхагаван Шрі Крішна говорить Арджуне: «Я, Шрі Крішна, стою перед тобою в образі трансцендентного буття, знання та блаженства, Я джерело кевала-чит-зварупиБрахмана, вічний дхармита основа всього щастя. У моїй формі ніргуна-савішеша-таттвинемає матеріальних якостей, але Я сповнений духовних атрибутів. Більш того, Я – притулок Брахмана, який є кінцевою метою всіх гьяні. Мій вигляд ніргуна-савішеша-таттви- це оплот безсмертя, непорушності, премії(любові до Бога, тобто. нитки-дхарми, або вічної природи всіх живих істот) і врожа-раси, уособлення найвищого щастя».

Усвідомте цей момент. Бхагаван Шрі Крішна - це гхана-мурті, уособлена форма сат-чит-ананди. Сат(існування) + чит(знання) + ананда(Блаженство) = саччідананда. Брахману властива лише якість чит,чи свідомість. Відповідно, віра в цей аспект Абсолютної Істини є першим рівнем її розуміння.

Таким чином, джерело Брахмана – це Шрі Крішна.

Подивіться, як ця істина представлена ​​у «Брахма-самхіті»:

яся прабха прабхавато джагад-анда-коти

котишв ашеша-васудхаді вібхуті-бхіннам

тад брахма нішкалам анантам ашеша-бхутам

говіндам аді пурушам там ахам бхаджамі

(Брахма-самхіта, 5.40)

«Я поклоняюся Говінді, Шрі Крішні – споконвічному Господу, чиє сяйво є джерелом безособового Брахмана, згаданого в Упанішадах. Жодні багатства мільйонів всесвітів не можуть зрівнятися з променистим сяйвом Його тіла. Він втілений принцип єдиної, вічної та безмежної істини».

В основному знавці Упанішад обговорювали Брахман, частковий аспект Бхагавана. Вони були так занурені у брахма-бхаву, що не могли сконцентруватися ні на чому іншому. Вони вважали цю часткову ( амшика) бхавувсім і вся, Вищою Сутністю. Однак В'ясадєва, усвідомивши, що таке бхава-антарау сяйві Брахмана, ясно описав трансцендентні імена, образ, якості, діяння та обитель Шрі Крішни:

сатья-джнананантананда-

матраика-раса-муртаях

аспришта-бхурі-махатм'я

апі хй упанішад-дрішам

(Ш.-Б., 10.13.54)

"Всі вишну-муртібули вічними, нескінченними, повними знання та блаженства та непідвладними часу. Слава Їх така велика, що гьяні, що вивчають Упанішади, не можуть навіть торкнутися її».

Після того як Брахмаджі вкрав телят, він прийняв притулок у Шрі Крішни і побачив Його трансцендентне обличчя. Проте знавці Упанішад не можуть осягнути Його слави.

У писаннях, процитованих нижче, ясно показано, що Шрі Крішна, а не Брахман, є найвищою істиною ( адвая-гьяна-пара-таттвой).

тасьяравінда-наянасья падаравінда-

кинджалка-мішра-туласі-макаранда-ваюх

антар-гатах сва-виварена чакара тешам

санкшобхам акшара-джушам апі-читта-танвох

(Ш.-Б., 3.15.43)

«Коли мудреці на чолі з Санаком вдихнули принесений вітром аромат листя туласіз лотосних стоп Верховного Господа, вони відчули зміни в тілі та розумі, хоч і були прив'язані до концепції безособового Брахмана».

Від пахощів туласіз лотосних стоп Шрі Бхагавана концентрація Шрі Санакі та інших ріші, послідовники Брахмана, були порушені. Це ясно показує верховенство Бхагавана над Брахманом.

ити санчинтья бхагаван маха-каруніко харіх

даршаям аса локам свам гопанам тамасах парам

сатьям гьянам анантам отрута брахма-джйотих санатанам

отрута дхі паш'янті мунайо гунапайє самахітах

ті ту брахма-храдам нита магнах кришнена чоддхрітах

дадрішур брахмано локам ятракруро 'дхьягат пура

(Ш.-Б., 10.28.14-16)

«Після глибоких роздумів Всемилостивий Господь Харі, Особа Бога, явив пастухам Свою обитель, що лежить по той бік матеріального творіння. Господь Крішна явив їм нетлінне духовне сяйво, безмежне, вічне і сповнене свідомості. Мудреці споглядають це духовне буття, поринаючи в транс, коли свідомість їх повністю звільняється від впливу гунматеріальної природи Привівши пастухів до Брахма-хради, Крішна звелів їм поринути у воду, а потім підняв їх. Там, де Акрура колись споглядав духовний світ, пастухи побачили обитель Абсолютної Істини».

Тут порівняння нетлінного духовного сяйва, сатьям гьянам анантам брахма-джйотих, з баченням вічної обителі Голоки підтверджує перевагу обителі Бхагавана над безособовим Брахманом.

брахма-бхутах прасаннатма

на шочаті на канкшаті

самих сарвешу бхутешу

мад-бхактім лабхате парам

(Б.-р., 18.54)

«Той, хто перебуває у цьому трансцендентному стані, одразу осягає Верховного Брахмана і його серце наповнюється радістю. Він ніколи не сумує і нічого не бажає. Він однаково розташований до всіх живих істот. Досягши такого стану, людина знаходить чисте віддане служіння Мені».

Тут твердження, що практикуючий брахма-бхутудосягне бхакті, ясно доводить: слава Бхагавана повністю затьмарює славу Брахмана

Параматма та Бхагаван

Як сонце відбивається скрізь і здається, що існує безліч сонців, так і Параматма тільки одна, хоча і присутня в серцях незліченних рухомих і нерухомих істот. Йоги, які досягли досконалості в медитації, безперервно споглядають Параматму, що постійно перебуває з ними, особистість розміром з палець.

Наступні твердження шастрпідтверджують вищезгадану істину, а також вище положення бхагавата-таттвипорівняно з параматма-татвою:

атха ва бахунаітена

ким джнатена товарджуна

віштабхьяхам ідам критснам

екамшена стхіто джагат

(Б.-р., 10.42)

«Але навіщо тобі, Арджуно, знати всі ці подробиці? Однією Своєю частиною Я пронизую і підтримую весь всесвіт».

Висловлювання, що лише Своєю частиною Шрі Крішна пронизує і підтримує всю світобудову, підтверджує перевагу Бхагавана над Параматмою.

там імам ахам аджам шаріра-бхаджам

хриді хриді дхіштхітам атма-калпітанам

пратидришам верба наїкадхаркам екам

самадхі-гато 'смі відхута-бхеда-мохах

(Ш.-Б., 1.9.42)

«Тепер я можу з глибоким зосередженням медитувати на Тебе – Верховного Господа, Шрі Крішну. Я усвідомлюю, що насправді це Ти перебуваєш у серцях усіх живих істот. Ти всередині і зовні всіх і вся, і, хоча Ти один, саме Ти надихаєш їх, даруючи різні уявлення про Себе, подібно до сонця, яке різними людьми може бути сприйнято по-різному».

Тут, подібно до того, як одне сонце можна побачити різними очима, Параматма, частина Бхагавана Шрі Крішни, у серцях всіх втілених душ сприймається по-різному. У цьому твердженні показано перевагу Крішни, оскільки Параматма описана лише як Його частковий прояв.

Ще продин аспект

Ще один момент заслуговує на увагу. Часто у ведичних писаннях використовуються слова Парабрахман, Пурнабрахман та Параматма, але ніде немає слова "Парам-бхагаван". Там, де слово «Брахман» вживається для позначення безособового сяйва, позбавленого якостей ( нірвішеша-таттви), слова Парабрахман, Парамбрахман або Пурнабрахман вказують на найбільш повну Абсолютну Істину, наділену всіма трансцендентними якостями ( Савішеша).

Розглянемо такі приклади. У «Бхагавад-гіті» Арджуна молиться Крішні: парам брахма парам дхама / павітрам парамам бхаван(Б.-р., 10.12). Тут Крішна описаний як Парамбрахман, Абсолютна Істина, найвища обитель і найчистіший.

Після того, як Брахма вкрав хлопчиків-пастушків та телят, він, побачивши дивовижну велич Шрі Крішни, почав молитися:

ахо бхагьям ахо бхагьям

нандагопавраджаукас

ян митрам параманандам

пурнам брахма санатанам

(Ш.-Б., 10.14.32)

«Наскільки ж щасливі Нанда Махарадж, мама Яшода, все гопиі гопіВрожа! Їх успіх не знає кордонів, бо Шрі Крішна - Абсолютна Істина, джерело трансцендентного блаженства, вічний Верховний Брахман, став їх другом».

Наведемо інший приклад. Дехто дуже щасливий (великий вайшнавШрі Рагхупаті Упадхьяя – прим. ред.), отримавши швидкоплинний даршанПарабрахмана в будинку Нанди був просто зачарований цим баченням. Він сказав:

шрутимо апарі змрітим ітарі

бхаратам анйе бхаджанту бхава-бхітах

ахам їх нандам ванде

йасьялінде парам брахма

(Падьявали, 126)

«З тих, хто бояться матеріального буття, одні шанують шрути(Веди), інші смерті(Зводи релігійних законів, що доповнюють Веди), треті - "Махабхарату". Але щодо мене, то я поклоняюся Шрі Нанді Махараджу, у дворі якого сама Абсолютна Істина грає як дитина».

Таким чином, скрізь слова Парабрахман, Парамбрахман та Пурнабрахман використані для позначення Верховного Господа, Бхагавана Шрі Крішни.

Суть всього вищесказаного полягає в наступному:

1. Шрі Крішна - це Вища недвійна Абсолютна Істина, адвая-гьяна-пара-таттва.

2. Брахман, Параматма та Бхагаван є різними аспектами однієї адвая-гьяна-пара-таттви.

3. Живі істоти, які мають схильність до гьяне, Сприймають сяйво тіла Шрі Крішни як Брахман. Він позбавлений форми, якостей та атрибутів і не є самостійним об'єктом, – це якість ( гуна) Вищої Істоти. Усвідомлення цього Брахмана є першим рівнем ( стирати) розуміння Верховної Особи, Бхагавана Шрі Крішни.

4. Схильні до йоги живі істоти усвідомлюють часткову форму Шрі Крішни – Параматму, особистість розміром з палець, що є у всіх істотах і матерії. Це другий рівень усвідомлення Бхагавана Шрі Крішни.

5. Живі істоти, здатні практикувати бхакті, усвідомлюють Парабрахмана Шрі Крішну як основу та притулок усіх якостей, всієї величі та солодощі. Це третій, найвищий рівень усвідомлення живими істотами Абсолютної Істини.

6. Шрі Крішна – вищий об'єкт поклоніння всім живих істот.

7. Так як Брахман позбавлений якостей ( нірвіша), у нього немає і функцій. Брахман – об'єкт медитації брахмаваді-гьяні.

8. Присутня як свідок у серці кожного, Параматмо, винагороджує всіх джіврезультатами їхніх дій.

9. Бхагаван є початковою причиною всіх причин. Вся діяльність як тих, хто володіє свідомістю, так і інертних істот, підтримується силою Його енергії.

Я закінчую своє твердження концепцією Шрі Чайтаньї Махапрабху, вираженою Шрі Вішванатхою Чакраварті Тхакуром:

арадхьо бхагаван враджеша-танаяс-тад-дхама вриндаванам

рам'я какід-упасана враджа-вадху варгена йа калпіта

шрімад-бхагаватам праманам амалам према пумартхо махан

шри-чайтанья махапрабхор матам ідам татрадаро нах парах

(Чайтанья-манджуша, Шріла Вішванатха Чакраварті Тхакур)

«Найвищим об'єктом поклоніння є Шрі Крішна, син Нанди Махараджа. Шрі Вріндавана-дхама – це Його трансцендентна обитель. Вона шанується так само, як і сам Господь. Найкращий спосіб поклоніння Крішні - той, яким Йому поклонялися дівчата-пастушки Враджа, і Шрімад-Бхагаватам бездоганно і найбільш авторитетно доводить це. А найвища мета життя – це кришна-према. Така думка Шрі Чайтаньї Махапрабху. Ми довіряємо тільки йому і не приймаємо жодної іншої думки, відмінної від нього».

Тридандісвами Шрімад Бхактиведанта Нараяна

Хто я?– одна з найбільш ранніх записаних робіт Шрі Рамани, заснована на відповідях, які Він дав у 1902 році. Видана у 1923 році. Див.

Пізніше Шрі Бхагаван Сам переписав запитально-відповідну редакцію у формі есе. Він змінив порядок викладу основних ідей, логічно тісно впорядкувавши їх. Див.

Ця невелика робота містить суть всього вчення Шрі Рамани Махарші.

Відкрита Істина [ Сад-віддя] – видання Шрі Раманашрама, що містить "Сорок віршів про Реальність" та "Додаток до Сорока віршів про Реальність". Див.

Пісня про аппаламі[Аппалапатту] – вірш із п'яти строф, написаний Шрі Бхагаваном у 1915 році заради Своєї матері. Він тоді жив у печері Вірупакша, а мати була з Ним і готувала Йому їжу. Сам Бхагаван умів добре готувати та часто допомагав їй. Якось мати попросила Його допомогти їй приготувати апалам– тонкий круглий коржик з темного борошна. Він, проте, натомість написав вірш, у якому дав повчання на духовному шляху, використовуючи символіку приготування аппалама. У другій строфі,зокрема, говориться:

Житнє зерно - це "я", або его,

Вирощене у родючому полі тіла,

Складається з п'яти шарів.

Кінь його під жорна млина пошуку Мудрості –

запитання "Хто я?"

Перетворивши його на найтонше борошно,

Ми зруйнуємо наші уподобання,

Тільки так Атман здобуде Свою свободу.

А в третій строфі:

Додай із виноградних грон

Сік спілкування зі святими людьми.

До цього необхідно додати тминне зерно

контролю розуму,

До них додай перець обмеження

мінливих почуттів

І сіль байдужості до видимому світу;

Не забудь ще приправу прагнення

до цнотливого життя.

Такими є значення інгредієнтів духовної кухні.

Див.

Пізнання Атмана [ Атма-віддя] – дивовижний вірш із п'яти строф, написаний Шрі Раманою на прохання учня, видатного поета Муруганара. Останній написав строфу, яка стверджує, що "Пізнання Атмана - легка річ, Найлегша річ з існуючих..." і попросив завершити вірш. Махарші зробив це, висловивши і Вчення і практику в одному вірші!

У другій строфі, зокрема, йдеться:

Думка "Я - тіло" є нитка,

на яку нанизані різні думки,

немов намисто.

Отже, при глибокому зануренні

З питанням "Хто я і звідки?" думки зникнуть

І усвідомлення Яспалахне як "Я - Я"

У печері Серця кожного шукача.

І це – Небеса,

Це безмовність, обитель Блаженства.

А в четвертій строфі:

Для того, щоб пута долі та їх наслідки

були остаточно розв'язані,

А також для звільнення від круговороту

народження та смерті

Цей шлях набагато легший за інших.

Тому зберігайте спокій

і зберігайте внутрішню Тишу –

У промові, у думках, у рухах.

Тоді променистий Атман відкриється всередині.

Це – Високий Досвід.

Страх зникне.

Це – безмежне море

Досконалого Блаженства!

Див.

П'ять коштовностей Аруначале [ Аруначала Панчаратнам] – п'ятий гімн Аруначале, у якому таємно йдеться про різні шляхи реалізації. Цей гімн щодня виконується у Шрі Раманашрамі під час співу Вед.Див.

Само-дослідження [ Вічара Санграха] – перша робота, написана Махарші (1901). У ті роки Він говорив рідко, тому записав свої відповіді на питання Гамбірама Сешайі. Ця робота відрізняється від наступних тим, що у ній викладено як шлях Самодослідження, а й інші Шляхи, зокрема – раджа-йога.Див. Пізніше Свамі Натанананда написав з цієї роботи есе. Див.

Весільна гірлянда послань Аруначале [ Аруначала Акшара Манамалай] – це по суті Гімн всього Рамана-руху. Він також відомий як "Аруначала-Шива" завдяки своєму приспіву. Твір написаний мовою "містицизму весілля" від імені душі, нареченої, яка в день весілля хоче подарувати своєму коханому нареченому - Богу, Аруначале - гірлянду любовних послань. Поема Шрі Бхагавана в палких символах говорить про любов і союз між людською душею і Богом і знаходиться в одному ряду з найзворушливішими творами світової поезії. Російський текст та коментар відомого філософа адвайта-веданти,професора Т. М. П. Махадевана, див.

Сорок віршів про Реальність [ Улладу Нарпаду] - Поема про природу Реальності (букв.: "Сорок про те, Що Є"), основне власне "філософське" твір Шрі Романи, написане Його власною рукою. Російський текст, історію створення цього твору, а також повний "практичний" коментар до нього одного з видатних учнів, ашраміту С. С. Когана, див.

Суть Настанови [ Упадеша Ундійяр / Упадеша Сарам] – поема, яка є чітким формулюванням практичного керівництва, яке дає Бхагаван Шрі Раман Махарші. Це єдиний твір, який Він написав "за деяким планом, з певною метою і за один присід". На прохання учня, поета Муруганара, – завершити його поему настановами Шиви – Шрі Бхагаван написав 30 віршів на тамілі. Упадеша Ундійяр]; пізніше Махарші сам перевів їх на санскрит [ Упадеша Сарам]. Махарші говорить про різні шляхи Визволення і показує, що найкращим шляхомє Само-дослідження. Російський текст та повний коментар, побудований на основі коментарів Його відомих учнів, див.

Твори про Шрі Бхагаван
та Його повчаннях

Маха-йога, або Знання Упаїшаду світлі повчань Бхагавана Шрі Рамани ( Maha Yoga or The Upanishadic Lore in the Light of the Teachings of Bhagavan (Sri Ramana Maharshi) – глибокий виклад, який проливає світло на багато важливих і тонкі моментиу повчаннях Шрі Бхагавана, таким чином забезпечуючи міцну теоретичну основу для розуміння їхньої практичної сторони. Книгу написав Шрі К. Лакшмана Шарма, який зник під псевдонімом "Хто", який понад 20 років був близько пов'язаний із Вчителем. Перше видання вийшло 1937 року з передмовою Поля Брантона.

Наприкінці дев'ятого розділу автор пише: "Мудрець (Шрі Рамана) одного разу сказав ми, що Пошук є Велика Йога [ Маха-йога], тому що, як показано тут, всі йоги включені в Пошук" і тому він назвав цю книгу "Маха-йога". Одного разу, через кілька років після її публікації, Шрі Бхагаван натрапив на вірш в Курма Пуране(2.11.7), в якому Господь Шива заявляє: "Та йога, в якій людина бачить Себе, Атман, який є Я, єдине чисте і вічне блаженство, розглядається маха-йогою, що відповідає Високому Господу". Шрі Бхагаван переписав цей вірш у Свою копію "Маха-йоги" наприкінці дев'ятого розділу. У всіх наступних виданнях "Маха-йоги" Шрі Раманашрам відтворює факсиміле цього запису.

Подорож до таємної Індії (A Search in Secret India)– перша книга, з якої світ поза Індією дізнався про Шрі Рамана Махарші. Три розділи цієї блискуче, глибоко і з почуттям написаної книги, присвячені безпосередньо Шрі Бхагавану та прямим переживанням її автора – англійського журналіста Поля Брантона. Перше видання – 1934 рік. Саме ця книга залучила до Шрі Рамани таких визначних "західних" учнів, як Алан У. Чадвік, С. С. Коган та інших.

Само-Реалізація (Self-Realization)– найперша велика біографія Шрі Бхагавана, підготовлена ​​Б. В. Нарасімхасвамі (що лежить в основі відомої книги Артура Осборна "Рамана Махарші та Шлях Самопізнання", виданої російською мовою – ). Перше видання вийшло 1931 року, задовго до того, як Учитель залишив тіло (1950). Сучасні видання містять епілог, написаний С. С. Коганом.

Шрі Рамана Гіта (Пісня Шрі Рамани)– поема, яку написав Кав'якантха Ганапаті Муні, чудовий поет-імпровізатор на санскриті та видатний учень. У ній викладено зміст розмов автора та його власних учнів зі Шрі Раманою (1913–1917). Поема побудована як Святе Письмо, як Бхагавад-Гіта,та є шедевром духовної літератури. Російське видання містить факсиміле почерку Шрі Бхагавана, яким Він переписав поему. Див.

Бесіда 4
ОПІУМ, ЗВАНИЙ РЕЛІГІЄЮ
2 листопада 1984 року
Бхагаеане, Ви месія?
Ні, Шило, абсолютно ні. Сама ідея докорінно неправильна. Не тільки я не месія, але ніколи не було і ніколи не буде місії.

Вам потрібно буде заглибитись у цю концепцію. Ідея месії – вторинна ідея. Спочатку ви повинні вірити в Бога, як в особистість, тільки після цього ви можете почати думати про Бога, який посилає спеціальних посланців, месій.

Для мене зовсім немає особистісного Бога, який міг би надіслати...

1. Пропонуючи мої вітання Махарші Рамане,

Картікеє в людській формі,

Я представляю його вчення

У цій прозорій роботі.

Від народження Сина Божого,

Коли всі учні сиділи навколо із зосередженим розумом,

Я попросив його, Бхагавана Махарші,

Дати точні відповіді такі питання.

Перше запитання:

4. Чи буде розрізнення між «Реальним» та «нереальним»

Само собою достатнім для Визволення?

Або існують якісь...

Шрі Шешадрі Свамігал здобув велику популярність завдяки Його великим духовним досягненням і здобутим Ним за допомогою аскези йогівських чудотворних здібностей. Уважне вивчення Його життя показує, що Він був святим дуже високого рівня, який мав повний контроль над почуттями і розумом. Його самообмеження було визначним. Він став медитувати в дуже ранньому віціі отримав благословення чільної богині Канчіпурама - Камакші.

Хоча справжні аскети варті усіляких похвал...

Шрі Сарада Деві, відома серед прихильників і послідовників Шрі Рамакрішни як Свята Мати, народилася 22 грудня 1853 року. Вона була прославленою дружиною Шрі Рамакрішни Парамахамси, святого з Дакшинесвару і великого пророка релігійної гармонії та духовного відродження в сучасній Інді.

Перший сторічний ювілей від дня народження Саради Деві відзначався 27 грудня 1953 року.

Шрі Нагананда Свамі народився в Буккапатнамі (6 км від Путтапарті) 1 травня 1951 року. Ще за часів Його раннього дитинства місцеві жителіспостерігали знаки, які показували їм, що Йому властива виняткова духовна природа.

У двох окремих випадках місцеві жителі бачили, як кобра танцювала навколо сплячого хлопчика, і Він був відомий тим, що проводив багато годин у відокремленій медитації.

З того часу такі Його надприродні здібності, як зцілення людей (зокрема від смертельних укусів...)

Насіння та Утроби Всесвіту
"Шрі Баладєва - це Сам Верховна Особа Бога. За своїм

Величності він дорівнює Верховному Господу, причому коли б не був

Крішна, Шрі Баладева є як брат Крішни, іноді старший, іноді

Молодший". (ШБ 10.1.24 коментар). "У своїй формі вайбхава-пракаша

Господь Крішна виявляє Себе як Баларама. Форма Балярами так само

Прекрасна, як і форма Самого Крішни, єдина відмінність полягає в

Том, що відтінок тіла Крішни темний, а Баларами - світлий.

"Як ненароджений, він підтримав широку землю; він підтримав небеса своїми Мантрами Істини" (1) -РігВеда

"Вона є формою Шабда-Брахмана. За допомогою її закликається той, хто перебуває за Шабда" (2) -Джнанарнава

Коли Трансцендентний Брахман бажає проявитися, за власною волею, то відбувається пульсація, рух, що негайно дає початок серіям вібрацій. Вони набувають форми звуку. Нада, що є провісником створення об'єктів. Артха сріштех пурвам шабда сріштих...

Сумно, але факт: однією з найхарактерніших рис нинішнього покоління Калі-юги (темного століття брехні, мороку та конфліктів) є цілковите невміння людей, - навіть тих, хто зараховує себе до категорії відданих (бхактів) Бога.

Думати повною мірою Божественно, тобто складати у себе в думці Єдину і несуперечливу інтегральну картину світу, що базується на Абсолютній Божественній Реальності; натомість, у людей у ​​голові каша, хаотичне нагромадження неперетравлених понять та навал...

Хтось називає його намісником Бога на Землі, хтось сектантом, хтось дияволом... Хто ж він такий, Шрі Багаван, і що пропагує?
Народився в Індії, у штаті Таміл Наду у 1949 році. Закінчив факультет математики державного університетуу Мадрасі.
У юності Багаван відкрив для себе, що всі проблеми, з якими ми стикаємося віч-на-віч, народжуються від почуття відокремленості людини від життя інших і світу в цілому, що неймовірно зросла в кожному Его — почуття власної значущості та важливості. Ще будучи дитиною Шрі Багаван усвідомив, що людство, переходячи з віку у століття, не досягло бажаного перетворення. Війни, катастрофи, страждання, хвороби набули ще більшого загрозливого для життя цивілізації розмаху. Акумулюючи спадщину великих мислителів і духовних особистостей, Багаван створив свою програму зі зміни свідомості людства. Сенс цього вчення - допомогти людям відкрити в собі стан єдності.

1980 року Багаван разом зі своєю дружиною Аммою відкрили духовну школу під назвою Дживашрам. Навчальний заклад став відомим в Індії у зв'язку з успіхами дітей - у багатьох відкрилися дивовижні здібності до наук і усвідомлення себе. За десять років Багаван із колегами виховали нове покоління людей. Перші випускники залишилися працювати разом зі своїми вчителями над подальшим розвиткомшколи майбутнього.

Багаван спільно з однодумцями створює Університет Єдності. Сьогодні це міжнародний освітній та духовний центр, що налічує понад 10 000 випускників. Їхня кількість з кожним роком зростає, і з кожним роком додаються нові країни, де відкриваються філії Університету Єдності. Сьогодні Університет працює за двома основними програмами, розрахованими на 21 і 10 днів навчання.

З першого дня учасники буквально поринають у заняття: лекції, перегляд та обговорення наукових та пізнавальних фільмів, оздоровча гімнастика, медитації, зустрічі з духовними вчителями. Передбачено час для індивідуальних та колективних прогулянок, виїзди до гір та водоспадів.

Розробляються додаткові програми з вивчення культурної спадщинистародавніх цивілізацій Русі, Греції, Єгипту, Америки, а також індійських танців, йоги, васту (аналог фен-шуй в Індії). Курси допомагають учасникам на шляху набуття стану Єдності. Духовні шукачі можуть відвідувати всі заняття, або тільки ті, які найбільше їм близькі.

ПИТАННЯ ТА ВІДПОВІДІ

Питання: Як нам змінити нашу долю та стати щасливими та успішними?
Шрі Багаван: Незважаючи на те, що життя зумовлене божественною угодою, ви можете змінити угоду після того, як прийдете на Землю. Коли ви укладали договір, на іншому світі час на рішення займав 3 хвилини. Але коли ви прийшли сюди на Землю, той самий час розтягнувся на 120 років. І те, що промайнуло як кілька хвилин життя до цього, перетворилося на довге життя тут, і ви почали скаржитися на це. Зазвичай ви знаєте про цю угоду до 6-місячного віку. Після цього ви входите в майю і забуваєте про це. Ви можете змінити цю угоду на певних умовах.
Що стосується щастя та успіху, по суті, людина є твариною. Інстинкт тварини полягає в тому, що вона завжди женеться за задоволеннями. Воно перетворює біль у задоволення. Ви також повинні навчитися мистецтву перетворення болю на задоволення. У цьому й полягає життя.
У цій «карма бухумі» (план дій, Земля) немає нічого постійного. Життя – ніщо інше як виклики. Ви вирішуєте одну проблему і інша, як тут, стукає в двері. Тому я кажу, що життя – це гра. Допустимо, ви граєте в крикет. Ви відбили м'ячі та щасливі кілька хвилин, але незабаром ви повинні відбити наступний м'яч. Ви повинні продовжувати відбивати м'яч за м'ячем. Якщо ви постійно відбиваєте, ви успішні. Якщо ви лише обороняєтеся, ви не можете бути успішними. Якщо ви енергійні і зустрічаєтеся з викликами, коли вони приходять, ви виграєте, інакше, ви в програші. Ви повинні відгукуватися на життєві ситуації замість реагувати. Ці виклики завжди болючі. Ви можете зустрітися з ними та бути успішними або уникати та втрачати/бути у програші. Виклики приходять та йдуть. Ви повинні знати, як перетворювати біль у задоволення. От і все.
І як вам перетворювати біль у задоволення? (Аудиторія – проживаючи біль.) Але як ви можете проживати? Це жахливо! Ви почуваєтеся, що тікає від цього. Якщо ви проживатимете, ви відбиватимете чотири, шість або кілька сетів, залежно від того скільки болю ви зможете прожити. Пам'ятайте, ви повинні продовжувати відбивати (проживати), поки не виб'єтеся з сил. І коли ви виб'єтеся з сили? - Коли помремо. - Так. До останнього подиху. Якщо ви відіб'єте 100 - ви потрапите в іншу локу. Якщо ви відіб'єте 200 - ви потрапите у вищу локу. Якщо ви відіб'єте 1000 кіл - ви прямо підете в останню локу, Сатьялоку. Інакше ви повернетеся назад сюди, у цей світ.

Запитання: Як бачити негативне позитивно?
Шрі Багаван: Все є позитивним. Тренуйте свій розум та мозок для того, щоб бачити все позитивно.

Запитання: Як звільнитися від страждань?
Шрі Багаван: Для того, щоб бути звільненим від страждань, ви повинні спочатку зрозуміти, що таке страждання. Страждання - це безперервна обробка думки, що відбувається у свідомості після інциденту чи події минулого. Страждання – це «несення у собі» минулої події життя.
Страждання з'являється лише тоді, коли наш розум б'є ключем у непотрібному думці потоку, проживаючи минуле чи майбутнє, і не живе у теперішньому. Цей безперервний діалог або коментування в думці є причиною всіх страждань, і навіть після закінчення події він продовжує ще розмовляти з іншою людиною, яка образила нас.
Є два види людей, просвітлені та непросвітлені. Просвітлені - це "звичайні", а непросвітлені - це "екстраординарні" (екстра-страждальні) люди. Просвітлений не страждає, тому що він постійно живе в сьогоденні, проживаючи кожен біт (шматочок) того, що життя підносить йому. Але для непросвітленого саме життя зводиться до страждань. Бути усвідомленим (бачити те, що відбувається всередині як є – без осуду та виправдання) – це означає бути просвітленим.

Запитання: Багаван, як контролювати розум? Як використати величезний потенціал розуму?
Шрі Багаван: Як контролювати розум? Цікаво, чи це можливо взагалі! Чим більше ти намагаєшся контролювати розум, тим більше він виходитиме з-під контролю, і в наступні битви, ти, безперечно, будеш у програші. Якщо хтось колись почне боротьбу з розумом, він завжди буде переможений, тому що ця боротьба забирає його сили, а розум стає ще сильнішим. Єдиний спосіб звільнення з розуму – це уважне спостереження за ним. Якщо ти спостерігаєш за ним дуже доброзичливо, не судячи, засуджуючи чи коментуючи, він незабаром зупиниться, стане слабшим, а потім повільно затихне.

Запитання: Ви сказали, що в нашому суспільстві у кожний момент часу живе певну кількістьтак званих добрих людей і певну кількість - так званих поганих людей. Якщо все це фіксовано, яка потреба працювати на благо світу?
Шрі Багаван: На ​​низьких рівнях свідомості так званих поганих людей більше, і так званих добрих людей – менше. Але з підвищенням рівня свідомості, так званих добрих людей, побільшає, а так званих поганих людей – менше.

Питання: Що саме Ви маєте на увазі, коли кажете про мистецтво життя?
Шрі Багаван: Коли ми говоримо про мистецтво життя, ми маємо на увазі мистецтво залишатися з тим, що є без зусиль. Коли ви навчитеся цьому мистецтву, ви станете на шлях духовної подорожі. Подорож автоматично розпочнеться після цього. Вам не знадобляться книги, вам не знадобляться вчення. Ваше життя і є гуру, ваш учитель і ви розкриєте собі свій шлях. Тільки ваш шлях зможе вас звільнити. Чи не чийсь шлях чи чиєсь вчення. Вас звільнить ваш власний шлях, який ви відкриєте, якщо навчитеся мистецтву бути з тим, що Є без зусилля, а не з тим, що ВІДБУДЕТЬСЯ.

Питання: Що таке карма пробуджених людей? Під час Поглибленого процесу ми дізналися, що пробуджена людина більше не має індивідуальної карми. Але що трапиться, якщо людина створить хорошу чи погану карму?
Шрі Багаван: Пробуджені ви чи ні, ви не можете ухилитися ні від карми минулого, ні від карми сьогодення. Але для пробудженої людини відсутнє особисте страждання, якщо він і страждає – це не особисте страждання. У цьому полягає єдина різниця. Карма є законом природи і ніхто не контролює її. Вона більше схожа із законами фізики та хімії.

Питання: Ви кажете, що пробуджена людина може мати, або мати трансформований розум. Як воно може бути трансформованим?
Шрі Багаван: Розум не може бути фундаментально трансформованим. Коли ми говоримо про трансформацію розуму, ми говоримо про трансформацію патернів та розчинення зарядів. В Індії ми зустрічали кілька пробуджених людей, дуже відомих людей, але їхній розум не був трансформований. Вони перебували у чудових станах. Вони чудові люди. Але патерни поведінки та заряди були ті самі.

Запитання: Що таке пробудження згідно з Єдністю?
Шрі Багаван: Слово пробудження в Єдності не відноситься до просвітління. Коли ми використовуємо слово пробудження, ми маємо на увазі рівень усвідомленості/внутрішнього бачення. Тому ми даємо вам рівні пробудження, які показують, наскільки ви усвідомлені (бачите). Воно також означає міру змін, які відбулися в головному мозку. Тому ми використовуємо фразу – Подорож до Пробудження.

Запитання: Як перестати засуджувати?
Шрі Багаван: Ви – роботи. Ви – контрольовані програми. Ви нічого не можете зробити самі. Нещодавно до мене прийшов чоловік і сказав, що в нього зненацька виникли думки про хтивість. Я сказав йому, що кілька годин тому він перетнув міст, де пара наклала на себе руки, і його машина проїхала через це місце. І через це у нього виникли такі думки.
Отже, ви повинні зрозуміти, що все впливає на вас. Ви – крапля в океані. Чи не звинувачуйте. Ніхто не несе відповідальності. Нема чого прощати. Світ впливає на вас.

Питання: Як нам відплатити нашим предкам, батькам та гуру?
Шрі Багаван: Кожен – у відповіді за наше щастя. Висловлюйте подяку кожному. Ви повинні дякувати навіть молочнику - у нього важка робота, він рано встає і приносить молоко вам додому здалеку. Висловлюйте подяку людям, які відбувають термін у в'язницях. Якби вони не сиділи у в'язниці, там могли б опинитися ви. Існує фіксована кількість людей, які повинні перебувати у в'язниці.
Ви можете провести експеримент з мурахами - відокремте активних від лінивих. І ви побачите, що в групі лінивих мурах несподівано 50% стали активними, а в групі активних мурах - 50% стали лінивими.
Аналогічний експеримент може бути проведений у закритій водоймі з рибами. Помістіть особин жіночої статі разом – деякі з них стануть особинами чоловічої статі. Помістіть особин чоловічої статі разом – деякі стануть особинами жіночої статі. У нас є проблеми з умертвінням новонароджених жіночої статі. І що станеться, якщо у нас буде чоловіків більше? Ми не можемо обдурити природу, весь час буде дотримуватися балансу.
Число людей, які страждають від раку та діабету – фіксовано. Ми всі – одне тіло. Кількість смертей на день – фіксовано. Якщо хтось помирає і ви молитеся за його виживання – хтось інший має померти.
Отже, ви повинні зрозуміти, що ви є краплею в океані. Висловлюйте подяку кожному. Незабаром життя зміниться.

Запитання: Деякі люди вважають гроші брудними, а заробляння грошей – злом. Будь ласка, чи важливе багатство/процвітання для духовності?
Шрі Багаван: У Єдність мирська та духовність не відрізняються. І створення багатства не є поганим. Створення багатства допомагає кожному. Створення багатства веде до наповненості. Наповненість веде до трансформації. Трансформація веде до свободи. Свобода веде до пробудження. І пробудження веде до розкриття Бога. Коли ви фокусуєтеся на створенні багатства, ви виконуєте духовні садани.

Питання: Скажіть, яка із садан краще підходить для досягнення успіху та багатства? Зцілення взаємин із батьками чи звільнення від зарядів, пов'язаних із грошима, чи участь у ритуалі "Дікша на процвітання", чи відвідування Священних кімнат?
Шрі Багаван: Все перераховане є важливим, але найважливішим є свідомість багатства. Свідомість багатства не слід плутати з грошима. Мати добрих батьківє багатством. Мати хорошу дружинуабо чоловіка, або добрих дітей - це багатство. Мати міцне здоров'я- Це багатство. Все, що ти маєш у різних формах- Це багатство. Навіть жебрак багатий. Його чашка для милостині - це багатство. Ти маєш бути надзвичайно свідомим щодо того, чим ти володієш. Це і є свідомість багатства. З практикою це прийде до тебе. Коли ти досягнеш цього, багатство стане текти до тебе. Заробляти гроші буде легко. Зрештою, заробляти гроші - це лише гра. Можливості підстерігають тебе всюди. Коли ти досягнеш свідомості багатства, почнеш бачити ці можливості. І люди будуть називати тебе щасливчиком.

Запитання: Багаван, як нам зрозуміти взаємини?
Шрі Багаван: Ні психологія, ні філософія, разом узяті, не здатні допомогти налагодити взаємини. По-перше, спроба зрозуміти взаємини ніколи не допоможе. Спроба зрозуміти схожа на чищення цибулі, ви можете знімати шар за шаром до кінця, але там нічого не залишиться від нього. Ви повинні навчитися мистецтву проживання іншого. Якщо ви навчитеся проживати свого чоловіка чи дружину, ви не знайдете більшої радості на цій планеті. Але проблема в тому, що ви не знаєте, як проживати людей, ви не відчуваєте зв'язку з іншими людьми.
Я часто наводжу приклад сімейної пари, лікаря, одруженого на торгівлі овочами, вкрай неприємній жінці, поганословної та неохайної. Вони прожили разом 25 років, і є найкращою парою, яку я коли-небудь бачив, тому що лікар проживав її кожну мить життя. Він віддав перевагу її серед інших вихованих світських дам, тому що він знав, що зможе проживати тільки її як свою дружину. Ось тому він одружився з нею, а вона вийшла за нього заміж. Якщо ви знаєте як проживати свою дружину, навіть якщо вона схильна бурчати, кричати і волати на вас, це буде найкрасивішим досвідом вашого життя. Подібно до цього, коли ваш чоловік також набридає вам - якщо ви зможете прожити його - це перетвориться на радість.
Це є єдиним способомналагодити добрі взаємини, тому що вони стають джерелом радості. На наших курсах ми намагаємось навчити вас проживати інших, відчувати зв'язок із ними. На перший погляд, це здається важким, але насправді це не так. Якби це було б непосильно для вас, ми б не говорили про це. Багато людей вже це роблять.

Питання: Чому так важко встановити взаємини у власній сім'ї правильно. Це карма? Не могли б ви розповісти нам що-небудь про сім'ю та колективну карму і що з цим робити?

Шрі Багаван: "Проблема взаємовідносин має бути вирішена на трьох рівнях. На першому рівні ви можете використовувати навчання. Найчастіше, у нас дуже погані взаємини, тому що ми були неправильно зумовлені і у нас немає певних інсайтів. Навчання допоможуть вам у цьому.

Наприклад, вчення каже, «Для того, щоб мати гарні взаємини почни з себе, а не з інших. Побач, хто ти є, прийми себе, яким ти єш і полюби себе таким. Коли це станеться, то дуже природно інша людина побачить тебе таким, яким ти єш, прийме тебе таким і полюбить таким.

Я дам вам приклад. Якийсь час тому сюди приїхала сім'я для того, щоб зустрітися з нами і мали дуже погані взаємини. Жінка сказала: «Цей чоловік – гіркий п'яниця, і я не можу з ним жити». Чоловік, у свою чергу, теж сказав: «Вона постійно фліртує, і я не можу з нею жити». Ось у цьому була їхня проблема.

Ми сказали їм, дивіться, ми не працюватимемо з іншими, робота буде над собою. Ми порушили питання з фліртом і сказали: «Послухайте, ми не збираємося трансформувати того, хто п'яниця, ми збираємося трансформувати тебе. І що ти маєш зробити - це зазирнути в себе і побачити чому ти фліртуєш, ти маєш побачити це. Побачивши цей аспект у собі, зізнайся собі, що так – я фліртую, це те, чим я є. І ти полюбиш себе. Після того, як це сталося природним чином, ми працювали з дамою спочатку, вона почала бачити чоловіка таким, яким він був, і причину того, як він поводився. Вона прийняла його таким і полюбила такого. Вона не просила його кинути пити. Тому що вона прийняла себе і полюбила себе, вона прийняла його і полюбила його таким, яким він був. Ось що сталося з нею. П'яниця, з іншого боку, подивився в себе, побачив причину свого пияцтва, і визнав, що він п'яниця, і прийняв це і полюбив себе. Як тільки він це зробив, він зміг також прийняти її флірт, прийняв і полюбив її такою.

Отже, ми не змінили не флірт, не пияцтво в щось ще. Вони прийняли себе і змогли прийняти одне одного. Але щось дивне сталося після цього. Вона перестала фліртувати, і він кинув пити. Нашою метою було лише допомогти їм прийняти себе та полюбити себе. Таким шляхом допомагають вчення.

Наступним є те, як ми будуємо свої взаємини на іміджах. Припустимо, ви одружилися і чоловік почав створювати іміджі про свою дружину, а вона – про нього. Це може статися між двома людьми. Ці іміджі почали взаємодіяти, і ви перестали проживати іншу людину. Потім взаємини померли.

Навчання можуть вам допомогти у багатьох випадках, але це лише перший рівень.

Іноді щоб ви не робили, розум починає гальмувати. Він програватиме запис знову і знову, і знову протягом 20 років він повторюватиме ті ж ситуації без зміни. Це також руйнує взаємини. Ви будете нагадувати, що десять років тому він зробив це, двадцять років тому. Це продовжується і продовжується. Для того, щоб зупинити це, вам повинні дати сильну дикшу, яка зрушить розум в інший вимір. І дикша допоможе вам.

Однак це може працювати не завжди, у цьому випадку ви маєте справу з кармою. Карма означає, що щось сталося в момент зачаття, якими були думки матері під час вагітності. Що трапилося в утробі матері і як саме ви були народжені, перші шість годин після народження, і іноді вам, можливо, доведеться йти в минулі життя. На цьому рівні ми можемо вирішити будь-яку проблему.

Отже, спочатку ви почнете застосовувати вчення. Потім отримаєте дикшу. Якщо вчення допоможуть вам вирішити вашу проблему – чудово. Або використовуйте дикшу. Якщо це не спрацює, то рухайтеся далі, щоб дізнатися про карму. З кармою – все, що ви повинні зробити – це добре розслабитися, перейти в гіпнотичний стан, стан між неспанням та сном – перейдіть у цей стан. Отримайте благословення від Шрі Мурті і скажіть: "Будь ласка, АммаБагаван, покажіть мені, де проблема." Ми перемотаємо плівку і покажемо вам, що саме пішло не так, де. Ми вкажемо вам, де проблема, ваша карма, а потім ми знову опрацюємо це. Як тільки ми пропрацюємо це, все почне працювати знову через двадцять чотири години.

Ось як ви повинні справлятися з проблемою у взаєминах. Крок за кроком ви це зробите.

Питання: Багаван, так багато людей, які бояться померти, особливо якщо вони зумовлені віруваннями про пекло, якщо вони зробили щось погане, або навіть вірять у те, що вони зробили щось погане, то потраплять у пекло. Що насправді відбувається з людьми, коли вони роблять цей перехід?
Шрі Багаван: Що відбувається з людьми, коли вони вмирають... і вони дуже бояться пекла або бути судимими Богом - тоді часто вони не продовжують свій шлях. Вони застряють у земній сфері як душі, прив'язані до землі. Досить нещасна подія відбувається. Якщо люди різних віросповідань проведуть необхідні для цього ритуали та обряди – у цьому випадку, безперечно, можна їм допомогти.
Але найголовніше, щоб вони поговорили з Богом і усвідомили, що Він дуже доброзичливий, і не збирається судити їх. Але для цього буде потрібно зрушення в людському мисленні. Я думаю, що це є найкращим способомдля визволення людини. Він має бути доброзичливим з Богом, інакше це буде марним заняттям.
Процес вмирання – дуже гарний процес. Але для більшості людей потрібно близько трьох днів для усвідомлення того, що вони померли. Якимось чином це займає так багато часу. Тому люди повинні проводити обряди, щоб допомогти їм усвідомити, що вони померли, а потім підготувати їх до подорожі до Бога. Якщо це зробити так, то їм буде легше. З іншого боку, якщо їх лякати перед смертю, то вони будуть блукати довкола. Тож їм треба допомогти!

Запитання: Багаван, хто такий Антарьямін? І як Антар'ямін прокидається у нас?
Шрі Багаван: Ми часто використовуємо слово Бог, але Бог сприймається по-різному для різних людей. Ми можемо описати Бога як Вищу духовне «Я», Вищий Розум, Високу Свідомість…
Ви, можливо, бачили, як, іноді, тисячі птахів летять, створюючи разом форму одного птаха. Ви бачили це? Насправді, ви повинні знати, що у всієї зграї одна свідомість, але один птах буде дотримуватися свідомості всієї зграї. Іноді, ви можете бачити - як один-два птахи вибиваються з зграї і знову повертаються до неї.
Якщо сказати, що один птах - це ти, тоді той птах, що складається з зграї птахів, - це Антарьямін. Його можна назвати Богом або Вищим Розумом тощо. Коли ми говоримо, що в тебе є Антарьямін або, що Антарьямін пробуджений у тобі - це означає, що ти частинка, ти стикаєшся з цілим. У зграї птахів, якщо один птах вибивається зі зграї, тоді два-три птахи вилітають і допомагають цьому птаху повернутися назад і приєднатися до зграї. І поки маленька пташка йде за всією зграєю, ти можеш сказати, що маленька пташка слідує за волею зграї.
Якщо в тебе є Антарьямін, ти можеш говорити з Ним, і тоді – «Ти» – є частиною, що йде за волею цілого чи Божественної Волею. Ти повинен знати, що Божественна Воля - це воля високої свідомості, без якої ти, як птах, що вибився з зграї.

Питання: Багаван, що, в основному, відбувається, коли людина не цілісний/чесна? Чи існує техніка, яка може допомогти?
Шрі Багаван: Негативні емоції в основному виникають через відсутність внутрішньої цілісності/чесності (бачення того, що відбувається всередині без засудження та оцінок). Коли ви тікаєте від себе, коли ви не готові зустрітися з тим, що відбувається всередині, у нас з'являється тенденція приховувати певні речі від себе, які ведуть до негативних думок. І як усвідомити чи прожити ці негативні думки? Ви повинні спостерігати процес називання/давання визначень. Проблема полягає у цьому називанні.
Отже, якщо ви дасте визначення думки як негативної - ви справді зіткнетеся з проблемою. Але якщо ви перестанете давати назви/визначення – це просто думка, як і кожна з них. Не існує різниці між позитивною думкою та негативною думкою, за винятком того, що ви назвали одну думку позитивною, а іншу – негативною. Якщо ви спостерігаєте за процесом назви, назва припиниться. Коли назва припиниться, проблем не буде взагалі. Будь ласка, спробуйте та переконайтеся самі.

Питання: Дорогий Багаван, ти радив мати дуже ясний намір про те, що ми хочемо з подальшим застосуванням зусилля та Милістю, і приймати цей намір суворо протягом 21-го дня. Що нам робити, коли у нас з'являється багато невідкладних справ, які також вимагають чіткого наміру, дії та милості прямо зараз? Чи повинні ми все-таки приймати лише один намір за один раз чи головний намір загалом, чи найкраще зануритися всередину і прийняти намір пробудження до Єдності, і вона згодом подбає про все інше?
Шрі Багаван: легкий спосіб- це приймати один намір за раз, у цьому випадку ви отримаєте найкращі результати. Ви не повинні змішувати його з іншими намірами. Звичайно, у разі нагальної потреби, ви можете змішати. Але ідеально приймати один намір за один раз - щоб виконати його якнайшвидше. Не беріть багато намірів, звичайно ж, ви вільні у разі крайньої ситуації, це не проблема. Ви все маєте свободу робити щось із цього, але, все ж таки, я скажу, що найкращим буде прийняти єдиний намір за раз.

Запитання. Чому трапляються війни та стихійні лиха?
У всьому світі зростає занепокоєння війнами, причинами яких можуть бути політичні, релігійні та інші розбіжності. Чи можуть звичайні люди щось зробити, щоб зупинити ці лиха?
Шрі Багаван: Чому ці лиха трапляються у нашому житті? Вони мають місце тому, що люди самі схильні до насильства. Ми не говоримо про окремі особистості, а про людство загалом. Що може бути страшнішим за насильство, яке притаманне кожному з вас? Насправді ви є джерелом конфлікту, він знаходиться у вас, насильство у вас, ненависть у вас. Усе це й розпалює війни, соціальні конфлікти, повені та інші лиха. Ви навіть можете зруйнувати Землю.
Зовнішній світ є відображенням вашого внутрішнього світу. Тому ми постійно просимо вас налагодити взаємини. Якщо ви перебуваєте у світі і любові, то, природним чином, навколишнє середовище змінюється. Зміняться люди – зміниться світ. Інакше ви знищите себе. Це ваш конфлікт, який проявляється через терориста та інших. Наприклад, якщо направити воду в трубу під натиском, то вона прорветься в слабких місцях. Таким чином, колективне насильство людства проявляється через окрему людину чи групу людей. Існує колективна свідомість і кожен із вас є його частиною. Не потрібно звинувачувати когось, це ви несете відповідальність за все, що відбувається, і коли ви це усвідомлюєте і змінитеся, світ також зміниться на краще.

Запитання: Для чого потрібне пробудження?
Шрі Багаван: Коли ми ставимо питання і відповідаємо на них, ми перебуваємо в полі розуму, і ця гра може продовжуватися і продовжуватися. Все тому, що розум має здатність ставити нескінченні питання та нескінченні відповіді. Це схоже на очищення цибулини – ми очищаємо, очищаємо. І, зрештою, ми приходимо нікуди. Отже, єдиним рішенням є те, що ми повинні звільнитися від (контролю) розуму.
До того часу, поки розум присутній, ми здатні проживати/відчути щось. Розум не може знайти рішення, тому що йому не потрібне рішення. Розум бореться за власне виживання. Тисячоліттями ми живемо з розумом – і тому я наводжу приклад із ослом, якого ви несете на своїх плечах. Розум функціонує так само, як і осел. І поки він там - ви не здатні проживати/відчути щось. Ви не здатні прожити нічого у житті. Те, що ви називаєте проживанням, це не проживання. Тільки коли ви вийдете за межі розуму, ви дізнаєтеся що таке проживати. І тоді ви розкриєте безумовну любов і безпричинну радість. Інакше все, що ви знаєте - це обумовлено.
І інше – все має свою основу в самості (почуття «я»), яка поділяє. І з огляду на те, що самість використовує думку, і думка є системою заходів, і розум заснований на думці. І виходить, розум поділяє, думка поділяє і самість поділяє. Отже, ми поділені всередині, поділені в сім'ях, а також поділені в суспільстві, наша культура, наша цивілізація поділені і вся планета поділена – цьому немає кінця. І ми повинні покласти край цій грі та єдиний шлях – стати пробудженим.

Питання: Багаване, що означає здатися і як це зробити?
Шрі Багаван: Коли ми говоримо, що треба здатися - ти маєш розуміти це як те, що розум більше не може тобі допомогти, і ти маєш вийти за межі розуму. Коли ти відпустиш розум і це відпускання і означає здатися. Ти повинен усвідомити, що людський розум має обмеження, і немає потреби витрачати свій час на розум. Він лише створює перешкоди для тебе. Якщо ти можеш бачити це, розум припинить втручатися. Коли це трапляється, ми говоримо – ти здався. От і все.
Це не подібно до рабської покірності. Це ніколи не використовувалося у цьому розумінні. Богу не хоче, щоб ти здався як раб. Він твій друг. Отже, коли ми використовуємо це слово – це означає не відволікатися на розум (відкласти його убік), знаючи його обмеження. Ти здаєшся, коли відчуваєш свою безпорадність. Коли ти почуваєшся повністю безпорадним, ти відчуєш здачу. В цей час тече милість. Уяви, що ти застряг на залізничній колії і поїзд мчить прямо на тебе - тоді ти точно здасись! Багато людей здалися мені таким чином. Багато людей здалися в останній момент. Ось чому дива трапляються саме в ці моменти.

Запитання: Що потрібно зробити для звільнення своїх предків?
Шрі Багаван: Поговоріть зі своїми пращурами. Скажіть їм, що Божественне не судить і не карає їх, і що вони можуть розпочати свою подорож з метою стати єдиною з Божественною. Цього достатньо. Подорож до визволення розпочнеться.

Запитання: Чим є страждання?
Шрі Багаван: Чим по суті є ваше життя? Ваше життя сповнене страждання з ранку до вечора, якась із форм страждання. Фізичне страждання, психологічне страждання, духовне страждання, те чи інше страждання. Будда говорив: "Всяке існування є страждання". Ось, чим є ваше життя – стражданням.
Але чому ви страждаєте? Пробуджений, що пройшов через трансформацію (цвітіння серця), не страждає. Проста причина(Для страждання) полягає в тому, що ви весь час чините опір. Ви чините опір цьому, ви чините опір тому, ваш син отримав двійку на іспиті - ви цьому чините опір, ваша дружина не посміхається вам - ви чините опір, ваш начальник виявив жорсткість з вами - ви чините опір. Ви хочете, щоб щось сталося, а це не відбувається, і ви чините опір цьому. Увесь час відбувається опір.
Опір – це страждання.
Але пробуджений, хто трансформувався, а не просто прокинувся – у нього відсутній опір. Він просто тече життям. Отже, йому немає опору. Але ви не повинні намагатися (зробити) це. Коли є опір - дайте цьому бути. Не намагайтеся змінити це, тому що поки ви не трансформовані – ви не зможете зробити цього.
Ось тому ми говоримо вам - до тих пір, поки ви не пробуджені - не поводьтеся як пробуджений. Будьте природні. Але коли ви прокинетеся і трансформуєтеся, ви виявите, що опору більше немає. Ви просто тектиме по життю і страждання не буде.

Питання: Чому маю фінансові проблеми?
Шрі Багаван: Існує 2 причини для виникнення фінансових проблем, і тобі потрібно визначити, до якої категорії ти відносиш себе.
Перша категорія включає тих людей, які мають проблеми у взаєминах. Ти можеш добре фокусуватися на своєму бізнесі та докладати найкращих зусиль. Ти можеш намагатися зробити все можливе, але фінансове питанняне вирішиться через наявність проблем у взаєминах.
Наявність глибокої образи та розмаїття негативних емоційу взаєминах виявляються у вигляді фінансової чи іншої зовнішньої кризи. Якщо ти потрапив у цю категорію, тоді попроси Милості у АммиБагавана для того, щоб допомогти тобі прийняти свої взаємини, допомогти тобі пройти через цей біль і вийти з любов'ю та радістю. Як тільки ти наповнишся любов'ю та радістю, твій зовнішній світ, природно, стане процвітаючим.
До другої категорії відносяться люди, які не поважають зовнішній світ, дотримуючись того, що матеріальний світ або переслідування матеріальних цінностей є чимось поганим/нижчим, і тому він ненависний і не слід цього слідувати. Ти можеш вірити, що він протистоїть духовному, і є чимось, що відводить від просвітління або, що це не є Єдністю. Якщо ти є жертвою таких ілюзорних концепцій, тобі не судилося залучити добробут у своє життя. Тому що глибоко всередині, ти не шануєш добробут, ти не шануєш процвітання, і ти не шануєш достаток. Десь глибоко всередині ти цінуєш і поклоняєшся бідності як символу духовності чи духовної еволюції. Якщо справа в цьому, то знову ж таки ти не приваблюєш добробут у своє життя. Ти повинен усвідомлювати ці обмежуючі ідеї/уявлення.
Можливо, через якусь релігійну обумовленість чи щось ще, у тебе склалося переконання, що внутрішній і зовнішні світиніколи не можуть існувати разом, і що ти можеш мати щось з них. Але це не так. Ні. Амма і Багаван є парними Аватарами, і вони хочуть об'єднати обидва ці аспекти в людському житті. Вони хочуть і внутрішнього пробудження, і зовнішнього процвітання. І коли ти побачиш у собі обмежуючі концепції, і якщо ти помолишся про те, щоб ці концепції поступилися місцем зовнішньому процвітанню та достатку і прийшли у твоє життя, ти отримаєш це.

Питання: Багаван, коли бачу Шрімурті, щось притягує мене. Яка таємниця ховається за Шрімурті?
Шрі Багаван: Я в Шрімурті. Ви повинні знати, що я живий у Шрімурті. Це не просто зображення. Іноді воно кровоточить, якщо ви були врятовані десь. Це – жива картина. У ній тече життя. Існують Шрімурті, які плачуть, а також Шрімурті, які сміються. Два Багавані можуть розмовляти між собою. Вони мають індивідуальні личини, які живуть у вас. Його Багаван може знайти певну маску, твій Багаван може знайти іншу маску, і вони можуть розмовляти між собою. Іноді ви можете прислухатися до того, про що вони розмовляють. Це все живе. Ось тому ви так сильно відчуваєте присутність. Звичайно, деякі Шрімурті можуть бути покинутими також. Вони неживі, якщо до них зневажливо ставляться або вони не шануються.

Питання: Я часто чую як люди кажуть: «Якщо в тебе немає грошей - не думай, що в тебе немає грошей, ти повинен відчувати як ти скоро станеш багатим і заможним». Але реальність така: коли грошей немає - їх просто немає. Як хтось може відчути, що він скоро розбагатіє? Це схоже на самообман, Багаван?
Шрі Багаван: Свідомість має величезну силу. Коли ти розвинеш свідомість багатства, використовуючи Вчення Єдності, ти виявиш, що ти, насправді, здобудеш багатство. Коли ти розвинеш свідомість здоров'я, ти набудеш здоров'я. Коли ти розвинеш свідомість успіху – успіх прийде до тебе. Все це можна перевірити досвідченим шляхом. Зазвичай це займає 7 днів. Отже, не потрібно просто вірити в свідомість - вона може бути перевірена (на практиці), і ви можете використовувати її, щоб змінити свою свідомість і щоб досягти успіху у світі.

Питання: Багато разів я відчував дуже глибоке почуття прощення та усвідомлення, але через деякий час з нізвідки все це повертається. Тільки одна маленька аналогічна ситуація і все... я повністю охоплений неприємними емоціями. Це більше схоже на екстрений виклик Багаван. Я знаю, що це розум і це йде від мене. Я нікого не звинувачую, Багаван, але я ситий по горло всім цим, Багаван. Це турбує мене. Будь ласка, скажи, що я маю робити, Багаван?
Шрі Багаван: «У Єдності прощення не означає, що ви прощаєте когось. Вибачити когось означає – прощення «відбувається», воно просто трапляється. Не ви прощаєте, а це трапляється і чому це трапляється? Ви усвідомлюєте, що інша людина не є відповідальною за те, що все, що сталося. Він з'явився лише простою зброєю в руках Всесвіту, і він просто поводився так тому, що Всесвіт зробив його таким для виконання цього вчинку. Як тільки ви побачите це, то прощення станеться.

Запитання: Будь ласка, поясніть нам повне значення внутрішньої цілісності та її зв'язку з Присутністю.
Шрі Багаван: "Внутрішня цілісність є інструментом для бачення, що відбувається всередині нас, Вона не судить, вона не засуджує, вона не дає пояснень, це просто бачення того, що відбувається всередині. У міру вашого просування всередину ви знайдете там жахливі речі. Ви знайдете там страх, пожадливість, гнів, ревнощі, заздрість, там немає любові, відсутній зв'язок... Ви побачите багато жахливих речей... І вам може не сподобається те, що ви побачите, але ви повинні продовжувати бачити, що там усередині вас.
І ви усвідомлюєте, що те, що ви виявили у себе всередині, - воно присутнє і в кожному людському розумі. І не тільки в людському розумі, але це завжди було - відколи людина з'явилася на планеті.
І тоді ви виявите там аспекти людського розуму. Так було упродовж тисячоліть. Розум не змінився. Мозок теж не зазнав якісних змін за ці тисячі років. Там є бажання, гнів, заздрість, але немає кохання… Об'єкти змінилися, але структура залишилася незмінною. У минулому ви, можливо, боялися тигра, а зараз – фондового ринку.
Потім ви виявите, що зміна неможлива, по суті. Коли неможливість зміни вразить вас, ваш розум замовкне. Без зусиль, без енергії, ви, природним чином, виявите в собі прийняття, за яким підуть любов і незабаром присутність. Це і є зв'язком між внутрішньою цілісністю та Присутністю. Якщо ви слідуватимете також і зовнішньої чесності - це буде дуже потужно, але і дуже небезпечно, тому я не раджу вам робити цього доти, доки у вас не буде мужності зробити це."

Питання: За новинами ми постійно чуємо про нові епідемії та проблеми зі здоров'ям, погрози війни, збільшення кількості скоєних злочинів і напругу між різними верствами суспільства, що посилюється. Схоже, що ситуація погіршується. Університет Єдності, з іншого боку, схоже, має досить оптимістичний погляд на майбутнє. Будь ласка, поясни бачення Університету Єдності на майбутнє людства і куди ми прямуємо?
Шрі Багаван: Ми маємо зрозуміти наступне – ми самі створюємо ці проблеми. Те, що відбувається всередині людини, є відповідальним за стан світу сьогодні. Ми як люди функціонуємо на низьких рівнях свідомості. Отже, такі низькі рівнісвідомості не здатні насправді вирішити ці проблеми. Ми маємо підняти свої рівні свідомості. Основною проблемою є кундаліні, яка вистрілює навмання, тому що все змінюється дуже і дуже швидко. Ніколи раніше в людської історіїми не зустрічалися з подібними швидкими змінами. Коли таке відбувається, кундаліні також піднімається, але неправильним шляхом. Через це ми створюємо усі ці проблеми. Ці проблеми створюються нами.
Наприклад, домашнє насильство - велика кількість випадків домашнього насильства, що торкається мільйонів людей, проявляється як війна між двома країнами. Ми можемо думати, що дві країни воюють, але якщо подивитися глибше, ви усвідомлюєте, що звичайне домашнє насильство є відповідальним за те, що дві країни воюють десь. Таким чином, ми створюємо події, як війна, епідемія. Все це ми створюємо самі. Час змінюється дуже і дуже швидко, і ми не можемо впоратися з цим, кундаліні вистрілює навмання, і все це відповідально за всі ці проблеми. І що ж нам робити – ми маємо піднімати рівні свідомості.
Університет Єдності вірить у те, що можна підкоригувати кундаліні, яка піднімається дуже швидко і вистрілює навмання, і це можна зробити за допомогою підняття рівня свідомості у великої кількостілюдей. І тоді - та сама кундаліні підніме рівні свідомості у великої кількості людей і, можливо, у всіх людей, що живуть на планеті, і тоді ми побачимо зовсім інший світ. Саме тому Університет Єдності дуже оптимістично дивиться у майбутнє.

Питання: Чи є пробудження та зростання рівня свідомості різними процесами? Чи всі пробуджені високий рівень свідомості, Багаван?
Шрі Багаван: Це зовсім різні речі.
Рівні пробудження вказують на тимчасовий період - наскільки довго людина може залишатися з тим, що є без зусилля. Це те, на що вказує рівень пробудження.
Рівень свідомості вказує на ступінь розширення вашого «я». Спочатку, ваше «я» дбатиме лише про себе. Потім воно розширюється і охоплює ваших родичів і друзів, потім суспільство, вашу країну та світ, загалом… нескінченне… безмежне… І так ваше «я» починає розширюватися. Ваш рівень свідомості вказує, наскільки ваше «я» може розширюватися.
Вони зовсім різні: людям на високих рівнях пробудження немає потреби бути на високих рівнях свідомості, бо це різні речі.

Запитання: Як усунути ментальні блоки?
Шрі Багаван: У житті можна досягти всього, якщо ви усунете ментальні блоки.
Чим більше ви мислите позитивно, тим більше негативності приходить. Ось тому повторення чогось з метою підвищення впевненості в собі, стоячи перед дзеркалом, ніколи не спрацює, тому що реакція у відповідь є негативною. Позитивне мислення призводить до негативності.
Отже, секрет полягає не в позитивному мисленні, а позитивних почуттях. Тому під час молитви ми просимо вас виявляти емоцію стосовно того, чого ви хочете. Емоція також зовсім коректне визначення. Насправді це має бути почуття. У почуттів немає жодного опору.

Запитання: Як зцілити проблеми у взаєминах?
Шрі Багаван: Коли у тебе проблеми у взаєминах, ти маєш почати відкриватися самому собі, тому що ти не усвідомлюєш більшу частину себе. Що тобі не вдається побачити про себе, є здебільшого твого життя, з нього має впасти пелена, і воно має бути прожите. Милість АммиБагавана допоможе тобі прибрати цю завісу і прожити це.
Люди повинні знати, що вони не засуджені до покарання чи якихось ментальних мук. Це більше схоже на зцілюючий процес, щоб допомогти їм. Насправді це знання допоможе вам прожити весь процес без опору і боротьби.
Щоразу, коли ти стикаєшся з проблемами у взаєминах, ти насправді більше бачиш себе. Це не те, що ти збираєшся побачити щось про іншу людину, ти просто бачиш той бік себе, який скривджений, який хоче кохання, якому потрібна увага, яка не може пробачити, яка не прийнята, яка почувається відкинутою.
Всі ці речі ти бачиш себе, коли стикаєшся з проблемами у взаєминах. Це щось через що ти повинен пройти, інакше, як довго ти можеш ховати це під килимом, як довго це може придушуватися? Ти повинен дозволити Божественної милості провести тебе через це. Будь ласка, знай, що під час цього процесу Божественне не судить і не засуджує тебе. Тобі лише допомагають. Це зцілюючий процес, спрямований на твоє зростання у взаєминах з Божественним, зростання любові та радості.
Коли ти почнеш приймати все це в собі, ти по-справжньому і повністю приймеш також іншу людину. Кожен із нас звик думати, що розмова з іншою людиною чи міркування з нею, чи застосування якихось правил допоможе нам. Це не правда. Ти маєш тільки побачити та прийняти опір, який існує у цих взаєминах.
Коли ти кажеш, що в тебе проблема у взаєминах, будь ласка, зрозумій, що в тебе проблема не з взаємини чи з іншою людиною – у тебе проблема тільки із собою. У тебе проблема в прийнятті всієї тієї правди про себе - цілком можливо, що ти - людина, яка прагне уваги, яка все ще не пробачила, яка відчуває провину з приводу свого минулого або той, хто не здатний зупинитися у своїй ненависті до когось і т.д.
Інша людина несуттєва, і те, хто вона чи вона - не це завдає вам дискомфорту. Як ти проживаєш його чи її внутрішньо, є причиною твоєї проблеми у взаєминах. І це те, що потрібно прожити. Тому в розпал кризи ти тільки бачиш самого себе. Нічого не потрібно робити з іншою людиною. Як тільки ти зустрінешся з правдою про свій опір, воно почне розчинятися від тепла усвідомлення… твого усвідомлення.
Зміст не має значення. Важлива увага та усвідомлення.

Запитання: Що означає слухання Бога?
Шрі Багаван: Для мене єдиною реальністю є лише серце. Серце говорить лише правду. Серце може сказати: "Допоможи йому", і це буде досконалою дією. Серце може сказати: "Не допомагай йому", і якщо ви не надасте допомогу - це буде досконалою дією. Чому серце говорить і те, й інше – у вас не буде уявлення про це, тому що це водійство, що виходить із Космічної Свідомості, від самого Бога.
Отже, людина не зрозуміє, чому Бог це говорить і говорить те. Тому слухання свого серця означає слухання Бога. На мій погляд, частка повинна коритися цілому. Ви є частинкою до тих пір, звичайно, доки не станете Богом, не усвідомлюєте Бога і потім зіллєтеся з Богом воєдино. Отже, ціле виявляє себе через серце, і ви повинні слухатися цілого, яке є Богом чи вашим серцем. Якщо ваше серце каже: "Зроби це" - робіть. Якщо воно каже: «Не роби цього», все, що воно не каже – вам не слід робити цього.
Це підкорення серцю. Сьогодні люди не коряться цілому. Вони не слідують поклику свого серця. Вони йдуть лише за розумом. Саме тому у світі панує безладдя.
Коли люди стануть просвітленими, а це станеться, коли їхні серця розквітнуть - тоді вони просто слідуватимуть поклику своїх сердець, що є наслідування Божественної Волі. Якщо кожен наслідуватиме Божественну Волю, на Землі не буде проблем. Але доки ми не слідуємо Божественної Волі, ми слідуємо за своєю волею, що є ілюзією.

Питання: Як зберегти кохання?
Шрі Багаван: Коли любов є володінням, завжди є страх її втратити.
Однією з причин болю у взаєминах є зафіксовані рамки, які ви встановили стосовно того, якими мають бути ідеальні взаємини. Ці ідеали дано нам релігією, історіями, міфами та суспільством загалом.
Ідеал завжди залишається ідеалом. Він реальний. І коли ви намагаєтесь нав'язати ідеал того, що маєте, ви бачите недосконалість, що веде до незадоволеності та розбрату.

Питання: Розумний і безглуздий сумісні?
Шрі Багаван: Найважливішим є залишатися із собою. Якщо ви нерозумний - розум починається з цього місця. Для цього треба сказати: "Я дурний". Зробіть так - і ви виявите, що стаєте розумнішим/розумнішим.
Якщо ви не ефективні/невмілі/не дієві - замість того, щоб уявляти себе ефективним/умілим/дієвим, залиштеся з фактом, що ви неефективний/невмілий/недієвий.
Дивним чином головний мозок переведе вас в інший режим, в якому ви станете розумним/розумним.

Питання: Масові програми на підсвідомість, чи існують вони?
Шрі Багаван: Гарне в житті людини відбувається через хорошу програму в її чи її підсвідомості. Аналогічно, негативні подіївідбуваються у житті людини через негативне програмування у підсвідомості людини.
Так само все, що відбувається в країні, залежить від програми колективної підсвідомості. Якщо там позитивні програми у підсвідомості – відбудуться позитивні події серед людей країни. Якщо там негативні програми, негативні події матимуть місце у людей цієї країни

Питання: Як берегти добрі взаємини?
Шрі Багаван: Безконфліктні взаємини чи досконалі взаємини не існують у реальності. Життя – це динамічна дія. Вона пропонує всім нам широкий вибір дослідів.
Ідеальні ситуації, в яких ви ніколи не сперечаєтеся, не лаєтеся, не злитесь або виражаєте любов і прихильність весь час - існують лише в уяві.
І навпаки, миролюбні взаємини втілюються у стані буття, в якому ви просто дозволяєте іншій людині бути самою, і це можливо лише тоді, коли ви усвідомлюєте марність спроби зрозуміти одне одного.
Ваші сприйняття та ідеї можуть бути близькими для вас, але сподівання, що ваш партнер повинен прийняти їх у тому ж вигляді створює проблему.
Двоє людей не можуть погоджуватися весь час. Ви є результатом деяких факторів, що включають процес вашого народження, дитинство, погоду, їжу, яку ви споживаєте, і все це стосується і вашого партнера.
Кожен із вас унікальний. Отже, очікувати, що ваш партнер буде той же погляд на речі, нерозумно. Коли ви прокинетеся до цієї істини, ви почнете проживати свого партнера, від чого ваша радість зростатиме.
Наприклад, якщо ваша дружина сердиться на вас, і якщо ви, дійсно, можете відчути її, і прожити її злість також як ви отримуєте задоволення від ранкової прогулянки або від чашки кави, тоді це буде найзавершенішим моментом у вашому сімейному житті.
Це проживання, безперечно, заспокоїть іншу людину, тому що ви не намагаєтеся скаржитися або відкидати. Це є остаточним рішеннямдля здорових сімейних стосунків.

Питання: Що є причинами гніву та агресії?

Шрі Багаван: Гнів є природною первинною емоцією, що проживає всі люди час від часу. Він може мобілізувати психологічні ресурси чи коригувальну дію. На жаль, гнів став нестримною реакцією на багато речей.

Як правило, люди намагаються контролювати свою вдачу. Але застосування зусиль для придушення гніву може тільки загострити це почуття. Отже, людина має знайти зовсім інший підхід для цього. Нестриманий гнів, в основному, є симптомом заряду, що глибоко укорінився, який зберігається в підсвідомості. А що таке заряд? Це непрожитий досвід вашого минулого, який зазвичай повторюється.

Тому люди, якими керують заряди, дуже вузький погляд життя. Кожна ситуація або взаємини стає сценою для вираження або прояву зарядів і тому вони стають вкрай чутливими до реакцій. Якщо ви хочете позбутися заряду, втихомирьте демонів вашої свідомості, що гарчать.

Вирішіть невирішені проблеми свого минулого або у взаєминах, або ж із самим собою і ви, дійсно, відчуєте зміну своєї реакції на події. Ви будете проживати гнів без агресії. Це стан, який може бути дуже добре описаний як гнів-без гніву, який не залишає осаду.

Все матеріали, опубліковані на нашому сайті, є особистою думкою авторів , якеможетне збігатися з поглядом адміністрації сайту.

Я – брама. Біографія (Вибрані бесіди, тому VI) Раджніш Бхагван Шрі

Хто такий Бхагаван Шрі Раджнеш?

Для тисяч своїх учнів у всьому світі він відомий просто як Бхагаван – «Благословенний Єдиний». Він їхній Майстер «Живе Полум'я» нової релігійної свідомості. В Індії він відомий як «Ачарія Раджнеш», шалений вчитель, який руйнує стародавні міфи та вірування, традиції та вчення. «Я навчаю крайньому бунту, – оголошує він. – Я тут не для компромісу. Я вирішив бути дуже чесним і правдивим, чого б це не коштувало. Якщо ми хочемо змінити суспільство, ми маємо виступити проти нього».

Він геть-чисто відкидає конвенційні концепції націоналізму і расової переваги, відкидає Маркса і соціалістичні ідеї, критикує Фрейда і Юнга, відпускає жарти з приводу Папи у Ватикані та Шанкарачар'ї в Пурі, релігійного голови індуїзму, і не приховує своєї зневаги до політиків. Індуїсти засуджують його як гедоніста, комуністи применшують його як спіритуаліста, журналісти пишуть про нього як про «секс Гуру», а один учений назвав його «Хьюго Хефнером духовного світу». Бхагаван відкидає всі ці ярлики. «Я матеріаліст-спіритуаліст, – каже він. - Я навчаю чуттєвої релігії. Я хочу, щоб Гаутама Будда та грек Зорба наблизилися один до одного: мій учень має бути Зорбою – Буддою. Людина – це тіло-душа разом. Обидві частини мають бути задоволені».

Щодня у своїх спонтанних ранкових дискурсах він говорив на різні теми: від народження до смерті та вище, від політики та до молитви, від атомної фізики до юнгівської філософії, від повного здоров'ядо нової освіти, від сексу до надсвідомості. У своїх дискурсах, яких з 1974 року налічується понад дві тисячі, Бхагаван охопив повний спектр інтересів людства завдяки своєму проникненню в різні духовні шляхи, можливі для людей. Він висловив послання різних духовних напрямів у сучасному контексті. Він говорив про дзен, суфізм, даосизм і хасиди, коментував висловлювання Будди, Махавіри, Ісуса, Лао Цзи, Чжуан Цзи, Геракліта, Піфагора, Кабіра і Нанака, такі індійські писання, як Бхагават-Гіта, Упанішадам, Йога-сут та пісні тантричних містиків.

Його відверті та критичні дискурси порушили великий гнів та опозицію проти нього у всьому світі. Його ідеї щодо таких гострих спірних питань, як секс, шлюб, сім'я, спорідненість, атакують конвенційний погляд на ці речі. Але найбільшою метою публічного несхвалення є повна свободавін дозволив своїм учням. Він дає можливість входити глибше і тотально всередину всіх переживань життя. Він також поширює цю свободу і на секс, і на такі ментальні стани, як лють, ревнощі, власництво, жадібність, ненависть та інші, що заповнюють цілу низку людських емоцій.

Така свобода, особливо щодо сексу, стала головною причиною опозиції до Бхагавану в Індії, бо багато поколінь індійських жерців і святих проповідували, що Божества можна досягти лише через заперечення сексу, тоді як Бхагаван стверджує протилежне. Він заявляє, що тільки завдяки повному переживанню сексу ми можемо насолоджуватися цим, зрозуміти це і що найважливіше для нашого духовного зростання нарешті перевершити це. Подолання ніколи не може бути досягнуто за допомогою заперечення чи придушення, каже він. Він постійно вказує, що двері до звільнення, або мокше, знаходяться по той бік переживання і розуміння наших пристрастей.

Бхагаван цитує Махатму Ганді як приклад, яким помилковим може бути шлях безшлюбності та аскетизму. «Ганді заперечував секс і пригнічував його все життя, – пояснює він. - Тільки в Останніми рокамисвого життя він став усвідомлювати придушення, тому що його сексуальні фантазії продовжились. Тоді він почав експериментувати з тантрою, але було вже надто пізно».

При неправильному розумінні вчення Бхагавана люди ігнорують попередження, що повторюються Бхагаваном, спрямовані до його учнів, про небезпеку поблажливості. Він накладає одне найсуворіше обмеження на захоплення абсолютною свободою:

«Я даю вам тотальну свободу переживати, але з однією умовою: будьте пильними, будьте спостережливими, будьте свідомі».

Рух навколо вчення Бхагавана залучив тисячі людей з усього світу, які йдуть до нього, щоб він допоміг усунути їхні попередні пригнічені емоції та пережити катарсис під керівництвом професійно навчених західних лікарів. Унікальність цих творчих груп та суперечки навколо них притягують до Бхагавану людей із самих різних частинсвіту: Північної та Південної Америки, Європи, Австралії, Нової Зеландії та Японії. Цей міжнародний рух включає людей багатьох професій та різного способу життя: юристів, лікарів, психологів, педагогів, вчених, дантистів, акупувальників, бізнесменів, адміністраторів, журналістів, письменників, артистів, архітекторів, фотографів, радикальних феміністок, шукачів Нового віку, «дітей », домогосподарок, католицьких священиків тощо. Близько сорока відсотків учнів становлять євреї. Більшість із учнів Бхагавана молоді – їм між двадцятьма та сорока роками. «Я хочу покладатися на молодість… – заявляє Бхагаван. - … Вони прийшли завдяки руйнуванню всіх бар'єрів, Майбутнє не робиться старим. Майбутнє творять молоді. Будь-яка релігія жива доти, доки вона приваблює молодих. Будь-яка релігія вмирає, якщо вона приваблює лише старих людей. Де релігія постійно жива, де проллється новий промінь і де нова квітка відкриває свої пелюстки – там ви знайдете молодих. Таким чином, будь-яка особистість, яка старіє духовно, не може залишатися тут».

Після отримання посвяти у саньясу під час даршана учень Бхагавана отримує ім'я саньясін. В індуїстській традиції саньясін - це той, хто відкинув сім'ю та матеріальний світ і став ченцем. Бхагаван розглядає цю традицію як негативну та ескапістську і висуває своє власне трактування саньясина: це людина, яка приймає та стверджує життя, яка бере участь у ній активно та радісно. На думку Бхагавана, саньясін - це людина, яка не відкидає сім'ю, суспільство чи майно, а натомість піднімається над своїми его-прихильностями до них - він відкидає свої пристрасті та власність по відношенню до них. Тому цей рух відомий як нео-саньяса. (Детальний опис цього руху буде дано пізніше).

Учень Бхагавана ототожнюється з чотирма речами: з оранжево-забарвленим одягом, що символізує схід сонця; з бадьорістю та поставою, із намистом, на якому підвішено медальйон із зображенням Бхагавана, що нагадує носію про те, що він чи вона вручили себе Бхагавану; з новим ім'ям, що символізує розрив із минулим; та з щоденною медитацією, що відповідає індивідуальності учня. Новому імені, яке дає учневі Бхагаван, передує титул «Свамі» – для чоловіків, та «Ма» – для жінок. "Ма" означає "мама" і виражає відповідно відкритість та інтуїцію. Це означає, згідно з Бхагаваном, «граничне цвітіння жінки». Слово «Свами» означає «Пан». «Я називаю вас Свамі для того, щоб визначити ваш шлях, а саме: ви стаєте панами себе. Це не означає зробити інших для вас рабами, а тільки зробити себе паном самого себе», - пояснює Бхагаван.

Жителі Заходу, які виросли на філософії боротьби і конкуренції, успіху і сили, але розчаровані цим руйнівним ставленням до життя, переважно слухають послання Бхагавана з великим полегшенням і вдячністю. Їхній цілісний гешталь змінюється від агресії до сприйнятливості, від боротьби до капітуляції та радісного прийняття. Бо багато років західна психологія рухається від аналізу до цілісного підходу, що поєднує тіло та емоції. Ця нова психологія сягає своїм корінням в «людський потенційний рух» або «рух зростання». Американці та європейці вважають, що становлення саньясінів додає духовний аспект до фізичних та емоційних сторін їх пошуку.

Здатись Духовному Майстру не означає здатися його особистій силі: це здавання божественної енергії, Провідником якої він став. Бхагавана не треба розглядати як супермена, і він не потребує нічого подібного. Він займається створенням раси надлюдей. У духовному контексті людина, яка називає себе «Бхагаван», що означає «Бог», є не персоною, яка присвоює собі мантію Бога, але скоріше людською істотою, яка набуває єдності та цілісності існування і перевершує всі дуальності. Така особа стає цілісною, або святою. Якось, коли запитали, чи розглядає він себе як Бога, Бхагаван відповів із гумором:

«Ні, сер, безперечно ні! Навіть якби я був ним, я заперечував би це, бо хто візьме на себе відповідальність за цей потворний світ? Я не можу відповідати за створення вас! Це був би справжній, справжній гріх!

Для західного розуму важко зрозуміти, як жива, земна людина є Богом або має сили, які природно асоціюються з Богом, оскільки Бога розглядають як Творця, як постать Отця. У цій ролі «Бог» переживається здебільшого як «інший», як окремий і має окреме існування. Бхагаван не бачить цей феномен у таких дуалістичних термінах. Він пояснює, що Бог не існує окремо як творець цього світу, тому що творіння, творець та творчість єдині. Існування - це єдине, і, як каже він, все існування божественне. Творіння і творець нероздільні, як нероздільні танець та танцюрист.

На таке запитання: «Чому ви називаєте себе Бхагаваном?», він відповів:

«Бо я є. І тому що ви є, і тому що Бог є… Ціле складається з однієї істоти… Якщо ви зможете пізнати Бога в мені, ви тим самим зробите перший крок до пізнання його в собі».

Пояснюючи значення санскритського терміна «Бхагаван», він каже:

«Індійська назва Бога („Бхагаван“) дослівно перекладається як „благословенний єдиний“, людина, яка досконала настільки, що пізнала свою власну істоту. Це не має нічого спільного зі створенням світу – я заперечую будь-яку відповідальність! - це просто означає людину, яка впізнала себе як божество».

Бхагаван переїхав у шестиакровий ашрам, розташований у міському районі Пуни (місто, що знаходиться за вісімдесят миль на південний схід від Бомбея), в 1974 році. Перед цим він жив у своїй квартирі у Бомбеї з 1970 по 1974 рік. Навіть тоді він був добре відомий по всій Індії за свої шалені, викривальні промови, але за межами Індії його не знали. Декілька англійських та американських психотерапевтів, які прибули до Індії у пошуку нових прозрінь, які вдосконалюють своє духовне зростання, були серед перших представників Заходу, що увійшли в контакт з Бхагаваном у Бомбеї. Вони знайшли його просвітленим містиком, автентичною людською істотою, люблячим Майстром, готовим допомогти людям перевершити їх несвідоме, обумовлене поведінковими схемами, і попливти вперед - до стану Будди, чи просвітління.

Просвітлення - це слово, що вільно використовується в наші дні в духовних, орієнтованих до зростання, колах. Бхагаван не обіцяє своїм саньясінам ні просвітлення, ні блаженства. Він каже, що кожен повинен заслужити їх через духовну роботу, пройшовши через зумовлюючий і перешкоджаючий біль, - блаженство і просвітлення не можуть бути дані або передані. Для того щоб допомогти учням на цьому шляху, Бхагаван вигадав і ввів різні технікимедитації, з яких динамічна медитація - це головна техніка. Внаслідок того, що люди живуть зараз фактично розумовим і пригніченим життям, Бхагаван наголошує на тотальні, динамічні методи медитації, що включають цілісну тілесно-розумову єдність. Вони спрямовані на розбивання соціальних і психологічних умовностей і на звільнення незліченних емоцій та імпульсів завдяки енергійним, катарсичним методам так, щоб людина змогла пережити мовчання та медитативний стан.

Більшість управління і контролю над цим рухом, що шириться, знаходиться в руках жінок. Бхагаван навмисне поставив жінок на авторитетні позиції. «Я не хочу, щоб ашрам рухався шляхом інтелекту, - пояснює він. - … Я хочу, щоб він рухався за допомогою жіночого серцятому, що мені бути жіночним - це стати вразливим, стати сприйнятливим. Бути жіночним – це стати пасивним, бути жіночним – це дозволити, бути жіночним – це чекати. Бути жіночним – це не напружуватися і не поспішати, бути жіночним – це бути в коханні. Так, ашрам росте завдяки жінкам, тому що я хочу, щоб це розвивалося завдяки серцю».

Журналісти із Заходу часто намагалися знайти паралелі між тим, що трапилося в Джонстауні, і рухом навколо Бхагавана. «Чи може подібне статися знову?» – питали вони.

Бхагаван розглядає всі ортодоксальні релігії як антижиттєві, як орієнтовані на смерть. На його погляд, страх Джонстауна був виходом негативного ставлення до життя, увічненого встановленими релігіями. Бхагаван в такий спосіб реагує на Джонстаунський феномен:

«Це ж я можу сказати і про весь світ: ви не маєте права засуджувати Джонса, тому що це те, чого всі ваші церкви та храми навчали віками. Преподобний Джонс помер американською, швидко і швидко – і це все. Тільки я можу засуджувати його, тому що я навчаю життя».

Бхагаван каже, що він навчає своїх учнів тотально відмінному виду смерті – смерті его, як навчали Будда Ісус та всі інші просвітлені істоти Сходу та Заходу. «Я – для смерті розуму, але не тіла», – каже він. - Я говорю:

«Помирайте кожну мить умертвляйте минуле: зрозумійте, що кожну мить є нове народження. У цій свіжості ви будете пов'язані з Богом».

Наступні частини представляють життєву історію людини, яка пережила смерть его, подолання розуму та реалізацію того, що є реальним. Його співчуття до оточуючих його людських істот так само сильне і проникливе, як і його пристрасть до істини. Він долає надприродну відстань, щоб розділити досвід і радість свого власного пробудження з будь-ким, хто готовий слухати, з будь-ким, хто втомився від сну і зруйнував ілюзії сновидінь.

З книги Зустрічі автора Галлай Марк Лазаревич

ЗОВСІМ НЕ ТАКИЙ... Льотчик-випробувач Ануфріїв - у комбінезоні, шоломі, з піднятими на лоб окулярами, з одягненим парашутом, при кисневої маски, що бовталася біля плеча, - словом, у повному льотному екіпіруванні, - сідав у літак. Зробивши крок до машини, він взявся рукою за борт кабіни,

З книги Згадуючи Михайла Зощенка автора Томашевський Ю В

Л. Чалова ТАКИЙ ВІН БУВ ... У 1929 році я закінчила школу і хотіла вступити до медичного інституту, але змушена була влаштовуватися на роботу. У медвуз тоді приймали з вісімнадцяти років, а мені було лише шістнадцять. І ось я сиділа в гонорарному відділі «Червоної газети» та

З книги Кінозірки. Плата за успіх автора Безелянський Юрій Миколайович

А хто він такий взагалі? У старі часи, коли існував Радянський Союз, про Олену Делона писали так: «У зім'ятій і розірваній свідомості радянської людини Ален Делон уособлює „інше життя“ – комфортабельне, бездефіцитне та безпросвітно шикарне». Це

З книги Я – брама. Біографія (Вибрані бесіди, том VI) автора Раджніш Бхагван Шрі

Бхагаван Шрі Раджнєш. Я – брама. Біографія (Вибрані бесіди, тому VI) Я пізнав те, що поєднує все. Ви називаєте це пізнанням свого «я». Я назву це пізнанням «не-я». "Не-я" є сутність всього пізнання. Запитуйте себе, хто ви, так глибоко і сильно, щоб ви зникли і

Із книги Таємні гастролі. Ленінградська біографія Володимира Висоцького автора Годованник Лев

Шрі Раджнеш Ашрам Пуна: місце злиття Перед переїздом до Пуни у березні 1974 року Бхагаван оголосив, що він вступив у нову «фазу». Він пояснив, що вогонь раджас-гуни і його вибухова сила добігли кінця і почалася якість саттви. «Тепер цей вогонь погашено. Тепер так само,

З книги Шкуро: Під знаком вовка автора Ринкевич Володимир Петрович

Або ось такий епізод У Миколи Попова було зібрано непогану бібліотеку. Висоцький зацікавився, а Микола, побачивши інтерес, запропонував: - Володю, книга, яку ти вибереш, - твоя.

З книги Ошо. Історія життя незалежного містика автора Раджніш Бхагван Шрі

Хто такий Шкуро? IДесять днів Добровольча армія боролася з військами Сорокіна та Ковтюха. Гинули найкращі офіцери армії, що пройшли Крижаний похід, «першопрохідники». Полонених червоноармійців розстрілювали натовпами, закопували ще живих. Червоні вбивали полонених офіцерів

З книги Я хочу розповісти вам... автора Андроніков Іраклій Луарсабович

Хто такий Ошо? Нездатність до передбачення, схоже, заволоділа здебільшого розвинених націй… Це хворобливе явище останнього часу очевидне у глобальному масштабі: промахи глав урядів, іноді – цілих партій та демократичних систем, усе це коло питань

Бхагаван Шрі Сатья Саї Баба Сатья Саї зіграв поворотну роль у моєму житті, хоча я ніколи не вважала себе «відданою». Отже, як починалася Індія ... 1996. Я захистила з відзнакою диплом з «Метафізики» Аристотеля і намірилася піти в глибший християнський затвор

З книги Распутін. Правда про «Святий Чорт» автора Володимирський Олександр Володимирович

Хто я такий Через якийсь час я перестав рахувати приналежність до SEAL своїм головним відмітною ознакою. Мені треба було бути батьком та чоловіком. Тепер це стало для мене головним. І все-таки SEAL означає для мене дуже багато. Мене досі тягне туди. Якби моя воля, я б взяв

З книги Суворовець Соболєв, стати в дію! автора Маляренко Фелікс Васильович

Хто такий Распутін Григорій Юхимович Распутін – одна з найпопулярніших фігур російської історіїпочатку XX ст. У цьому сибірському мужику часто бачать одну з основних причин Лютневої революції та падіння монархії в Росії, приписують йому не лише унікальні

З книги Марні досконалості та інші віньєтки автора Жовківський Олександр Костянтинович

Хто я такий? Заняття з фізпідготовки проходили у величезній гімнастичній залі. День був яскравий. Сонце через величезні заґратовані шведськими стінками вікна широко входило в спортзал, допомагаючи батареям, що висів під стелею, зігрівати його. Заняття проводив кремезний та

З книги Господь управить автора Авдюгін Олександр

Дурень такий! Під час поїздки до Італії, на вручення премії "Етна-Таорміна" (грудень 1964), Ахматова була задоволена не всім. Папа римський сподобався, а гробниця Рафаеля – ні. Тобто, звичайно, приводом для глибокодумних висловлювань вона послужила, і їх охоче

З книги автора

Ти хто такий?. Храм мій на алеї, в самому центрі міста. На перехресті шляхів між ринком, автобусними зупинками та магазинами. Всі контори, ательє та інший побут - поряд. Повз нього хтось тупає. Кожного часу – свій перехожий. Я вже писав про це.