Acum treizeci de ani era imposibil să ne imaginăm o nuntă fără cântece. Și aproape toate nunțile moderne au propria lor coloană sonoră: în loc de bunici, DJ și alți frați „cântă”. Cu toate acestea, „muzica” live răzbate cumva fie sub formă de bunici, fie sub formă de concursuri de cântece. Aceasta confirmă afirmația celebrului cercetător al folclorului rus V. Anikin - „În compoziție ceremonie de casatorie cel mai loc important sunt ocupate de cântece.”

Cântecele de nuntă sunt diferite de toate celelalte cântece legate de viață (desigur, nu vom mai aminti de ritualul funerar). Aceste cântece aparțin literalmente ritului și nu sunt niciodată interpretate în afara ceremoniei de nuntă. Funcţional cântece de nuntă, glorificarea și lamentările sunt foarte importante - ele luminează într-un fel greutatea ceremoniei, făcând-o de înțeles, marcând cele mai importante puncte și repere ale acestui eveniment impresionant și lung. Cântecele din tot folclorul de nuntă poartă cântece într-un sens și forță legală, fiind interpretate și confirmând latura legală (cum am spune acum) a evenimentului.

Pe lângă această semnificație de fapt și de fapt, cântecele de nuntă au purtat și continuă să poarte, fără îndoială, o funcție estetică. De asemenea, se deosebesc de restul cântecelor prin elocvența lor, adesea prin alegorie și într-un stil narativ deosebit.

Altul dintre tipuri arta nuntii- glorificarea. Glorificarea este un gen de laudă cântec, în timp ce lăudând nu numai mirii, ci și viitoarele rude. Cu toate acestea, nu ar trebui să disimuleze - cel mai adesea ei i-au lăudat, l-au lăudat prea mult și chiar i-au lăudat pe miri. Exemplele de glorificări care au ajuns până la noi demonstrează legătura lor directă cu magia incantatoare, care a ajutat să simțim prosperitate, bogăție și alte beneficii materiale și mentale care au venit deja, existente chiar aici.

Mai târziu, exaltarea din magia incantatoare s-a transformat în expresie imagine perfectă comportament moral, spiritualitate, frumusețe, bogăție materială fără nicio legătură cu magie și conspirații magice.

Lamentările ocupau un loc cu totul special. Acestea sunt exemple atât de triste, câteodată foarte triste, de artă populară. Povești lirice care au descris în mod emoționant experiențele miresei și ale prietenelor, părinților și altor participanți la nuntă. Semnificația funcțională a lamentării era complet subordonată ritului. Mireasa și-a prezentat în mod necesar viitoarea căsătorie ca o plecare forțată de la familie parentală, ca o acțiune care se realizează împotriva voinței ei. De aici și tristețea și anxietatea și, bineînțeles, bocetele. Acest lucru s-a făcut din aceleași motive magice care guvernau cântecele de nuntă: în acest fel, mireasa și noua ei familie sperau să evite răzbunarea strămoșilor familiei gazdă.

Alți cercetători ai folclorului rus sugerează că de multe ori bocetele au fost și o reflectare a adevăratelor sentimente ale miresei la momentul despărțirii de familia ei părintească.

După ceva timp, plângerile s-au transformat și au început să urmeze doar parțial ritualul magic antic și au dobândit funcția de a exprima direct sentimentele oamenilor care iau parte la nuntă. Cu toate acestea, esența și cel mai evident trăsătură distinctivă lamentările sunt ascunse în numele însuși. Oamenii se plâng într-o stare confuză.

Designul verbal, în primul rând poetic (poetic) al nunții a avut un psihologism profund, înfățișând sentimentele mirilor, dezvoltarea lor în timpul ceremoniei. Rolul miresei a fost deosebit de dificil din punct de vedere psihologic. Folclorul a pictat o paletă bogată a ei stări emoționale... Prima jumătate a ceremoniei de nuntă, în timp ce mireasa era încă acolo casa părintească, a fost plină de dramă, însoțită de triste opere elegiace. La sărbătoare (în casa mirelui), tonalitatea emoțională s-a schimbat dramatic: idealizarea participanților la sărbătoare a predominat în folclor, iar veselia a strălucit.

După cum am menționat mai devreme, bocetele au fost principalul gen de folclor pentru o nuntă de tipul rusesc de nord. Au exprimat un singur sentiment - tristețea. Caracteristici psihologice cântecele sunt mult mai largi, prin urmare, într-o nuntă din Rusia centrală, portretizarea experiențelor miresei a fost mai dialectică, mobilă și diversă. Cântecele de nuntă sunt cel mai semnificativ și cel mai bine conservat ciclu al poeziei rituale de familie.

Fiecare episod al nunții are propriile sale tehnici poetice. Matchmaking-ul a fost condus într-o manieră convențională, poetic alegoric. Chibritorii se numeau „vânători”, „pescari”, mireasa - „jder”, „pește alb”. În timpul potrivirii, prietenii miresei puteau deja să interpreteze cântece: rituale și lirice, în care a început să se dezvolte tema pierderii ei de către fetiță.

Cântecele conspirației au descris trecerea unei fete și a unui tânăr de la starea liberă de „tinerețe” și „fată” la poziția mirilor („La masă, masă, masă de stejar...”). În cântece, apar imagini pereche - simboluri din lumea naturală, de exemplu, „Kalinushka” și „Nightingale” („Pe munte, era un viburn într-un kugu ...”).

Motivul voinței fetei luate este în curs de dezvoltare (mireasa este înfățișată prin simbolurile unei „bobițe”, un „pește prins”, o „kuna” rănită, o „iarbă călcată”, o „cremură de struguri ruptă”. „, un „mesteacăn” rupt). În cântece rituale interpretate în complicitate, la o petrecere a burlacilor sau dimineața ziua nuntii, ar putea fi notat un ritual viitor, în curs de desfășurare sau deja finalizat de desțesere a unei împletituri (vezi exemplele în anexă). Cântecele de conspirație au început să-i picteze pe tineri în poziția mirilor, idealizându-le relația. În astfel de cântece, nu exista o formă monologică; erau o poveste sau un dialog.

Dacă mireasa era orfană, atunci s-a făcut bocetul, în care fiica își „invită” părinții să-și privească „nunta orfanului”. Cântecele conțin adesea intriga trecerii sau transportului miresei printr-o barieră de apă, asociată cu înțelegerea antică a nunții ca inițiere („Creșul de pasăre zăcea peste râu...”). Petrecerea burlacilor a fost plină de cântece rituale și lirice (vezi exemple în anexă).

Dimineața, mireasa și-a trezit prietenii cu un cântec, în care relata despre „visul ei rău”: „viața blestemata de femeie” s-a strecurat până la ea. În timp ce îmbrăca mireasa și aștepta trenul de nuntă, mirele a cântat cântece versuri, exprimând gradul extrem al experiențelor sale dureroase. Cântecele ritualice erau, de asemenea, pline de lirism profund, în care căsătoria era portretizată ca un eveniment inevitabil („Mamă! Ce e praf pe câmp?”). Trecerea miresei de la o casă la alta a fost înfățișată ca o cale dificilă, irezistibilă. Într-o astfel de călătorie (de la casă la biserică și apoi la o nouă casă), mireasa este însoțită nu de rude, ci în principal viitor sot("Chiar și de la turn la turn a mers Lyubushka ..." vezi anexa).

Aspectul trenului de nuntă și toți invitații sunt înfățișați în cântece prin hiperbolă. În acest moment, scenele au fost jucate în casă, bazate pe răscumpărarea miresei sau dublul ei - „frumusețea fecioarei”. Executarea lor era facilitată de sentințele de nuntă, care erau de natură rituală. Propozițiile aveau și o altă funcție: descărcau un complex situatie psihologica legat de plecarea miresei din casa părintească.

Momentul cel mai solemn al nunții a fost sărbătoarea. Aici au cântat doar cântece amuzante și au dansat. Luminos dezvoltare artistică avea un ritual de demnitate. Au fost cântate melodii magnifice proaspăt căsătoriți, stăpâniți și tuturor invitaților, pentru care fetele (cântăreții) au fost dăruite. Cei zgârciți făceau parodie de glorificare – cântece de scorțișoară care puteau fi cântate doar de râs.

Imaginile mirilor din cântecele maiestuoase au dezvăluit poetic o varietate de simboluri din lumea naturală. Mirele - „șoimul este limpede”, „cal negru”; mireasă - „căpșuni-bace”, „viburnum-zmeură”, „coacăz de fructe de pădure”. Simbolurile ar putea fi, de asemenea, împerecheate: „porumbel” și „drago”, „struguri” și „boabă”. Portretul a jucat un rol important în marile cântece. Față de cântecele interpretate în casa miresei, opoziția propriei și a familiei altuia s-a schimbat diametral. Acum familia tatălui a devenit „străin”, așa că mireasa lui Batiuskin nu vrea să mănânce pâine: este amară, miroase a pelin; iar pâinea lui Ivanov îi este foame: este dulce, miroase a miere („strugurii cresc în grădină...” vezi anexa).

În marile cântece se pot vedea schema generala crearea unei imagini: aspectul unei persoane, hainele sale, bogăția, calitățile spirituale bune (vezi un exemplu în anexă).

Cântecele grozave pot fi comparate cu imnurile, ele se caracterizează prin intonație solemnă, vocabular ridicat. Toate acestea au fost realizate prin mijloace tradiționale pentru folclor. Yu. G. Kruglov a remarcat că toate mijloacele artistice „sunt folosite în strictă concordanță cu conținutul poetic al marilor cântece - servesc la întărirea, sublinierea cele mai trăsături frumoase aspectul celui demn, cele mai nobile trăsături ale caracterului său, cele mai magnifice din partea atitudinii cântătoare față de el, adică servesc principiului de bază al conținutului poetic al marilor cântece - idealizarea. ”Kruglov Yu. G. Cântece de nuntă ruseşti. - M., 1978 .-- p. 49 ..

Scopul cântecelor corylous cântate în momentul cinstirii invitaților (vezi mai sus) este de a crea o caricatură. Tehnica lor principală este grotesc. Portretele din astfel de cântece sunt satirice, urâtul este exagerat în ele. Acest lucru este facilitat de vocabularul redus. Cântecele coriloase au atins nu numai un scop umoristic, ci și ridiculizate beția, lăcomia, prostia, lenea, înșelăciunea, lăudăroșia (vezi 3.).

Toate lucrările de folclor de nuntă au folosit o abundență de mijloace artistice: epitete, comparații, simboluri, hiperbole, repetiții, cuvinte în formă afectuoasă (cu sufixe diminutive), sinonime, alegorii, adrese, exclamații etc. Folclorul nunții a afirmat o lume ideală, sublimă, trăind după legile bunătății și frumuseții. Exemple de poezie de nuntă pot fi găsite în anexă.

Îmbrăcăminte și accesorii de nuntă

Spre deosebire de textele, a căror execuție în toate regiunile Rusiei avea nuanțe specifice, lumea obiectivă a nunții rusești era mai unificată. Deoarece nu este posibil să luăm în considerare toate elementele implicate în ceremonia de nuntă, ne vom opri doar asupra unora dintre cele mai importante și obligatorii.

Rochie de mireasă.

Rochia albă de pe mireasă simbolizează puritatea și inocența. Dar albul este și culoarea doliului, culoarea trecutului, culoarea amintirii și a uitării. O altă culoare „alb de doliu” era roșu. „Nu purta o rochie de soare roșie pentru mine, mamă”, a cântat fiica, care nu a vrut să-și lase casa străinilor. Prin urmare, istoricii sunt înclinați să creadă că rochia albă sau roșie a miresei este rochia „îndulită” a unei fete care „a murit” pentru fostul ei soi. În timpul nunții, mireasa și-a schimbat de mai multe ori ținuta. Era îmbrăcată în diferite rochii la o petrecere a burlacilor, nuntă, după ce a stat în casa mirelui și în a doua zi a nunții (vezi 9., 11.).

Frizură.

Coiful miresei în mediul țărănesc era o coroană de Culori diferite cu panglici. Fetele au făcut-o înainte de nuntă, aducându-și panglicile. Uneori se cumpărau coroane sau chiar se treceau de la o nuntă la alta. Pentru a evita deteriorarea, mireasa a mers la coroana acoperită cu o eșarfă mare sau cuvertură de pat, astfel încât fața ei să nu fie vizibilă. Pe deasupra eșarfei se purta adesea o cruce; aceasta cobora de la cap la spate.

Mireasa nu putea fi văzută de nimeni, iar încălcarea interdicției, se credea, a dus la tot felul de nenorociri și chiar la moarte prematură. Din acest motiv, mireasa și-a pus un văl, iar tinerii s-au luat de mână exclusiv prin eșarfă și, de asemenea, nu au mâncat și nici nu au băut pe tot parcursul nunții.

Încă din timpurile păgâne s-a păstrat obiceiul de a lua rămas bun de la o împletitură la căsătorie și de a împleti două împletituri pentru o soție tânără în loc de una, mai mult, așezând șuvițele una sub alta, și nu deasupra. Dacă fata a fugit cu iubitul ei împotriva voinței părinților, tânărul soț i-a tăiat împletitura fetei și i-a prezentat-o ​​socrului și soacrei proaspăt făcute, împreună cu răscumpărarea pentru „răpire. " fata. In orice caz femeie casatorita trebuia să-și acopere părul cu o coafură sau o eșarfă (pentru ca puterea conținută în ele să nu dăuneze noii familii). (vezi 2., 11.).

În timpul ceremoniei de logodnă, mirele și rudele lui au venit la casa miresei, toți și-au făcut cadouri unul altuia, iar mirii au schimbat verighete. Întreaga acțiune a fost însoțită de cântece.

Inelul este unul dintre cele mai vechi bijuterii... Ca orice cerc închis, inelul simbolizează integritatea, prin urmare, ca o brățară, este folosit ca un atribut al căsătoriei. Verigheta trebuie să fie netedă, fără crestături, astfel încât viața de familie să fie lină (vezi 11.).

• a) 1 - poezie rituală. Se disting complexele rituale asociate cu ciclul calendaristic și activitățile economice și agricole ale unei persoane.
• 2 - Complexe rituale asociate vieții umane (gospodărie) - naștere, denumire, inițiere, ceremonia de nuntă, înmormântare.
• 3 - Complexe rituale asociate cu starea fizică, morală a unei persoane și cu tot ceea ce locuiește în casa lui (conspirații).
• b) 1 - Poezie nerituală. Epopee (epopee, basm, baladă) și nefabuloasă (legendă, legendă, poveste adevărată, versuri spirituale). Versuri (cântec versuri). Dramă (dramă populară): bunici balagenici invitați, teatru Petrushka.
• c) Mici genuri folclorice (poditări, proverbe, cântece de leagăn, zicători, versuri).

Folclor pentru copii (ghicitori, teasers, versuri etc.);

Proverbe + zicători;

Chastushki.

Nunta traditionala ruseasca

Căsătoria este un act social. Pentru multe popoare, logodna este un grup separat de ritualuri.

Răscumpărarea miresei este un ritual de despărțire.

Nunta este o ceremonie de inițiere, adică de includere în clanul totemic. Este un rit de trecere pentru includerea unui străin în comunitate.

După căsătorie, o fată și un băiat trec în categoria socială bărbați maturi iar femeile, nimic nu le poate obliga să se întoarcă la poziţia anterioară.

În cultura tradițională, un ritual de nuntă este un complex de acțiuni rituale care asigură și sancționează dobândirea unui nou statut socio-vârst de către un individ.

Nunta tradițională rusească este un fenomen complex, care include elemente de diverse origini, natură și funcții. Alături de ritualurile arhaice (împerechere, desplecarea împletiturii unei fete interogate etc.), în ritualul de nuntă pot fi observate straturi creștine, de exemplu, pelerinaj, nunți și altele.

Fiind un eveniment de familie, nunta a depășit în mare măsură granițele înguste ale familiei. Întreaga comunitate a urmărit apariția unui cuplu căsătorit, iar apoi noua familie... Unul dintre scopurile importante ale ceremoniei de nuntă a fost recunoașterea căsătoriei de către comunitate. Atenția sătenii față de tinerii căsătoriți nu a scăzut pe tot parcursul anului după nuntă. După această perioadă, statutul tinerilor, de regulă, s-a schimbat. Nașterea unui copil a însemnat că cuplul căsătorit a avut loc, iar noii căsătoriți s-au mutat categorie de vârstă adulți sau familii cu drepturi depline.

În tradiția rusă, conform structurii gospodăriei, axată pe ocupația principală - agricultura, existau doi termeni principali pentru nunți: toamna - de la Mijlocire (1 octombrie) până la începutul Postului Nașterii Domnului, vraja lui Filippov (noiembrie). 14) iar iarna - de la Bobotează până la săptămâna de Triuncie.

Compoziția participanților la nuntă, care a fost un eveniment în mai multe etape, a fost destul de mare. Pe lângă mire și părinții lor, participanții obligatorii la nuntă erau rudele lor spirituale cele mai apropiate de ambele părți - nașii mirilor, care, de regulă, îndeplineau rolul de chibritori și de chibritori. Din rude de sânge rol important a aparținut fratelui miresei. Pe lângă chibritori și potrivitori, principalele rânduri de nuntă erau prietenul și miile. Prietenul era responsabil de trenul mirelui, supraveghea nunta și se asigura că toate obiceiurile sunt respectate. Vorbea din partea mirelui; de obicei, fratele mai mare căsătorit al mirelui sau tipul spiritual și vorbăreț din prietenii mirelui era ales ca prieten. La iubit s-au pus în valoare abilitățile de improvizație, manifestate în propoziții comice și dialoguri cu partea miresei și cu toți participanții la nuntă. Îndatoririle iubitului erau împărțite de tysyatsky, care reprezenta și partea mirelui; a jucat adesea rolul lui tysyatsky naș mire.

Gradurile de nunta juniori erau „perezovschiki” care invitau oameni la nuntă, „prietenii” și „boierii” care alcătuiau „echipa” mirilor, „vacile” și „bucătarii”, masa de nuntă și alte etape ale nunții, „comercianții ambulanți”. „și „funcționari” asociate cu transferul zestrei din casa miresei în casa mirelui, „butoaie”, „cuie”, „cești”, „linguri”, „nalivashniki”, „stolniki”, responsabil cu servirea hranei și băuturi îmbătatoare în timpul excursiilor pentru mireasă, la și de la biserică, precum și în timpul sărbătorii de nuntă.

Fetele - domnișoarele de onoare, reprezentând grupa de vârstă și sex pe care a părăsit-o, au fost participanți indispensabili în etapa pre- nuntă. Ei au jucat un anumit rol în riturile de adio de la mireasa la copilărie, precum și pe tot parcursul ciclului de nuntă în momentele potrivite a interpretat cântece rituale. În unele tradiții locale, la nuntă a participat un „politicos” (vrăjitor), care și-a asumat funcțiile magice ale unui prieten. Sătenii puteau să participe la nuntă ca spectatori, să cânte cântece, să aranjeze avanposturi pentru tren cu tinerii căsătoriți etc.

Folclorul nunții a fost o parte integrantă a ceremoniei de nuntă. Textele folclorice interpretate de-a lungul întregului ciclu de nuntă, începând cu potrivirea, variază ca formă și funcție. Acestea sunt cântece cântate de domnișoarele de onoare și toți participanții la nuntă și plânsul (plânsul) miresei. Arta plângerii a fost dezvoltată mai ales în tradiția nord-rusă, unde în locul miresei se putea plânge un „profesionist” special invitat în plâns (sau îndoliat). Plânsul unei mirese sau al unei femei în doliu era adesea însoțit de bocete și cântece ale fetelor care erau „voci”. De la matchmaking până la finalizare, nunta a fost plină de o varietate de propoziții, dialoguri, comenzi alegorice sau comice. Cu excepția tristului încordat cântece de nuntă au fost interpretate cântece grozave (pentru tineri căsătoriți, iubit, părinți de tineri, fiecare invitat separat), cântece comice cory (matchmaker, tysyatsky, iubit), cântece de dans, cântece. Fiecare text de folclor avea un anumit sens ritual și era clar atribuit unui anumit ritual de nuntă, timp și loc în cadrul ceremoniei.

Cântece de conspirație. Au început să-i picteze pe tineri în poziția mirilor, idealizându-și relația. Cântecele sunt narative sau dialog.

Cântece de petrecere a burlacilor. Formele monologice au apărut în numele miresei

Propoziții. Poezie rimată. Din punct de vedere compozițional, ele constau într-un monolog, dar apelul la participanții la ritualuri a dus la apariția dialogurilor.

Cântecele magnifice erau de natură de felicitare, erau onorate și cântate.

Cântece Corral. Crearea de caricaturi. Recepția lor este grotescă.

O latură specială a nunții a fost realizarea anumitor acțiuni magice care vizează bunăstarea ceremoniei în sine (matchmaking pe timp de noapte, evitarea de către potrivitori a persoanelor care se apropie, ocolirea trenului de nuntă cu o icoană etc.) și viata viitoare proaspăt căsătoriți (întâlnirea cu tinerii de la biserică de către soacra, îmbrăcați într-o haină de blană ieșită cu blană, prima hrănire a puilor cu lapte, un ou sau măr tăiat în jumătate etc.), precum și urmând o serie de interdicții (interdicții de a cortezi luni, bătutul în cărbuni în timp ce se încălzește baia miresei, plânsul miresei după nuntă și multe altele) și respectarea normelor de comportament de către diferiții participanți la nuntă.

Căsătoria a fost interpretată în mintea tradițională ca o moarte simbolică temporară pentru renașterea la o nouă viață într-o nouă calitate. În procesul nunții, fata înrolată a trecut într-o altă categorie socio-vârstă, și-a luat rămas bun de la voința ei de fetiță, tânără și, într-o oarecare măsură, de viață lipsită de griji.

Ideea unei morți simbolice s-a manifestat în ritualuri de nuntă la diferite niveluri. Deci, de exemplu, îmbrăcămintea „conspirației” semăna fie cu hainele de înmormântare, fie de înmormântare. În provincia Arhangelsk, de exemplu, mireasa a purtat o cămașă albă, neîmpodobită cu mâneci lungi la podea, care se numea „plângând”, „mahawka”, deoarece în momentele de plângere, „prosvatanka” mergea de-a lungul scândurilor de podea, flutura brațele dintr-o parte în alta și plângea. În nordul Rusiei, în unele tradiții locale, rochia de mireasă, care consta dintr-o cămașă albă de „vindecător” și un sarafan albastru, a fost folosită ulterior ca haină de înmormântare.

Ideea morții temporare a miresei a fost întruchipată atât în ​​reglementarea mișcării fetei logodnice, cât și în ritualurile de rămas-bun de la satul natal, toate rudele și vecinii, cu locurile în care aveau loc festivitățile tineretului. După ce s-a căsătorit, fata s-a trezit practic izolată în casa ei (comparați cu mireasa din poveste). Ea a încetat să mai participe la adunări, festivități și a petrecut tot timpul acasă, primindu-și prietenii. Ieșirea ei din casa părintească a fost asociată exclusiv cu ritualurile de rămas bun.

Ideea morții simbolice este evidențiată și de genul lamentațiilor de nuntă care au însoțit toate riturile și distracțiile miresei de la momentul potrivirii până la nuntă. Lamentări de nuntă pentru o serie de semne - modul de execuție, anumite formule, descrieri, locuri comune iar altele – se apropie tipologic de bocetele funerare.

După ceremonia de nuntă, care a schimbat statutul mirilor (acum erau numiți „tineri”, „proaspăt căsătoriți”), a avut loc renașterea lor simbolică, însoțită de o schimbare a stării de spirit a ritualurilor de nuntă: a fost distracție generală. Miresei i-a fost interzis să plângă, altfel, conform credințelor populare, ar putea să o aștepte o viață tristă în căsătorie.

Ceremonia de nuntă a fost împărțită în trei etape: înainte de nuntă, direct nuntă și post nuntă. Prima etapă a cuprins ceremoniile de pregătire pentru nuntă și de rămas bun de la mireasa prietenilor ei, satului, vecinilor etc. Complexul de acțiuni rituale dinainte de nuntă includea potrivire, spectacolul de mire („casa de urmărit”), pelerinaj, coluziune între miri, căsătoria de mână, cântarea miresei, baia prenupțială a miresei, petrecerea burlacilor. , despletul impletiturii.

Ceremonia de nuntă rusească, în funcție de una sau alta traditie locala avea propriile sale caracteristici. Variația ritualului depindea și de situația specifică: mirii dintr-unul sau din sate diferite, apropiate sau îndepărtate unul de celălalt; elemente suplimentare a inclus nunta unei mirese orfane. Totuși, cursul nunții și structura ei au fost mai mult sau mai puțin stabile în toate regiunile, iar compoziția principalelor ceremonii și etape ale ceremoniei de nuntă era caracteristică tuturor tradițiilor locale.

Genul folclor este un tip de operă orală și poetică în dezvoltare istorică.

V.Ya. Propp, că în poezia populară, operele de un gen determină urmatoarele semne:

1) natura spectacolului;

2) scop casnic;

3) generalitatea sistemului poetic.

Prin urmare, există toate motivele pentru a distinge în folclor - cântec, proză și genuri dramatice. Cântec: epopee, cântece istorice, balade, cântece versuri. Proză: basme, proză nefabuloasă. Dramatice: jocuri, dansuri rotunde, spectacole de păpuși, piese populare.

Genurile folclorice interacționează în mod constant, în timp ce unele lucrări pot trece de la un gen la altul. Este deosebit de ușor pentru proza ​​populară să-și schimbe genul.

Subiectul 3

Dezvoltarea istorică a folclorului.

Folclor și literatură

Poezia populară orală a apărut în primele etape ale dezvoltării sociale. Conform datelor arheologice și etnografice, începuturile artei verbale revin la sistemul comunal primitiv care a existat de milenii.

Genurile inițiale ale folclorului oral au fost de natură utilitară, cu toate acestea, originea cântecelor de muncă, a conspirațiilor, a vrăjilor, a poeziei rituale, apoi a basmelor și a prozei nefabuloase este deja asociată cu folclorul primitiv.

Conținutul poetic al cântecelor de muncă, forma lor artistică servesc drept dovadă că oamenii au reflectat activitatea muncii în ele. În poezia rituală, conspirații, vrăji, el și-a transmis cunoștințele despre lume și ideile despre realitatea înconjurătoare, credința ta în puterea cuvântului. Basmele și proza ​​non-basm au surprins relația multifațetă dintre om și natură, evenimente istorice și fapte ale unor persoane reale, ficțiune bogată și ficțiune populară.

Îmbogățirea tradițiilor oral-poetice și apariția altora noi au fost determinate în continuare în primul rând de adoptarea creștinismului, eradicarea păgânismului, formarea națiunilor slave de est, educație. Rusia Kievană, întărirea rolului lui Novgorod, puterea în creștere a statului Moscova, formarea Imperiului Rus.

Istoria folclorului din această perioadă (din secolul al IX-lea până la mijlocul secolului al XIX-lea) se încadrează în următoarele etape: folclor din timpul existenței Rusiei Kievene (sec. IX-XII), folclor din perioada fragmentării feudale. (secolele XII-XV), folclor din timpul creării statului Moscova (secolele XV - XVII), folclor din secolele XVIII și prima jumătate a secolului XIX.

În arta populară orală din secolele IX-XII. s-a format o epopee eroică, s-au dezvoltat principalele forme și poetica epopeilor, au devenit extrem de populare proverbe, zicători, ghicitori, legende.

Pentru folclorul perioadei de fragmentare feudală, sunt caracteristice genuri precum un cântec istoric, o baladă, o epopee, un basm.

Formarea și dezvoltarea statului Moscova a fost însoțită de schimbări semnificative în arta populară orală: cântecul istoric înflorește, proverbele, basmele și versurile populare devin larg răspândite.

Folclorul secolului al XVIII-lea și al primei jumătăți a secolului al XIX-lea a cunoscut procese diverse: genurile folclorice tradiționale încă există, dar drama populară se conturează, influența ficțiunii asupra poeziei orale a poporului este mai pronunțată și apare folclorul de lucru.

A doua jumătate și sfârşitul anului XIX secolul, secolul XX a adus schimbări radicale în folclor. Noile condiții socio-istorice au afectat atât conținutul, cât și forma operelor de diferite genuri.

În istoria folclorului din acest timp trebuie să se distingă trei perioade: folclor din a doua jumătate a secolului al XIX-lea și începutul secolului (1861 - 1917), folclor din epoca sovietică (1917 - 1991), folclor modern.

În primele două perioade se pot desemna etape. În prima: folclor 1861 - 1905-07, folclor 1905-07 - 1917; în al doilea: folclor 1917 - 1929, folclor 1929 - 1956.

Poezia populară orală din 1861 până în 1905-07, actualizându-și rapid subiectul, a răspuns mai viu la anumite evenimente și solicitări ale vieții. În ea, a existat o îngustare bruscă a existenței unor genuri, iar unele dintre ele (melodii istorice) chiar au căzut din uz.

În folclor 1905-07 - 1917 procesele care au avut loc la etapa precedentă au continuat. În același timp, motivele satirice și o orientare critică a mai multor genuri, în special basme, cântece, cântece, s-au intensificat în ea. Legăturile dintre arta populară orală și literatură s-au adâncit.

Revoluția și Războiul Civil influențate caracter general folclor. Acest lucru se exprimă mai clar în acele poezii orale care sunt mai mobile, mai operative (cântece, cântece). Dar chiar și în basme (cu tradițiile lor stabile), au apărut detalii despre viața de zi cu zi, evenimente, caracteristici ale eroilor. rolul principal a fost repartizat cântecelor populare revoluţionare.

Cât priveşte folclorul din perioada regimului totalitar (1929 - 1956), acesta a păstrat totuşi continuitatea principiilor popular-poetice. Au fost create lucrări în care viața oamenilor muncitori, gândurile și sentimentele lor, protestul lor împotriva oricărei arbitrari și violențe, lupta lor eroică pentru libertate și independență a Patriei în timpul Marelui. Războiul Patriotic... Din păcate, multe texte orale și poetice nu au fost înregistrate.

„Dezghețul” care a venit după cel de-al XX-lea Congres al partidului s-a intensificat poezie populară, spectacole de amatori... Cântecele, cântecele, poveștile, anecdotele și-au recăpătat formele vii. Și odată cu apariția „perestroikei” și a unor genuri de folclor precum poezia rituală, conspirațiile, vrăjile, au ieșit din uitare.

În prezent, interesul pentru arta populară orală nu a dispărut. Tradițiile acumulate de oameni timp de secole sunt percepute ca una dintre căile de reînnoire spirituală.

Folclorul și literatura trăiesc și se dezvoltă în paralel, interacționând și îmbogățindu-se constant. Sarcina lor comună este de a crea imagini verbale generalizatoare, lucrări care sunt eterne în perfecțiunea lor artistică. Cu toate acestea, oral arta Folk- „leagănul” literaturii. Apărând pe baza folclorului, literatura rusă de la primii pași folosește în mod activ sistemul de imagini pe care l-a dezvoltat, formulele și metodele sale tradiționale. La rândul său, însăși literatura rusă influențează poezia populară orală. Acest lucru ar trebui privit ca o dovadă că folclorul este necesar pentru societatea noastră, precum și pentru literatură.

Subiectul 4

Poezie rituală calendaristică

Ritualurile calendaristice sunt programate pentru a coincide cu anotimpurile. Patru puncte sunt de o importanță deosebită: solstițiul de iarnă și de vară, echinocțiul de primăvară și toamnă. În calendarul agrar slav, au corespuns de Crăciun, martie și septembrie. Prin urmare, se obișnuiește să se împartă riturile calendaristice în trei cicluri: iarnă (Anul Nou și Maslenitsa), primăvară-vară (întâlnirea primăverii, Troitsko-Semytsky, Kupala), toamna.

Întâlnirea Anului Nou în calendarul slav se numește „Crăciunul”. „Crăciunul” este un fel de ritual, joc și ritual agrar-casnic, prin urmare, pregătindu-se pentru Anul Nou, au notat starea vremii, au citit averi, colinde, au jucat jocuri, au făcut mumeri.

În timpul Shrovetide, ca în An Nou, a observat vremea și s-a întrebat. Shrovetide este o sărbătoare activă. Este sărbătorită în a opta săptămână înainte de Paște. Acțiunea rituală centrală a carnavalului este întâlnirea și despărțirea carnavalului. Reprezintă sfârșitul iernii, începutul primăverii. Toate Săptămâna Maslenitsa plin de evenimente festive: jocuri, aventuri, distracție. Fiecare zi are propriul nume: luni - „întâlnire”, marți – „zigrash”, miercuri – „gurmand”, joi – „larg”, vineri – „soacra de seară”, sâmbătă – „la revedere”, Duminica - „iertare”.

La slavii estici, ritualul întâlnirii primăverii a fost folosit pe scară largă, deoarece cu acesta erau asociate recolta, urmașii animalelor și, prin urmare, bogăția familiei. Ceremoniile au fost însoțite de începutul semănatului, vitele alungate la pășune.

Ciclul de ritualuri Trinity-Semitz a fost sărbătorit la sfârșitul primăverii. Trinity - duminică, a cincizecea zi după Paști. Se încadrează în ultima zi a săptămânii Semytsky (a șaptea după Paști), așa că ritul a fost numit Troitsko-Semytsky. Sâmbăta în săptămâna de șapte este ziua părinților, iar luni (după treime) este ziua spiritelor, urmată de „săptămâna rusă”.

„Pălăria” verii este ziua lui Ivan Kupala. Deschide sezonul de scăldat. Ierburile și florile culese în această zi sunt uscate și conservate, crezând că au puteri vindecătoare.

Recoltarea și fânul pe vremuri au început la Kazan (din 21 iulie). Pentru ca secerișul să fie din belșug, secerătorul, apăsând primul snop, a zis: „Fii, snopul meu, o mie de copeici!”. Ultimul snop a fost și el onorat. Prin tradiție, pe câmp s-a lăsat o mână mică de urechi netăiate, legate cu o panglică, adică „curgând o brazdă”.

Recoltarea a fost urmată de toamnă, „vara indiană” (din paisprezece septembrie până în douăzeci și unu septembrie). Și apoi a fost Pokrov. Coperta este prima iarnă. Înțelepciunea populară spunea:

Dacă Pokrov, atunci Crăciunul vine în curând!

Subiectul 5

Poezia rituală de familie și gospodărie

Nu numai în gospodărie, ci și în viață de familie fiecare eveniment semnificativ era necesar să însoţească ritul. Unele ritualuri au însoțit evenimente vesele (nașterea), al doilea - trist (rituri funerare, recrutare), al treilea (ceremonia de nuntă) a combinat atât elemente de distracție, cât și elemente de tragedie. De aceea, ceremonia de nuntă în decor și conținut este deosebit de bogată, variată și interesantă.

Ceremonia de nunta se intoarce la traditiile stabilite de secole, iar aceste traditii s-au format pe baza unor fundatii economice, juridice, gospodaresti, religioase. viata populara... Prin urmare, ceremonia de nuntă slavă este o unitate complexă a multor ritualuri care au durat câteva zile. Acompaniamentul folcloric al nunții este neobișnuit de bogat: bocete, cântece, propoziții de prieteni, dialoguri metaforice, glume, scene de teatru, cântece, proverbe, zicători, jocuri, dansuri rotunde, dansuri.

Figura centrală la nuntă – mireasa. Nunta începe cu potrivirea, apoi mirele, ceremonia de căsătorie, săptămâna mare și, în final, urmează prima zi a nunții. Include următoarele ritualuri:

1. Dăruirea mirelui mirelui la masă.

2. Rotunjirea miresei.

3. Adopția unui tânăr soț în casă.

4. Patul conjugal.

Aceste ceremonii sunt concepute pentru a afirma legitimitatea unei noi familii în fața oamenilor.

Poezia nunții a avut un psihologism profund, înfățișând sentimentele mirilor, dezvoltarea lor în timpul ceremoniei. Rolul miresei a fost deosebit de dificil din punct de vedere psihologic, așa că folclorul a pictat o paletă bogată a stărilor ei emoționale. Prima jumătate a ceremoniei de nuntă, în timp ce mireasa era încă în casa părintească, a fost plină de dramă, însoțită de lucrări triste, elegiace. La sărbătoare (în casa mirelui), tonalitatea emoțională s-a schimbat dramatic: idealizarea participanților la sărbătoare a predominat în folclor, iar veselia a strălucit.

Pentru o nuntă de tip rusesc de nord, bocetele au fost principalul gen de folclor. Au exprimat un singur sentiment - tristețea. Posibilitățile psihologice ale cântecelor sunt mult mai largi, prin urmare, într-o nuntă din Rusia Centrală, portretizarea experiențelor miresei a fost mai dialectică, mobilă și diversă. Cântecele de nuntă sunt cel mai semnificativ și cel mai bine conservat ciclu al poeziei rituale de familie.

Matchmaking-ul a fost realizat într-o manieră poetică și alegorică convențională. Chibritorii se numeau pescari, vânători, mireasa - pește alb, jder. În timpul potrivirii, domnișoarele de onoare puteau deja să cânte cântece: ritual („Trei chibritori au venit să o vadă pe Pashechka deodată...”) și versuri, în care a început să se dezvolte tema pierderii voinței fetei („Viburnul a fost lăudându-se...").

Cântecele de conspirație descriu trecerea unei fete și a unui tânăr de la starea liberă de „fată” și „tinerețe” la poziția de mire și mireasă. În cântecul „De-a lungul Dunării...” un tânăr călare se plimbă pe malul râului. El îi demonstrează fetei frumusețea, priceperea și îi cere să-și salveze calul. Dar fata răspunde:

„Când voi fi al tău,

Îți voi salva calul...

Și acum nu sunt al tău.

Nu pot avea grijă de cal.”

În cântece, apar imagini-simboluri pereche din lumea naturală, de exemplu, Kalinushka și o privighetoare („Pe munte, era un viburn într-un cerc ...”). Motivul voinței fetiței călcate în picioare este în curs de dezvoltare (mireasa este înfățișată prin simbolurile unei fructe de pădure ciugulite, a unui pește prins, a unui coon rănit, a unei iarbă călcată, a unei crenguțe de struguri rupte, a mentă verde călcată, a unui mesteacăn rupt) .

Cântecul „N-au trâmbițat devreme în zori...” putea fi cântat în coluziune, la o petrecere a burlacilor și în dimineața zilei nunții. Acest cântec ritual a marcat ritualul viitor, în curs de desfășurare sau deja finalizat de desțesere a împletiturii. Cântecele de conspirație au început să-i atragă pe tineri în poziția mirilor, idealizându-le relația: mireasa pieptănează cu drag buclele blonde ale mirelui, mirele îi dă cadouri. În cântecele de conspirație nu existau forme monologice, cântecele erau narațiune sau dialog.

În cântecele petrecerii burlacilor au apărut forme monologice în numele miresei. Și-a luat rămas bun de la liberul arbitru și de la casa tatălui vitreg, le-a reproșat părinților că i-au dat-o în căsătorie. Reflectând la viața ei viitoare, mireasa s-a imaginat ca o lebădă albă prinsă într-o turmă de gâște cenușii care o ronțăie. Mama sau sora căsătorită a învățat-o pe mireasă cum să se comporte într-o nouă familie:

„Porți o rochie, nu o purta,

Îndurați durerea, nu spuneți.”

Dacă mireasa era orfană, atunci plângerea s-a împlinit: fiica și-a invitat părinții să privească nunta ei orfană.

Cântecele conțin adesea intriga trecerii sau transportului miresei peste o barieră de apă, asociată cu înțelegerea antică a nunții ca inițiere („Duminică după-amiaza, marea albastră juca devreme...”). Mirele prinde fie ea însăși mireasa care se îneacă, fie cheile de aur din testamentul ei („Sunteți prieteni, dragii mei...”). Imaginea fetelor-prieten a fost desenată ca un stol de păsări care se înghesuiau la canar, închise într-o cușcă. Prietenii fie au simpatizat cu mireasa, fie i-au reproșat că și-a încălcat promisiunea de a nu se căsători. Petrecerea burlacilor a fost plină de cântece rituale și lirice.

Punctul culminant al tuturor ritual de nuntă a fost ziua nunții, în care a avut loc căsătoria și demnitatea tinerei familii.

Dimineața, mireasa și-a trezit prietenii cu un cântec în care povestea despre visul ei urât: viața unei femei blestemate s-a strecurat până la ea. În timp ce îmbrăcau mireasa și așteptau trenul de nuntă al mirelui, aceștia cântau cântece lirice care exprimă gradul extrem al sentimentelor ei dureroase („Cum s-a scuturat mesteacănul alb...”). Cântecele ritualice erau și ele pline de lirism profund, în ele căsătoria fiind înfățișată ca un eveniment inevitabil („Mamă, că nu e praf pe câmp...”). În același timp, în casa mirelui cântau cântece cu un conținut diferit, de exemplu: cu o echipă de tineri, pornește din minunata lui conac să ia o rață cenușie, mirele înoată de-a lungul râului pe o barcă, trage o săgeată pe genunchi și împușcă o rață în gri ("Oh, conacele lui Ivan sunt bune...").

Dar apoi a sosit trenul de nuntă. Oaspeții din casă sunt ca un uragan, mătură totul în cale. Acest lucru este înfățișat prin intermediul unei hiperbole: au spart noua sală, au topit câțiva aur, au lăsat privighetoarea să iasă din grădină și au sfâșiat fecioara roșie până la lacrimi. Mirele o consolează pe mireasă („Nu era vânt, nu era vânt – Deodată a inspirat...”).

În acest moment, au fost jucate scene, bazate pe răscumpărarea miresei sau a dublului ei - frumusețea fecioarei. Executarea lor era facilitată de sentințele de nuntă, care erau de natură rituală. Propozițiile aveau alte funcții: idealizau întreaga situație și participanții la nuntă, dezamorsează cu umor situația psihologică dificilă asociată cu plecarea miresei din casa părintească.

Propozițiile sunt poezie rimată sau ritmată. În regiunea Kostroma, după sosirea trenului de nuntă, s-a jucat scena scoaterii bradului de Crăciun - o frumusețe fecioară, care a fost însoțită de o sentință grozavă. Pomul de Crăciun a fost realizat de una dintre prietenele miresei, aceasta a pronunțat verdictul. A fost improvizație în construirea verdictului (comparați cele două versiuni în Reader), dar miezul a fost același. Verdictul a început cu o parte introductivă, în care decorul camerei de sus a fost înfățișat într-o manieră fantastic de sublim. Epitete folosite care idealizează obiectele din jur:

Mă urc la masă, mă urc la cea de stejar.

Pentru fețe de masă.

La băuturi de cupru<медовым>,

Mâncare cu zahăr.

La farfuriile aurite.

La furculițe dăltuite,

La cuțite de damascat,

Pentru voi, amabili de potriviri.

Apoi a fost rostit un salut călătorilor. Idealizarea lor ar putea primi o dezvoltare epică: au condus după mireasă pe câmpuri senine, pajiști verzi, păduri întunecate... Calea cea grea trenul mirelui transmitea hiperbolă. Hiperbolele au fost folosite și într-o altă parte epică - în povestea modului în care fetele au minat și împodobit bradul de Crăciun:

Călcat în picioare,

Ciorapi rupti,

Au spart copacul verde.

Mi-au rupt mănușile,

Au spart câte un inel...

Osul de hering a fost Personajul principal... Ei i-au rostit o exaltare, la finalul căreia i-au aprins lumânări:

... Frumusețea noastră fecioară este bună

Ea este îmbrăcată în diferite moduri

Atârnat cu panglici stacojii.

Razubanten la diferite arcuri,

Decorat cu pietre scumpe,

Așezat cu lumânări de ceară.

panglici stacojii stacojii,

Arcurile erau albastre.

Drumurile au revărsat pietre

S-au aprins lumânări Beskova.

Mai departe, a avut loc o rundă a celor prezenți și cererea de plată pentru bradul de Crăciun. Au început cu mirele, apoi au apelat la prieteni, potrivitori, rude. Modalitățile în care erau încurajați să „deferească” frumusețea erau diferite: de exemplu, făceau ghicitori. Mai ales deseori rima cerea cadoul:

Iată un ultim cuvânt pentru tine:

Dă-mi un inel de aur.

Voi spune cuvintele cu tocuri -

Dă-mi o eșarfă de mătase.

Svatushka cu o cămașă roșie -

Pune o bucată de hârtie de cinci ruble;

Și în albastru - Pune pe altul...

Fiecare dăruitor a stins lumânarea. Când toate lumânările s-au stins, fata care a pronunțat sentința s-a întors către mireasă. Ea a vorbit despre despărțirea inevitabilă de frumusețe și despre pierderea miresei pentru totdeauna din copilăria ei. Pomul de Crăciun a fost scos din colibă, mireasa plângea. Pe tot parcursul situație de joc paralela psihologică dintre frumusețea fecioarei bradului de Crăciun și mireasa curgea ca un fir roșu.

Din punct de vedere compozițional, propozițiile constau într-un monolog, dar apelurile către participanții la ritual au dus la apariția formelor dialogice și au conferit propozițiilor caracterul unei prezentări dramatice.

Momentul cel mai solemn al nunții a fost sărbătoarea (masa domnească). Aici au cântat doar cântece amuzante și au dansat. Ritualul demnității a avut o dezvoltare artistică strălucitoare. Au fost cântate melodii magnifice proaspăților căsătoriți, orelor de nuntă și tuturor oaspeților, pentru care ygrits (cântăreți) au fost oferite cu dulciuri, turtă dulce și bani. Cei zgârciți făceau parodie de glorificare – cântece de scorțișoară care puteau fi cântate doar de râs.

Cântecele de mare laudă aveau un caracter de felicitare. Au onorat, au cântat lăudat pe cel căruia i-au fost adresate. Cântecele înfățișau calitățile pozitive ale acestei persoane în cel mai înalt grad, adesea cu ajutorul hiperbolelor.

Imaginile mirilor au dezvăluit poetic o varietate de simboluri din lumea naturală. Mirele - șoimul este limpede, calul negru mireasa - căpșuni-bace, cireș, viburn-zmeură, coacăz. Simbolurile ar putea fi împerecheate: un porumbel și o dragă, un strugure și o boabă.

Portretul a jucat un rol important.

Buclele mirelui sunt atât de frumoase

Care sunt aceste kuderechki

Suveranul vrea să-i acorde

Primul oraș - gloriosul Sankt Petersburg,

Un alt oraș - Moscova de piatră,

Al treilea oraș este Lacul Alb.

Ca în multe cântece de dragoste, iubire reciproca tinerii căsătoriți au exprimat faptul că mireasa pieptăna buclele blonde ale mirelui („Ca coarnele lunii de aur...”).

Față de melodiile care se cântau în casa miresei, opoziția propriei și a familiei altuia s-a schimbat diametral. Acum familia tatălui a devenit „străin”, așa că mireasa lui Batiuskin nu vrea să mănânce pâine: este amară, miroase a pelin; iar pâinea lui Ivanov e foame: e dulce, miroase a miere.

În cântecele maiestuoase, se vede schema generală de creare a unei imagini: aspectul unei persoane, hainele sale, bogăția, calitățile spirituale bune. Deci, de exemplu, înfățișând un tysyatsky, cântecul acordă multă atenție hainei sale de blană de lux, în care a mers la biserica lui Dumnezeu și s-a căsătorit cu finul său. Un burlac este portretizat pe un cal în toată splendoarea lui, capabil chiar să transforme natura: pajiştile se înverzesc, grădinile înfloresc. Chibrita este albă pentru că s-a spălat cu spumă albă livrată de peste marea albastră. Slăvirea familiei seamănă cu colindele: proprietarul cu fiii săi este o lună cu stelele, gazda cu fiicele sale este un soare senin cu raze („La poartă este un pin verde...”). Demnitatea văduvei era specială - exprima simpatia pentru durerea ei. Acest lucru a fost realizat cu ajutorul simbolurilor: un lan de porumb neîmprejmuit, un turn fără vârf, un baldachin fără tavan, o haină de blană kunya fără târăre, un inel de aur fără podzol.

Cântecele grozave pot fi comparate cu imnurile, ele se caracterizează prin intonație solemnă, vocabular ridicat. Desigur, toate acestea au fost realizate prin mijloace folclorice. Yu. G. Kruglov a remarcat că toate mijloacele artistice „sunt folosite în strictă concordanță cu conținutul poetic al cântecelor maiestuoase - servesc la întărirea, sublinierea celor mai frumoase trăsături ale înfățișării persoanei exaltate, a celor mai nobile trăsături ale caracterului său, cea mai magnifică atitudine din cântarea față de el, adică slujește principiul de bază al conținutului poetic al marilor cântece - idealizarea."

Scopul cântecelor banale este de a crea caricaturi. Tehnica lor artistică principală este grotesc. Un crâng a crescut pe cocoașa mirelui, un șoarece și-a făcut un cuib în cap; chibritul are spate - o avalanșă, bine... - un coș de pâine, un peritoneu - o mlaștină; prietenul meu a galopat în jurul băncuțelor, a târât plăcinte de pe rafturi, a rătăcit în jurul subvelei și a prins șoareci; tysyatsky stă pe un cal ca o cioară, iar calul de sub el este ca o vaca. Portretele cântecelor banale sunt satirice, urâtul este exagerat în ele. Vocabularul redus servește la asta. Cântecele coriloase au atins nu numai un scop plin de umor, ci și-au ridiculizat beția, lăcomia, prostia, lenea, înșelăciunea, lăudarea. Chibritorii proști au condus la mireasă - au condus în grădină, au turnat toată varza cu bere, s-au rugat la credință (stâlp), s-au închinat tynu-ului. Uneori, în cântecele korelny, exista un citat ironic de versuri din cântece de măreție (de exemplu, au copiat refrenul „Prieten bun, prieten bun!”).

Toate lucrările folclorului de nuntă au folosit o abundență de mijloace artistice: epitete, comparații, simboluri, hiperbole, repetări, cuvinte în formă afectuoasă (cu sufixe diminutive), sinonime, alegorii, adrese, exclamații etc. Folclorul nunții a afirmat o lume ideală, sublimă, trăind după legile bunătății și frumuseții.

Zueva T.V., Kirdan B.P. Folclor rusesc - M., 2002