पुरुषों को मालाखोवा लिलिया पेत्रोव्ना की आवश्यकता क्यों है

पितृसत्ता या पितृसत्ता?

पितृसत्ता या पितृसत्ता?

वे कहते हैं कि काला सागर के तट पर, फ़र्मोडोंट और ईशिल-इरमक नदियों की घाटी में, अमाज़ों की एक जंगी जनजाति रहती थी, जिसने पड़ोसी लोगों को भयभीत कर दिया था। निडर योद्धाओं की इस जमात में केवल महिलाएं शामिल थीं, और निश्चित रूप से, एक महिला ने भी उन पर शासन किया। उन्होंने पुरुषों को बिल्कुल भी नहीं रखा, समलैंगिक प्रेम किया, और बच्चों को गर्भ धारण करने के लिए, वे साल में एक बार अन्य जनजातियों के पुरुषों के साथ सोते थे। पैदा हुए लड़कों को या तो उनके पिता के पास लौटा दिया गया या मार दिया गया, लड़कियों को भविष्य के योद्धाओं के रूप में पाला गया। इस जनजाति का नाम अमेज़न नदी से नहीं, बल्कि ग्रीक शब्द से आया है अमेज़न,जिसका अनुवाद में अर्थ है "स्तनहीन"। किंवदंती कहती है कि ऐमज़ॉन ने अपनी बेटियों को बचपन में ही सतर्क कर दिया था। दाहिना स्तनताकि यह तीरंदाजी में हस्तक्षेप न करे। सच है, एक और किंवदंती का दावा है कि उन्होंने बाएं स्तन को जला दिया, लेकिन यह बहुत संभव है कि दोनों किंवदंतियां सिर्फ कल्पना हैं, किसी भी मामले में, योद्धा युवतियों की सभी प्राचीन छवियों में जो हमारे पास आई हैं, वे दोनों स्तनों के साथ दिखाई देती हैं, जैसा कि अपेक्षित था . लेकिन हम उस बारे में बात नहीं कर रहे हैं।

अमेज़ॅन का राज्य इतिहास में एकमात्र ज्ञात राज्य है जिसमें मातृसत्तात्मक प्रकार की सरकार है। इतना अनोखा कि कई वैज्ञानिक अमेज़न के कारनामों के बारे में कहानियों की पौराणिक उत्पत्ति की ओर झुकाव रखते हुए, इसके अस्तित्व के तथ्य पर भी सवाल उठाते हैं। और इन विवादों में मुख्य तर्क यह है: ठीक है, महिलाएं देश पर शासन नहीं कर सकतीं! भले ही देश छोटा हो।

अमेज़ॅन की महिला राज्य से, केवल छाया ही रह गई

अधिकांश पशु प्रजातियों में, नर झुंड और झुंड में प्रमुख स्थान पर काबिज हैं। बेशक, मातृसत्ता होती है, लेकिन बहुत कम ही। मातृसत्ता के सबसे उत्साही अनुयायी चित्तीदार लकड़बग्घा हैं। इन जानवरों में, मादाएं नर की तुलना में बहुत बड़ी और अधिक आक्रामक होती हैं। उनके झुंड में, पुरुषों को बिल्कुल भी बर्दाश्त नहीं किया जाता है, वे कमजोर सेक्स के साथ चीजों को सुलझाने की कोशिश भी नहीं करते हैं: यह परिणामों से भरा होता है। महिलाएं उन्हें केवल संभोग के मौसम के दौरान खुद से संपर्क करने की अनुमति देती हैं।

झुंड में हाथियों का नेतृत्व सबसे अनुभवी, आमतौर पर सबसे बुजुर्ग, मादा द्वारा किया जाता है। नर जो वयस्कता तक पहुँच चुके हैं, झुंड छोड़ देते हैं और अकेले या छोटे कुंवारे समूहों में रहते हैं।

मादा मातृसत्ता हाथियों के एक परिवार को पानी के गड्ढे में ले जाती है

किलर व्हेल में, झुंड एक घनिष्ठ परिवार है, जिसका नेतृत्व एक बड़ी मादा भी करती है। परिवार में नर जीवन भर बने रहते हैं। साधारण चूहों में, सबसे बड़ी मादा नियम। उसकी मृत्यु के बाद, अगली सबसे बड़ी महिला जगह लेती है। लेकिन ज्यादातर जानवरों में जो पारिवारिक जीवन शैली का पालन करते हैं, नर नेता की जगह लेता है। और मैं फिर से पूछना चाहता हूं: क्यों?

विकासवादी विचारों के अनुसार, पृथ्वी उस पर हावी है जो देता है सबसे अच्छा फल. यह पता चला है कि पितृसत्ता हमें कुछ ऐसा देती है जो हमें प्रदान करती है सबसे अच्छी स्थितिसमृद्धि, विकास और प्रजनन के लिए। मातृसत्तात्मक और पितृसत्तात्मक समाजों के बीच का अंतर दो लिंगों की व्यवहारिक विशेषताओं के बीच के अंतर के कारण आता है।

पुरुषों में बेहतर विकसित तर्कसंगत सोच, विवेक, वस्तुनिष्ठ विश्लेषण की क्षमता होती है। शरीर में हार्मोन की मात्रा कम होने के कारण पुरुषों में ऑक्सीटोसिन और प्रोलैक्टिन की देखभाल कम विकसित होती है। माता-पिता की प्रवृत्ति. महिलाओं के लिए, भावनाओं, भावनाओं, संचार, अधिक से अधिक दोस्ती स्थापित करने की इच्छा पहले स्थान पर है। महिलाओं के शरीर में अतुलनीय रूप से अधिक ऑक्सीटोसिन और प्रोलैक्टिन होता है, यही कारण है कि उनमें मातृ वृत्ति अक्सर प्रबल होती है। व्यावहारिक बुद्धिऔर तर्क। बहुत सारे तथ्य दर्ज किए गए हैं जब माताओं ने अपने बच्चों को बचाने के लिए वास्तव में पागल काम किया। और उन्होंने इसे बचा लिया! एक ज्ञात मामला है जब एक महिला अपने बच्चे को बचाने के लिए पूरी गति से भाग रहे ट्रक को रोकने में सक्षम थी, जो सड़क पर भाग गया था। एक आदमी ने शायद ही ऐसा कोई कृत्य किया होगा, क्योंकि वह तुरंत समझ गया होगा: यह असंभव है और कोशिश करने के लिए कुछ भी नहीं है। महिला ने कुछ नहीं सोचा। उसने खतरे को देखा और बचाव के लिए दौड़ पड़ी।

यह हमें अंत में क्या देता है? पुरुष शासन प्राकृतिक चयन के माध्यम से विकासवादी विकास की संभावना प्रदान करता है। एक दिन मैं देख रहा था दस्तावेज़ी Serengeti में पशु जीवन के बारे में। एपिसोड में से एक एक छोटे से नाटक के लिए समर्पित था जो गर्म अफ्रीकी सूरज के नीचे खेला जाता था। एक जेब्रा ने एक बछड़े को जन्म दिया। नवजात बीमार था: अंतर्गर्भाशयी संक्रमण के कारण, उसके पैरों के जोड़ों में सूजन आ गई थी, और वह मुश्किल से चल पाता था। पिता, जो झुंड के नेता भी हैं, ने पहले शिकारियों को भगाया, जो आसान शिकार से लाभ की उम्मीद में तुरंत घटनास्थल की ओर भागे, लेकिन थोड़ी देर बाद उन्हें एहसास हुआ कि बछड़े के जीवन को बचाने के प्रयास वयस्कता तक पहुंचने पर वह जिस भूमिका को निभाने में सक्षम है, उसकी तुलना में अतुलनीय रूप से महान हैं। उसका बचाव करने का कोई मतलब नहीं था। अन्य, स्वस्थ बछड़ों के जन्म और पालन-पोषण के प्रयासों को निर्देशित करना बेहतर है। और नर एक तरफ हट गया। वृत्ति से प्रेरित होकर माँ उसकी रक्षा करती रही।

अपनी संतान को बचाने के उसके प्रयास सफल होते दिख रहे थे। वह न केवल पहले दिन, बल्कि अगले दो महीनों तक उसकी जान बचाने में कामयाब रही। उसके नुकसान के लिए, क्योंकि उसे लगातार शिकारियों को एक बीमार बछड़े से भगाना पड़ता था और वह अच्छी तरह से नहीं खा पाती थी। झुंड के नुकसान के लिए, क्योंकि बाकी सभी को लंबे समय तक रुकना पड़ता था और तब तक इंतजार करना पड़ता था जब तक कि लंगड़ा और उसकी मां अपने गंतव्य तक नहीं पहुंच जाते। लेकिन बीमारी बढ़ती गई, और अंत में, एक घातक संप्रदाय आया। जब मां ने बच्चे को उठाने की असफल कोशिश की, तो झुंड ने धैर्यपूर्वक इंतजार किया। लेकिन जल्द ही जेब्रा ने इस इलाके की सारी घास खा ली और उन्हें आगे बढ़ना पड़ा, नहीं तो कई दर्जन जानवरों की सुरक्षा सवालों के घेरे में आ गई। और झुंड चल पड़ा। माँ ज़ेबरा झुंड और मरते हुए शावक के बीच फेंक दी गई, लेकिन वह उसे छोड़ने का मन नहीं बना सकी, जब तक कि सड़न की गंध ने उसे उसके प्रयासों की निरर्थकता के बारे में आश्वस्त नहीं कर दिया। उसके बाद ही उसने मरे हुए बछड़े को छोड़ने और झुंड को पकड़ने का फैसला किया।

महिला लिंग हर किसी का ख्याल रखता है

एक छोटी सी त्रासदी, जिनमें से हर दिन सैकड़ों की संख्या में जंगल में होते हैं, स्पष्ट रूप से दिखाती है कि किसी भी कीमत पर अपनी संतानों को संरक्षित करने की मादा की इच्छा प्रजातियों के अस्तित्व को खतरे में डालती है। माताएँ अपने सभी बच्चों को समान रूप से प्रिय हैं, स्वस्थ और अपंग दोनों। यह वही है जो प्रकृति उन्हें निर्देशित करती है, उन्हें संबंधित हार्मोन की एक उच्च सामग्री के साथ संपन्न करती है। इसके अलावा, इस तरह के व्यवहार के साथ, यदि यह प्रबल होता है, तो प्रजातियों के अस्वस्थ प्रतिनिधियों की संख्या में वृद्धि होगी, क्योंकि हर कोई जीवित रहेगा और सामान्य तौर पर, आनुवंशिक सामग्री की गुणवत्ता में कमी आएगी, जो निश्चित रूप से प्रजातियों की फिटनेस और अस्तित्व को प्रभावित करेगी। . नर, उनकी हार्मोनल पृष्ठभूमि की ख़ासियत के कारण, कम देखभाल करते हैं और पवित्र भय के बिना अपनी संतानों का इलाज करते हैं। लेकिन यह थूकना प्रजाति का उद्धार है।

तो फिर, ऐसी प्रजातियाँ जो मातृसत्तात्मक जीवन शैली को तरजीह देती हैं, जीवित रहने का प्रबंधन कैसे करती हैं? आइए वापस अफ़्रीकी घाटियों की ओर चलते हैं। सूखा। कई महीनों तक हाथियों का एक झुंड उसी स्रोत को पानी देने वाली जगह पर गया। उसमें पानी कम होता गया और वह दिन आ गया जब पानी के स्थान पर आकर हाथियों को सूखी मिट्टी के अलावा कुछ नहीं मिला। मादा मातृसत्ता झुंड को दूसरे स्रोत तक ले गई, लेकिन यहां भी हाथी विफल रहे। और फिर बड़ा हाथी परिवार को बीस किलोमीटर दूर ले गया, जहाँ, सभी गणनाओं के अनुसार, पानी होना चाहिए था। यह बहुत लंबा और थका देने वाला सफर था। छोटे हाथी कभी-कभी थकान से गिर जाते थे, और हाथी रुक जाते थे और तब तक प्रतीक्षा करते थे जब तक कि वे आगे नहीं बढ़ जाते। अंत में, उन्होंने इस काफी दूरी को पार कर लिया।

हालांकि, स्रोत के पास पहुंचने पर, हाथियों ने देखा कि इसमें थोड़ा पानी है और सभी के लिए पर्याप्त नहीं हो सकता है। हाथियों ने छोटे-छोटे हाथियों को पानी से दूर धकेलना शुरू कर दिया ताकि वे खुद नशे में धुत हो जाएं। हाथियों जैसे उच्च संगठित जानवरों के लिए यह एक अजीब क्रूरता प्रतीत होगी। लेकिन वह जायज है। साँझा उदेश्य: अगर हाथियों ने शावकों को सारा पानी पीने दिया, तो वे बच्चों को बचा लेंगे, लेकिन वे खुद प्यास से मर जाएंगे। यदि माताएं नहीं होतीं, हाथी नहीं होते, जिनकी रक्षा और भोजन करने वाला कोई नहीं होता, समूह पूरी तरह से मर जाता। लेकिन हाथियों ने इस्तेमाल किया पुरुषों की लाइनव्यवहार: उन लोगों को पीछे धकेल दिया जिनके पास था कम से कम मौकाझुंड के प्रजनन भाग के जीवन को सुनिश्चित करने के लिए जीवित रहें। ये हाथी के बच्चे मर जाएंगे, लेकिन मादा हाथी दूसरों को जन्म दे पाएंगी। इस प्रकार, केवल वही मातृसत्तात्मक जानवर जीवित रहने में सफल होते हैं, जो कम से कम कुछ हद तक पितृसत्ता की विशेषताओं को अपनाते हैं। पाठक को आश्वस्त करने के लिए, मैं कहूंगा कि पानी के उस विशेष स्रोत में अभी भी सभी के लिए पर्याप्त था और हाथी के बच्चे जीवित रहे।

पितृसत्तात्मक प्रकार के व्यवहार के लिए मातृसत्ता की प्रवृत्ति इस प्रकार के पदानुक्रम वाली आबादी को सुरक्षित रूप से जीवित रहने की अनुमति देती है। परोक्ष रूप से, इस विचार की पुष्टि निम्नलिखित तथ्य से होती है: मादा हाइना में, शरीर में टेस्टोस्टेरोन की मात्रा बहुत अधिक होती है, जिससे महिलाओं की उच्च आक्रामकता होती है। इसके अलावा, यह महिलाओं के प्रजनन अंगों की संरचना को भी प्रभावित करता है: संरचना में उनका योनी अंडकोष के साथ एक अंडकोश जैसा दिखता है, और यहां तक ​​\u200b\u200bकि एक स्यूडोपेनिस भी है जो निर्माण में सक्षम है - एक जोरदार ऊंचा भगशेफ!

मादा हाइना असामान्य रूप से आक्रामक होती हैं। इसका कारण बहुत अधिक टेस्टोस्टेरोन सामग्री है।

पुरुष सामान्य रूप से देखभाल करते हैं - परिवार के बारे में, टीम के बारे में, राज्य के बारे में। महिलाएं - समाज के प्रत्येक सदस्य के बारे में व्यक्तिगत रूप से। हालांकि, यह माना जाना चाहिए कि बढ़ी हुई व्यक्तिगत देखभाल से लोगों या पूरे देश को कभी भी लाभ नहीं हुआ है। शायद यही कारण है कि इतिहास इतनी कम संख्या में महिला शासकों को जानता है। संयुक्त राज्य अमेरिका में कभी भी एक भी महिला राष्ट्रपति नहीं रही है। रूस में, कई दर्जन शासकों में से केवल छह महिलाएं ही जानी जाती हैं। कहा जाता है कि वे बाहरी रूप से मर्दाना थे, जिससे पता चलता है कि उनके खून में निहित है बढ़ी हुई सामग्रीटेस्टोस्टेरोन, जिसने उन्हें सत्ता को जब्त करने और देश पर शासन करने की अनुमति दी।

सभी तानाशाह पुरुष थे। उसी समय वे थे बुरे पतिऔर पिता। एक उदाहरण के लिए दूर देखने की जरूरत नहीं है: हमारे जोसेफ स्टालिन। अपने बुरे स्वभाव और अपनी पत्नी के प्रति घृणित रवैये के लिए प्रसिद्ध इस व्यक्ति ने एक विशाल राज्य को अपने अधीन कर लिया और बिना किसी अपवाद के, अपने निकटतम अधीनस्थों को भयभीत कर दिया। स्टालिन ने देश को बर्बादी से उबारा, और दो बार ऐसा किया - गृहयुद्ध के बाद और महान देशभक्तिपूर्ण युद्ध के बाद। लेकिन वह एक बुरे पारिवारिक व्यक्ति थे।

उसने अपनी पत्नी का अपमान किया, अपमानित किया, कुछ रिपोर्टों के अनुसार, अपनी मुट्ठी का उपयोग करने का तिरस्कार नहीं किया। अंत में, निराशा से प्रेरित होकर, नादेज़्दा अल्लिलुयेवा ने खुद को गोली मार ली।

जोसेफ स्टालिन - एक बुरे पारिवारिक व्यक्ति और एक उत्कृष्ट तानाशाह

प्रभावशाली शासकों (कम टेस्टोस्टेरोन के स्तर के साथ), यदि वे मानव जाति के इतिहास में हुए, तो दुर्लभ अपवादों के साथ, वे सभी बुरी तरह समाप्त हो गए। लुई सोलहवें और निकोलस द्वितीय, चार्ल्स प्रथम और मिखाइल गोर्बाचेव - वे सभी उत्कृष्ट पति थे, लेकिन बुरे शासक थे। आमतौर पर, उनके शासन ने देशों को अपने शासन के तहत राजनीतिक और आर्थिक रसातल के कगार पर ला दिया।

लुई सोलहवें बॉर्बन। एक अद्भुत पारिवारिक व्यक्ति और बेकार सम्राट। चॉपिंग ब्लॉक पर जीवन समाप्त

यह नोट किया गया है कि राजनीतिक या आर्थिक शांति की अवधि के दौरान, पितृसत्तात्मक समुदायों में भी, मातृसत्ता को कड़ा किया जाता है और इसकी प्रबलता की प्रवृत्ति का संकेत दिया जाता है। ऐसा लगता है कि पुरुष गतिविधि के एक बंद, विशुद्ध रूप से पुरुष क्षेत्र में जाते हैं। यह सही है - कोई युद्ध नहीं है, रहने की स्थिति काफी सहनीय है, आप व्यक्तिगत रूप से समाज के प्रत्येक सदस्य की देखभाल कर सकते हैं, जो व्यक्तियों, प्रतिभाओं, असाधारण व्यक्तित्वों के विकास को सुनिश्चित करेगा। लेकिन अगर युद्ध हैं प्राकृतिक आपदाया कुछ अन्य वैश्विक दुर्भाग्य, पितृसत्ता तुरंत पितृसत्ता का रास्ता देती है - यह व्यक्तिगत रूप से सभी के बारे में चिंता करने का समय नहीं है, जब पूरा देश, देश, ग्रह खतरे में है।

पृथ्वी पर एक भी राज्य ऐसा नहीं है जो अपने शुद्धतम रूप में मातृसत्ता या पितृसत्ता का प्रभुत्व रखता हो। दोनों ही स्थितियों में ऐसी सभ्यताओं को आसन्न मृत्यु का सामना करना पड़ता है, पहले मामले में - सामाजिक चेतना और सामूहिकता की कमी के कारण, दूसरे में - कमजोर होने के कारण व्यक्तिगत विकासइसके प्रत्येक सदस्य।

समाज के इतिहास का संपूर्ण आकर्षण पितृसत्ता और मातृसत्ता के बीच निरंतर संघर्ष में निहित है, जो कई सदियों से अलग-अलग सफलता के साथ चल रहा है। वे, एक-दूसरे के साथ प्रतिस्पर्धा करते हुए, एक-दूसरे को आवश्यक स्तर तक खींचते हैं, जिसकी बदौलत मानवता सफलतापूर्वक विकसित हो रही है।

मातृसत्ता और पितृसत्ता के बीच प्रतिद्वंद्विता एक आवश्यक शर्त है उचित विकाससोसायटी

इस प्रकार, हम देखते हैं कि दो लिंगों की उपस्थिति, उनके प्रभाव के बीच संतुलन और सुनिश्चित करता है सामंजस्यपूर्ण विकाससमाज, अस्तित्व और प्रजातियों का विकास।

उभयलिंगीपन केवल आदिम जानवरों की विशेषता क्यों है? क्योंकि उनके पास ऐसी विकसित पेरेंटिंग वृत्ति, भावनाएँ, भावनाएँ नहीं हैं। उन्हें परवाह नहीं है कि उनका तलना मर गया या बच गया। वे प्रत्येक व्यक्तिगत वंश की रक्षा नहीं करते - अगर वह छिपाने में कामयाब रहे, तो उसने किया। यदि आप नहीं करते हैं, तो यह आपकी समस्या है। उभयलिंगी इस दुनिया को अपने वंशजों की संख्या से लेते हैं और इसी के कारण जीवित रहते हैं।

मेंढक पैदा होता है। दस हजार संतान

भले ही उनमें से अधिकांश वयस्क होने से पहले ही मर जाएंगे, लेकिन बचे लोगों की संख्या सभी नुकसानों को कवर करेगी। अधिक संगठित कशेरुकी इस तरह की लापरवाही बर्दाश्त नहीं कर सकते। वे संतानों की इकाइयाँ लाते हैं, आमतौर पर एक या दो शावक, एक कूड़े में कुछ प्रजातियों में सात या आठ संतानें हो सकती हैं। और सामान्य तौर पर एक व्यक्ति अपने जीवनकाल में एक या दो बच्चों तक सीमित होता जा रहा है। हम वंशजों की अवहेलना जैसी विलासिता को बर्दाश्त नहीं कर सकते।

पारंपरिक और आधुनिक विचारसमाज के विकास पर (क्या कोई मातृसत्ता थी?) लंबे समय तक राष्ट्रीय इतिहासविश्व के विभिन्न भागों में सामाजिक विकास के एकसमान पथों की दृष्टि से आदिमता का बोलबाला था। इन अवधारणाओं के भीतर, यह माना जाता था कि

ऊपरी पुरापाषाण काल ​​में लोगों की जीवन शैली बहुत अधिक जटिल हो जाती है, आदिम समुदाय की संरचना विकसित होती है। निएंडरथल के अलग-अलग समूह, सभी संभावना में, एक दूसरे के लिए विदेशी और यहां तक ​​​​कि शत्रुतापूर्ण थे। बड़ा मूल्यवानमेल-मिलाप के लिए विभिन्न समूहबहिर्विवाह का उद्भव होना चाहिए था, अर्थात, कबीले के भीतर विवाह का निषेध और विभिन्न कुलों के प्रतिनिधियों के बीच एक स्थायी विवाह संबंध स्थापित करना। एक सामाजिक संस्था के रूप में बहिर्विवाह की स्थापना, जो सामाजिक संबंधों के बढ़ते विकास और जटिलता की गवाही देती है, को ऊपरी पुरापाषाण काल ​​​​के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है।

मातृसत्ता (पोडोप्रिगोरा, 2013)

मातृसत्ता [अक्षांश से। मेटर - माँ और ग्रीक। ... - शुरुआत, शक्ति] - आमतौर पर मातृ कबीले के युग को संदर्भित करने के लिए इस्तेमाल किया जाने वाला शब्द, आदिम समाज के इतिहास में मुख्य चरण, इसके उत्तराधिकार का समय। इस अर्थ में, मातृसत्ता को अर्थव्यवस्था में महिलाओं की अग्रणी भूमिका और समाज में पुरुषों के साथ उनकी समान स्थिति की विशेषता है। इसके अलावा, एक ही शब्द आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था के विघटन के एक विशिष्ट और गैर-सार्वभौमिक रूप को दर्शाता है, जिसमें महिलाओं को समाज में एक प्रमुख स्थान प्राप्त होता है और मातृ रिश्तेदारी खाते को प्रारंभिक वर्ग राज्य के गठन के बाद पैतृक द्वारा बदल दिया जाता है।

मातृसत्ता (फ्रोलोव, 1991)

MATRIARCHAT (अव्य। मेटर - माँ, ग्रीक आर्क - शक्ति) - आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था के आदिवासी संगठन का एक रूप, जो सामाजिक उत्पादन में महिलाओं की प्रमुख भूमिका की विशेषता है (संतानों को पालना, सार्वजनिक अर्थव्यवस्था चलाना, चूल्हा बनाए रखना, और अन्य महत्वपूर्ण कार्य) और एक आदिवासी समुदाय के सामाजिक जीवन में (उसके मामलों का प्रशासन, उसके सदस्यों के संबंधों का विनियमन, धार्मिक संस्कारों का प्रशासन, आदि)। के क्षेत्र में पारिवारिक संबंधएम. की विशेषता मातृलोकता (आदिवासी समुदाय के परिवारों में पुरुषों का आगमन) और मातृवंशीयता (मां के माध्यम से रिश्तेदारी की गिनती) थी।

मातृसत्ता (एनआईआरएम, 2000)

MATRIARCHATE (लैटिन मेटर - मदर और ग्रीक आर्के - पावर से), गाइनेकक्रेसी, मातृ अधिकार, सामाजिक विकास का एक चरण, जो विकासवादी नृविज्ञानियों द्वारा काल्पनिक रूप से पुनर्निर्माण किया गया है, जो परिवार और समाज में महिलाओं के प्रभुत्व की विशेषता है। ऐतिहासिक रूप से सभी लोगों से पहले एक सार्वभौमिक घटना के रूप में मातृसत्ता का विचार , दूसरी छमाही में वैज्ञानिक संचलन में पेश किया गया था। 19 वीं सदी जे। बाचोफेन, क्लासिक्स द्वारा स्वीकृत रूप से प्राप्त किया गया मार्क्सवादऔर 1950 के दशक के मध्य तक। 20 वीं सदी आदिमता के सोवियत सिद्धांत में एक प्रमुख स्थान पर कब्जा कर लिया। हालांकि, पहले से ही अतीत और हमारी सदियों के मोड़ पर, कई घरेलू और विदेशी शोधकर्ताओं ने आश्वस्त रूप से दिखाया कि विज्ञान के पास न केवल ऐसे युग के पुनर्निर्माण के लिए डेटा है, बल्कि ऐतिहासिक या नृवंशविज्ञान रूप से वर्णित एक भी नहीं है। समाज, जहां सत्ता के कार्य महिलाओं द्वारा व्यवस्थित रूप से या आदर्श रूप से किए जाते थे। उनकी सामाजिक प्रधानता को समेकित किया गया था। यहाँ तक कि प्रमुख मातृवंशीय नातेदारी संस्थाओं वाले समाजों में भी (cf. ) प्रबंधन पुरुषों के हाथ में था ...

एक राय है कि समाज सबसे बड़ी वैज्ञानिक, तकनीकी और सांस्कृतिक प्रगति तभी प्राप्त कर सकता है जब शक्ति पुरुषों के हाथों में केंद्रित हो। आधारित आधुनिक पेंटिंगविश्व में, कोई भी आसानी से सहमत हो सकता है कि पितृसत्ता सामाजिक व्यवस्था का एक अधिक प्रगतिशील रूप है। जो महिलाएं विश्व इतिहास में पंथ की शख्सियत बन गई हैं, पुरुषों की एक प्रमुख संख्या की पृष्ठभूमि के खिलाफ, दूसरी दुनिया के एलियंस की तरह दिखती हैं। हालांकि, कुछ विद्वानों का निष्कर्ष है कि इतने दूर के अतीत में मौजूद मातृसत्ता के भविष्य में फिर से प्रकट होने की पूरी संभावना है।

परिभाषा

मातृसत्ता: ग्रीक भाषा से अनुवादित, "मातृसत्ता" शब्द का अर्थ है "माताओं की शक्ति" या "नारी शक्ति", जिसका शाब्दिक अर्थ समाज का एक रूप है जिसमें नेता की भूमिका एक महिला को सौंपी जाती है। मातृसत्ता या "स्त्री शासन" सरकार का एक रूप है जो विशेष रूप से उन महिलाओं द्वारा बनाई जाती है जो समाज में सभी प्रमुख पदों पर काबिज हैं। हालांकि, नारीवादी संगठनों की गतिविधियों को आधुनिक समाज में मातृसत्ता की अभिव्यक्ति के रूप में परिभाषित नहीं किया जाना चाहिए। स्त्री लोकतंत्र पुरुषों पर महिलाओं का पूर्ण प्रभुत्व है, जबकि नारीवाद, एक सामाजिक-राजनीतिक आंदोलन होने के नाते, दोनों लिंगों की समानता के लिए प्रयास करता है।

पितृसत्तात्मकता: ग्रीक में "पितृसत्ता" या "एंड्रोक्रेसी" (andrarchy) का अर्थ है "लोगों का नेता" या शाब्दिक रूप से "पिता की शक्ति"। सामाजिक संगठन का एक रूप होने के नाते, जिसके अनुसार पुरुष राजनीतिक शक्ति का मुख्य वाहक है, पितृसत्ता का अर्थ है महिलाओं की अधीनता और समाज में पुरुषों के लिए विशेषाधिकारों की उपस्थिति। पहले, "पितृसत्ता" शब्द को केवल परिवार के मुखिया के रूप में एक व्यक्ति की निरंकुश शक्ति के पदनाम के रूप में समझा जाता था। आधुनिक समाज में, अवधारणा का अधिक व्यापक रूप से उपयोग किया जाता है, जो दर्शाता है सामाजिक व्यवस्था, जिनमें से अधिकांश पितृवंशीय हैं (पैतृक वंश के माध्यम से विरासत में मिली संपत्ति और सामाजिक स्थिति की अनुमति देना)।

मातृसत्ता: पहले, ऐतिहासिक विज्ञान (पुरातत्व, नृवंशविज्ञान, नृविज्ञान) ने लंबे समय से एक मातृसत्तात्मक समाज के अस्तित्व पर सवाल उठाया है। हालांकि, वैज्ञानिकों लुईस मॉर्गन और जोहान बाहोवेन द्वारा किए गए अध्ययनों ने कृषि संस्कृति के विकास के प्रारंभिक चरणों में मातृसत्तात्मक संबंधों के अस्तित्व के संस्करण की पुष्टि की। पशुचारण के आगमन के साथ, सत्ता धीरे-धीरे पुरुषों के हाथों में चली गई और महिलाओं की सामाजिक स्थिति में उल्लेखनीय गिरावट आने लगी।

पितृसत्तात्मकता: प्रति सदियों का इतिहासमानवता और लोकतंत्र विभिन्न संस्कृतियों के आर्थिक, सामाजिक और राजनीतिक संगठन में प्रकट हुआ। पितृसत्तात्मक कानूनी संरचनाएं कृषि और पालतू बनाने (लगभग 6 हजार साल पहले) की तुलना में बहुत बाद में दिखाई दीं, पितृत्व की अवधारणा के जन्म के युग में। 3100 ईसा पूर्व में, मध्य पूर्व में "पुरुष शक्ति" की खोज की गई थी, जहां न केवल एक महिला की स्वतंत्रता सीमित थी, बल्कि उसके सामाजिक अधिकार भी थे।

बाद के स्रोत जो मातृसत्तात्मक समाजों के अस्तित्व की गवाही देते हैं, उनमें अमेज़ॅन के बारे में प्राचीन यूनानी मिथक शामिल हैं। लंबे समय तक, इन योद्धाओं के बारे में किंवदंतियों, सख्ती से अनुशासित और बिना पति के रहने वाले, केवल प्राचीन लेखकों का आविष्कार माना जाता था। हालांकि, दक्षिणी रूस में पुरातत्वविदों द्वारा की गई खुदाई ने एक जनजाति के अस्तित्व की पुष्टि की जिसमें महिलाएं सैन्य शिल्प में लगी हुई थीं। जीवन का मातृसत्तात्मक तरीका भी कई तुर्क लोगों की विशेषता थी। मध्य एशियाई जनजातियों, शक और मास्सगेट की महिलाओं ने न केवल पुरुषों के साथ समान स्तर पर लड़ाई लड़ी, बल्कि खेली भी। महत्वपूर्ण भूमिकासमग्र रूप से लोगों के जीवन में। कजाकिस्तान में, महिला योद्धाओं के दफन स्थानों की खोज की गई, जिन्होंने सैनिकों (ज़रीना और टोमिरिस) का नेतृत्व किया और लोक किंवदंतियों की नायिकाएँ बन गईं। कराकल्पक लोगों के बीच एक महाकाव्य का जन्म हुआ, जो उन महिलाओं के बारे में बताता है, जो अपनी मातृभूमि के लिए कठिन समय में, इसके बचाव में आती हैं। महाकाव्य कहानी को "कर्ककिज़" कहा जाता था, जिसका अर्थ है "चालीस लड़कियां"। इस कहानी की गूँज आज किर्गिस्तान, कजाकिस्तान, उजबेकिस्तान की विभिन्न किंवदंतियों में पाई जा सकती है, लेकिन महाकाव्य भी स्वतंत्र रूप से मौजूद है, इसके कथाकारों के शब्दों से दर्ज किया गया है। बहुत पहले नहीं, अपनी सहस्राब्दी की सालगिरह मनाई, कराकल्पक लोक कविता न केवल एक ऐतिहासिक स्मारक है, बल्कि पूरे मध्य एशिया की आध्यात्मिक संस्कृति का एक निर्विवाद मूल्य भी है।

प्रसिद्ध संवाद मेनो में, प्लेटो ने प्राचीन ग्रीस में प्रचलित मानवीय गुणों के विचार के बारे में लिखा है: दुश्मनों को नुकसान पहुंचाना और किसी से नुकसान का अनुभव न करने के लिए सावधान रहना। और यदि आप एक महिला का गुण लेना चाहते हैं, और यहां यह तर्क करना मुश्किल नहीं है कि घर की अच्छी देखभाल करना, उसमें जो कुछ भी है उसे देखना और अपने पति के प्रति आज्ञाकारी रहना शामिल है। बाद में, अरस्तू ने अपने लेखन में एक महिला के बारे में बौद्धिक, नैतिक और शारीरिक रूप से विकलांग (एक पुरुष की तुलना में) के रूप में लिखा। उन्होंने "कमजोर" गुणी पर "मजबूत" सेक्स के प्रभुत्व को माना, सभी में से केवल एक ही। उनकी राय में, एक महिला एक पुरुष की संपत्ति थी और उसे बच्चों को जन्म देने और घर के काम करने के लिए बुलाया गया था। वह कमजोर सेक्स के प्रति अधिक वफादार था प्राचीन मिस्र, जहां एक महिला को न केवल व्यापार में संलग्न होने की अनुमति थी, बल्कि कानूनी प्रक्रियाओं में भी भाग लेने की अनुमति थी। हालाँकि, यूनानियों की शिक्षाएँ, जिनका आधुनिक सभ्यता के विकास पर बहुत प्रभाव पड़ा, सिकंदर महान की विजय के लिए अधिक व्यापक हो गईं, जिनके शिक्षक अरस्तू थे।

अरस्तू ने अपने कार्यों में एक महिला के बारे में लिखा है (एक पुरुष की तुलना में) बौद्धिक रूप से, नैतिक रूप से और शारीरिक रूप से अपूर्ण

मातृसत्ता: वी आधुनिक दुनियामातृसत्तात्मक परिवारों का अस्तित्व दुर्लभ है। समाज समान विवाह या जीवन को इस सिद्धांत के अनुसार पसंद करता है "एक पुरुष परिवार का मुखिया है, एक महिला चूल्हा की रखवाली है"। आज, इज़राइल को अक्सर मातृसत्तात्मक जीवन शैली की अभिव्यक्ति के उदाहरण के रूप में उद्धृत किया जाता है, लेकिन आज ऐसी संस्कृतियां हैं जहां एक महिला के हाथों में बहुत अधिक शक्ति केंद्रित है। वर्तमान में, उत्तरी अफ्रीकी तुआरेग लोगों के रीति-रिवाजों में मातृसत्ता की विशेषताएं मौजूद हैं, जहां एक महिला पूरी जनजाति के सामाजिक जीवन में एक प्रमुख भूमिका निभाती है। यहां "कमजोर" सेक्स के बहुत सारे विशेषाधिकार हैं, विशेष रूप से, "अस्री" - नैतिकता की पूर्ण स्वतंत्रता, चाहे महिला विवाहित, विधवा या तलाकशुदा हो। स्त्री शुद्धता के प्रति तुआरेग का रवैया हमारी मानसिकता के लिए सबसे बेतहाशा प्रतीत होगा, क्योंकि उनकी जनजाति के रीति-रिवाजों के अनुसार, एक महिला के जितने अधिक प्रेमी होते हैं, समाज में उसकी प्रतिष्ठा उतनी ही अधिक होती है। मोसो लोगों का जीवन भी कम दिलचस्प नहीं है, जो चीनी प्रांत सिचुआन में पुराने मातृसत्तात्मक जीवन शैली के अनुसार रहते हैं। जनजाति में पुरुष परिवार की सुरक्षा का ध्यान रखने के लिए बाध्य हैं, लेकिन उन्हें बच्चे पैदा करने की मनाही है। अक्सर बच्चा अपने पिता का नाम भी नहीं जानता है, इसके अलावा, "डैड" शब्द, जो सभी लोगों से परिचित है, मोसो जनजाति के शब्दकोष में अनुपस्थित है।

पितृसत्तात्मकता: इस तथ्य के बावजूद कि आज के अधिकांश परिवारों में मुखिया एक पुरुष है, आधुनिक जीवन शैली में पितृसत्तात्मक समाज की कई प्राचीन घटनाएं अस्वीकार्य हैं। सभ्यता के विकास के साथ, एक महिला की सामाजिक भूमिका तेजी से बढ़ रही है, लेकिन अधिकांश देशों में एक पुरुष के लिए अधिक सामाजिक अधिकार होना आदर्श माना जाता है। सभी सभ्य देशों में, विवाह दोनों पक्षों के कर्तव्यों और समानता के विभाजन का तात्पर्य है, हालांकि, कई आधुनिक लोगों की संस्कृतियों में, एक महिला को अभी भी अपने पति की संपत्ति माना जाता है। विवाह एक पत्नी की "खरीद" है: एक पुरुष दुल्हन के पिता को उसके वर्तमान परिवार के मुखिया के रूप में फिरौती (कलम) देता है। इस प्रकार वह स्वयं स्त्री और उसकी भावी संतान दोनों का पूर्ण स्वामी बन जाता है। एक गृहिणी के रूप में सेवा करने के लिए कहा जाता है, कई पितृसत्तात्मक देशों में एक महिला को घर से बाहर अध्ययन या काम नहीं करना चाहिए। हंगरी में, जब एक दुल्हन की शादी हो जाती है, तो वह न केवल अपने चुने हुए का अंतिम नाम लेती है, बल्कि उसका पहला नाम भी लेती है। भारत में विधवाओं को अपने जीवनसाथी के साथ दूसरी दुनिया में जाने की आवश्यकता होती है, क्योंकि इस देश में पति की मृत्यु के बाद पुनर्विवाह करना संभव नहीं है। बलिदान की एक समान प्रथा चीन, प्राचीन जर्मनी और कुछ स्लाव लोगों में मौजूद थी, लेकिन अनाथों की संख्या में वृद्धि के कारण इसे रद्द कर दिया गया था।

सेक्स के विकासवादी सिद्धांत के लेखक, प्रमुख वैज्ञानिक विगेन जिओडाक्यान का मानना ​​​​है कि भविष्य में मातृसत्ता के अस्तित्व में आने की काफी संभावना है। वह एक बहुत ही सरल तर्क के साथ अपनी बात को सही ठहराते हैं: महिलाएं पुरुषों की तुलना में अधिक स्थिर होती हैं। आजकल, पश्चिमी (और न केवल) देशों में, विभिन्न नेतृत्व पदों पर महिलाओं की पदोन्नति से किसी को आश्चर्य नहीं होगा। हालांकि, महिला मंत्री और महिला राजनयिक एक स्थापित और काफी परिचित मानदंड के बजाय नियम के अपवाद हैं।

कोई फर्क नहीं पड़ता कि महिलाएं समानता के लिए कैसे प्रयास करती हैं, सामाजिक विकास का कोई भी कानून यौन द्विरूपता की घटना को नहीं बदल सकता है। दूसरे शब्दों में, किसी भी मामले में, यह महिला है जिसे संतानों को सहन करना और खिलाना होगा (कम से कम जब तक मानवता "बच्चों को फ्लास्क में उठाने" का फैसला नहीं करती)। एक बच्चे को पालने की प्रक्रिया में, निश्चित रूप से, माँ से बहुत समय और प्रयास लगता है, जिसका एक आदमी जीवन के अन्य क्षेत्रों में शोषण करता है, जिससे कमजोर सेक्स को "ओवरटेक" किया जाता है।

इस दृष्टिकोण के आधार पर इतिहासकारों ने पितृसत्ता के अस्तित्व को सांस्कृतिक और ऐतिहासिक कारणों से समझाया। पुरुष महिलाओं की तुलना में अधिक सक्रिय और आक्रामक होते हैं, वे अधिक शारीरिक शक्ति से प्रतिष्ठित होते हैं, और इसलिए कमाने वाले और शासक प्रमुख की भूमिका के लिए अधिक उपयुक्त होते हैं। इस तरह के बयान स्पष्ट रूप से निराधार नहीं हैं और भविष्यविदों को विश्वास के साथ यह कहने की अनुमति देते हैं कि निकट भविष्य में महिलाओं को पुरुषों को अपरिवर्तनीय सदियों के प्रभुत्व से वंचित करने का अवसर मिलने की संभावना नहीं है।

पाठ: एवगेनिया ज़ोराबायेवा

"एक आदमी परिवार का मुखिया है", "एक आदमी को एक निर्णय लेना चाहिए", "एक पति के पीछे, एक पत्थर की दीवार की तरह" - हमारे समय से परिचित बयान, हजारों सालों से एक आदमी का मुखिया रहा है मानव समाज, ये राज्यों के शासक, शहरों के निर्माता, कला की उत्कृष्ट कृतियों के निर्माता, विजेता, प्रगति के इंजन हैं।

पर हमेशा से ऐसा नहीं था। हजारों साल पहले, जब अभी भी काफी युवा मानवता ने सीखना शुरू किया था कि पृथ्वी पर कैसे रहना है, महिलाएं मानव समूहों, समुदायों, कुलों और यहां तक ​​​​कि जनजातियों के प्रमुख थे। हमारे ग्रह पर मातृसत्ता का शासन था। ऐसा इतिहासकार कहते हैं...

आइए हम मातृसत्ता के सार के बारे में बात करते हैं, जिसमें छिपे हुए एक, और आधुनिक समाज में महिलाओं की भूमिका शामिल है।

मातृसत्ता…

कई पुरुषों के लिए दुनिया का सबसे भयानक शब्द। महिला युग की शुरुआत की कहानियों को कुछ लोग पागल के प्रलाप के रूप में मानते हैं, जबकि अन्य ऐसी संभावना को बाहर नहीं करते हैं। हमारा ग्रह तेजी से बदल रहा है, कुछ ही दशकों में जीवन का एक नया "पुराना" तरीका प्रकट हो सकता है और उस पर बस सकता है। क्या इसमें मजबूत सेक्स के लिए जगह होगी?

आइए लगभग गोगोल के अनुसार शुरू करते हैं:

"क्या आपने कभी पढ़ा है परिवार कोड? नहीं, आपने परिवार संहिता नहीं पढ़ी है!"

जर्मन दार्शनिक एफ. नीत्शे का मानना ​​था कि

"पुरुष और महिला" की मूल समस्या को हल करने में गहरी दुश्मनी को नकारना, यहां समानता, शिक्षा की समानता, दावों और कर्तव्यों की समानता का सपना देखना - यह मूर्खता का एक विशिष्ट संकेत है।

इस संदर्भ में, परिवार संहिता (http://www.consultant.ru/document/cons_doc_law_8982/) को "मूर्खता के मॉडल" के रूप में चिह्नित करना संभव है। यह कहना कि फैमिली कोड "फ्लैट-विटेड" है, कुछ नहीं कहना है। तथ्य यह है कि हमारे सामने एक कानून है जो मातृसत्ता नामक एक प्रणाली द्वारा प्रचारित किया जाता है, और साथ ही यह एक छिपी हुई मातृसत्ता है।

मुझे सोवियत कॉमेडी फिल्म "गर्ल्स" का एक मजेदार दृश्य याद है। याद रखें, एक छोटा, लेकिन बहुत फुर्तीला रसोइया है, जिससे उसकी सहेलियाँ नाराज़ हो जाती हैं:

"एह! प्रागैतिहासिक महिलाओं ने अपने पतियों को रिहा कर दिया! यहीं पर वे मातृसत्ता के अधीन हुआ करते थे!”

और उसने हॉस्टल में अपने पड़ोसियों को एक छोटी लेकिन मजबूत मुट्ठी दिखाई।

मातृसत्ता क्या है?

सोवियत विश्वकोश निम्नलिखित परिभाषा देता है:

• मातृसत्ता (लैटिन मेटर से - माँ, और ग्रीक आर्क - शुरुआत, शक्ति, शाब्दिक रूप से माँ की शक्ति) - सामाजिक संगठन का एक रूप, मुख्य रूप से शुरुआती समयआदिम सांप्रदायिक व्यवस्था जो पितृसत्ता से पहले थी। मातृसत्ता को महिलाओं की प्रमुख भूमिका, संपत्ति की मातृवंशीय विरासत, मातृसत्तात्मक विवाह बस्तियों की विशेषता थी। मातृवंशीयता मातृ रेखा द्वारा निर्धारित वंश और वंशानुक्रम का लेखा-जोखा है। मातृलोकता पत्नी के समुदाय में रहने वाले पति-पत्नी का रिवाज है।

रूसी में अनुवादित, एक पुरुष की तुलना में मातृसत्ता के तहत एक महिला को प्राथमिकता है, संपत्ति और बच्चों के अधिकार।

मातृसत्ता की प्रकृति के अध्ययन में एक महत्वपूर्ण भूमिका स्विस आई। या। बाचोफेन द्वारा "मदर्स राइट" (1861) और अमेरिकी एल जी मॉर्गन द्वारा "प्राचीन समाज" (1877) द्वारा निभाई गई थी। मुख्य रूप से प्राचीन पौराणिक कथाओं की सामग्री पर आधारित पहला, यह दर्शाता है कि प्राचीन इतिहासपितृसत्तात्मक आदेश मातृ रिश्तेदारी और मातृ विरासत से पहले थे। दूसरा, नृवंशविज्ञान के आंकड़ों पर भरोसा करते हुए, सामूहिक कबीले के बारे में थीसिस को आदिम समाज के संगठन के रूप में और मातृ कबीले को इसके प्रारंभिक, पूर्व-पितृसत्तात्मक चरण के रूप में सामने रखा। दोनों ने निष्कर्ष निकाला कि पुरुषों का वर्चस्व महिलाओं के वर्चस्व, पितृसत्ता - मातृसत्ता से पहले था।

उस समय तक, नृवंशविज्ञानियों ने कुछ आदिम मानव समुदायों की खोज की थी, जिन्हें मातृसत्तात्मक के रूप में वर्गीकृत किया जा सकता था: ट्रोब्रिएंड द्वीप समूह के मेलानेशियन के मातृ-जनजातीय समाज, ओशिनिया में ट्रुक द्वीप के माइक्रोनेशियन, सुमात्रा के मिनांगकाबाउ मलय, नाक्सी के दक्षिण चीन, भारत में नायर और तियार जातियां, आशांती, उष्णकटिबंधीय अफ्रीका से याओ, उत्तरी अमेरिका में इरोक्वाइस, त्लिंगित और पुएब्लो भारतीय।

मातृसत्ता का सिद्धांत

बाचोफेन के मातृसत्ता के सिद्धांत का सार क्या है? इसके सिद्धांत और कानून क्या हैं? इन सवालों के जवाब आसान नहीं हैं। और न केवल इसलिए कि काम अपने आप में बहुत बड़ा है, बल्कि इसलिए भी कि कुछ विशेषज्ञ इसे एक तरह के "रहस्यमय" पाठ के रूप में मानते हैं, कभी-कभी काव्यात्मक, कभी-कभी वैज्ञानिक, "अभेद्य", पढ़ने में मुश्किल। वास्तव में, पुस्तक अंतर्विरोधों, दोहरावों और विषयांतरों से भरी है। डार्विन की ओरिजिन ऑफ़ स्पीशीज़ और मार्क्स की राजधानी की तरह, मातृसत्ता को पढ़ने की तुलना में अधिक महिमामंडित किया जाता है।

में तल्लीन किए बिना रोमांटिक गद्य"बचोफेन, आइए उनकी योजना के मुख्य समोच्च को अलग करने का प्रयास करें, जिसका लक्ष्य केवल कोई ऐतिहासिक तथ्य देना नहीं है, बल्कि" हर चीज की उत्पत्ति, विकास और अंत की व्याख्या करना है।

1. इस प्रकार, व्यक्ति और सभी लोग दोनों जैविक प्रणाली हैं।


2. "अंकुरित" होने और परिपक्वता तक पहुंचने के लिए, उन्हें एक दृढ़ "मार्गदर्शक" हाथ की आवश्यकता होती है, जो केवल माता का हाथ हो सकता है।


3. मानव जाति की उत्पत्ति एक सर्वोच्च शक्ति के तत्वावधान में है - नारी, या (बल्कि) माँ शरीर, जो सच्ची माँ - पृथ्वी की तरह जीवन देती है।


4. विजयी मातृत्व का युग एक ऐसा समय है जिसमें अस्तित्व के "पदार्थ" और "भौतिक नियम" ने प्रमुख स्थान पर कब्जा कर लिया है।


5. प्लेटो और अरस्तू के समय से, बाचोफेन कहते हैं, महिला की पहचान हाइल, या स्थूल पदार्थ के साथ की गई है, जिसे पीढ़ी की "माँ", "नर्स", "स्थान" और "स्थिति" के रूप में विभिन्न रूप से चित्रित किया गया है।

सिद्धांत का मुख्य निष्कर्ष:मानव जाति के सबसे प्राचीन इतिहास में, मातृ रिश्तेदारी ने एक प्रमुख भूमिका निभाई, और विरासत का अधिकार भी माँ के माध्यम से प्रसारित किया गया।

एंगेल्स ने अपनी पुस्तक द ओरिजिन ऑफ द फैमिली, प्राइवेट प्रॉपर्टी एंड द स्टेट में इसी दृष्टिकोण का पालन किया। हम I. A. Krylov ("मुर्गा और मोती अनाज) को उद्धृत करते हैं:

मैं फाड़ का एक गुच्छा गोबर दूँगा
मुर्गे को मोती का बीज मिला!…

वर्गों और निजी संपत्ति की अनुपस्थिति में, एंगेल्स ने "आदिम साम्यवादी आम अर्थव्यवस्था" की शुरुआत देखी। मातृ कानून की सर्वोच्चता को पितृसत्ता के स्वागत योग्य विकल्प के रूप में देखा गया। एंगेल्स के अनुसार

"मातृत्व को उखाड़ फेंकना महिला सेक्स के लिए एक विश्व-ऐतिहासिक हार थी। पति ने सरकार की बागडोर जब्त कर ली, और पत्नी को उसके मानद पद से वंचित कर दिया गया, गुलाम बना लिया गया, वह खरीद के साधन में बदल गया।

एंगेल्स का निष्कर्ष:महिला को उसकी प्राथमिकता वाली भूमिका में लौटाना जरूरी है, खत्म करने के लिए

"पुरुष द्वारा महिला की दासता, जो प्रथम श्रेणी के उत्पीड़न के साथ मेल खाती है", "असहनीय रूप से उबाऊ पारिवारिक सहवास, जिसे पारिवारिक सुख कहा जाता है" को नष्ट करने के लिए।

नारीवाद जैसे आधुनिक रुझान, परिवार की संस्था के नुकसान को सांस्कृतिक रूप से मातृसत्ता की वापसी के रूप में परिभाषित किया जा सकता है, आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था के संकीर्णता (यौन भागीदारों के निरंतर परिवर्तन के साथ संलिप्तता - हमारा नोट) के मानदंडों के लिए। उस समाज में लौटें

"जब बहुत ही नाजुक वैवाहिक संबंध थे जो किसी भी पक्ष की मनमानी से किसी भी समय बाधित हो सकते थे, एक स्पष्ट यौन लाइसेंस के साथ" (प्रो। टी। एक्सेलिस "विवाह का सांस्कृतिक इतिहास")।

नारीवादी एफ। एंगेल्स के भविष्यसूचक शब्दों को कोई कैसे याद नहीं कर सकता है:

"पुरुषों की स्थिति बदल जाएगी। महिलाओं, सभी महिलाओं की स्थिति में एक महत्वपूर्ण बदलाव आएगा। सार्वजनिक स्वामित्व में उत्पादन के साधनों के हस्तांतरण के साथ, व्यक्तिगत परिवार समाज की आर्थिक इकाई नहीं रह जाएगा। बच्चों की देखभाल और पालन-पोषण एक सार्वजनिक मामला बन जाएगा। समाज सभी बच्चों की बराबर देखभाल करेगा, चाहे वे शादीशुदा हों या नाजायज।"

आज तक, मातृसत्तात्मक सिद्धांत का लगभग कोई अनुयायी नहीं है: नृवंशविज्ञान डेटा मातृसत्ता के अस्तित्व की पुष्टि या तो सामाजिक आदेशों के एक सेट के रूप में या आदिमता के विकास में एक चरण के रूप में नहीं करता है। इसके अलावा, आदिमता के सभी चरणों में महिलाओं और पुरुषों की सामाजिक भूमिकाओं की तुलनात्मक समानता थी।

20वीं शताब्दी के मध्य तक, मातृसत्ता की समस्या मातृ और पितृ वंश के ऐतिहासिक अनुक्रम (रिश्तेदारी गिनती के मातृवंशीय और पितृवंशीय रूपांतर) और मातृवंशीय और पितृवंशीय की प्रधानता/माध्यमिक या एक-क्रम प्रकृति के प्रश्न तक सीमित हो गई। आदिवासी संगठन के रूप, जिसके संबंध में कभी-कभी तथाकथित के साथ मातृसत्ता की पहचान की जाती थी। देर से मातृवंशीय समाज (अशांति, बाउले, याओ, और अफ्रीका में अन्य; मलयाली की नायर और अन्य जातियाँ, भारत में खासी, चीन में नक्सली, इंडोनेशिया में मिनांगकाबाउ, उत्तरी अमेरिका में नत्ची, त्लिंगित, इरोक्वाइस , ट्रोब्रिएंड्स, और अन्य)।

आधुनिक सामाजिक नृविज्ञान और आदिम समाज के इतिहास में, "मातृसत्ता" शब्द का प्रयोग नहीं किया जाता है और केवल में प्रकट होता है इतिहासलेखनसंदर्भ। व्यापक अर्थों में, मातृसत्ता आर्थिक, सामाजिक और सामाजिक में महिलाओं की किसी भी प्रमुख स्थिति (प्रभुत्व) को दर्शाती है पारिवारिक जीवन, साथ ही आध्यात्मिक संस्कृति और विश्वदृष्टि में इसका प्रतिबिंब।

मातृसत्ता का इतिहास

मातृसत्ता के बारे में सिद्धांत और मिथकों की उत्पत्ति कैसे हुई? इसका आधार क्या बना?

प्रागैतिहासिक, आदिम काल में, पुरुषों के लिए औसत जीवन प्रत्याशा, विशेषज्ञों के अनुसार, 23 वर्ष से अधिक नहीं थी। यही है, व्यावहारिक रूप से पृथ्वी पर कोई बूढ़ा, अनुभव, ज्ञान और परंपराओं के वाहक और रखवाले नहीं थे। लेकिन वहाँ बूढ़ी औरतें थीं, और यह वे थीं, जो परिवार की आग के पास बैठी थीं, बच्चों को पालती थीं, घर के छोटे-छोटे काम करती थीं, शिकार से पुरुषों की प्रतीक्षा करती थीं।

उन दूर के समय में महिलाओं ने मानवता का एक स्थिर कोर गठित किया था, और वास्तव में, आदिम लोगों की एक या दूसरी जनजाति की संख्या महिलाओं की संख्या से मापी जाती थी। दूसरी ओर, पुरुष इतनी बार मर गए कि उन्हें ध्यान में रखने का कोई मतलब नहीं था: आज वह एक शक्तिशाली शिकारी है, और कल - कृपाण-दांतेदार बाघ का रात का खाना।

विभिन्न लोगों के मिथकों और किंवदंतियों में प्राचीन मातृसत्ता की गूँज हमारे पास आ गई है, इनमें अमाजोन के बारे में किंवदंतियाँ, जंगी वाल्किरीज़ की कहानियाँ, बाबा यगा की कहानियाँ शामिल हैं ... और आपको विभिन्न महिलाओं की प्राचीन पूजा को भी याद रखने की आवश्यकता है। देवताओं इन देवी-देवताओं में से एक थीं पलास एथेना, जो न केवल युद्धप्रिय थीं, बल्कि ज्ञान की भी पहचान थीं।

यह सोवियत वैज्ञानिक थे जो विश्व विज्ञान में मातृसत्ता की अवधारणा को छोड़ने वाले अंतिम थे: यदि वैज्ञानिक मुख्यधारा ने 1920 के दशक के आसपास मातृसत्ता की समस्या से निपटना बंद कर दिया, जब गंभीर क्षेत्रीय अध्ययन जो शुरू हुए, ने इसके अस्तित्व के कोई संकेत नहीं दिए। वर्तमान या दुनिया के विभिन्न लोगों के अतीत में, तब सोवियत संघ में इस विचार को केवल 1980 के दशक में छोड़ दिया गया था।

मातृसत्ता के पौराणिक प्रतिबिंब

ग्रीक इतिहास की शुरुआत में एक महिला देवता के पंथ का यही अर्थ था। उनकी छवियां लगभग हर जगह खुली हैं, और उन्हें "पृथ्वी की मां" की छवि के साथ पहचाना जाता है।

नृवंशविज्ञान अध्ययनों से पता चला है कि पुरुष देवताओं पर शासन करने वाली एक महान देवी में विश्वास आदिम समाज के विकास के एक चरण में व्यापक था, जब मुख्य कृषि कार्य एक महिला को सौंपा गया था, जिसने इस प्रकार एक पर उसकी सामाजिक और आर्थिक श्रेष्ठता में योगदान दिया। आदमी शिकार और मछली पकड़ने में लगा हुआ है।

हमने एक महिला के प्राचीन पंथों की कुछ विशेषताओं पर विचार किया और यह धारणा बनाई कि सभी पंथों में मूल रूप से "द अननोन स्टैच्यू ऑफ लिबर्टी" (http://inance.ru/2016/10) लेख में देवी मां का एक ही एंटीडिलुवियन पंथ है। /मूर्ति/)।

मातृसत्तात्मक व्यवस्था की व्याख्या करने के लिए, यह कहना पर्याप्त नहीं है कि कई लोगों में बच्चे अपनी माँ के होते हैं और उन्हें अपने परिवार के कबीले से संबंधित होना चाहिए, जहाँ उन्हें बड़ा होना चाहिए और शिक्षित होना चाहिए। यह सब एक प्राचीन समुदाय में सत्ता में एक महिला के बिना संभव है।

तथ्य यह है कि गर्भाधान में एक आदमी की भूमिका आदिम आदमी के लिए अज्ञात है। जब नृवंशविज्ञानी स्पेंसर और गिलन ऑस्ट्रेलिया में रह रहे थे, तब उन्होंने अरुणता जनजाति के सदस्यों के बीच इस बात की पूर्ण अज्ञानता का पता लगाया। (ई दुर्खीम। लेस फॉर्म एलिमेंटेयर्स डे ला वी रिलिजियस। पेरिस, 1912, पृ. 343 और खा लिया। पोनपा द्वीप के निवासी "भाई" के लिए पाँच शब्द जानते हैं और "पिता" के लिए कोई नहीं। वे अपनी माँ को जानते हैं, और इतना ही काफी है। "भाई" के लिए ग्रीक शब्द एडेलफोस का शाब्दिक अर्थ है "एक ही गर्भ से पैदा हुआ" (देखें जी। थॉमसन, द प्रागैतिहासिक एजियन, लंदन, लॉरेंस और विशार्ट, 1950)।

अरुणता का मानना ​​​​था कि एक महिला गर्भ धारण कर सकती है यदि वह विशेष जड़ों, या फलों, या पौधों की कलियों, या अंत में, कुछ पत्थरों को छूकर खाती है। और हमारे में लोक परंपराएंतथाकथित में विश्वास चमत्कारी पत्थरऔर पत्नी को कई खास व्यंजनों की सलाह दी। यह संभव है कि पशुपालन के विकास के दौरान घरेलू पशुओं के जीवन का अवलोकन करने से ही पशुपालकों के लिए पितृत्व को समझना आसान हो गया।

ऊपरी पुरापाषाण काल ​​की एक महिला की पहली आदिम मूर्तियाँ और बाद के समय में एलाम, कनानियों, मिस्रियों, बेबीलोनियों और एजियनों के बीच, सिंधु घाटी की अधिक कुशलता से बनाई गई मूर्तियों तक - एक शब्द में, सभी सबसे पुरानी छवियां मुख्य रूप से मां के प्रति प्रतिशोध हैं, प्रजनन क्षमता का एक जीवित अवतार (जे प्रिज़िलास्की। ला ग्रैंड डेसे। परिचय एक तुलनात्मक देश धर्म। पेरिस, पायोट, 1950, पी, 48 एट अल।, पीएल। मैं)।

प्रभाव और प्रतिष्ठा का स्रोत - मातृत्व शक्तिशाली से भरा हुआ लग रहा था जादुई गुणजो, हालांकि, उसे नागरिक शक्ति तक नहीं ले गया। देवता को नग्न रूप से चित्रित किया गया था, असामान्य रूप से विकसित रूपों के साथ, देवी के हाथों को आमतौर पर आशीर्वाद के संकेत के रूप में पार किया जाता है या ऊपर की ओर बढ़ाया जाता है; इस तरह से आम लोगों के लिए चैपल में भगवान की माँ को दर्शाया गया है; कबूतर उसके सिर पर बैठते हैं, उसके शरीर के चारों ओर सांप लपेटते हैं - ये सभी पारित कुलदेवता चरण के निशान हैं।

और केवल जब देवी माँ भी एक महान देवी में बदल जाती है, जो एक ही समय में एक संरक्षक और मालकिन दोनों पर हावी होती है, तब एक महिला के प्रमुख प्रभाव के बारे में एक निष्कर्ष निकाला जाता है, क्योंकि केवल यह एक को जन्म दे सकता है ऐसे देवता का विचार।

भूमध्यसागरीय और दक्षिण एशिया के लोगों के बीच इस शक्तिशाली देवता के विभिन्न नाम हैं: ईरान और आर्मेनिया में अनाहित, सीरिया में अतरगट, अरब में अत्तर, कप्पाडोसिया में मा, फ़्रीगिया में साइबेले (वह जो दूसरे के दौरान रोमन पश्चिम में चले गए थे) पुनिक युद्ध और सीधे "देवताओं की महान माँ" कहा जाता है), अनातोलिया में तानैस, फिलिस्तीन में नानाई और एस्टार्ट, कार्थेज में टैनिट, इफिसुस में आर्टेमिस, मिस्र में आइसिस, एट्रस्कैन के बीच तुरान, शायद पहले ग्रीक नाविकों में से टेटी, अदिति प्राचीन भारत में।

यहां बताया गया है कि ऋग्वेद भारतीय महान देवी का वर्णन कैसे करता है:

अदिति आकाश है, अदिति वायुमण्डल है।
अदिति माता, पिता और पुत्र हैं।
अदिति सभी देवता हैं, यह पांच रूपों में सार है।
अदिति वह सब कुछ है जो पैदा होता है और जिसका जन्म होना तय है।

जीवन और उर्वरता का स्रोत, मातृसत्तात्मक लोगों के देवताओं की पहचान उन दिनों पानी, झरनों, नदियों के साथ की जाती थी। प्राचीन काल में, सीथियन ने एशिया माइनर के पश्चिमी भाग की महान देवी के नाम पर डॉन तानैस नदी को बुलाया था। उसी तरह, सेल्ट्स ने डेन्यूब की ऊपरी पहुंच के लिए नाम चुना। आज भी, लोक रूसी कविता में, वोल्गा को उत्साह से माँ कहा जाता है। तानैस नाम और दानैद नाम, 50 लड़कियों के बीच एक व्युत्पत्ति संबंधी संबंध भी है, जिनके बारे में पूर्व-हेलेनिक मिथक बताता है कि वे अपने निवासियों को सिखाने के लिए दूर मिस्र से आर्गोस आए थे। मिस्र के रहस्यसिंचाई। उनमें से एक को छोड़कर सभी ने अपने पतियों को मार डाला - मातृसत्तात्मक युग के क्रूर अवशेष की एक संभावित प्रतिध्वनि।

वास्तव में, महान देवी को रक्त पसंद है - उर्वरता और जीवन शक्ति का प्रतीक। बाद में, वह एक जंगी देवता, युद्ध की मालकिन और खूनी लड़ाई में बदल जाती है। देर से शास्त्रीय युग तक, लोगों को उसके लिए बलिदान किया गया था, और केवल बाद में इन पीड़ितों को आत्म-विकृति और कोड़े मारने से बदल दिया गया था। फ़्रीगिया की देवी, साइबेले के पुजारी, उसकी छुट्टी के दिन - 24 मार्च, बांसुरी और तंबूरा की आवाज़ के लिए जंगली अनुष्ठानों में लिप्त थे। रोमन कैलेंडर में, इस संख्या को "संगुइस" ("संगुइस"), "रक्त का दिन" कहा जाता था। इस छुट्टी के संस्कार कई की याद दिलाते हैं विशेषताएँईस्टर बलिदान से जुड़ा हुआ है वसंत विषुव. क्या इसलिए कि मार्च की ईद विभिन्न युगों में कई शासकों की मृत्यु का समय बन गई?

साइबेले और एटिस के पुजारी खुद को "मेट्रगुर्तई" कहते थे, जिसका अर्थ है "गरीब मां"। वे एक गधे पर देवी की मूर्ति को गांव-गांव ले जाते थे और भिक्षा एकत्र करते थे।

मिनोअन युग में, महिलाएं स्वयं पुजारी कर्तव्यों का पालन करती थीं।

यह संभव है कि मातृसत्ता के अवशेष अमाजोन के मिथक में छिपे हों, गर्वित योद्धा जिन्होंने बेहतर तरीके से लड़ने के लिए अपने बाएं स्तनों को काट दिया - हालांकि इस विवरण में भी एक आदमी की प्रमुख भूमिका महसूस की जाती है।

देवी एथेना मूल रूप से एक महान मातृसत्तात्मक देवता थीं, जो ग्रामीण कार्यों की संरक्षक थीं। एक आदिवासी समाज में संक्रमण के साथ, वह शहरवासियों के जीवन की संरक्षक बन गई, कुंवारी पवित्रता का प्रतीक बन गई और ज़ीउस के बाद दूसरे स्थान पर आ गई। तो, एथेनियन पार्थेनन मंदिर उसे मुख्य रूप से पहले से ही कुंवारी को श्रद्धांजलि के रूप में समर्पित किया गया था।

ईरानी भाषा में, महान देवी को अनाहित कहा जाता था, अर्थात "सबसे शुद्ध।" ईरानी पठार से, उसका पंथ अन्य देशों में फैल गया; इसने विशेष रूप से आर्मेनिया में जड़ें जमा लीं, जहां कई मंदिर अनाहित को समर्पित थे। उसकी दावत 15वें नवसार्ड (अगस्त) को हुई थी, ठीक उसी दिन जिस दिन ईश्वर की ईसाई माँ का पर्व था। और यहां हम प्राचीन पंथों और अगस्त की आवधिक विनाशकारी घटनाओं के कुछ सहसंबंधों का निरीक्षण करते हैं अलग साल, जिसके लिए इसे "आपदाओं का महीना" भी कहा जाता है।

इफिसियन आर्टेमिस, कृषि, जंगलों और चंद्रमा की देवी - रोमनों ने उन्हें डायना के साथ पहचाना - ने भी प्रारंभिक ईसाई धर्म के इतिहास पर एक गहरी छाप छोड़ी। आखिरकार, किंवदंती के अनुसार, वर्जिन मैरी ने बिताया पिछले साल काइफिसुस में उसका जीवन। उसके पंथ की पहली अभिव्यक्तियाँ इस पूरे क्षेत्र में महान महिला देवता की वंदना के प्रसार से जुड़ी हैं, और यह पहले से ही लोगों के मन में मातृसत्ता की किसी भी स्मृति के मिट जाने के बाद है।

सामाजिक संगठन का यह रूप तब गायब हो जाता है जब आदिम कृषि और छोटे पैमाने पर पशुचारण - प्राचीन कृषि समुदाय के धन के मुख्य स्रोत - श्रम की अधिक विकसित तकनीक का मार्ग प्रशस्त करते हैं। हैरो और हल के आविष्कार के साथ, जुताई की संस्कृति बदल गई, महिला को खेत में एक ऐसे व्यक्ति द्वारा बदल दिया गया जो ड्राफ्ट मवेशियों का प्रबंधन करने में सक्षम था। बैलों के प्रयोग से खेती के सभी स्वरूप बदल जाते हैं। हॉर्स ब्रीडिंग मार्शल आर्ट के विकास में योगदान देता है। ऊंटों और खच्चरों के उपयोग से कारवां सड़कों के साथ लंबी दूरी तक माल परिवहन करना संभव हो जाता है, जो पहले से दुर्गम भूमि, रेगिस्तान और पहाड़ों से घिरा हुआ है। एक किसान और एक योद्धा प्रकट होता है, और एक व्यापारी प्रकट होता है।

धातु विज्ञान का जन्म इस प्रक्रिया में योगदान देता है - एक आदमी सोना, तांबा, कांस्य, लोहा पिघलाता है और संसाधित करता है। प्रत्येक खोज, प्रत्येक तकनीकी नवाचार समाज को सामाजिक रूप से अधिक जटिल की ओर ले जाता है पितृसत्तात्मक समाज. पहल प्रजनन क्षमता के पुजारी से पुजारी-दाना तक जाती है। स्वर्ग में, पृथ्वी की तरह, महान देवता धीरे-धीरे, एक विरोधाभासी और धीमी प्रक्रिया के परिणामस्वरूप, महान देवी पर अधिकार कर लेते हैं।

प्राचीन यूनानी धर्म के दुर्जेय मुखिया, सभी वस्तुओं की मालकिन, जंगली जानवरों की मालकिन, सार्वभौमिक श्रद्धा से घिरी, इस देवी ने अपने गुणों को बदल दिया जब सामाजिक परिस्थितियों में बदलाव आया और मनुष्य उत्पादन में सबसे आगे आया।

उर्वरता की देवी, उर्वरता की देवी, अनायास समुद्री झाग से पैदा हुई, जैसा कि यूरेनिया से हेसियोड द्वारा लाई गई काव्य परंपरा से स्पष्ट है, "स्वर्गीय", महामारी, "लोक" में बदल गई, और वैवाहिक मिलन की रक्षा करने के लिए मजबूर हो गई। नए, पितृसत्तात्मक परिवार के कठोर कानून। सबसे पहले, वह हमें एक पुरुष देवता के साथ दिखाई देती है, जो अभी भी एक अधीनस्थ स्थिति में है - यह उसका बेटा या पति है। तब देवता - पुत्र या जीवनसाथी - स्वतंत्र हो जाता है, अपनी प्रधानता का दावा करता है, और ओलंपियन देवताओं का एक नया व्यवस्थितकरण शुरू होता है।

वी सार्वजनिक जीवनस्त्री पुरुष के अधीन है। इसी तरह का परिवर्तन धार्मिक अधिरचना में होता है। पौराणिक कथाओं में देवी माता पिता देवता को स्थान देती है। यह यूनानियों के लिए ज़ीउस-पिता है, रोमनों के लिए बृहस्पति।

मिथकों और पितृसत्ता से पितृसत्ता में संक्रमण के इतिहास के अनुसार ऐसा ही कालक्रम है।

आधुनिक मातृसत्ता की विशेषताएं

यह ध्यान दिया जाना चाहिए: आधुनिक दुनिया में, अपने शुद्ध रूप में मातृसत्ता मौजूद नहीं है। केवल कुछ राष्ट्रीयताएँ हैं जिनमें एक मैट्रिक केंद्रित समाज की कुछ विशिष्ट विशेषताएं हैं:

• मातृवंशीयता- मातृ विरासत। इस प्रकार, यहूदियों को अपनी माता की वंशावली के माध्यम से रिश्तेदारी विरासत में मिली है। साथ ही, यह रिवाज चीन में रहने वाली राष्ट्रीयताओं में से एक के बीच मौजूद है। इसे मोसो कहते हैं। इसके प्रतिनिधि कुलों में रहते हैं जिसमें पुरुषों के लिए कोई जगह नहीं है: महिलाओं ने पारिवारिक मामलों का प्रबंधन, बच्चों की परवरिश और भोजन उपलब्ध कराना संभाला।

संपत्ति मां से बेटी को हस्तांतरित की जाती है, पति को विरासत का अधिकार नहीं है। इसके अलावा, वह परिवार का सदस्य नहीं है, अपनी पत्नी के साथ नहीं रहता है, लेकिन केवल रात में ही उसके पास आता है। हां, और आप उसे पति नहीं कह सकते: ऐसी अवधारणा मोसो लोगों से परिचित नहीं है। उनके लिए एक आदमी रात के लिए सिर्फ एक साथी है, हालांकि, समाज में एक साथी को बदलने की निंदा की जाती है;

• मातृसत्तात्मकता- पति पत्नी के परिवार में जाता है और उसके परिवार का नाम लेता है। यह विशेषता भारत में रहने वाले खासी लोगों की विशेषता है। खासी पुरुषों के पास न केवल अपना आवास है, बल्कि वे वारिस भी नहीं बन सकते हैं और बच्चों को अपना नाम नहीं दे सकते हैं।

पत्नियों के परिवार में, वे एक उत्पीड़ित स्थिति में हैं, लेकिन एक बहन के परिवार में, एक भाई अपने सलाहकार के सम्मान का स्थान ले सकता है। 1990 में, खासी पुरुषों ने विद्रोह करने की कोशिश की, लेकिन मजबूत सेक्स के 80,000 प्रतिनिधियों में से केवल एक हजार ने महिला मनमानी के खिलाफ विद्रोह किया। यह पता चला है कि उनमें से अधिकांश यथास्थिति से संतुष्ट हैं;

• सामूहिक विवाह या बहुपति प्रथा. सामूहिक विवाह का तात्पर्य समुदाय की एक ऐसी संरचना से है, जिसमें एक ही कुल की महिलाएँ कुल के सभी पुरुषों के साथ यौन संबंध बना सकें।

बहुपतित्व का अर्थ है बहुपतित्व। तिब्बत के कुछ लोगों के बीच कई पति रखने की प्रथा को संरक्षित रखा गया है, हालांकि, यह स्थानीय महिलाओं के प्रेमपूर्ण स्वभाव से जुड़ा नहीं है और न ही परिवार पर हावी होने की उनकी इच्छा से जुड़ा है।

सब कुछ बहुत सरल है: परंपराओं के अनुसार, दुल्हन के लिए फिरौती का भुगतान किया जाना चाहिए, लेकिन गरीब परिवारों में जहां कई बेटों को पाला जाता है, इसके लिए कोई पैसा नहीं है। इसलिए, एक समाधान मिला: एक फिरौती का भुगतान किया जाता है, सबसे बड़ा बेटा लड़की से शादी करता है, और वह हर चीज की पत्नी बन जाती है।

इस संबंध में विचार किया जाना चाहिए आधुनिक अवधारणाएंसमाज में महिलाओं की भूमिका के बारे में और एक छिपी हुई मातृसत्ता क्यों है।

सृजन के लिए विश्वदृष्टि पथ

आइए छवियों में विवाह और अग्रानुक्रम के निर्माण में एक पुरुष और एक महिला द्वारा उपयोग की जाने वाली सांस्कृतिक रूढ़ियों की भ्रांति को चित्रित करने का प्रयास करें।

छिपी हुई मातृसत्ता।सामान्य नियति के संबंध में महिलाओं के लक्ष्यों का पदानुक्रम प्राथमिक है, अर्थात। ठीक यही पहले कहा गया था: पहले वह, शादी, और फिर बाकी सब; केवल यही एक पुरुष के लिए नियम बन जाता है (एक महिला में निरंकुशता की अभिव्यक्ति)। व्यक्तिवाद की बाइबिल की दुनिया मातृसत्तात्मक विश्वदृष्टि से आती है, और वैदिक दुनिया पितृसत्तात्मक से (हालांकि समाज के लिए "मूली सहिजन मीठा नहीं है")।

एक आदमी अपने लक्ष्यों के वेक्टर का त्याग करता है, जिसका उद्देश्य ऊपर से उसकी आत्मा को प्रदान किए गए अवसरों को साकार करना है। यह महिला के लक्ष्य वेक्टर के लिए होता है। वह स्त्री के सुख के लिए, विवाह के हित के लिए, इस प्रक्रिया को समीचीन समझकर अपने सुख का त्याग करता है। लेकिन उन्हें सार्वजनिक स्तर के प्रबंधक के रूप में महसूस नहीं किया जाता है। यदि इस प्रतिमान में वह सामाजिक प्रक्रियाओं के प्रबंधन में प्रवेश करता है, तो यह वह नहीं है जो उन्हें नियंत्रित करता है, लेकिन उसकी पत्नी (हमेशा खुले तौर पर नहीं, साथ ही एक पुरुष), जिसने उसके लिए "ईश्वर का स्थान" लिया। इस तरह के प्रबंधन से समाज में समस्याएं और संकट बढ़ रहे हैं ("अभिजात वर्ग" और प्रबंधन में इसके परिणामों के बीच एक छिपी हुई मातृसत्ता का एक अच्छा उदाहरण हॉलीवुड फिल्म "द फ्यूजिटिव" है ( http://www.kinopoisk.ru/film/840572/).

इस स्थिति का कारण विवाह में निहित है: एक पुरुष की विचार की स्वतंत्रता और आत्मा की संभावनाओं की प्राप्ति की इच्छा को दबा दिया जाता है, इसके अलावा, सबसे अधिक बार बचपन से, दूसरी महिला - माँ की परवरिश :

"रूसी महिलाएं प्यार में पड़ने और पसंद करने में उस्ताद हैं, लेकिन वे नहीं जानती कि कैसे प्यार करना या शिक्षित करना है," वासिली ओसिपोविच क्लाईचेव्स्की।

"गंतव्य वैक्टर" (पक्षों के लिए रंगीन तीर) पदानुक्रम के अनुसार कड़ाई से बनाए गए हैं:

वह एक "भगवान" है और एक "भविष्यवक्ता" एक में लुढ़का हुआ है। प्रश्न यह है कि यह "ईश्वर" किसकी पूजा करता है?

वह (आदमी) एक प्रूफरीडर है, जो विशुद्ध रूप से सेवा कर्मियों के कार्यों के प्रदर्शन में लगा हुआ है।

पितृसत्तात्मकता।पितृसत्ता के तहत, एक महिला के लिए, एक पुरुष के लक्ष्यों का वेक्टर अनिवार्य है, और समाज में उसके कार्य पुरुष "नहीं कर सकते" के माध्यम से जाते हैं, और वास्तव में वह अपने गले में एक पत्थर की तरह लटकती है, जैसे कि मातृसत्ता में, केवल वह जुनून में इच्छा या इच्छा की कमी का अधिकार नहीं है। गंतव्य वैक्टर पदानुक्रम के अनुसार कड़ाई से बनाए गए हैं: वह एक "ईश्वर" है और एक व्यक्ति में एक भविष्यवक्ता है, वह आत्मा की क्षमता को महसूस करने की संभावनाओं का त्याग करता है। सामान्य तौर पर, इस तरह की शादी की व्यवस्था के साथ, सब कुछ पति द्वारा पत्नी के लिए निर्धारित लक्ष्यों की ओर बढ़ता है: "जन्म दो, लाओ, दो और हस्तक्षेप मत करो।"

आदर्श. शीर्ष पर दो सफेद समानांतर वैक्टर सभ्यता में प्रत्येक पुरुष और महिला के लिए समान दृष्टि हैं: "वे एक दूसरे को नहीं देखते हैं, वे एक ही दिशा में देखते हैं।" पक्षों को निर्देशित वेक्टर ("गंतव्य वैक्टर") सफेद वैक्टर के पीछे जाने की प्रक्रिया में प्रत्येक के कार्य हैं - संकुचित लोगों के लिए एक सामान्य योजना सबसे बढ़िया विकल्पकिस्मत। लक्ष्य वैक्टर इस तरह बनाए जाते हैं:

ऊपर से एक आम योजना → सभ्यता के लिए एक आम योजना → अग्रानुक्रम के लिए एक आम योजना → सभी के लिए एक आम योजना।

इस मामले में, अग्रानुक्रम के लिए मुख्य बात वैचारिक रूप से निर्णय लेना है, अर्थात ऊपर वर्णित का एहसास करना सही छविअग्रानुक्रम में एकता और उसमें प्रत्येक का स्थान।

रिश्तों का आधार प्यार में एक दिशा में एक आम रास्ता है, जिसके आधार पर एक साथ महसूस किया जाता है ज्ञान की पर्याप्त पद्धति .

जो लोग टंडेम बनाने के लिए मिले थे, वे तूफानी भावनाओं के समय का उपयोग करते हैं भविष्य का मैट्रिक्स बनाने और इस भविष्य को प्राप्त करने के लक्ष्य और साधन बनाने के लिए, अर्थात। एक पर्याप्त, न्यायसंगत छवि का जन्म होता है। छवि के जन्म की प्रक्रिया में, विवेक आपको बार-बार संकेत देगा कि आप संकुचित हैं या सिर्फ एक हथियाने वाले हैं। इसके अलावा, जीवन की परिस्थितियों की भाषा में, भगवान हमेशा मंगेतर को उनके सामान्य मार्ग की याद दिलाएगा।

युवा विश्लेषणात्मक समूह

इतिहास में मातृसत्ता को आमतौर पर सामाजिक संगठन का एक काल्पनिक रूप कहा जाता है, जिसमें शक्ति निष्पक्ष सेक्स से संबंधित होती है। उनके बारे में सिद्धांत पितृसत्तात्मक के प्रति संतुलन के रूप में उभरा, जो विज्ञान में कई शताब्दियों तक हावी रहा है। हालाँकि, आज समाज के ऐसे मॉडल के अस्तित्व की कोई विश्वसनीय पुष्टि नहीं है।

समाज के मातृसत्तात्मक रूप के सिद्धांत का उद्भव

महिलाओं के लिए सरकार के एक रूप के रूप में मातृसत्ता का सिद्धांत एल. जी. मॉर्गन, आई. या. बाचोफेन, जे.एफ. लाफिटो। ये यूरोपीय वैज्ञानिक, जो . में रहते थे अलग समयपितृसत्तात्मक समाजों के इतिहास में प्रभुत्व के विचार के खिलाफ लड़ाई के लिए, विज्ञान में और सबसे बढ़कर - महत्वपूर्ण योगदान दिया है।

मातृसत्ता का सार क्या है? सिद्धांत रूप में मातृसत्तात्मक समाज को इस तरह की विशेषताओं की विशेषता है:

• मातृवंशीयता - पारिवारिक संबंधों, मातृ वंश और विरासत पर नज़र रखना (उदाहरण के लिए, केवल भाई-बहनों को ही भाई-बहन माना जाता है, आदि); पितृसत्तात्मक नींव को पितृसत्तात्मक नींव में बदलने के साथ, इसे पितृसत्तात्मकता द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है;
• मातृसत्तात्मकता - पति या पत्नी पत्नी की मां के परिवार में आता है; पुरुष अपनी बहिनों और बच्चों की नाईं अपनी माता के घर में रहते हैं;
• बच्चों के लिए मातृ अधिकार - तलाक की स्थिति में, वे अपनी मां के साथ रहते हैं;
• एवुनकुलिज्म - मामा कबीले का मुखिया बनता है।

मातृसत्ता के बारे में भ्रांतियां। बाचोफेन का सिद्धांत

आदिम प्रणाली के सोवियत सिद्धांत में, प्रागैतिहासिक काल में एक मातृसत्तात्मक समाज के अस्तित्व की परिकल्पना को 20 वीं शताब्दी के मध्य तक मान्यता प्राप्त रही, जबकि पश्चिमी विकासवाद में, इसके शुरू होने से पहले। 1861 में प्रकाशित बाचोफेन "मदर्स राइट" के काम के लिए उन्हें अस्तित्व का अधिकार मिला। प्राचीन दार्शनिक और वैज्ञानिक अरस्तू का मानना ​​​​था कि पितृसत्तात्मक परिवार शुरू में सामाजिक संरचना पर हावी था।

प्राचीन पौराणिक कथाओं पर भरोसा करते हुए बाचोफेन ने तर्क दिया कि समाज में मातृवंशीयता पितृसत्तात्मक नींव से पहले थी। इसके पदनाम के लिए, वैज्ञानिक ने "स्त्री लोकतंत्र" शब्द का इस्तेमाल किया।

एलजी मातृसत्ता पर मॉर्गन और एफ. एंगेल्स

बाचोफेन के सिद्धांत को 1877 में प्रकाशित अमेरिकी मानवविज्ञानी एल जी मॉर्गन "प्राचीन समाज" की पुस्तक में विकसित किया गया था, जिसमें कबीले संरचना के प्रारंभिक, पूर्व-पितृसत्तात्मक रूप के रूप में मातृ कबीले के बारे में एक परिकल्पना सामने रखी गई थी। इसे एफ. एंगेल्स के प्रसिद्ध काम "द ओरिजिन ऑफ द फैमिली, प्राइवेट प्रॉपर्टी एंड द स्टेट" (1884) में विकसित किया गया था। 19वीं शताब्दी के अंत तक, मानव जाति के इतिहास में मातृसत्ता के युग के अस्तित्व का विचार न केवल लोकप्रिय हो गया, बल्कि आम तौर पर मान्यता प्राप्त भी हो गया।

वैज्ञानिकों की परिकल्पना अलग-अलग नृवंशविज्ञान, पुरातात्विक और मानवशास्त्रीय आंकड़ों पर आधारित थी, हालांकि, आदिम मातृसत्ता के अस्तित्व का कोई महत्वपूर्ण सबूत नहीं था। व्यक्तिगत जनजातियों के बीच मातृसत्तात्मकता, मातृवंशीयता और मातृसत्तात्मक समाज के अन्य लक्षण अभी भी मौजूद हैं। हालाँकि, यह अतीत में एक मातृसत्तात्मक सामाजिक व्यवस्था के अस्तित्व का प्रमाण नहीं है।

Amazons

अमेज़ॅन के प्राचीन मिथक को एक ऐसे समाज के अस्तित्व के प्रमाणों में से एक माना जाता था जिसमें महिलाओं ने एक प्रमुख भूमिका निभाई थी। उनके अनुसार, अमेज़ॅन जनजाति, जो आधुनिक तुर्की के क्षेत्र में रहती थी, में विशेष रूप से महिला योद्धा शामिल थीं। अपनी संख्या को पुन: पेश करने के लिए, अमेज़ॅन ने अन्य जनजातियों के पुरुषों के साथ संबंधों में प्रवेश किया, और बच्चों से उन्होंने केवल लड़कियों को छोड़ दिया। पैदा हुए लड़कों को मार दिया गया या उनके पिता के पास भेज दिया गया।

अमेज़ॅन जनजाति का उल्लेख प्लूटार्क के लेखन में पाया जाता है, होमर उनके बारे में रिपोर्ट करता है। उनकी छवियों को प्राचीन फूलदानों, राहतों और मूर्तियों पर अंकित किया गया है। इस मामले में मातृसत्ता क्या है? यहां हम इसके कट्टरपंथी रूप को देखते हैं, जिसमें जनजाति के क्षेत्र में एक पुरुष की उपस्थिति की भी अनुमति नहीं थी। हालाँकि, यह याद रखना चाहिए कि Amazons की कहानी एक मिथक से ज्यादा कुछ नहीं है जिसे ऐतिहासिक और दस्तावेजी सबूत नहीं मिले हैं। ऐतिहासिक साहित्य में अमेज़ॅन के बारे में नवीनतम जानकारी सिकंदर महान के शासनकाल के युग की है।

आधुनिक समाज में मातृसत्ता के उदाहरण

कुछ लोगों और राष्ट्रीयताओं ने आज तक मातृसत्तात्मक विशेषताओं को बरकरार रखा है। वैज्ञानिकों के अनुसार, मातृसत्तात्मक व्यवस्था, यदि यह कभी अस्तित्व में थी, तो अंततः एक पितृसत्तात्मक समाज को अधिक विकसित और परिपूर्ण के रूप में स्थान दिया। इस प्रकार मातृसत्ता से पितृसत्ता में परिवर्तन स्वाभाविक रूप से प्रगति के क्रम में हुआ। बेशक, पितृसत्तात्मक जनजातियाँ भी हैं जो जीवन का एक ऐसा तरीका अपनाती हैं जो बड़े शहरों के निवासियों के आदी होने से बहुत दूर है। हालांकि, कोई भी समाज (या संघ) मैट्रिकसेंट्रिक तक नहीं पहुंचा है उच्च स्तरविकास।

Tuareg

तुआरेग जनजाति के प्रतिनिधि खुद को एक अर्ध-पौराणिक रानी टिन हिनियन का वंशज मानते हैं, जो कथित तौर पर एक अमेज़ॅन थी और वर्तमान मोरक्को के क्षेत्र से एक नौकर ताकामत के साथ होगर पहुंचे। किंवदंती के अनुसार, सहारा की रानी, ​​जैसा कि उन्हें भी कहा जाता है, ने अपने सभी प्रशंसकों को मार डाला जो उनके पास शादी का प्रस्ताव लेकर आए थे। ताकामत के साथ, उन्होंने तुआरेग परिवार की नींव रखी, और इसके महान प्रतिनिधि रानी से, और नौकर से क्रमशः नौकरों के वंशज थे। 1925 में अहगर में एक प्राचीन महिला दफन पाए जाने के बाद, जो वैभव से अलग था, तुआरेग उनके विचारों में और भी अधिक उलझ गया। उनमें से कई लोगों का मानना ​​है कि मिले अवशेष सहारा की रानी के हैं।

तुआरेग जनजाति को एक काल्पनिक मातृसत्ता की मुख्य विशेषताओं की विशेषता है: मातृवंशीयता, मातृसत्तात्मकता, वैवाहिक विवाह। आधिकारिक तौर पर, वे इस्लाम का पालन करते हैं, लेकिन तुआरेग पुरुषों के विशाल बहुमत की एक-एक पत्नी है। तुआरेग जनजाति में मातृसत्ता क्या है? यहां की महिलाओं का सम्मान और सम्मान किया जाता है। उन्हें बचपन में पढ़ना-लिखना अनिवार्य रूप से सिखाया जाता है, लेकिन यह आवश्यकता लड़कों पर लागू नहीं होती है। यह एकमात्र ज्ञात लोग हैं जिनमें एक आदमी को 18 साल की उम्र से अपना चेहरा ढंकना पड़ता है। यह नियम महिलाओं पर लागू नहीं होता है। एक अठारह वर्षीय युवक एक स्कार्फ - लोमड़ियों पर डालता है, अपना चेहरा बहुत आँखों से छिपाता है, जिसे खाने के दौरान ठोड़ी तक नीचे जाने दिया जाता है। प्राचीन रिवाज के अनुसार, जिसने तुआरेग का चेहरा देखा उसे मारना पड़ा।

इसी समय, तुआरेग की सामाजिक संरचना में कई पितृसत्तात्मक विशेषताएं हैं। तो, जनजाति के मुखिया पर नेता होता है, हालांकि, पूर्ण शक्ति नहीं होती है, क्योंकि उसकी मां किसी भी निर्णय पर प्रतिबंध लगा सकती है।

मोसो लोग

छोटे मोसो लोग, जिनकी संख्या केवल 57.5 हजार है, तिब्बत सीमा के पास, चीन में रहते हैं। चीनी सरकार मोसो और नक्सली लोगों को एक ही व्यक्ति मानती है, लेकिन उनके बीच सांस्कृतिक अंतर हैं।

मोसो को व्यापक रूप से मातृसत्तात्मक लोगों के रूप में जाना जाता है। इस लोगों के संबंध में मातृसत्ता क्या है? वंशावली और वंशागति स्त्री रेखा के द्वारा संचालित होती है, परिवार की मुखिया स्त्री होती है। वे अतिथि विवाह का अभ्यास करते हैं, और एक मोसो महिला के बच्चे का पिता उसके लिए अज्ञात हो सकता है, क्योंकि वह एक ही समय में कई पुरुषों के साथ रिश्ते में हो सकती है। हालाँकि हमारे समय में यह एक अपवाद है: पिता अपनी संतानों के जीवन में भाग लेते हैं, छुट्टियों के लिए उपहार देते हैं, और बच्चे अपने घरों में अपने पिता से मिलने जाते हैं। लेकिन संतान की मुख्य देखभाल माँ और उसके परिवार के कंधों पर होती है। पति, साथ ही पत्नियां, अपने पति या पत्नी के घरों में रहने के लिए नहीं जाते हैं, और उनके पास सामान्य संपत्ति नहीं है।

स्वाभाविक रूप से, बच्चे माँ के परिवार में रहते हैं। मोसो के ऐसे पति-पत्नी नहीं हैं। एक निःसंतान महिला का परिवार दूसरे परिवार के एक बच्चे को गोद लेता है, जिसके अपने बच्चों के समान अधिकार होते हैं। एक गोद ली हुई लड़की बाद में परिवार का नेतृत्व कर सकती है और मातृसत्तात्मक बन सकती है।

मोसो महिलाएं कर रही हैं घर का कामऔर पशुओं की देखभाल करें। पुरुषों के कंधों पर - शिकार करना, मछली पकड़ना, खेत में काम करना, साथ ही साथ धार्मिक समारोह. परिवार में सभी महत्वपूर्ण निर्णय महिलाओं द्वारा किए जाते हैं, पुरुषों द्वारा नहीं, और जन्म के बाद बच्चे को माता का नाम मिलता है, पिता का नहीं। बेशक, मोसो लोग पूरी तरह से मातृसत्तात्मक नहीं हैं, लेकिन अतिथि विवाह, मातृवंशीयता और बच्चों के मातृ अधिकार इसे मातृकेन्द्रित के रूप में वर्गीकृत करना संभव बनाते हैं।

मिनांग्काबाउ

मिनांग्काबाउ लोग, इंडोनेशिया में रह रहे हैं और लगभग 7 मिलियन प्रतिनिधि (उनमें से 4 सुमात्रा द्वीप पर) हैं, मातृसत्तात्मक नींव के साथ सबसे अधिक हैं। इसका एक मातृस्थानीय बंदोबस्त संगठन है, और नागरी नामक मातृ समुदायों की पूरी आबादी सुकु नामक चार महिला वंशों में से एक है। किंवदंती के अनुसार, 4 पीढ़ी पौराणिक माताओं-दादा-दादी के वंशज हैं। उन्हें कम्पुएंग (कैम्पुंग) में विभाजित किया गया है - मुख्य कृषि इकाइयाँ, जो कुतिया की तरह, अपने स्वयं के सलाहकार और बुजुर्ग हैं। ये कई पीढ़ियों सहित बड़े मातृवंशीय परिवार हैं। उन्हें तीन या चार पीढ़ियों, पारस्परिक सहायता और पारस्परिक सहायता सहित, जूरे में विभाजित करने की विशेषता है। परिवार परिषदों में महत्वपूर्ण निर्णय लिए जाते हैं।

मंगनी में पहल देशी दुल्हनों द्वारा दिखाई जाती है। शादी के बाद, पति-पत्नी रात को पत्नी के घर में बिताते हैं, लेकिन पति अक्सर सुबह अपने परिवार के घर जाते हैं, जहाँ उनकी माँ रहती हैं।

रूस में "मातृसत्ता"

रूस सहित कई देशों में काल्पनिक मातृसत्तात्मक या मातृकेंद्रित समाजों की अलग-अलग विशेषताएं पाई जा सकती हैं। तो, घरेलू की ख़ासियत के अनुसार पारिवारिक कानूनबच्चों के लिए मातृ अधिकार हावी है, यानी जब वे तलाक लेते हैं, तो वे लगभग 90% मामलों में अपनी मां के साथ रहते हैं। इसके अलावा, माँ के पास बच्चों के पिता को उन्हें देखने से मना करने का अवसर है। रूसी परिवार कुछ हद तक मैट्रिकेंट्रिक है, यानी पुरुष अक्सर निर्णय से हटना पसंद करते हैं पारिवारिक समस्याएंआजीविका कमाने तक सीमित है। एक औसत रूसी परिवार में एक महिला, पश्चिमी देशों के विपरीत, अपने पति के पैसे तक पहुंच रखती है, और पति-पत्नी के लिए अलग-अलग वित्त, पश्चिमी देशों के विपरीत, हमारे परिवार में दुर्लभ हैं।

रूस में महिलाओं को वोट देने और निर्वाचित होने का अधिकार है, वे विभिन्न पदों पर काम कर सकती हैं, सत्ता के उच्चतम सोपानों तक।

रूसी समाज में पितृसत्तात्मक जीवन शैली की विशेषताएं

उसी समय, जैसा कि कई प्रकाशनों में उल्लेख किया गया है, रूसी समाज में अभी भी मातृसत्तात्मक लोगों की तुलना में अधिक पितृसत्तात्मक विशेषताएं हैं। बचपन से, एक लड़के को यह सोचना सिखाया जाता है कि वह परिवार का भावी मुखिया है और महत्वपूर्ण निर्णय लेने के लिए बाध्य है, जबकि लड़कियों को अपने "सिर" पति के लिए बुद्धिमान, लचीला, "गर्दन" होना सिखाया जाता है, उसके अनुकूल होने के लिए इच्छाओं और संघर्षों से बचें, अपने जीवनसाथी और बच्चों की देखभाल करें। इसके अलावा, कई मामलों में, पुरुषों को समान शिक्षा, योग्यता आदि दी जाती है, जो महिलाओं की तुलना में अधिक कमाते हैं। रूस में घरेलू हिंसा के मामले अभी भी असामान्य नहीं हैं। पीड़ितों की मदद के लिए संकट केंद्र स्थापित किए जा रहे हैं, लेकिन कई महिलाएं शर्मिंदा हैं या बस परिवार में मारपीट या मनोवैज्ञानिक हिंसा को सामान्य मानते हुए उनसे संपर्क करना आवश्यक नहीं समझती हैं। इस प्रकार, यदि हमारे देश में मातृसत्ता के बारे में बात करना संभव है, तो विडंबना के स्पर्श के साथ। इसमें पितृसत्ता और पितृसत्ता दोनों के लक्षण समान रूप से मौजूद हैं।

सिद्धांत की वर्तमान स्थिति

वर्तमान में, वैज्ञानिक हलकों में मातृसत्ता के सिद्धांत का व्यावहारिक रूप से कोई समर्थक नहीं है। इस बात का कोई प्रमाण नहीं है कि ऐसा सार्वजनिक व्यवस्था. इसके अलावा, ऐतिहासिक आंकड़े बताते हैं कि मानव विकास के सभी चरणों में, पुरुषों और महिलाओं की सापेक्ष समानता थी, और उन्होंने अपने स्वयं के विकास को पूरा किया। सामाजिक भूमिकाएं. इसलिए सभी क्षेत्रों में महिलाओं के प्रभुत्व के युग के रूप में मातृसत्ता की अवधि के बारे में विचारों को गलत माना जा सकता है।

बीसवीं शताब्दी के मध्य में, काल्पनिक मातृसत्ता की समस्या पृष्ठभूमि में फीकी पड़ गई। उन्होंने मुख्य रूप से मातृवंशीयता और पितृवंशीयता और कुछ समुदायों के इतिहास में उनके प्रत्यावर्तन के क्रम पर चर्चा की। "मातृसत्ता" शब्द मुख्य रूप से प्रसिद्ध मातृवंशीय जनजातियों में जीवन के तरीके पर लागू किया गया था।

निष्कर्ष के बजाय

वी आधुनिक विज्ञानशब्द "मातृसत्ता" का प्रयोग नहीं किया जाता है, हालांकि यह अक्सर रोजमर्रा के अर्थ में प्रयोग किया जाता है - उदाहरण के लिए, कुछ स्थितियों में, एक परिवार, संस्था आदि में महिलाओं की प्रमुख भूमिका पर जोर देने के लिए। एक काल्पनिक सामाजिक व्यवस्था के रूप में इसकी भूमिका शायद ही कभी याद की जाती है . इस प्रकार, मातृसत्ता क्या है, इस प्रश्न का उत्तर इस प्रकार दिया जा सकता है: यह महिलाओं की प्रमुख शक्ति वाले समाज की संरचना का एक काल्पनिक रूप है, जिसके अस्तित्व की पुष्टि आज तक विज्ञान द्वारा नहीं की गई है।